ანტიპაპური მოძრაობები რომაული კათოლიციზმის სიღრმეში მე-19 საუკუნეში.

(ნარკვევები თავისუფალი ნაკადების ისტორიის შესახებ რომის კათოლიკურ თეოლოგიაში - ი. დოლინგერის დაბადებიდან ასი წლისთავთან დაკავშირებით). წელს აღინიშნება დასავლეთის ქრისტიანული სამყაროს უახლესი ისტორიის ერთ-ერთი ყველაზე გამორჩეული მოღვაწის დაბადებიდან (და გარდაცვალებიდან მეათე წლისთავი) ასი წლისთავი. ჩვენ ვგულისხმობთ მიუნხენის ეკლესიის ისტორიის ცნობილ პროფესორს, იგნატიუს დოლინგერს, რომელიც დაიბადა 1799 წლის 16-28 თებერვალს. მიუხედავად იმისა, რომ მისი გარდაცვალებიდან საკმაოდ დიდი დრო გავიდა (გარდაიცვალა 1889 წლის 30 დეკემბერს), მისი პიროვნება ჯერ კიდევ ცოცხალია ჩვენს თაობაში და ყველას ახსოვს დიდი მღელვარება, რომელიც მოიცვა ქრისტიანულ სამყაროში, როდესაც მთელი ქრისტიანული კრება მოიცვა. პაპის უცდომელობის დოგმატის გამოცხადებით და მასთან ერთად ხალხთა სინდისზე უკანონო პაპის უღლის ლეგალიზაციამ ყველა გააოცა და სასოწარკვეთილება გამოიწვია. პროტესტი სწორედ დოლინგერმა გამოაცხადა და მისი პროტესტის ხმა მძლავრად ეხმიანებოდა ყველას გულში, ვინც პაპის დესპოტიზმის უღლის ქვეშ ჯერ კიდევ არ დაკარგა საეკლესიო ჭეშმარიტების ცნობიერება. ასე რომ, მისი დროშის ქვეშ, ყველა ის დიდებული მებრძოლი ჭეშმარიტებისთვის სწრაფად შეიკრიბა, ვინც დიდ ცოდვად თვლიდა ახლად გამოგონილ დოგმას, რომელიც ეწინააღმდეგებოდა როგორც მათ სინდისს, ასევე მიუკერძოებელი ისტორიის აშკარა მტკიცებულებებს. ჭეშმარიტებისთვის ეს მებრძოლები გახდნენ ძველი კათოლიციზმის ფუძემდებელი, ანუ მოძრაობა, რომელმაც დაავალა აღედგინა ის ჭეშმარიტი, ძველი კათოლიციზმი, რომელიც გულგრილად არსებობდა აღმოსავლეთსა და დასავლეთში ეკლესიების დაყოფამდე და რომელიც ექვემდებარებოდა აშკარა დამახინჯებას პაპური სისტემის გავლენით, რომელმაც მიაღწია თავის უმაღლეს გამოხატულებას ვატიკანის აპოთეოსში. დღევანდელი საშუალო თაობის ადამიანებს ჯერ კიდევ კარგად ახსოვს ეს დიდებული დრო, როდესაც დოლინგერმა თავისი ცნობილი პროტესტი გამოთქვა. მანამდე ყველამ გამოიარა უაღრესად მძიმე პერიოდი. ისარგებლა რეაქციის ზოგადი მიმართულებით, რომელიც მოჰყვა 1848 წლის ძალადობრივ მოძრაობებს, პაპობა, თავისი დამახასიათებელი უსირცხვილოობით, ცდილობდა მძიმე ხელი დაედო ცხოვრების ყველა გამოვლინებაზე. ყველგან მიმოფანტული, თავისი შინაგანი ორგანიზაციით ძლიერი, იეზუიტების ორდენი არაჩვეულებრივი ოსტატობითა და მარაზმით, ყოველგვარი „ბოლომდე გამართლებული საშუალების“ გამოყენებით, მოქმედებდა პაპის აღზევების სასარგებლოდ და იმდენად მიაღწია წარმატებას, რომ პაპობა უკვე გაბედულად მოქმედებდა, როგორც უსაზღვრო ავტორიტეტი და სხვა მეცნიერება რომ იგი თრგუნავდა და არ უარყოფდა პაპის აბსოლუტიზმით, ეძებდა გზებს ამ კოლოსალური ისტორიული უკანონობის გასამართლებლად და გასამართლებლად. თავისი აბსოლუტიზმის მწვერვალს რომ მიაღწია, პაპი უკვე გაბედულად და ურცხვად მართავდა რომის კათოლიკურ სამყაროს და, ყველას გასაკვირად, ავტოკრატიულად შემოიტანა ახალი დოგმები, მოითხოვა მათი უდავო მიღება. ასეთი იყო ღვთისმშობლის უბიწო ჩასახვის დოგმატის გამოცხადება, რომელიც სრულიად ავტოკრატიულად გააკეთა პაპმა პიუს IX-მ 1857 წელს, როდესაც მან არა მხოლოდ კრების მოწვევის გარეშე, არამედ რომაული კათოლიკური სამყაროს აზრიც კი არ დაუსვა მისი ეპისკოპოსი, არამედ უბრალოდ დასავლური სამყაროს ტრადიციის ახალი ქრისტიანული ინტერპრეტაციის საფუძველზე დააწესა. რომელიც ღრმა წინააღმდეგობაში იდგა ქრისტიანობის თვით არსთან. და ყველა უდავოდ დაემორჩილა ამ გაუგონარ თვითნებობას და პაპობა, წახალისებულმა ამ წარმატებით თავისი უკანონო ავტოკრატიის გამოვლინებაში, არ დააყოვნა წინ და ვატიკანის კრებაზე მიაღწია თავის აპოთეოზს პაპის უტყუარობის დოგმატის დამკვიდრებაში. მთელი ქრისტიანული სამყარო ღრმა სასოწარკვეთილებაში ჩავარდა იმ სერვიულობის ხილვით, რომლითაც რომაული კათოლიკური სამყაროს საუკეთესო წარმომადგენლები სუსტი და გადამწყვეტი პროტესტის შემდეგ დათანხმდნენ თავიანთი ხელმოწერით დაემტკიცებინათ წარმოსახვითი დოგმა, რომელიც ეწინააღმდეგებოდა არა მხოლოდ ქრისტიანობის ისტორიას და არსს, არამედ საღი აზრიც კი. ამის გათვალისწინებით, ბევრის სულში დიდი ეჭვი შეეპარა ზოგადად დასავლეთში ქრისტიანობის მომავლის შესახებ. თუ იქ ქრისტიანული თვითშეგნება უკვე ისე დაეცა, რომ ქრისტიანული სინდისის ასეთი დაცინვა შესაძლებელი გახდა, როგორც უდავოდ იყო უცდომელობის დოგმატი, მაშინ რა დაემართება ქრისტიანობას შემდგომში და არ დაკარგავს ის მნიშვნელობას მთელი განათლებული სამყაროს თვალში? მართალია, პროტესტანტულ სამყაროს შორის არ აკლდა საეკლესიო ჭეშმარიტების დარღვევის თამამი გამოცხადებები, რაც მოხდა ვატიკანის კრებაზე და თავად საბჭო თავის წინამძღოლებთან ერთად გახდა პრესაში კაუსტიკური დაცინვისა და დაცინვის საგანი. არ აკლდა მართლმადიდებელი აღმოსავლელი ღვთისმეტყველების მიერ ვატიკანში ჩადენილი სიცრუის სერიოზული დენონსაციები. მაგრამ ეს ხმები ჯერ კიდევ უცხო იყო და ღრმად ვერ ახდენდა გავლენას თავად რომაული კათოლიკე ხალხის ცნობიერებაზე და ამიტომ იყო უკიდურესად შეურაცხმყოფელი და სამწუხარო, რომ რომაულ კათოლიციზმში ეკლესიის ჭეშმარიტების ცნობიერება უკვე ჩამქრალი იყო და მისმა უმაღლესმა წარმომადგენლებმა მონურად მოაწერეს ხელი იეზუიტების მიერ შედგენილ დოგმას, რომელიც წარმოადგენდა პირდაპირ ქრისტიანულ შეურაცხყოფას. ასე რომ, ყველა მართალ მოაზროვნე ქრისტიანის უდიდესი სასოწარკვეთის მომენტში, მოულოდნელად, როგორც ნათელი სხივი შავი ღრუბლიდან, გამოჩნდა დოლინჯერის ცნობილი პროტესტი, რომელიც საეკლესიო ისტორიის სფეროში საყოველთაოდ აღიარებული ავტორიტეტით შეიარაღებული, თამამად გააკეთა განცხადება, რომ „როგორც ქრისტიანმა, თეოლოგმა, ისტორიკოსმა და მოქალაქემ უნდა უარყოს ის, რომ არ ეწინააღმდეგება მას. წმიდა წერილი, ეკლესიის წმიდა მამათა სწავლება, ტრადიცია და ისტორია“ და ამ განცხადებით მან გამოთქვა მზადყოფნა დაამტკიცოს ეს ეპისკოპოსთა და ღვთისმეტყველთა კრებამდე (1871 წლის 28 მარტი). ასეთი გაბედული განცხადება იმ ადამიანის მხრიდან, რომლის ავტორიტეტი ეკლესიის ისტორიის სფეროში დიდი ხანია აღიარებული იყო რომში, მართლაც ღრმად სასიხარულო მტკიცებულება იყო იმისა, რომ არცთუ ქრისტიანული სინდისი პაპმა დაახრჩო რომაული კათოლიციზმის სიღრმეშიც და მათ შორის იყვნენ ადამიანები, რომლებიც სიმართლეს ყველაფერზე მაღლა აყენებდნენ, ქრისტიანულ სამყაროზე ადრე გამოხატავდნენ მას. ცხადია, რა სიამოვნებით შეხვდნენ მთელ ქრისტიანულ სამყაროს ვატიკანის დოგმატის წინააღმდეგ ამ ცნობილ პროტესტს და დოლინჯერის სახელი, რომელიც აქამდე უკვე დიდი პოპულარობით სარგებლობდა სამეცნიერო სამყაროში, ამის შემდეგ პოზიტიურად ყველაზე პოპულარული გახდა მთელ ქრისტიანულ სამყაროში. მასში ყველა დიდი სიხარულით მიესალმა ადამიანს, რომლის ავტორიტეტმა არაჩვეულებრივი ძალა მისცა საერთო ქრისტიანული სინდისის პროტესტს ახლად გამოგონილი დოგმატის წინააღმდეგ, რომელიც ქრისტიანობის შეურაცხყოფას წარმოადგენდა და თანაგრძნობის უთვალავი გამონათქვამი ყველგან მოდიოდა, რაც მოწმობდა, თუ რამდენად ღრმად უხაროდა ყველა ქრისტიანმა ხალხმა ეკლესიის ავტორის ტრამვის გამოჩენა. იმ დროიდან მოყოლებული, დოლინგერის სახელი გახდა ჭეშმარიტებისთვის შეუპოვარი მებრძოლის სინონიმი და სიდიადე აურის გარემოცვაში, იგი ოქროს ასოებით დაიწერა დასავლეთის ქრისტიანული ეკლესიის ისტორიაში. დოლინგერის სახელი ძვირფასი და დიდებული გახდა მართლმადიდებლურ-აღმოსავლური სამყაროსთვისაც, რომელიც მთელ ძველ ქრისტიანულ სამყაროსთან ერთად უხაროდა საეკლესიო ჭეშმარიტებისთვის მამაცი მებრძოლის გამოჩენას, რისთვისაც აღმოსავლეთის მართლმადიდებლური ეკლესია საუკუნეების მანძილზე მუდმივად იბრძოდა, კიდევ უფრო გაუხარდა, რომ დოლინგერის პროტესტის გამოხატულება იყო ეკლესიისთვის. აღმოსავლეთში იყო შემონახული და დასავლეთში ფეხქვეშ. მასში მგრძნობიარე თეოლოგიური აზროვნება მიესალმა ღრმად მნიშვნელოვანი რეაქციის შესაძლებლობას და დასაწყისს პაპიზმის გადაჭარბების წინააღმდეგ რომაული კათოლიციზმის სიღრმეში და, უფრო მეტიც, რეაქცია ისეთი პრინციპების სასარგებლოდ, რომლებიც შეადგენენ აღმოსავლური მართლმადიდებლობის გამორჩეულ არსს და, შესაბამისად, ორიგინალური ქრისტიანობის არსს, რომელიც შენარჩუნებულია მის აღმოსავლეთში დამახინჯებული. სწორედ ამიტომ, დოლინგერის სახელი სიხარულით გადადიოდა პირიდან პირში ყველა მართლმადიდებლურ ქვეყანაში და დიდი ხნის განმავლობაში არ ტოვებდა სულიერი და თუნდაც საერო პრესის ფურცლებს, როგორც რუსეთში, ასევე საბერძნეთში და სხვა მართლმადიდებლურ ქვეყნებში. დოლინგერის სახელის ხიბლი ყველასთვის იმდენად დიდი იყო, რომ მან გადამწყვეტად დაჩრდილა ყველა სხვა მოღვაწე, ვინც მასთან ერთად მოქმედებდა დასავლეთში საეკლესიო ჭეშმარიტებისთვის ბრძოლის სფეროში. ამ ხიბლის გავლენით, ბევრს პირდაპირ ეგონა, რომ დოლინჯერი პირველად იყო საეკლესიო ჭეშმარიტების დამცველი რომაული კათოლიციზმის სიღრმეში და სწორედ ამ აზრმა აამაღლა იგი საზოგადოების თვალში, რომელიც საკმარისად არ იცნობდა საეკლესიო-ისტორიული განვითარების მიმდინარეობას ჩვენს საუკუნეში. იმავდროულად, ეს აზრი შორს იყო სწორი. რა თქმა უნდა, დოლინგერმა უცვლელი პოპულარობა მოიპოვა ვატიკანის დოგმატების წინააღმდეგ გაბედული პროტესტის გამო და მისი სახელი სამუდამოდ დიდებული დარჩება დასავლეთის ქრისტიანობის ისტორიაში; მაგრამ მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ვინმესთვის უცნობი იყო თანამედროვე დასავლეთში საეკლესიო-ისტორიული განვითარების კურსი, შეიძლება ვიფიქროთ, რომ სწორედ დოლინჯერი იყო ამ მოძრაობის წინაპარი და დამაარსებელი, რომელმაც მოგვიანებით მიიღო სახელი ძველი კათოლიციზმი და გახდა მნიშვნელოვანი მომენტი ჩვენი საუკუნის საეკლესიო-ისტორიულ განვითარებაში. უფრო მეტიც, თუ დოლინჯერი, ზუსტად როგორც deus ex machina, მოულოდნელად გამოჩენილიყო, როგორც მთელი ამ მოძრაობის ექსპონენტი, მაშინ ამ მოძრაობას თავად არ ექნებოდა სიცოცხლისუნარიანობისა და სტაბილურობის ის არსებითი გარანტია, რასაც მხოლოდ თანდათანობითი ორგანული ზრდა და ღრმა მსოფლმხედველობის პრინციპების იდეების განვითარება იძლევა. სინამდვილეში, ძველი კათოლიციზმი რომაული კათოლიციზმის სიღრმეში თეოლოგიური აზროვნების ორგანული განვითარების ნაყოფია. ეს არ არის დოლინჯერის პირადი პროტესტი, არამედ ღრმად არის ფესვგადგმული მის წინამორბედ თეოლოგიურ აზროვნებაში, რომელიც თანდათან განვითარდა მასში მხოლოდ ბრწყინვალე გამომსახველად და, როგორც ასეთი, გახდა თვალსაჩინო ინიციატორი სასულიერო და საეკლესიო-ისტორიული პროცესის წინა კურსით მომზადებული მოძრაობისა. ჩვენმა სასულიერო მეცნიერებამ, რომელმაც უკვე ბევრი რამ გააკეთა ძველი კათოლიციზმის, როგორც რელიგიური სისტემის არსის გასარკვევად, რამდენადაც ჩვენ ვიცით, ჯერ არ შეხებია ამ მსოფლმხედველობის გენეზისის შესწავლა, რომელიც თანდათანობით განვითარდა, საფუძველი მოამზადა ძველი კათოლიციზმის წარმოშობას მის ამჟამინდელ მდგომარეობაში. იმავდროულად, ამ გენეზის შესწავლა მნიშვნელოვანია არა მხოლოდ ძველი კათოლიციზმის ამჟამინდელი მოღვაწეების სწორი ისტორიული შეფასებისთვის, არამედ უფრო მეტად იმის დასადგენად, თუ რამდენად ძლიერია ეს მოძრაობა, რამდენად შეიცავს იგი ისტორიულ სტაბილურობას დროის გამოცდის წინააღმდეგ და თანამედროვე ქრისტიანობის სისტემაში გარკვეული ადგილის დასაკავებლად. ბოლოს და ბოლოს, ძველი კათოლიციზმი რომ ყოფილიყო მხოლოდ დოლინჯერის ნამუშევარი და მისი მეცნიერული პროტესტის გამოხატულება საეკლესიო ჭეშმარიტების დარღვევის წინააღმდეგ, მაშინ მას არ ექნებოდა საკმარისი გარანტია, რომ იგი შეძლებდა თავის წინაპარს სიცოცხლეს, რადგან, როგორც პირადი ნაწარმოები, ის აუცილებლად ატარებდა პიროვნებისგან განუყოფელ საზღვრებს და არ წარმოადგენდა ყოვლისმომცველი ისტორიული განვითარების საფუძველს. მაგრამ ძველი კათოლიციზმის სიძლიერე სწორედ იმაში მდგომარეობს, რომ ის არ არის პირადი გენიოსის ნამუშევარი, არამედ არის მთელი სასულიერო მოძრაობის გამოხატულება და დასრულება, რომელიც ღრმად არის ფესვგადგმული საუკეთესო თეოლოგიურ თვითშეგნებაში თავად რომაული კათოლიციზმის სიღრმეში, თანდათან განვითარდა და რამდენიმე ეტაპის გავლის შემდეგ, გამოვლინდა დოლინჯერში. დამოუკიდებელი რელიგიური სისტემა. ამ ნარკვევებში ჩვენ განზრახული გვაქვს მოკლე ისტორიული მიმოხილვა გავაკეთოთ იმ თეოლოგიური ტენდენციების შესახებ, რომლებიც ადამიანის სულის ღრმა მოთხოვნილებაზე დაყრდნობით გამოვლინდნენ ინდივიდუალურ საღვთისმეტყველო სპეკულაციებში, ან გამოიხატნენ მთელ საეკლესიო ტენდენციებსა და მოძრაობებში და საბოლოოდ განაპირობა იმ ნიადაგის ჩამოყალიბება, რომელზეც ცნობილი დოლინგერის ისტორიული ღვაწლი მომწიფდა. ამ პროცესის შესწავლა თავისთავად არ შეიძლება მოკლებული იყოს ღრმა ისტორიულ ინტერესს, რადგან ის გამოავლენს ჩვენთვის ჭეშმარიტად ტრაგიკული ბრძოლის სურათს თავისუფალი ქრისტიანული სულის ჭეშმარიტების ძიებაში სისტემასთან, რომელიც თავისი არსით და ლეგიტიმური წარმომავლობისგან შორს, ისტორიული ჭეშმარიტების შიშით, სასტიკი ძალადობით თავს ესხმოდა ჭეშმარიტების მამაც მცდელობებს და უმოწყალოდ ცდილობდა გონების ჩაქრობას. რომის ქრისტიანული სამყარო. მაგრამ როგორც ყველაზე ბნელ ღრუბელს არ შეუძლია მთლიანად დააბნელოს მზის შუქი, ასევე პაპის მთელი აბსოლუტიზმი არასაკმარისი აღმოჩნდა გონების შუქის ჩაქრობისთვის, რომელიც ცდილობდა ქრისტიანული ჭეშმარიტების შეცნობას პაპის დამახინჯებისგან თავისუფალ ფორმაში, და თუმცა ამ სინათლის ზოგიერთმა კეთილშობილმა მატარებელმა სასტიკად გადაიხადა მათი კეთილშობილური სურვილი, მათმა ბედმა არ იპოვა ჭეშმარიტებამდე. ჩემპიონი, როგორც დოლინჯერი ურყევი გამბედაობით ლაპარაკობდა ღიად მთელი ქრისტიანული სამყაროს წინაშე, რომლის ხსოვნას, როგორც საეკლესიო ჭეშმარიტების დიდ დამცველს, ვუძღვნით ამ ნარკვევებს. 1 I. ჰერმესი და მისი სასულიერო სკოლა გასულმა საუკუნემ რიგითი ცნობიერებისთვისაც კი ორი აშკარა ჭეშმარიტება დაუტოვა თავის მემკვიდრეს - მე-19 საუკუნეს, კერძოდ: პირველი, რომ რეფორმაციის შემდეგ უახლესმა კულტურამ შთანთქა ქრისტიანობისთვის საშინლად დამღუპველი ელემენტები, რამაც უსირცხვილო გამოხატულება ჰპოვა არა მხოლოდ მთელი ეკლესიის მკრეხელური უარყოფის საშინელებაში, არამედ თავად ქრისტიანობამ. პაპობა - აღმოჩნდა, რომ უძლური იყო, მოეგერიებინა ისინი დამანგრეველი ელემენტებისკენ და გარკვეული პერიოდის განმავლობაშიც კი გახდა დამანგრეველი ქარიშხლის მსხვერპლი. როდესაც ინგლისში აყვავდა დეიზმი ღვთაებრივის ჩაურევლობის ძირითადი იდეით იმ ადამიანების ბედში, რომლებიც, ამიტომ, საკუთარ თავზე დატოვეს, მთლიანად უნდა დაეყრდნოთ გონიერებას, მის შესაბამისად დაამყარონ თავიანთი ურთიერთობა ბუნების ფატალურ კანონებთან, და როდესაც ეს დეიზმი გადავიდა საფრანგეთში, გადაგვარდა გერმანიის უხეშ მატერიალიზმში, აიღო მაშინდელი ენციკლოპედიური ენციკლოპედიური ნიადაგი. კრიტიკულად თავისუფლად მოაზროვნე რაციონალიზმის, მაშინ გონებრივი და რელიგიური განვითარების კურსის მეტ-ნაკლებად ყურადღებიანი დამკვირვებლისთვის ცხადი გახდა, რომ რეფორმაციის შემდეგ პაპიზმის ბორკილები მოხსნა პაპიზმის ბორკილები დასავლური ქრისტიანული სამყაროს მთელი ნახევრიდან და შეასუსტა მათი ტვირთი ზოგადად თვითმმართველობის კანონისადმი, დაასუსტა შინაგანი გონებისადმი მიდრეკილება. ამ ავტონომიას განსაკუთრებული გამოხატულება მიანიჭა თავისუფალ სპეკულაციებში ძლიერი ფილოსოფოსების მეტყველებამ, რომლებიც ვეღარ უმკლავდებოდნენ დამკვიდრებულ რელიგიურ ავტორიტეტს, თამამად გამოდგნენ თავიანთი პრეტენზიებით, რომ რადიკალურად აღედგინათ თანამედროვე კაცობრიობის მთელი მსოფლმხედველობა და დაეფუძნებინათ იგი წმინდა ლოგიკური აზროვნების კანონებზე. ასე რომ, ჩვენ ამას ვხედავთ კანტში, ფიხტესა და ჰეგელში, რომლებიც არა მხოლოდ თავიანთ სპეკულაციებში მიჰყვნენ რაიმე ავტორიტეტისაგან სრულიად დამოუკიდებელ გზას, არამედ პირდაპირ დაარღვიეს წინა შეხედულებები, აკრიტიკებდნენ და ეჭვქვეშ აყენებდნენ ჩვენი ცოდნის წყაროებსა და არსს. გასაგებია, რა უზარმაზარი რევოლუცია მოახდინა მსოფლმხედველობაში ფილოსოფიამ, რომელმაც არა მხოლოდ დაუნდობელი კრიტიკა მოახდინა წარსული საუკუნეებიდან მემკვიდრეობით მიღებული ყველა კონცეფციის მიმართ, არამედ შეარყია ნდობა ჩვენი ცოდნის ჩვეულებრივი საგნების რეალობაშიც კი, ჩვენი გრძნობებისა და გონების ცოდნის სანდოობაში. რელიგიისა და ქრისტიანობის მიმართ, ასეთი ფილოსოფია არ შეიძლება აისახოს მათი ავტორიტეტის უკიდურეს დაცემაში, რადგან ეს არა მხოლოდ ძირს უთხრის მათ ავტორიტეტს, არამედ ილუზიურობისა და სუბიექტურობის ნიადაგზე დაყვანას, რაც ადრე მათში უცვლელად და ყოველგვარ ეჭვის მიღმა იყო მიჩნეული. რელიგია ასწავლიდა ადამიანებს ეფიქრათ, რომ ობიექტური სამყარო ყველა ფენომენით ხელმისაწვდომია ადამიანისთვის მიცემული ცოდნის ორი ორგანოს - რწმენისა და გონიერების წყალობით: გონიერებით, ადამიანი ესმის ჩვენი შეზღუდული მიწიერი თუ ბუნებრივი სამყაროს ფენომენებს და რწმენით შეუძლია შეიცნოს ყველაფერი, რაც მის მიღმაა - ზებუნებრივი სამყაროს ფენომენები. კრიტიკულმა ფილოსოფიამ დაიწყო სწავლება, რომ მაშინაც კი, თუ მიზეზი არ წარმოადგენს საგნების საიმედო ცოდნის სრულ გარანტიას, მაშინ რწმენა უკვე მთლიანად სუბიექტური ცოდნის ორგანოა და, როგორც ასეთი, არ შეიძლება ჰქონდეს რაიმე მნიშვნელობა საგნების ფაქტობრივ ცოდნაში. ამიტომ, ნებისმიერ შემთხვევაში, ადამიანმა თავისი ცოდნა უნდა შემოიფარგლოს გონიერებით და უარყოს ყველაფერი, რაც არ ერგება მიზეზის კატეგორიას, როგორც რაღაც სუბიექტურს და მოჩვენებითს. ჩვენი ცოდნის ორგანოების შეზღუდვებზე ლოგიკური აზროვნების ეს პროცესი არ გადაიზარდა ყველაფრის ზებუნებრივის, როგორც არარეალურის უხეშ უარყოფაში და თავისუფალმა მოაზროვნეებმა დაიწყეს რელიგიის შეხედვა, როგორც მღვდლების გამოგონება (გასული საუკუნის ურწმუნოების საყვარელი ახსნა). თუ ზოგადად რელიგია რაღაც არარეალურია, მაშინ ქრისტიანობაც, როგორც ერთ-ერთი რელიგია, ასევე სრულიად უარყოფილი უნდა ყოფილიყო. ის მართლაც უარყოფილი იყო, როგორც მოძველებული მსოფლმხედველობის მოძველებული ფორმა და ყველა ფაქტი, რომელიც მის შინაარსს ქმნიდა, აიხსნებოდა ან ზოგადად არასანდო გრძნობების მოტყუებით, ან თუნდაც მისი მხარდაჭერით დაინტერესებული პირების მიზანმიმართული მოტყუებით. გასაგებია, რა როლი უნდა ეთამაშა პაპს ამის შემდეგ. თუ თავად ქრისტიანობა არ არის მართებული, მაშინ პაპობა მის სათავეში არის მხოლოდ ცარიელი, ხელოვნურად შექმნილი ფორმა, რომელიც ემსახურება მხოლოდ ადამიანის თავისუფალი აზროვნების ჩახშობას. რეფორმაციამ უარყო პაპობა, როგორც ხელოვნურად და უკანონოდ ჩამოყალიბებული ზრდა ქრისტიანობის სხეულზე, რომელიც ზღუდავდა რელიგიური აზრისა და გრძნობის მოძრაობას ქრისტიანულ ეკლესიაში; რაციონალიზმი უფრო შორს წავიდა და თუ მან თავად გამოაცხადა ქრისტიანობა მოძველებულ ფორმად, მაშინ პაპობა, როგორც მისი გარეგანი გამოხატულება, ქრისტიანობამდეც უნდა დაშლილიყო. ამ იდეამ სავსებით თვალსაჩინო გამართლება ჰპოვა საფრანგეთის რევოლუციის საშინელებათა დროს, როდესაც ქრისტიანობა ფორმალურად გაუქმდა და პაპობა განადგურდა, ან სავალალო სათამაშოდ იქცა გზააბნეული ფრანგი დამპყრობლის ხელში, რომელმაც არაფერი უგულებელყო თავისი მიზნების მიღწევაში. მაგრამ რაც არ უნდა ფართოდ იყო გავრცელებული ნეგატიური ფილოსოფიური კრიტიკა გასული საუკუნის ბოლოს და ჩვენი საუკუნის დასაწყისში, მისი მიმდევრები მაინც შეადგენდნენ დასავლური კაცობრიობის მხოლოდ ყველაზე უმნიშვნელო ნაწილს. მის გვერდით იდგა უზარმაზარი სამყარო, რომელსაც არ შეეძლო ეცხოვრა რელიგიის გარეშე, რომლის მთელი შინაგანი და გარეგანი ცხოვრება განუყოფლად იყო დაკავშირებული ქრისტიანობასთან, ამიტომ ქრისტიანობის მისგან წართმევა ნიშნავს მისი უძვირფასესი შინაარსის ჩამორთმევას, სინათლისგან სიბნელეში ჩაძირვას და სიცოცხლის მნიშვნელობის მოპარვას. და ეს ნათლად იყო აღიარებული იმ დროის ყველა სწორად მოაზროვნე ადამიანმა, ვინც ხარკს იხდიდა გონების უფლებებზე, ამავე დროს გააცნობიერა, რომ გონება ვერასოდეს ახერხებს სულის ყველა მოთხოვნის დაკმაყოფილებას და რომ რწმენა და მასთან ერთად რელიგია აუცილებელი წყაროა კაცობრიობის სულიერი ცხოვრების შესანარჩუნებლად. მაგრამ ასეთი თვალსაზრისით, უფრო სამწუხარო ჩანდა თავად რეალობა, რომელშიც რელიგია ძირს უთხრის და რეალური მნიშვნელობა ენიჭებოდა მხოლოდ იმას, რაც შეიძლება უშუალოდ დასაბუთებული იყოს მიზეზით. ვინაიდან თავად პაპამ, როგორც დასავლეთში ქრისტიანობისა და რწმენის მთავარმა ავტორიტეტმა და მხარდაჭერამ (და მხოლოდ ამაზე ვსაუბრობდით), დაკარგა პრესტიჟი და, ფაქტობრივად, ბევრს სამუდამოდ დანგრეულიც კი ეჩვენა, 2 ბევრს ბუნებრივად გაუჩნდა კითხვა: მართლა უნდა დაიღუპოს ქრისტიანობა პაპთან ერთად? პაპის, როგორც ქრისტიანობის ციხესიმაგრის სრული არასტაბილურობის გათვალისწინებით, განა არ არის შესაძლებელი მისთვის განსხვავებული ფორმულირება, რომლითაც იგი უფრო მეტ სტაბილურობასა და ავტორიტეტს მოიპოვებს თანამედროვე კაცობრიობის თვალში, რომელიც კოროზირდება სკეპტიციზმით? იმის გათვალისწინებით, რომ თანამედროვე კაცობრიობა მნიშვნელობას ანიჭებდა მხოლოდ გონების შრომით მიღებულს და ეყრდნობოდა უდავო, ლოგიკურად სავალდებულო დასკვნებს, განა შეუძლებელია ქრისტიანობის ზუსტად გონების ნიადაგზე გადაყვანა და მისი გამართლების ძიება მის მონაცემებში? საჭირო იყო ქრისტიანობის რაციონალურობის დიდი რწმენა, რათა დაესვათ კითხვა მასზე ამ კონკრეტული ფორმით, რადგან თავად ეს კითხვა ვარაუდობდა, რომ ქრისტიანობა თავისი ღრმა არსით არა მხოლოდ რწმენის ობიექტია, არამედ სრულად შეესაბამება გონიერების მონაცემებს, ისე, რომ რაც არ უნდა ზებუნებრივი იყოს მისი შინაარსი, ნებისმიერ შემთხვევაში, იგი არ ეწინააღმდეგება მიზეზს და ვერ პოულობს თავის დასაბუთებას. სწორედ ამ აზრს ხელმძღვანელობდა ცნობილი თეოლოგი გეორგ ჰერმესი, როდესაც გამოვიდა თავისი მოკლე ნარკვევით: „კვლევა ქრისტიანობის შინაგანი ჭეშმარიტების შესახებ“. 3 გ. ჰერმესი დაიბადა 1775 წელს გერმანიის რაინის რეგიონში - ვესტფალიაში და მიიღო კარგი განათლება მიუნსტერის გიმნაზიასა და უნივერსიტეტში, მე-18 საუკუნის გერმანიის ინტელექტუალური ცხოვრების ამ მნიშვნელოვან ცენტრში. მისი ახალგაზრდობა ზუსტად დაემთხვა რევოლუციური რაციონალიზმის ყველაზე საშინელი აყვავების პერიოდს, როდესაც ყველა საფუძველი, რელიგიური და პოლიტიკური, აშკარად იშლებოდა, ყველა ძველი ხელისუფლება დაემხო და აღვირახსნილი აზრი აღარ სურდა რაიმე წმინდა და იდეალურის აღიარებას, უარყოფდა ყველაფერს, რაც არ შეესაბამებოდა გონიერებას და ვერ პოულობდა მასში გამართლებას. იგი აღიზარდა და აღიზარდა ღვთისმოსავ რომაულ კათოლიკურ ოჯახში და ბავშვობიდანვე მიჩვეული იყო პატივისცემით ეპყრობოდა თავისი ეკლესიის ყველა დაწესებულებას და, რა თქმა უნდა, განსაკუთრებულ პატივს სცემდა წმინდა მამას, რომელიც სადღაც შორს, მარადიულ ქალაქში, იჯდა მის ისტორიულად დიდებულ ტახტზე და იყო „ჭეშმარიტების სვეტი და საფუძველი“. ერთი სიტყვით, ის გაიზარდა ჩვეულებრივი რომაული კათოლიკური მსოფლმხედველობის ყველაზე ჩვეულებრივ ატმოსფეროში. 4 მაგრამ როდესაც ჰერმესმა, ზრდასრულ ასაკში, გაიარა თავისი განათლების უმაღლესი სკოლა და ჩაეფლო თავისი დროის ფსიქიკური და პოლიტიკური ცხოვრების მღელვარე ზღვაში, მან დიდი წუხილით დაინახა, რომ რომაული კათოლიციზმი, როგორც ეს სინამდვილეში იყო, სწრაფად კარგავდა მიწას და რომის პაპმა, მას და მის ხალხს კერპად აქცევდა, არა მხოლოდ არ შეეძლო ძალაუფლება დაეკარგა, არამედ რელიგიამ დაკარგა ძალაუფლება. სათამაშო იმდროინდელი ბედის დირექტორის ხელში. 1799 წელს ჰერმესმა მიიღო წმინდა ბრძანებები, მაგრამ იმავე წელს პაპობა პიუს VI-ის პიროვნებაში დაექვემდებარა უდიდეს დამცირებას და, ფაქტობრივად, მისი გარდაცვალების შემდეგ იგი მთლიანად განადგურდა - ყველა ურწმუნოებისა და ქრისტიანობის მტრის სასიხარულოდ. მძიმე ფიქრები ჩაიძირა ჰერმესის სულში და მის წინაშე გაჩნდა საბედისწერო კითხვა: ნუთუ მართლა პაპობასთან ერთად ქრისტიანობაც მოძველდა? თუ ქრისტიანობა გაგებული იქნება ისე, როგორც ყველა კარგმა კათოლიკემ გაიგო, კერძოდ, მისი განხორციელების სისრულეში რომის კათოლიციზმის სახით მის სათავეში რომის პაპთან ერთად, მაშინ, როგორც ჩანს, ამის უარყოფა არ შეიძლებოდა. რეფორმაციამ ოდესღაც ნახევარი მსოფლიო წაართვა პაპს და რევოლუციამ ახლა იმუქრებოდა პაპობის პირიდან მოსპობით და პაპობასთან ერთად უარყო მთელი ქრისტიანობა. მაგრამ თუ პაპობა, მაშასადამე, ცხადია, ისტორიის წინაშე კრიტიკას არ უდგას, განა შეგვიძლია აქედან დავასკვნათ, რომ თავად ქრისტიანობა არ უძლებს ასეთ კრიტიკას? ვიწრო პაპიზმის თვალსაზრისით, ალბათ ასეა; მაგრამ წინა ისტორიამ უკვე აჩვენა, რომ პაპობა და ქრისტიანობა არ არის ისეთი რაოდენობა, რომ ერთი მეორის გარეშე წარმოუდგენელი იქნებოდა. ქრისტიანობა თავისთავად შეიძლება წარმოდგენა იყოს და მას აქვს თავისი „შინაგანი ჭეშმარიტება“, რომელსაც შეუძლია გაუძლოს კაცობრიობის ცხოვრებაში ყველა რყევასა და არეულობას. სწორედ ეს აზრები ხელმძღვანელობდა ჰერმესს, როდესაც მან დაიწყო ქრისტიანობის „შინაგანი ჭეშმარიტების კვლევა“. მაგრამ ეს მხოლოდ ახალგაზრდა სწავლული თეოლოგის კალმის გამოცდა იყო და ეს ნაშრომი, გარდა გამოუთქმელი ვარაუდებისა, მთლიანად ეფუძნებოდა რომაულ კათოლიკურ თეოლოგიაში ქრისტიანობის ჩვეულებრივ აპოლოგეტიკას. და თვითონაც მალევე მიხვდა, რომ ამგვარი აპოლოგეტიკა სრულად არ შეესაბამებოდა იმდროინდელ მოთხოვნებს, როცა საჭირო იყო არ განმეორდეს დღევანდელი განცხადებები ქრისტიანობის ჭეშმარიტების შესახებ მისი არსით არსებული მეთოდებისა და ავტორიტეტების საფუძველზე, მაგრამ საჭირო იყო გაეთვალისწინებინა იმდროინდელი სული, რომელიც უარყოფდა ყველა ავტორიტეტს და აღიარებდა მხოლოდ იმას, რაც შეიძლება გამართლებულიყო ლოგიკური აზროვნებით. მხოლოდ უარყოფა, არამედ ეჭვი მათში. ამ მაღალი მიზნის დასახვით, მან დაიწყო კანტისა და ფიხტეს ფილოსოფიის გულდასმით შესწავლა, ფიქრობდა მათში ეპოვა წმინდა ფილოსოფიური საშუალებები ქრისტიანობის მეცნიერული თუ ფილოსოფიური დასაბუთებისთვის მის მიერ ჩაფიქრებული. კანტისა და ფიხტესგან მან მართლაც ბევრი რამ ისწავლა, განსაკუთრებით მათი საოცარი პროცესი აბსტრაქტული აზროვნებისა და გონების იურიდიული შესაძლებლობების უკიდურესი საზღვრების მკაცრი დაკვირვება; მაგრამ არსებითად ეს ფილოსოფია არ აკმაყოფილებდა მას, არამედ მხოლოდ მის მდიდარ გონებას მისცა მეთოდი დამოუკიდებელი საღვთისმეტყველო და ფილოსოფიური მსოფლმხედველობის განვითარებისთვის, რაც მან გამოთქვა თავის ცნობილ "ქრისტე-კათოლიკური თეოლოგიის შესავალში". 5 ეს ნაშრომი წარმოადგენს ჰერმესის, როგორც დამოუკიდებელი თეოლოგის მთავარ დიდებას და მან უდიდესი გავლენა მოახდინა რომაული კათოლიკური თეოლოგიის შემდგომ მიმართულებაზე, ასე რომ, ამ მხრივ, ტყუილად არ ადარებენ მას შლაიერმახერს, რომელიც ასახავს ჩვენი საუკუნის პროტესტანტული თეოლოგიის მთელ მიმართულებას. 6 ეს ნაშრომი ასევე ემსახურება მისი თეოლოგიური მსოფლმხედველობის განსაზღვრის მთავარ წყაროს. მისი ნაშრომი დაყოფილია ორ ნაწილად: „ფილოსოფიური შესავალი“ და „პოზიტიური შესავალი“. პირველის წინასიტყვაობაში, ჰერმესი დეტალურად და გასაოცარი სიცხადით აღწერს იმ გონებრივ პროცესს, რომლითაც იგი მივიდა ქრისტიანობის ფილოსოფიური საფუძვლის ათვისების იდეამდე. სრული გულწრფელობით ყვება, თუ როგორ, ახალგაზრდობაშიც კი, ყველგან ხედავდა ყველაზე აღვირახსნილი ურწმუნოებისა და სკეპტიციზმის ბატონობას, გრძნობდა უკიდურეს უმწეობას, რომელშიც ყოველი ქრისტიანი, ვისაც რაციონალურად დაჯერება სურს. იმდროინდელი ფილოსოფია და მეცნიერება ამპარტავნულად ითხოვდა ქრისტიანს გონივრული პასუხის გაცემას მისი რწმენისა და იმედის შესახებ, მაგრამ თავად ქრისტიანობა ქალაქს ჰგავდა კედლების გარეშე, რათა მასში ყოველგვარი ეჭვი და დესტრუქციული ტენდენცია თავისუფლად შეიჭრას. ასეთი სევდიანი მდგომარეობის დანახვისას ახალგაზრდა ჰერმესმა არ იცოდა რა გაეკეთებინა. სკეპტიკური გავლენები ემუქრებოდა მის მორწმუნე სულის დაძლევას. „ბევრი კითხვა და ეჭვი გაჩნდა ჩემში, რომელიც მაწუხებდა დღედაღამ და მიუხედავად იმისა, რომ ვიცოდი მათზე პასუხის გაცემა, მაგრამ უფრო ყურადღებით უნდა ვაღიარო, რომ სინამდვილეში ვერც ერთ მათგანს ვერ ვუპასუხებდი. ვერც კი გავუძელი ეჭვს: მართლა არსებობს ღმერთი? ისე ხმამაღლა იმ არაკეთილსინდისიერების გამო, რომლითაც მინდოდა საკუთარი თავის მოტყუება ყველაფრის საფუძვლებთან დაკავშირებით, რომ საბოლოოდ გადავწყვიტე ღიად გადამეტანა ეს საკითხი და დამეყენებინა ყველა სხვაზე წინ და მაღლა“. 7 აქ ჩვენ თვალწინ ვხედავთ ადამიანს, რომელსაც არ სურს შემოიფარგლოს ჩვეულებრივი ჭეშმარიტებით, არამედ, თავისი ღრმა შინაგანი მოთხოვნილებებიდან გამომდინარე, სურს გამოიკვლიოს ყველაფერი პირველ საფუძვლებამდე, რათა საბოლოოდ დაფუძნდეს ისეთ ურყევ ჭეშმარიტებებზე, რომლებიც გამორიცხავს ყოველგვარ ეჭვის შესაძლებლობას. ეს წმინდა ფილოსოფიური მოთხოვნილებაა და თეოლოგში ვარაუდობს რწმენის გამბედაობას, რომელსაც არ ეშინია რაიმე კვლევის, რადგან დარწმუნებულია, რომ ჭეშმარიტება ყოველთვის გაიმარჯვებს, რა გამოცდასაც არ უნდა დაექვემდებაროს იგი. ის ოქროს ჰგავს, რომელიც რაც უფრო მეტად ექვემდებარება ცეცხლს, მით უფრო მსუბუქი და სუფთა ხდება. ასეთი შინაგანი იმპულსების გავლენით ჰერმესმა გადაწყვიტა გამოეკვლია თეოლოგიის სამი ძირითადი ჭეშმარიტების საფუძველი - ღმერთის, გამოცხადების და მარადიული სიცოცხლის შესახებ. ამ მიზნით მან სასულიერო წიგნებს მიმართა. "მაგრამ რა გაოგნებული ვიყავი, - წერს ის, - როდესაც მალე აღმოვაჩინე, რომ ის, რაც ჩემი ფიქრით იყო დაკავებული, სასულიერო წიგნებში ან საერთოდ არ იყო ნახსენები, ან ვარაუდობდნენ, რომ უკვე ცნობილი იყო; ანალოგიურად, ჩემმა კითხვებმა სხვებისგან დამამშვიდებელი არაფერი მომცა და ხშირად სამწუხარო შედეგამდეც მიმიყვანა. იპოვა ჩემს კითხვებზე პასუხი, რომელიც დამარწმუნებდა, თუნდაც მთელი ჩემი ცხოვრება ამისთვის დამეხარჯა. ამ საკითხების გადაწყვეტა ჩემთვის უფრო ღირებული იყო, ვიდრე თავად სიცოცხლე“. ეს განწყობა მას ჯერ კიდევ 1795 წელს დაეუფლა, ამიტომ, როდესაც ის ჯერ კიდევ 20 წლის ახალგაზრდა იყო, შემდეგ კი მან გადაწყვიტა ნებისმიერ ფასად მიეღწია ისეთი ნდობის მიღწევაში ამ საკითხების გადაჭრაში, რაც მას სრულიად სტაბილურ საფუძველს მისცემდა მისი რელიგიური მსოფლმხედველობისთვის. ვინაიდან იმდროინდელი თეოლოგია მას საერთოდ არ აკმაყოფილებდა, რადგან იგი მონურად იცავდა ძველ პოზიციებს, იმის შიშით, რომ, ტრადიციული დოგმატიზმის თვალსაზრისით, სრულიად არ დაიკარგებოდა თანამედროვე სკეპტიციზმის უფსკრულში, ჰერმესი, თავისი დროის ყველა ფსიქიკური ტენდენციისადმი მგრძნობიარე, მიმართა თანამედროვე ფილოსის შესწავლას. ამ დროს თავისი ფილოსოფიური დიდების მწვერვალზე იდგა კოენიგსბერგის ბრძენი, რომლის წინაშეც მთელი განათლებული სამყარო ქედს იხრებოდა. მის გვერდით კიდევ ერთი ფილოსოფოსი ფიხტე იდგა, რომელმაც ისიც თავისი ფილოსოფიური სპეკულაციის ამაღლებულობით შეიპყრო. სწორედ მათ მიუბრუნდა ჰერმესი, იმ იმედით, რომ იპოვნიდნენ საკმარის შუქს, რათა გაანათონ და დაამშვიდონ მისი სული, დაღლილი ჭეშმარიტების ძიებით. თავისი დამახასიათებელი ენთუზიაზმით მან თავი მიუძღვნა ამ მოწინავე ფილოსოფოსების შესწავლას და იმ საკითხების გადაჭრაზე მუშაობდა, რომლებიც მას 20 წელზე მეტი ხნის განმავლობაში აწუხებდა! მხოლოდ ჭეშმარიტად ღრმად მწყურვალ ბუნებას შეუძლია ამდენ ხანს იტანჯოს ყველაზე დიდი საკითხების გადაწყვეტაზე, რომლებიც თითოეული ქრისტიანის სულიერი არსებობის არსს წარმოადგენს. ეს ლტოლვა კიდევ უფრო ძლიერი იყო, რადგან ჰერმესმა განზრახ გადაწყვიტა, რომ არაფერზე არ ეფიქრა ნახევრად რწმენით ან ნახევრად რწმენით, არამედ ყველაფერში ეჭვი ეპარებოდა, სანამ საბოლოოდ თავად „გონების უპირობო აუცილებლობა“ აიძულა მას მიეღო გარკვეული გადაწყვეტილება. აქ, ცხადია, ჰერმესი არა მხოლოდ ჩაძირული იყო თავისი დროის კრიტიკული მეტაფიზიკის სიღრმეში, არამედ უფრო შორსაც წავიდა და როგორც დეკარტმა, ყველაფერში დაუნდობელი ეჭვის გამო, საბოლოოდ აღმოაჩინა დადასტურების ურყევად სტაბილური წერტილი თავის Cogito ergo sum-ში, ასევე ჰერმესმა აღმოაჩინა მსგავსი წერტილი თავის რწმენაში, რომ გონიერებას აქვს ჭეშმარიტება, სახელდობრ, კრიტერიუმი. არსებობის ფუნდამენტური ჭეშმარიტებები. ეჭვის ამ ეკლიანი გზა ღრმა ფილოსოფიური სპეკულაციის მთელი პროცესის გავლის შემდეგ, ჰერმესმა, დიდი სიხარულით, დაინახა, რომ გზა, რომელიც მან აირჩია ჭეშმარიტების საძიებლად, მისთვის სრულიად საიმედო აღმოჩნდა და 20 წლიანი ტანჯვის შემდეგ მიიყვანა სასურველ მიზნამდე. "და ამგვარად - მადლობა ჩემს ღმერთს, რომელიც ვიპოვე! - მივედი იმ რწმენამდე, რაც ასე მინდოდა და ვეძებდი: დარწმუნებული ვიყავი, რომ ღმერთი არსებობს; დარწმუნებული ვიყავი, რომ ვიქნებოდი და ვიცხოვრებდი მარადიულად: დარწმუნებული ვიყავი, რომ ქრისტიანობა ღვთაებრივი გამოცხადებაა." 8 ჰერმესმა გამოაქვეყნა თავისი „შესავალი ქრისტეს-კათოლიკურ თეოლოგიაში“ იმ მიზნით, რომ მსგავსი გზით სხვებს მიეცეს შესაძლებლობა, ეპოვათ წმინდა მეცნიერული ნდობა მათში შემავალი ჭეშმარიტებების მიმართ. თავის პირველ ფილოსოფიურ ნაწილში, შესავალი შენიშვნების შემდეგ, თუ რამდენად აუცილებელია ფილოსოფიურ პრინციპებზე აგებული თეოლოგია, ის პირდაპირ პირველ მსჯელობაში სვამს კითხვას: „შესაძლებელია თუ არა ადამიანს ჰქონდეს გადამწყვეტი ნდობა ჭეშმარიტებაში, როგორ მიიღწევა იგი და არის თუ არა რომელიმე მათგანი ქრისტიანობის დასადასტურებლად? ამ საკითხის გადაწყვეტამ გამოხატა მისი ცოდნის თეორიის მთელი არსი. ჩვენი ცოდნა ორმხრივია: ან ვიღებთ მას ისე, როგორც გარედან გვაძლევს, ან თავად ვავითარებთ მას ჩვენივე აზროვნებით და თავისუფლად ვიღებთ მას. 9 მაგრამ ორივე შემთხვევაში გვჭირდება ცოდნის ისეთი საბოლოო კრიტერიუმი, რომელიც გვარწმუნებს მის უცვლელობასა თუ სიმართლეში. ჭეშმარიტება, მისი ჩვეული განმარტებით, არის თუ არა ცოდნის შეთანხმება ცნობილთან, 10 მაგრამ აქვს თუ არა თვით ცნობილს საკმარისი გარანტიები მისი ობიექტური რეალობისთვის? კანტმა აჩვენა, რომ ის, რაც აღქმაში რეალურად გვეჩვენება, მხოლოდ ჩვენი სულის შინაარსია და სამყარო თავისთავად ჩვენთვის მიუწვდომელია, ამიტომ, შესაბამისად, ჩვენს ცოდნას აქ არ აქვს მყარი საფუძველი. აქ ჩვენ სრულ გაურკვევლობაში მივდივართ იმის თაობაზე, არის თუ არა ის, რაც მიგვაჩნია ობიექტურად რეალურად, მართლაც რეალურია. ამგვარად, თეორიული მიზეზი არ გვაძლევს შესაცნობის რეალობის სასურველ გარანტიას და, შესაბამისად, თავად ჭეშმარიტებას. ამიტომ აუცილებელია ამ ნდობის სხვა საფუძვლის ძიება, რომლის გარეშეც მთელი ჩვენი ცოდნა კარგავს საფუძველს და თვით მნიშვნელობასაც კი. ეს საფუძველი არსებობს და უბრალო ფსიქოლოგია ამას ხედავს ეგრეთ წოდებული „მიზეზის დაუყოვნებელი აუცილებლობის“ გადამოწმების ფაქტში. რაც არ უნდა უარვყოთ ის ფენომენები, რომლებსაც აღვიქვამთ, საბოლოოდ მივდივართ ისეთ ფუნდამენტურ დებულებამდე, რომელთა უარყოფა შეუძლებელია მათი უარყოფის შეუძლებლობისა და მიზეზის გამო მათი აუცილებელი იძულების გამო. ამრიგად, გონიერებას არ შეუძლია უარყოს ჭეშმარიტება, რომ ორი და ორი ქმნიან ოთხს, და ეს იმიტომ, რომ გონიერებაში მდგომარეობს უდავოს ჭეშმარიტებად აღიარების თანდაყოლილი მოთხოვნილება, რადგან აბსოლუტურად სრულყოფილი ჰარმონიაა ადამიანის შემეცნების უნარსა და შეცნობის ობიექტურ არსებობას შორის. და თუ ასეა, მაშინ, შესაბამისად, სპეკულაცია თავისთავად იღებს მყარ საყრდენ წერტილს მთელი მსოფლმხედველობის კრიტიკული გადამოწმებისთვის. მაგრამ ვინაიდან, არსებითად, აქაც ვიღებთ ობიექტურობას იმის, რაც ვიცით არა გონიერების თავისუფალი აღიარების, არამედ მისი თანდაყოლილი ლოგიკური აუცილებლობის გამო, ამიტომ, შესაბამისად, ჩვენ ვიღებთ ამ უკანასკნელ დებულებებს, რაც აუცილებელია გონიერებისთვის, მხოლოდ რწმენაზე, რაც არის ჩვენი ცოდნის რეალობის მხოლოდ უკიდურესი და ბოლო კრიტერიუმი. ჩვენ ვაღიარებთ ობიექტური სამყაროს არსებობას მხოლოდ იმიტომ, რომ გვჯერა ჩვენი გონების აბსოლუტური შეთანხმების მსოფლიო არსებობის მთელ სისტემასთან. რა არის რწმენა ჰერმესის მიხედვით? ”ეს არის ჩვენში არსებული გადაწყვეტილების (ან რწმენის) ისეთი მდგომარეობა, რომელიც არსებობს რაღაც ცნობილის რეალობაში, რომელშიც შევდივართ სავალდებულო (პრაქტიკული) მიზეზის აუცილებელ მიღებაზე.” „ეს რწმენა სრულიად გონივრულია და ეს არის მთელი ფილოსოფიის მიზანი, მიწიერი ადამიანის ერთადერთი ჭეშმარიტი კრიტერიუმი და მისი ამაღლების განსაკუთრებული პირობა. პირიქით, ურწმუნოება და ცრურწმენა თანაბრად არაფილოსოფიური შეცდომებია და ორივე შურს იძიებს თავის არსებობაზე მათი მიმდევრების გარდაუვალი დამცირებით. დიახ, ასე არ შეიძლება იყოს მისი რეალობა. არის მისი ზნეობა (მისი სურვილები და ქმედებები, ამიტომაც, ძალიან ფართო შეხედულებითა და ღრმად რელიგიური სულისკვეთებით, დიდი მსოფლიო მოციქული ამბობს: „ახლა რწმენა არის იმისი, რისი იმედიც არის და მტკიცებულება იმისა, რაც არ ჩანს“ (ებრ. 11:1). მაშასადამე, რწმენა, ჰერმესის აზრით, არის ბოლო საფუძველი, რომელიც ჩვენს თეორიულ და პრაქტიკულ მიზეზს აქვს ცნობილი ფენომენის ჭეშმარიტად მიღებისა და მისი ობიექტურობის აღიარებაზე გადაწყვეტილების ან დარწმუნებით, რადგან ეს გამოწვეულია თავად გონების შინაგანი აუცილებლობით. ასეთ რწმენას აქვს ეს უპირატესობა რწმენასთან შედარებით მის ჩვეულებრივ გამოყენებაში, როგორც ფენომენის ჭეშმარიტებად მიღება ან აღიარება გარეგანი ავტორიტეტის საფუძველზე, რომ მაშინ, როცა ეს უკანასკნელი გვაიძულებს მივიღოთ ჭეშმარიტებად ის, რაც გონებას გარედან ეძლევა და რომელსაც გონება მზად უნდა დაემორჩილოს, მასზე მაღლა დგას თუ უბრალოდ მიუწვდომელია მისი გადამოწმებისთვის. მისი ბუნებრივი აუცილებლობისა თუ შეუძლებლობის უარყოფა მსოფლმხედველობის აგების ყოველგვარი შესაძლებლობის განადგურების გარეშე, ისევე როგორც შეუძლებელია გონიერებისთვის, მისი შინაგანი აუცილებლობის გამო, უარყოს წინადადება, რომ ორი და ორი ქმნიან ოთხს. ეს რწმენა, არსებითად, არის ცოდნის ყველაზე ღრმა საფუძველი, ვინაიდან მის გარეშე შეუძლებელია ცოდნა, თუმცა თავად ის თავისი ღრმა არსით არის განსაზღვრული და ახსნილი მიზეზით. როგორც რაციონალური სარწმუნოება, ის იძლევა მტკიცე საყრდენ წერტილს ჭეშმარიტი რელიგიური მსოფლმხედველობის განვითარებისა და დასაბუთებისთვის და ამ მსოფლმხედველობაში მთავარი არსებითი იდეაა ღმერთის იდეა, როგორც ასეთი, რომლის გარეშეც ჩვენი რაციონალური რწმენა ვერ წარმოიდგენს მთელი მსოფლიო არსებობის არც სისრულეს, არც რაციონალურობასა და მართებულობას, არც მის წარმოშობას, რაც გამოწვეულია მიზეზის აუცილებლობით ან თეორიით. მხოლოდ ღმერთის იდეა, როგორც ყოველი არსების უპირველესი პრინციპი, აძლევს სრულ დაკმაყოფილებას გონიერების შინაგან აუცილებლობას და, შესაბამისად, ღმერთის არსებობა რაციონალური რწმენისთვის არის ზუსტად ის პოზიცია, რომელსაც თავად გონების შინაგანი აუცილებლობა უპირობოდ მოითხოვს. თუ ღმერთი არსებობს, მაშინ აუცილებლად არსებობს უმაღლესი ღვთაებრივი გამოცხადება, რომელსაც კვლავ მოითხოვს გონების შინაგანი აუცილებლობა, როგორც იცის საკუთარი შეზღუდვები ცოდნაში და, შესაბამისად, აუცილებლად სჭირდება ისეთი გამოცხადება, რომელიც გადაიყვანს მას საკუთარი შეზღუდვების ფარგლებს გარეთ და შეჰყავს რაციონალური რწმენით გააზრებულ და გამართლებულ ჭეშმარიტებათა სფეროში. როგორც ამ ორი დებულების აღიარების ლოგიკური შედეგი, მაშინ ხდება ადამიანის სულის მარადიული სიცოცხლის ან უკვდავების აღიარება. თუ არსებობს ღმერთი, რომელმაც ადამიანს უმაღლეს გამოცხადება მისცა, მაშინ რაციონალური რწმენა მოითხოვს უკვდავების იდეას, როგორც ადამიანის სულის არსებობის გაგრძელებას, რომელშიც ეს უკანასკნელი ამაღლდება მიწიერ საზღვრებზე და შეძლებს სრულად გაიაზროს ის, რისთვისაც რეალური სხეულებრივი არსებობის ვიწრო საზღვრები არ არის საკმარისი იმისათვის, რომ ბოლომდე გაიაზროს ყველაფერი, როცა ადამიანი ხედავს მას. ბუნებაში მდგომარეობს ყველაზე ღრმა მოთხოვნილება დაინახოს და დაფიქრდეს ჭეშმარიტება სრულყოფილი ცოდნის სიცხადეში. და ასეთი ცოდნა, რომელსაც თავად გონების შინაგანი აუცილებლობა მოითხოვს, შესაძლებელია მხოლოდ მარადიულ ცხოვრებაში, რადგან ის ჩვენს სულს თავის დროებით საზღვრებს სცილდება. 12 მაგრამ ეს თეორიული მსჯელობა მხოლოდ ჩვენი რაციონალური რწმენის ამ სამი ძირითადი იდეის შესაძლებლობისა და აუცილებლობის დადასტურებას იწვევს. მათი შინაარსი უნდა მომდინარეობდეს სპეციალური წყაროებიდან ან ცოდნის პრინციპებიდან და ამიტომ ჩნდება კითხვა: რას ემსახურება ეს წყაროები ან ცოდნის პრინციპები თეოლოგიური აზროვნებისთვის? შეიძლება თუ არა თავად გონიერება იყოს ცოდნის ასეთი წყარო ან პრინციპი? ამ კითხვას უდიდესი მნიშვნელობა აქვს ჰერმესის მსოფლმხედველობაში და შემდგომში, როგორც დავინახავთ, მისი საღვთისმეტყველო სისტემის გაუგებრობამ განაპირობა ის, რომ დაგმეს ის, რაც ის სრულიად უდანაშაულო იყო. თუ ვიმსჯელებთ მისი თეოლოგიური და ფილოსოფიური სპეკულაციის მსვლელობის მიხედვით, ადვილად შეიძლება ჩავარდეს ვარაუდში, რომ ჰერმესი მეცნიერული თეოლოგიის სფეროში ცოდნის მთავარ პრინციპად ან ცოდნის წყაროდ აქცევს გონებას. მაგრამ ეს არასწორია და თავად ჰერმესი ამას პირდაპირ უარყოფს და ამბობს, რომ მიზეზი მხოლოდ მაშინ იქნება ცოდნის ასეთი პრინციპი, თუ სამეცნიერო თეოლოგიას უნდა აეშენებინა თავისი მსოფლმხედველობა წმინდა მიზეზის იდეებიდან, მიუხედავად რეალური ისტორიის ფაქტებისა. იმავდროულად, ის ეხება ისტორიის ფაქტებს და უნდა მიიღოს ისინი, როგორც რაღაც მზად მოცემული და მხოლოდ გაიაზროს და აუხსნას თავის ცნობიერებას მცოდნე გონებით. ამრიგად, ჰერმესის აზრით, თავად მიზეზი საერთოდ არ შეიძლება იყოს ცოდნის პრინციპი. 13 რა არის ცოდნის რეალური პრინციპი ქრისტიანულ თეოლოგიაში? ჰერმესი აღიარებს სამ ასეთ პრინციპს ან ცოდნის წყაროს: პირველი, ახალი აღთქმის წმინდა წერილი, რომელიც შეიცავს ქრისტეს შესახებ ისტორიულად რეალურ ჭეშმარიტებას; მეორე - ზეპირი ტრადიცია, რომელიც იგულისხმება არა ახალი აღთქმის წიგნებში, არამედ მდებარეობს მათ გარეთ, ჯერ მხოლოდ ზეპირად, შემდეგ კი წერილობით, გადმოცემულია იესო ქრისტეს თეოლოგიური სწავლების ჩვენება და მესამე - ეკლესიის უწყვეტი ზეპირი სწავლება. 14 ამასთან, ჰერმესი აკეთებს დათქმას, რომ სრული გაგებით ცოდნის პრინციპის სახელი ეკუთვნის მხოლოდ პირველ ორ პრინციპს, როგორც ქრისტიანული თეოლოგიის მთავარ წყაროს, ხოლო მესამე პრინციპი მეორეხარისხოვანია და ინარჩუნებს თავის მნიშვნელობას, როგორც ცოდნის პრინციპს, მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც იგი ემთხვევა თავის შინაარსს პირველ ორს და ამიტომ დამოკიდებულია მათზე. თავისი არსით, ეს უკვე, გარკვეული გაგებით, შემეცნებითი პრინციპია, რამდენადაც მისი მიზანია ყველასთვის გასაგები და ხელმისაწვდომი გახადოს ქრისტეს ის სწავლებები და საქმეები, რომლებიც შეიცავს ქრისტიანულ თეოლოგიაში ცოდნის პირველ ორ ძირითად პრინციპს. ეს მესამე პრინციპი ამ მხრივ იღებს ქრისტეს თეოლოგიური სწავლების ისტორიის ხასიათს და რამდენადაც ქრისტიანული თეოლოგია ამ წყაროდან გამომდინარეობს, მას ქრისტე-კათოლიკე ეწოდება. ცოდნის ამ სამი პრინციპის გარდა, ქრისტიანულ თეოლოგიას სხვა არ ჰყავს და ვისაც სურს გონიერების აღქმა, როგორც ასეთი პრინციპი, ძირს უთხრის ქრისტიანული თეოლოგიის არსს და მას ქრისტიანული თეოლოგიიდან „გონების თეოლოგიად“ გადააქცევს. და ასეთი „გონიერების თეოლოგია“ ეხებოდა „არა იმას, რასაც ქრისტე ასწავლიდა, არამედ იმაზე, თუ რას ასწავლიდა მას ზოგადად, ან დაიწყებდა იმის განსაზღვრას, თუ რას ასწავლიდა ის ჩვენს დროში, ან კიდევ დაუნიშნავს მას, რაც უნდა ასწავლოს მაშინ“. 15 ცხადია, რა სახის თვითნებობას შეიტანს ეს „გონიერების თეოლოგია“ იმ სფეროში, სადაც აზროვნება უნდა ეხებოდეს ისტორიის მზა ფაქტებს, რომლებიც აკმაყოფილებენ გონების ყველა მოთხოვნას, რათა ამ უკანასკნელმა აღიაროს ისინი სანდო „გონების აუცილებლობის“ გამო. 16 მის მიერ შემუშავებული ცოდნის თეორიაზე დაყრდნობით, ჰერმესი დადებით პასუხს იღებს ამ ორივე ფუნდამენტურ კითხვაზე შემდგომი თეოლოგიისთვის. მისი „შესავლის“ მეორე ან დადებით ნაწილში ის უკვე იყენებს მოპოვებულ ჭეშმარიტებებს ქრისტიანობის კონკრეტულ ფაქტებზე, კერძოდ, ახალი აღთქმის წიგნების ავთენტურობისა და სანდოობის საკითხზე. მისი აზრი აქ საბოლოოდ იმარჯვებს ყველა ეჭვზე და ჰერმესი ტრიუმფალურად გვევლინება, როგორც რაციონალურად დარწმუნებული ქრისტიანი, რომლისთვისაც რწმენა არ არის მხოლოდ სხვისი ავტორიტეტის საფუძველზე მიღებული და, შესაბამისად, სულის გარეგნობა, არამედ წარმოადგენს საუკეთესო გამარჯვებულ გვირგვინს ტრიუმფში ეჭვისა და უარყოფის ყველა ბნელ ძალებზე. იმავე სულისკვეთებით, მან შემდეგ შეადგინა მთელი კურსი „ქრისტიანული კათოლიკური დოგმატიკა“, რომელიც მისი სიკვდილის შემდეგ გამოქვეყნდა მისი ერთ-ერთი ყველაზე თავდადებული სტუდენტის მიერ, და „ზნეობრივი თეოლოგიის“ კურსიც კი, რომელიც, თუმცა, დღის სინათლე ვერ იხილა იმ მარტივი მიზეზის გამო, რომ მისმა მინისტრმა მიიჩნია, რომ მისი ოსტატის მიერ დატოვებული მიმოფანტული ქაღალდები სრულიად უსარგებლო იყო და აძლევდა მათ. ჰერმესმა, როგორც ითქვა, თავისი თეოლოგიური და ფილოსოფიური მსოფლმხედველობის სისტემა მხოლოდ დიდი ძალისხმევისა და სულის საშინლად ინტენსიური მუშაობის შემდეგ განავითარა. სიმართლის ეს დაუღალავი ძიება სრულად აისახა მის პროფესორულ საქმიანობაში. მისი თეოლოგიის ლექციები გამოირჩეოდა არაჩვეულებრივი სიცოცხლისუნარიანობით და რადგან ისინი თეოლოგიას წმინდა რაციონალური კვლევისა და ქრისტიანობის ყველაზე არსებითი ჭეშმარიტების დასაბუთების სრულიად უჩვეულო საფუძველზე აყენებდნენ, მათ დიდი შთაბეჭდილება მოახდინეს. მისი აუდიტორიები გამუდმებით იყო გადაჭედილი ენთუზიაზმით სავსე მსმენელებით მიუნსტერში, სადაც ის პროფესორი იყო 1807 წლიდან 1820 წლამდე; მაგრამ მისი პოპულარობა განსაკუთრებით გაიზარდა, როდესაც ის გადავიდა ბონის ცნობილ უნივერსიტეტში. ეს უნივერსიტეტი, რომელიც დაარსდა (1818 წელს) ფრედერიკ უილიამ IV-ის გულუხვობით, რომელმაც თავისი ქველმოქმედებით გადაწყვიტა ყველა სხვა გერმანული უნივერსიტეტი თავისი გონებით დაეპყრო, მართლაც სწრაფად დაიკავა წამყვანი პოზიცია სხვა უნივერსიტეტებს შორის და მიიზიდა საუკეთესო ძალები ყველგან. მისმა სასულიერო ფაკულტეტმა განსაკუთრებული პოპულარობა მოიპოვა, რადგან სხვა უნივერსიტეტებზე მეტად ის უზრუნველყოფდა სასულიერო სპეკულაციის თავისუფლებას - ნაწილობრივ, ალბათ, იმის გამო, რომ ბონი თავისი პოზიციით იდგა, ასე ვთქვათ, საერთაშორისო საზღვარზე, რომელშიც ტენდენციები ერწყმოდა არა მხოლოდ გერმანიიდან, არამედ მეზობელი საფრანგეთიდან და ჰოლანდიიდანაც, რომლებსაც ის ეკუთვნოდა. მეცნიერების ამ ახალ ტაძარში, უფრო თავისუფალი ძველი ტრადიციებისგან, ვიდრე ყველა სხვა უნივერსიტეტი თავისი მეტ-ნაკლებად შუასაუკუნეების სტრუქტურით, იყო სრული ფარგლები ჰერმესის თავისუფალი თეოლოგიური სპეკულაციისთვის, რომელიც არა მხოლოდ შეესაბამებოდა იმდროინდელ ცოცხალ მოთხოვნებს, არამედ იპყრობდა როგორც დამაჯერებლობის შინაგან ძალას, ასევე თავად მეთოდის თავისებურ სიახლეს. ახალგაზრდობა აღფრთოვანებული იყო ახალი პროფესორით და მალე მის ირგვლივ შეიკრიბა ენთუზიაზმით სავსე სტუდენტების წრე, რომლებმაც მთლიანად აითვისეს მასწავლებლის მეთოდი და შემდგომში გახდნენ მისი დისტრიბუტორები თითქმის მთელ გერმანიაში, რადგან მისმა საუკეთესო სტუდენტებმა თანდათან დაიკავეს უნივერსიტეტის განყოფილებები სხვა ქალაქებში. 18 გასაგებია, რა უპრეცედენტო აღორძინება მოუტანა ამან რომაული კათოლიკური თეოლოგიის აქამდე მკვდარ სქოლასტიკას, რომელიც დაბუჟებული იყო ფოტოფობიით და არ სცილდებოდა შუა საუკუნეების დოგმების მშრალი ფორმულების მექანიკურ გამეორებას. ბევრისთვის ეს უაღრესად სასიხარულო გამოცხადება იყო და აშკარა მტკიცებულება იყო იმისა, რომ თეოლოგიური მეცნიერება შეიძლება შედგებოდეს რაღაც სხვაგან, გარდა სქოლასტიკური წინადადებების განმეორებისა, რომ იგი სხვა მეცნიერებებთან გათანაბრებული და თამამად მოუწოდებს გონიერებას ქრისტიანობის მარადიული ჭეშმარიტების გასამართლებლად და დადასტურებისთვის, რომ ერთი სიტყვით ის შეიძლება იყოს ისეთივე სასიცოცხლო, როგორც თავად ქრისტიანობა. მაგრამ გასაკვირი იქნებოდა, რომ არ იყვნენ სასულიერო აზრის ასეთი განახლებითა და გამოცოცხლებით უკმაყოფილოები. საღვთისმეტყველო აზრის მთელი ეს აღორძინება მათ საეჭვოდ ეჩვენებოდათ და ახალგაზრდების ენთუზიაზმი კი სრულიად სახიფათო ჩანდა. ფაქტობრივად, აქ თეოლოგია ფილოსოფიურ საფუძვლამდე დაყვანილ იქნა, მისი თანამზრახველები იყვნენ მოაზროვნეები, როგორიცაა კანტი და ფიხტე, რომლებიც ზედმეტად დიდ მნიშვნელობას ანიჭებდნენ მსჯელობას, ანადგურებდნენ ძველ მსოფლმხედველობას, ღმერთის არსებობის მტკიცებულებები, რომლებზეც ძველად დოგმატიკა ეყრდნობოდა, არასაკმარისად ითვლებოდა და ყველაფერი დაუნდობელი კრიტიკისა და ეჭვის ქვეშ იყო. განა იმიტომ არა, რომ ჰერმესის თეოლოგიამ მიიღო ასეთი სიცოცხლისუნარიანობა, რომ იგი მთლიანად იყო გაჟღენთილი ახალი ფილოსოფიის სკეპტიციზმით და ამით გააჩინა ეჭვები ახალგაზრდა გონებაში? ძველი სკოლის წარმომადგენლებისთვის ეს უდაო იყო, რადგან თავად ჰერმესმა, მის მიერ გამოქვეყნებულ "შესავალში", პირდაპირ თქვა, რომ მან გადაწყვიტა ეჭვი შეეტანა ყველაფერში, სანამ არ მიაღწევდა იმ წერტილს, როდესაც აუცილებლობა თავად აიძულებს გონიერებას აღიაროს ის, რაც ყოველგვარი ეჭვის მიღმა იყო. გზა ზოგადად ძალიან საშიში და მოლიპულა, მაგრამ რომაულ თეოლოგიაში გაუგონარი და უპრეცედენტოა. ასე რომ, ოპოზიციამ არ დააყოვნა და მტრულად განეწყო პოპულარული ღვთისმეტყველის მიმართ. ჯერ ჩუმად, შემდეგ კი ღიად დაიწყო ჭორების გავრცელება, რომ ბონში თეოლოგიის ფაკულტეტზე ყველაფერი კარგად არ მიდიოდა და რომაული ეკლესიისთვის უკიდურესად საშიში ტენდენცია გაჩნდა. ამ ჭორის მთავარი გამავრცელებლები იყვნენ იეზუიტები, რომლებმაც 1814 წელს თავიანთი წესრიგის აღდგენის შემდეგ („მთელი ქრისტიანული სამყაროს თხოვნით“, როგორც პაპი პიუს VII-მ თითქმის გიჟური გულუბრყვილოებით თქვა თავის ცნობილ ხარი Sollicitudo-ში 1814 წელს), გადაწყვიტეს გაამართლონ იმედი მათზე, როგორც „მართლმადიდებლობის საუკეთესო მცველები“. და ღიად და ფარულად იეზუიტებმა მოახერხეს საკმაოდ ძლიერი პარტიის შექმნა, რომელიც უკმაყოფილო იყო ჰერმესით და მისი თეოლოგიით. ფარული დენონსაციები რომში გაფრინდა და იქიდან საკმაოდ მკაფიო უკმაყოფილების გამოხატვა ისმოდა. ამ საქმის გამოძიება მიუნხენის ნუნიუსს დაევალა. ჰერმესისთვის საბედნიეროდ, კიოლნის მთავარეპისკოპოსი, რომელიც ხელმძღვანელობდა ბონის სასულიერო ფაკულტეტს, იყო გრაფი შპიგელი, ძალიან განათლებული და განათლებული ადამიანი, რომელიც თავად იყო დაინტერესებული ჰერმესის საღვთისმეტყველო ლექციებით და არაერთხელ ესაუბრებოდა მასთან თეოლოგიურ საკითხებზე. მან ვერაფერი სახიფათო ვერ აღმოაჩინა ჰერმესის შეხედულებებში და ამ თვალსაზრისით არაერთხელ მისწერა რომს, დაარწმუნა გულმოდგინეები იმით, რომ თავად აფასებდა ჭეშმარიტებას და პირველი იქნებოდა, ვინც შეცდომებს დათრგუნავდა, მაგრამ ასეთი ვერ იპოვა არც თავად ჰერმესის და არც მისი მოწაფეების სწავლებებში. მიუხედავად ამისა, ოპოზიცია არ დამშვიდდა და სულ უფრო დაჟინებით დაიწყო ჭორის გავრცელება, რომ ბონის სასულიერო ფაკულტეტი ახალი საშიში ერესის - ჰერმესიანობის კერად იქცა! შეიძლება წარმოიდგინოთ, რამხელა მწუხარება და უბედურება მოუტანა იეზუიტების ამ მიწისქვეშა მტრობამ ცნობილ თეოლოგს, რომელმაც ასე ღრმად ჩაიფიქრა სასულიერო მეცნიერების ინტერესები, რომელსაც მიუძღვნა თავისი ცხოვრების საუკეთესო წლები, მუშაობდა ყოველი ქრისტიანისთვის ყველაზე მნიშვნელოვანი საკითხების გადაჭრაზე. ახალი მიმართულების წინააღმდეგობის ყველაზე უსიამოვნო და სახიფათო მხარე ის იყო, რომ ის სრული გაგებით იყო მიწისქვეშა: ზოგიერთი ბნელი ძალები უდავოდ მუშაობდნენ ახალი საღვთისმეტყველო და ფილოსოფიური მიმართულების ჩახშობაზე, სხვადასხვა ბნელი ჭორები და ჭორები ვრცელდებოდა ყველგან, დენონსაციები დაფრინავდა მთავარეპისკოპოსსა და რომში, მაგრამ ვინ რჩებოდა ისინი არსებითად უცნობი. ისინი მოუხელთებელნი იყვნენ. უფრო მეტიც, სწორედ ჰერმესსა და მის სკოლაში გავარდნილ ბრალდებებს დომინირებდა უკიდურესი გაურკვევლობა და გაურკვევლობა: მას ადანაშაულებდნენ რაციონალიზმში, პელაგიანიზმში, სოცინიანიზმში, მაგრამ ზუსტად ვერავინ იტყოდა კონკრეტულად. ყველა ეს მწუხარება და უბედურება არ უპასუხა ჰერმესს, რომელიც ავად გახდა და გარდაიცვალა 1831 წელს, გლოვობდა მისი მრავალი სტუდენტი, რომელთაგან ბევრი, როგორც უკვე ითქვა, ეკავა უნივერსიტეტის კათედრა გერმანიის სხვადასხვა ქალაქებში, განსაკუთრებით სამხრეთ გერმანიაში და კიდევ უფრო შეუერთდა სამღვდელოების რიგებს, წაართვა მათი დიდებული მასწავლებლების იდეები. ჰერმესის სიკვდილმა არათუ არ დაამშვიდა მისი მტრები, არამედ კიდევ უფრო გაამხნევა ისინი მისი სკოლის წინააღმდეგ კამპანიაში. მისი სიცოცხლის განმავლობაში მათ ვერ გაბედეს ღიად დაპირისპირება, რადგან მისი პიროვნებისა და ავტორიტეტის ხიბლი ძალიან დიდი იყო მეცნიერებაში და განათლებულ საზოგადოებაში, რათა მათ დაუსჯელად გამოეჩინათ მტრობა მის მიმართ. ამიტომ ისინი მოქმედებდნენ მიწისქვეშა, ფარული დენონსაციებითა და ინსინუაციებით შემოიფარგლებოდნენ. მაგრამ როდესაც მან თავად დატოვა სცენა, ყველაფერი უფრო მკვეთრად განვითარდა. მტრებმა ღიად და უსირცხვილოდ დაიწყეს მოქმედება და მათი ლაშქრობა კიდევ უფრო გამწარდა, როდესაც გარდაიცვალა არქიეპისკოპოსი შპიგელი, რომელიც სიცოცხლის ბოლომდე არ იყო დარწმუნებული ჰერმესის და მისი მოწაფეების სანდოობაში და მის ადგილას დაინიშნა კლემენს ავგუსტ ფონ დროსტ-ვიშერინგი, სრულიად განსხვავებული შეხედულებების მქონე, უფრო ვიწრო, უფრო ვიწრო, უფრო შორსმჭვრეტელი კაცი. ჰერმესი, რომელთანაც იგი კვლავ შეტაკდა მიუნსტერში, სადაც მან, როგორც გენერალურმა ვიკარმა, აშკარა უკმაყოფილება გამოავლინა ჰერმესის ლექციებზე: როდესაც ჰერმესის ბონში გადასვლის შემდეგ, ზოგიერთმა თეოლოგიის სტუდენტმა გამოთქვა სურვილი გაჰყოლოდა მას და იმავე უნივერსიტეტში გადასულიყო, ის მათ სამღვდელო ადგილების დაკავების უფლების ჩამორთმევითაც კი დაემუქრა. ეს იყო ადამიანი, რომელსაც იეზუიტებმა ვერ იპოვეს და სწორედ მათ წარადგინეს იგი კიოლნის მთავარეპისკოპოსის კათედრაზე იმ იმედით, რომ იგი ამოძირკვავდა ბონში გაჩენილ თავისუფალი აზროვნებისა და ერესის წყლულს. და სრულად გაამართლა მასზე დადებული იმედები. მაგრამ რამდენად არახელსაყრელი გახდა საქმე ჰერმესის სკოლისთვის, მეტყველებს ის ფაქტი, რომ როგორც კი არქიეპისკოპოსი შპიგელი გარდაიცვალა (1835 წლის 2 აგვისტო) და ჯერ კიდევ არ იყო დანიშნული, მაგრამ მხედველობაში მხოლოდ ახალი არქიეპისკოპოსი იყო, რომში ეს უკვე გადაწყვეტილი იყო ჰერმესიანობის გამო. მრავალი დენონსაციის გავლენის ქვეშ, რომლებშიც ჰერმესის მტრებმა არ შეწყვიტეს მისი სკოლის ყველა ზიანისა და საშიშროების დამტკიცება, რომში სამეცნიერო და თეოლოგიური მხრიდან ამ საკითხის გამოკვლევა დაევალა, ასე ვთქვათ, ნაფიც მსაჯულს, ასე ვთქვათ, სრულიად სანდო დოგმატიკოსს ვატიკანში, ცნობილ იეზუიტ მეცნიერს, მსოფლიოში ყველაზე პოპულარულ რომაელ კატოჰოლეს ავტორს. "დოგმატიკა". 19 და ამ სწავლულმა იეზუიტმა დოგმატიკოსმა, თუმცა მის შესახებ ცნობილი იყო, რომ თითქმის არ იცოდა გერმანული, წარმოადგინა ჰერმესის ნაწარმოებების დეტალური ანალიზი და საოცარი სირცხვილით, აძლიერებდა მის აზრებს და პირდაპირ ამახინჯებდა მის გამონათქვამებს, გერმანელი სწავლული ღვთისმეტყველი საშიშ ერეტიკოსად გამოაცხადა, რომელიც სრულად იმსახურებდა გმობას. 20 დოგმატიკოსთა ნაფიც მსაჯულთა ეს განაჩენი წყვეტდა ჰერმესის ბედს: ამ გაგებით ვატიკანში მიიღეს ბრძანებულება, რომელიც გამოიცა პაპის ბრევის სახით 1835 წლის 26 სექტემბერს. მასში პაპი გრიგოლ XVI აფრქვევს გულის სიმწარეს საჩივრებში ყველა სახის მაქინაციურ მაქინაციებზე. ადამიანები, რომლებიც „ყოველთვის სწავლობენ და არასოდეს ავლენენ ჭეშმარიტების შემეცნებას“, გმობენ და კრძალავს მის „შესავალს ქრისტო-კათოლიკურ თეოლოგიაში“ და „დოგმატიკაში“, სადაც პაპი ხედავს არასასიამოვნო და ეწინააღმდეგება ეკლესიის სწავლებებს რწმენის არსისა და წესების, წმინდა წერილის, ტრადიციის, ეკლესიის პოზიციის შესახებ, გამოცხადების შესახებ. ღმერთის არსებობის, მისი სიწმინდის, სიმართლის, თავისუფლებისა და ქმნილების მიზნის, მადლის აუცილებლობის, მისი ძღვენის განაწილების, ჯილდოებისა და სასჯელების შესახებ ამ და შემდგომ ცხოვრებაში, პირველი მშობლების პრიმიტიულ მდგომარეობაზე, პირვანდელ ცოდვაზე და დაცემული ადამიანის ძალებზე. როგორც ჰერმესული შეცდომების ზოგადი მახასიათებელი, პაპი აღნიშნავს აშკარა მიდრეკილებას სკეპტიციზმისა და ინდიფერენტიზმისკენ, ძველი სასულიერო სკოლის მიმართ ზიზღს, ერეტიკული შეხედულებებისკენ გადახრას და ძველი, უკვე დაგმობილი შეცდომების აღდგენას. 21 ერთი სიტყვით, პაპის ტახტის სიმაღლიდან, ჰერმესის სწავლება გამოცხადდა ყალბად და მავნებლად, როგორც თავისი არსით, ასევე ქრისტიანული დოგმატის ყველა არსებითი ჭეშმარიტების გამოყენებისას და მისი ყველა ძირითადი ნაშრომი შედიოდა აკრძალული წიგნების „ინდექსში“. 22 ჰერმესის ეს ოფიციალური დაგმობა პაპის ტახტის სიმაღლიდან უკიდურესი სიურპრიზი იყო მისი ყველა სტუდენტისა და თაყვანისმცემლისთვის, რომელთაგან უკვე საკმაოდ ბევრი იყო - როგორც პროფესორებსა და განათლებულ სასულიერო პირებს შორის, ისე ზოგადად განმანათლებლური საერო საზოგადოება, რომელიც სიხარულით ეყრდნობოდა ამ ნამუშევრებს, ცქრიალა თეოლოგიური აზროვნების სიახლეებით, ლათინური ოფიციალური მოსაწყენი და მკვდარია. ეჭვგარეშეა, მისი მიმდევრების ძალაუფლების შიში ხსნის იმ ფაქტს, რომ ჰერმესის გმობა გამოქვეყნდა მხოლოდ რომში, ხოლო ბონში, სადაც უდავოდ მოჰყვებოდა უკიდურესი მოწონება, მხოლოდ კონფიდენციალურად გადაეცა კიოლნის მთავარეპისკოპოსის მოადგილეს, როგორც ბონის უნივერსიტეტის სასულიერო ფაკულტეტის მთავარ ხელმძღვანელს. 23 მიუხედავად ამისა, ფაქტი მოხდა და ბრევის შესახებ ცნობილი გახდა ბონში, და როდესაც ყველა გაეცნო მის შინაარსს, ისინი არა მხოლოდ გაოცდნენ, არამედ სრულიად აღშფოთდნენ. ყველასთვის ცხადი გახდა, რომ „წმინდა მამა“ იეზუიტების ბრმა მტრობის მსხვერპლი გახდა მათთვის საძულველი ღვთისმეტყველის მიმართ. ჰერმესის უახლოეს სტუდენტებსა და მიმდევრებს შორის (და ბევრი მათგანი, როგორც უკვე ითქვა, იკავებდა უნივერსიტეტის კათედრას და სარგებლობდა დიდი გავლენით), პაპის ბრევმა უფრო აღშფოთება გამოიწვია, რადგან მათთვის ნათელი გახდა საიდუმლო მაქინაციები, რომლითაც მიღწეულ იქნა მათი ცნობილი მასწავლებლის დაგმობა. ეს დაგმობა ყველაზე უსირცხვილო ცილისწამების საკითხი იყო, რადგან მათი მასწავლებელი არასოდეს იცავდა იმ შეცდომებს, რომლებიც მას პაპის ბრძანებულებით მიეწერებოდა. ისინი თავად მზად იყვნენ დაგმეს ჟურნალში ჩამოთვლილი ყველა შეცდომა და მართლაც დაგმეს ისინი; მაგრამ ფაქტია, რომ არც მათ და არც მათ გარდაცვლილ მასწავლებელს არასოდეს უსწავლებიათ მსგავსი რამ და ჰერმესი რომ ეცოცხლა, ის აღშფოთებით უარს იტყოდა ყველა იმ შეცდომასა და ერესიზე, რაც მას მიაწერდა ისეთ ავტორიტეტულ დოკუმენტში, როგორიც პაპის ბრევია. ცხადია, აქ რაღაც უცნაური გაუგებრობა მოხდა, ან რაღაც ბოროტი ცილისწამება მოქმედებდა, რამაც შეცდომაში შეიყვანა თავად პაპიც კი. მოვლენები ძალიან უსიამოვნო განვითარდა. მაგრამ ჰერმესის წინააღმდეგ კამპანია არ დასუსტებულა და მისმა მტრებმა, აშაფენბურგის კათოლიკური ეკლესიის გაზეთში რომ იპოვეს დამხმარე ორგანო, დაიწყეს ჰერმესის და მისი მიმდევრების კიდევ უფრო სასტიკად განადგურება. ეს უკანასკნელი თავიდან დუმდა, მაგრამ რადგან ჰერმესის მტრებმა, პაპის ბრევეტზე დაყრდნობილი, დაიწყეს ბონის უნივერსიტეტის დიდება ღვთისმეტყველის ხსოვნის ურცხვად შეურაცხყოფა, მისმა სტუდენტებმა ვერ გაუძლეს და გადაწყვიტეს ბეჭდვით გამოსულიყვნენ თავიანთი მასწავლებლის ღირსების დასაცავად. ამ თვალსაზრისით, 1835 წლის 19 ნოემბრის აუგსბურგის გენერალურ გაზეთში გამოჩნდა სტატია, რომელიც პირდაპირ გამოხატავდა გაკვირვებას ჰერმესის დაგმობის უსაფუძვლობაზე. თუმცა, როგორც ამ ანონიმურ სტატიაში ნათქვამია, ჰერმესის მტრებმა ბრწყინვალე გამარჯვება მოიპოვეს მასზე, ეს გამარჯვება ნაკლებად სავარაუდოა, რომ იყოს მუდმივი, რადგან, ბოლოს და ბოლოს, სიმართლე ყოველთვის იმარჯვებს: ბოლოს და ბოლოს, შეიძლება ველოდოთ, რომ „ბევრი და პრუსიაში თითქმის ყველა სასულიერო განყოფილება დაკავებულია მეგობრებით, დიდებული, გულწრფელად ქრისტიანი პროფესორებით, რომლებიც დაუღალავად დაუშვებენ ამ კატეგორიის პროფესორს. მეგობარს და მოძღვარს სამუდამოდ გამოავლენს მთელი ქრისტიანული სამყარო, როგორც სოფისტი - თუნდაც პაპის ქარტიის დახმარებით. პაპის მოკლე შინაარსით თუ ვიმსჯელებთ, წარმოიდგინეთ, რა დახასიათება მისცეს ჰერმესის მტრებმა წმინდა მამას - კაცზე, რომელიც 20 წელზე მეტი ხნის განმავლობაში იყო პატივცემული გერმანელი თეოლოგების პატივცემული კოლეგა (ზოგიერთი მათგანი ჯერ კიდევ ცოცხალია), ეპისკოპოსების და სხვა წინამძღვრების მეგობარი და მრჩეველი ურთულეს საკითხებში, კათოლიკოსის ნამდვილი დამფუძნებელი. სასულიერო პირების ძალიან დიდი ნაწილის აღმზრდელი ორ ცნობილ ეპარქიაში - მანსტერისა და კიოლნის, 24 - რა ფორმით, ვიმეორებთ, წარმოადგინეს ასეთი ადამიანი! ბოლოს და ბოლოს, მოკლედ რომ ვთქვათ, ბრივში ის მჟღავნდება, როგორც მავნე მოლაპარაკე, ამპარტავანი მაცდუნებელი და ერეტიკოსი, როგორზეც ეკლესიის ისტორია შეიძლება მიუთითებდეს! ვინმე იფიქრებდა, რომ გერმანიაში თეოლოგთა ნახევარი წმიდა საყდარზე შემოიჭრა (ჰერმესის წინააღმდეგ ბრალდებებით)! მაგრამ ამაოდ ვეძებდით გერმანიაში ღვთის სახლის ასეთ მოშურნეებს. სანამ ჰერმესი ცოცხალი იყო, მხოლოდ ერთმა ცნობილმა ანონიმმა, რომელმაც რამდენჯერმე შეცვალა რწმენა, გაბედა მასზე სამარცხვინო თავდასხმა, მაგრამ თავად ჰერმესმა არც კი ჩათვალა ღირდა მისთვის პასუხის გაცემა. მისი გარდაცვალების შემდეგ ზოგიერთმა ბატონებმა, რომლებსაც არ ჰქონდათ საკმარისი გამბედაობა საკუთარი თავის ღიად ამოცნობისთვის, რაც არ უნდა მოწოდებულიყვნენ ამისთვის, დაიწყეს მის წინააღმდეგ საუბარი აშაფენბურგის ეკლესიის გაზეთში. თუმცა, დღემდე, გერმანიაში არცერთ მრავალრიცხოვან სწავლულ კათოლიკურ ჟურნალს, რამდენადაც ჩვენ ვიცით, ჰერმესის თეოლოგიურ თხზულებებში არ უპოვიათ ან მიუთითებენ არც ერთი იმ უხეში ერესები, რომლებიც ჩამოთვლილია პაპის ბრევში. ასევე, ჩვენ არ გვსმენია რაიმე პრეტენზია ერესების შესახებ იმ ეპარქიების ეპისკოპოსებისგან, რომლებშიც ჰერმესის მეგობრები და მოწაფეები თეოლოგიას ასწავლიდნენ ნახევარი საუკუნის განმავლობაში... როგორ მოხვდა ჰერმესის შრომები ინდექსში? შეგვეძლო გითხრათ, როგორ, რა და ვინ მუშაობდა აქ, მაგრამ ამჯერად მხოლოდ პაპის წერილს დავრჩებით. მისი მიხედვით, ჰერმესის ნაწარმოებებიდან გაკეთდა ნაწყვეტები და თარგმანები, რომლებიც განსახილველად გადაეცა სპეციალურ კომისიას. მაგრამ რომაელ მთარგმნელებს არ ესმოდათ ჰერმესი, ეს ნათელია პაპის ბრევიდან. ნათქვამია, რომ Hermes plura ex ambiguo dicta, plura flexiloque et obscura ნაწერებში. იმავდროულად, გერმანული ლიტერატურის ყველა კრიტიკულმა მცოდნემ უნდა აღიაროს, რომ ცოტაა სხვა გერმანელი მწერალი, ვისაც ექნებოდა სიტყვების გამოხატვის ისეთი განსაზღვრულობა, ისეთი სწორი სტილი და ისეთი სიცხადე, როგორიც ჰერმესი იყო. მასთან დიდი ხნის გაცნობიდან ვიცით, რა მონდომებით ეძებდა ხშირად ერთადერთ სწორ გამოთქმას. ის გარკვეულწილად ფართოა ზოგან, მაგრამ არსებითად არა სხვა მიზეზით, გარდა იმისა, რომ არ იყოს ბუნდოვანი და არ დაექვემდებაროს ხელახლა ინტერპრეტაციას. ჩვენ ვფიქრობთ, რომ შესაძლებელი იქნებოდა პრიზის მინიჭება ვინმესთვის, ვინც შეძლებდა მის ნაწერებში ერთი ორაზროვანი და ბნელი გამოთქმის პოვნას მაინც. ბრევი აგრძელებს იმას, რომ მისი ნაწერები შეიცავს აბსურდას - აბსურდებს! მისმა გერმანელმა ბრალმდებლებმაც კი იძულებულნი გახდნენ, გააპროტესტონ ეს. ჰერმესი და აბსურდა ორი ურთიერთგამომრიცხავი ცნებაა! გერმანიაში ამაზე მხოლოდ ერთი აზრი შეიძლება იყოს. მისი ფილოსოფიის ასეთი გაუგებრობით, გასაკვირი არ არის, რომ მის პოზიტიურ დოგმასთან დაკავშირებით, გამოიტანეს დასკვნები მასში შემავალი ერესების შესახებ, რაზეც ჰერმესს არც კი უოცნებია! ამიტომ ვიმედოვნებთ, რომ საკითხის უფრო სწორი წარდგენისა და განხილვის შემდეგ კვლავ აღდგება კათოლიკური ეკლესიის ყველაზე ღირსეული სასულიერო პირის, ჭეშმარიტების ერთ-ერთი ყველაზე ღრმა და პატიოსანი შემსწავლელისა და ერთ-ერთი ყველაზე სწავლული და ყველაზე დამსახურებული ღვთისმეტყველის პატივი გერმანიაში. 25 ავტორი თავის იმედს აყალიბებდა პაპის მიერ გამოთქმული ჰერმესის სწავლებებისა და თხზულების დაგმობის შესაძლებლობაზე, აშკარად გაუგებრობის გამო, იმ ფაქტზე, რომ ცოტა ხნის წინ პაპმა სტრასბურგის ეპისკოპოსის წერილში ფრანგი მეცნიერი ბოტინისადმი, რომელმაც უარყო ეს რელიგიის ჭეშმარიტ მიზეზად. არსებითად აღიარებული, 26 ისევე როგორც ცნობილი ფაქტი, რომ ბენედიქტ XIII-მ ამოიღო ალექსანდრე ნატალისის რომაული ინდექსი „საეკლესიო ისტორია“, რომელიც ამ ინდექსში იყო შეტანილი პაპ ინოკენტი XI-ის მიერ. 27 ამ მშვიდმა და საფუძვლიანმა სიტყვამ ჰერმესის დასაცავად არამარტო დაარწმუნა მისი მტრები, არამედ პირიქით, კიდევ უფრო გააღვიძა მათი მტრობა და მათ მთავარ ორგანოში (აშაფენბურგის კათოლიკური ეკლესიის გაზეთი) გამოჩნდა სტატიების მთელი სერია, რომელშიც უცნობი ავტორები მტკიცედ იცავდნენ პაპის სისწორეს. საშიში მწვალებლობის მიმდევრები, ადანაშაულებენ მათ იმაში, რომ თითქოს გადაწყვიტეს შეცდომაში შეიყვანონ მთელი გერმანიის აზრი და ამის საფუძველზე შეექმნათ სკანდალი - დაემცირებინათ რომის ეკლესიის მეთაური. 28 ამავდროულად, ჰერმესის მოწინააღმდეგეებმა შეწყვიტეს პიროვნებების დაზოგვაც კი და დაიწყეს უშუალოდ ჰერმესის იმ პროფესორებისა და მიმდევრების დასახელება, რომლებიც აშკარად აგრძელებდნენ მის ილუზიას და ეწინააღმდეგებოდნენ უტყუარი პაპის განაჩენს. ამგვარმა პოლემიკამ ბუნებრივად კიდევ უფრო გააღიზიანა ჰერმესელები და ვნებები არაჩვეულებრივ გაღვივებას ემუქრებოდა. კამათი გავრცელდა სასულიერო პირებზე, რომლებიც ასევე იყოფა მხარეებად ჰერმესის მოძღვრების გამო. ვნებების გარკვეულწილად დასამშვიდებლად, საქმეში ჩაერია კიოლნის მთავარეპისკოპოსის მოადგილე ჰუსგენი და გამოსცა საოლქო გზავნილი დეკანოზებსა და მღვდლებს, რომელშიც გაიხსენა, რომ პაპმა დაგმო ჰერმესის ნაწერები და რომ ყოველი მორწმუნის მოვალეობა იყო წმინდად დაემორჩილებინა წმინდა საყდრის განაჩენი. საკითხზე, რომ აღვნიშნო ის საჯარო საუბრებში და სწავლებებში. 29 მიუხედავად ამისა, დაპირისპირება ჰერმესის მიმდევრებსა და ოპონენტებს შორის უფრო და უფრო იწვა და სანამ უნივერსიტეტის პროფესორები, რომლებიც იცავდნენ არა მხოლოდ მასწავლებლის ღირსებას, არამედ პროფესორობას, განაგრძობდნენ კამათს ჰერმესის სასულიერო სკოლის სასარგებლოდ, რაც ამტკიცებდა, რომ იგი დაგმობილი იყო გაუგებრობის გამო, მათი ოპონენტები უკვე პირდაპირ მიმართავდნენ მათ ეკლესიას. სახიფათო „ერესი“, რომელიც წარმოიშვა ბონში, რომელსაც არათუ არ სურს თავისი შეცდომის აღიარება, არამედ ბედავს აჯანყდეს უტყუარი პაპის განაჩენის წინააღმდეგ! პროფესორების მღელვარება სტუდენტებსაც მოედო, რომელთა შორის პარტიებიც შექმნეს და ჰერმესიანობის საკითხზე სხვადასხვა პოლემიკური ბროშურები და ხელნაწერი რვეულებიც კი გავრცელდა. 30 ეს იყო ვითარება, როდესაც 1836 წლის ზაფხულში კიოლნში ჩავიდა ახლად დანიშნული არქიეპისკოპოსი კლემენს-ავგუსტი, ბარონთა დროსტე-ვისჩერინგის ოჯახიდან. ყველამ იცოდა მისი დამოკიდებულების შესახებ ჰერმესის მიმართ და არავისთვის იყო საიდუმლო, რომ მანსტერშიც კი, როგორც გენერალური ვიკარი, აშკარა მტრობას იჩენდა მის მიმართ. გასაკვირი არ არის, თუ ჰერმესის სასულიერო სკოლის მოწინააღმდეგეებმა თავი ასწიეს და ხმამაღლა გამოთქვეს იმედი, რომ ახალი არქიეპისკოპოსი, თითქოს თავად ღვთის განგებით, მოწოდებული იყო ერესის ჭირის აღმოსაფხვრელად, რომელიც წარმოიშვა ბონის უნივერსიტეტში. თავად არქიეპისკოპოსმაც იცოდა მის წინ მისიის მნიშვნელობა, მაგრამ თავიდან აშკარად სურდა მიუკერძოებლობა გამოეჩინა, ამიტომ, როცა სასულიერო ფაკულტეტის პროფესორთა პროგრამები განსახილველად წარუდგინეს, უნივერსიტეტის საბჭოს უკომენტაროდ წარუდგინა, თუმცა პროგრამები ეკუთვნოდა აღიარებულ „ჰერმესიელებს“. თუმცა, მალე მისი განწყობა აშკარად გამოიკვეთა, როდესაც 1836 წლის ნოემბერში იგი უკმაყოფილო იყო თავდაცვითი სტატიით "ჰერმესიანიზმის" სასარგებლოდ ბონის The Journal for Philosophy and Catholic Theology-ის მე-20 ნომერში, 31, რომელიც გახდა ჰერმესიანების მთავარი ორგანო, სურდა დაექვემდებარა ეს ჟურნალი IV საბჭოს რეზოლუციას. პროფესორები ამას ეწინააღმდეგებოდნენ და აღნიშნეს, რომ ზემოაღნიშნული ბრძანებულება მხოლოდ საეპისკოპოსო ცენზურას ექვემდებარებოდა წმინდა წერილისა და ანონიმურ თხზულებებს, გარდა ამისა, მოიხსენიებდნენ პრუსიის სახელმწიფო კანონს, რომლის მიხედვითაც მხოლოდ რელიგიური და აღმზრდელობითი წიგნები და არა წმინდა სამეცნიერო ნაშრომები საჭიროებდა საეპისკოპოსო დამტკიცებას. სასულიერო ფაკულტეტის პროფესორების ამგვარმა უარყოფამ, რომელიც წესდების მიხედვით მის იურისდიქციას ექვემდებარებოდა, აშკარად გააღიზიანა; მაგრამ მან არ მიმართა უშუალო მოქმედებას სახალხო განათლების სამინისტროს მეშვეობით, თუმცა მას შეეძლო გამოეცხადებინა მისი უფლება ეწინააღმდეგებოდა ასეთი სწავლებების გავრცელებას, რომელიც, მისი აზრით, საზიანო იყო სტუდენტი ახალგაზრდებისთვის, რადგან არ ეთანხმებოდა ეკლესიის სწავლებას - და, დიდი ალბათობით, იმიტომ, რომ მას არ სურდა, რომ იპოვიდა თავის მხარდაჭერას სამინისტროში, რომელიც მეცნიერულ საკითხზე დგას. აქ, ცხადია, წარმოდგენილი იყო ერთ-ერთი იმ ფატალური შეჯახება, რომელიც გარდაუვალია პაპის უზენაესობის თეორიის განხორციელებისას. ყველა რომაულ კათოლიკე იერარქს საბედისწეროდ აწყდება დილემა - ვის ემსახუროს: პაპს თუ ქვეყნის მთავრობას? ვინაიდან ეს ორი ძალა არსებითად შეუსაბამოა ერთმანეთთან, ცდილობს იყოს ერთგული პაპისტი, ის ხდება ცუდი მოქალაქე, ხოლო ცდილობს იყოს კარგი მოქალაქე, სახელმწიფოს ერთგული მსახური, ის ღალატობს თავის უზენაეს მეთაურს - პაპს. ამ საბედისწერო დილემამ ბევრი პატიოსანი გული გატეხა, რომლებსაც სინდისთან კომპრომისზე წასვლა არ სურდათ. უაღრესად რთული იყო არქიეპისკოპოსის კლემენს-ავგუსტუსის პოზიციაც. როდესაც იგი აიყვანეს კიოლნის მთავარეპისკოპოსის მნიშვნელოვან თანამდებობაზე, მან დადო ფიცი პრუსიის მეფისა და ქვეყნის ფუნდამენტური კანონებისადმი, და ამ კანონის ერთ-ერთ პუნქტში პირდაპირ ნათქვამია: „არცერთ უცხოელ ეპისკოპოსს ან სხვა საეკლესიო ხელისუფლებას არ შეუძლია საკუთარი თავისთვის საკანონმდებლო ძალაუფლების უფლება“ უცხოელებისგან“. ეკლესიის ხელისუფლება“. 32 იმავდროულად, სოციალური ცხოვრების მნიშვნელოვან საკითხებზე პაპსა და პრუსიას შორის უთანხმოების გათვალისწინებით, რომი ახორციელებდა დაუძლეველ ზეწოლას მთავარეპისკოპოსზე, აიძულებდა მას ეწინააღმდეგებოდა ამ კანონებს, ისევე როგორც თავად პაპობა მოქმედებდა მათ საწინააღმდეგოდ. ამრიგად, პრუსიის კანონმდებლობის §118 თანახმად, „ყველა პაპის ხარი, ბრევი და უცხო ხელისუფლების ყველა ბრძანება, მათ გამოქვეყნებამდე და აღსრულებამდე, უნდა წარედგინოს სახელმწიფოს განსახილველად და დასამტკიცებლად“, 33 იმავდროულად, პაპის ბრევი, რომელიც გმობდა ჰერმესს, არამარტო არ წარუდგინეს მთავრობას განსახილველად, არამედ უშუალოდ წარუდგინეს ხელისუფლებას. აღსრულება, როგორც საკანონმდებლო აქტი, თუმცა ჰერმესი, როგორც პროფესორი და სახელმწიფო მოხელე, იყო პრუსიის სრულფასოვანი მოქალაქე და, როგორც ასეთი, შეეძლო ჩამოერთვა მისი უფლებები მხოლოდ ქვეყნის მთავრობამ, საიდანაც მიიღო დადასტურება პროფესორის თანამდებობაზე და მასთან დაკავშირებულ უფლებებზე. აშკარაა, რომ პრუსიის მთავრობას ეჭვიანობდა ასეთი თავდასხმების მიმართ. ხოლო ჰერმესიანულ დავაში იგი მიემხრო ბონის უნივერსიტეტის პროფესორებს და, მათ პაპის ავტოკრატიის მსხვერპლად მიჩნეული, რა თქმა უნდა, არ ეწინააღმდეგებოდა მათ მხარდაჭერას პაპის საიდუმლო ძალაუფლების წინააღმდეგ ბრძოლაში. არქიეპისკოპოსი კლემენს-ავგუსტი კარგად ესმოდა და გრძნობდა ამას და რადგან ის, როგორც თავისი ხასიათით, ასევე სიმპათიებით, იყო წმინდა პაპისტი, რომლისთვისაც პაპის ხმა უტყუარი მაუწყებელია, მან გადაწყვიტა ემოქმედა მხოლოდ პაპის ინტერესებიდან გამომდინარე, შეეწირა მათ თავისი მოვალეობები სახელმწიფოს წინაშე. ამ შეჯახების შედეგად მოხდა საეკლესიო-პოლიტიკური ბრძოლის თვალსაჩინო ეპიზოდი, რამაც თავის დროზე დიდი ხმაური გამოიწვია კატასტროფამ. სწორედ ამიტომ, იმის ნაცვლად, რომ სამინისტროსთან უშუალო შეთანხმებით მოეგვარებინა უნივერსიტეტში წარმოშობილი უთანხმოება, მთავარეპისკოპოსმა გადაწყვიტა მიემართა პროფესორებზე ზემოქმედების სხვა მეთოდზე - ფარული ზეწოლით მათ მსმენელებზე, სასულიერო ფაკულტეტის სტუდენტებზე. ამ მიზნით მან ქალაქ ბონის აღმსარებლებს გაუგზავნა ცირკულარი (დათარიღებული 1837 წლის 12 იანვარს) შემდეგი შინაარსით: „მას შემდეგ, რაც გავიგე, რომ ბონში ზოგიერთ აღმსარებელს უჭირს პასუხის გაცემა აღსარებაში დასმულ კითხვებზე ან ზოგადად კითხვებზე იმის შესახებ, შესაძლებელია თუ არა დედის ნაწარმოებების წაკითხვა. ჰერმესი და შეუძლიათ თუ არა თეოლოგიის სტუდენტებს დაესწრონ იმ ლექციებს, რომლებშიც შემოთავაზებულია ამ თხზულებებში მოცემული დებულებები, მაშინ მე ვაძლევ მითითებებს თქვენ (და ყველა აღმსარებელს) ჩემი სახელით შეგატყობინოთ, რადგან ამ ვითარებაში უფრო მოსახერხებელია, რომ 1) ვერავინ ბედავს წაიკითხოს გარდაცვლილი ჰერმესის თხზულებები და არც ის, რაც მისი გარდაცვალების შემდეგ გამოქვეყნდა. შედგენილი იმ ნაწარმოებების სულისკვეთებით; 2) ვერცერთი თეოლოგიის სტუდენტი არ ბედავს ლექციებზე დასწრებას, რომლის შინაარსი შეესაბამება ხსენებულ ნაშრომებს, და 3) ჰერმესის თხზულების წინააღმდეგ პაპის ცნობილ განაჩენს, შემდეგ მათ, ვისაც ეჭვი ეპარება ან ჰერმესის მაგალითზეც კი მიატოვებს სწორ გზას, შეეცადეთ დაფაროთ მათი დაუმორჩილებლობა იმ პროტესტით, რომ პაპის განაჩენი არ იყო გამოქვეყნებული). პუბლიკაციას მხოლოდ გარკვეული ბრძანების გაცნობის მიზანი აქვს და რომ ბ) ეს პაპის განაჩენი კარგად არის ცნობილი ჰერმესიელებისთვის, მათი ნაწერები ამას აჩვენებს, და გ) თუ მათი ეს ბოდიში ნამდვილად საპატიებელი იქნებოდა, მაშინ საერო ძალაუფლებას ექნებოდა სრული ძალა შეაფერხოს უფლის მიერ დაარსებული centri unitatis მოქმედება, რაც, რა თქმა უნდა, არ შეიძლება იყოს ისეთივე სასიამოვნო, როგორც ჰერმესელებს. საერო ძალაუფლება, რომელიც, თუმცა, ვერასოდეს იქნება მოსამართლე ამ სახის საკითხებში. 34 მიუხედავად იმისა, რომ ეს ცირკულარი კონფიდენციალურად იყო გაგზავნილი, რა თქმა უნდა, ყველამ მალე შეიტყო ამის შესახებ, მით უმეტეს, რომ აღმსარებლები არ აყოვნებდნენ მის განხორციელებაში მონდომებას და დაიწყეს თეოლოგიის სტუდენტებში ჩანერგვა იდეა, რომ მთავარეპისკოპოსი აუკრძალავს არა მხოლოდ ჰერმესის ნაწარმოებების კითხვას, არამედ იმ პროფესორების ლექციებზე დასწრებას, რომლებიც ეჭვმიტანილნი იყვნენ ჰერმესის ერთგულებაში. ღონისძიებამ თავისი ეფექტი მოახდინა და ბონის თეოლოგიის ფაკულტეტის პროფესორები გაკვირვებულები დაინახეს, როგორ დაიწყო მათი კლასების დაცლა. ყველასთვის ცხადი გახდა, რომ მთავარეპისკოპოსი მკვეთრად დაუპირისპირდა ჰერმესიელებს და როდესაც ცირკულარის ნამდვილი ტექსტი გახდა ცნობილი, მისგან დაინახეს, რომ ჰერმესელები უკვე პირდაპირ აიგივებდნენ „ზოგადად სექტანტებთან“. მისი ეს ცრურწმენა ფაკულტეტის პროფესორების მიმართ იმაშიც გამოიხატებოდა, რომ როდესაც მას მომდევნო ნახევარი წლის სალექციო პროგრამები წარუდგინეს, სხვადასხვა უხეში შენიშვნებით მიუბრუნდა. ამგვარად, ერთი პროფესორის პროგრამაზე აღინიშნა, რომ მას „არ შეუძლია მოწონება მისცეს თავის ლექციებს, რადგან მათში ღვთის სიტყვა ყოველთვის არ არის განმარტებული სათანადო პატივისცემით და არა დოგმების შესაბამისად“; სხვა პროფესორის პროგრამაზე იყო ჩანაწერი, რომ მთავარეპისკოპოსს არ შეეძლო „ამაზე ლაპარაკი მანამ, სანამ მას არ წარუდგენენ წიგნებს, რომლებზეც საკითხავი იქნება“, ხოლო მესამე პროფესორის პროგრამის შესახებ, მთავარეპისკოპოსი აღნიშნავს, რომ მას „არაფერი აქვს საწინააღმდეგო, თუ მხოლოდ ის წაიკითხება, რაც გამოცხადებულია“. 35 ფაკულტეტმა ეს კომენტარები, როგორც ჩანს, საკმაოდ ბუნდოვანი, უშედეგოდ დატოვა და სამინისტრომ დაუშვა პროგრამების დაბეჭდვა ყოველგვარი ცვლილების გარეშე. მაგრამ, მიუხედავად ამისა, ყველასთვის ცხადი იყო, რომ ამ სიტუაციაში რამის დატოვება არ შეიძლებოდა, რადგან, ერთის მხრივ, პროფესორები თავს უხერხულ მდგომარეობაში გრძნობდნენ, ხოლო მეორე მხრივ, სტუდენტებმა, თავიანთი აღმსარებლების ფარული შეგონების გავლენით, დაიწყეს სულ უფრო გაუცხოება ჰერმესელი პროფესორების აუდიტორიის მიმართ და, შესაბამისად, უნივერსიტეტის რწმუნებულმა ჩათვალა, რომ უნივერსიტეტის რწმუნებულს აძლევდა ბრძანებას. აიძულოს იგი ან ოფიციალურად განაცხადოს თავისი ბრალდებები პროფესორების მიმართ, ან არ შეუქმნას რაიმე სირთულე მათ ლექციებს. შეხვედრა 19 მარტს შედგა. რწმუნებულმა მეუფეს სთხოვა, მიეღო გარკვეული ზომები უნივერსიტეტში შინაგანი სიმშვიდის აღსადგენად, მაგალითად, პროფესორების გამოძახება, რათა მათთან საუბარში დარწმუნდნენ, მათი განწყობა კათოლიკური იყო თუ არაკათოლიკური. ამასთან, მთავარეპისკოპოსმა თქვა, რომ არ სურდა ამ ადამიანებთან რაიმე პირად კონტაქტში შესვლა, სანამ საკითხი არ მოგვარდება. რწმუნებულმა მას სთხოვა, რომ ამ შემთხვევაში პროფესორებისგან საეჭვო საკითხებზე წერილობითი ახსნა-განმარტება მოსთხოვდა, თუმცა მეუფემ ამაზეც უარი განაცხადა. ამის შემდეგ რწმუნებულმა სთხოვა მთავარეპისკოპოსს დაენიშნა სპეციალური კომისია პროფესორების ლექციებზე ზედამხედველობისთვის, ან თუნდაც სანდო სახელმძღვანელოს მითითებით, რომელიც მათ ხელმძღვანელობდა. მეუფე ამასაც არ დათანხმდა და რწმუნებულს კიდევ ერთი წინადადება უნდა გაეკეთებინა, რათა თავად მეუფემ უფრო ზუსტად მიეთითებინა ლექციებში მისთვის საეჭვოდ მოჩვენებული პუნქტები, რათა შემდეგ პროფესორებს წარედგინა. როგორც ჩანს, კლემენს-ავგუსტუსმა დათანხმდა ამას, მაგრამ რეალურად საკითხს სხვა კუთხით გადასცა და გარკვეული პერიოდის შემდეგ მან გამოაქვეყნა 18 თეზისი, რომელიც ასახავდა რომაული კათოლიკური რწმენის ერთგვარ აღიარებას, განზრახ უპირისპირებდა მას "ჰერმესიანობას". მაგრამ ეს თეზისები არ წარუდგინეს არც მთავრობას და არც პროფესორებს, არამედ უბრალოდ შესთავაზეს ხელმოწერაზე აღმსარებლებისა და მღვდლების მიერ. მე-18 თეზისში ნათქვამია: „გპირდები და ვფიცავ ჩემს მთავარეპისკოპოსს გამოვხატავ ყველაფერში, რაც ეხება სწავლებასა და დისციპლინას, სათანადო პატივისცემასა და მორჩილებას, ყოველგვარი შინაგანი დათქმის გარეშე და ვაღიარებ, რომ კათოლიკური იერარქიის წოდების მიხედვით, მე არ შემიძლია და არ უნდა მივმართო სხვას პაპის გარდა“. 36 მთავარეპისკოპოსი ძალიან მკაცრად ეპყრობოდა მათ, ვინც უარს ამბობდა ამ თეზისების გამოწერაზე. ამგვარად, როდესაც კაპელან ვებერმა, კიოლნში, ეჭვი გამოთქვა ამ თეზისების ხელმოწერის კანონიერებაზე, როგორც პაპის მიერ დაუმტკიცებელი რწმენის აღიარებით, თუმცა ის უსასყიდლოდ ასწავლიდა ყრუ-მუნჯთა ინსტიტუტში და კეთილსინდისიერად ასრულებდა პასტორალურ მოვალეობას, მას ჩამოართვეს ადგილი და გადაიყვანეს უარეს მრევლს. 37 ამრიგად, კლემენ-ავგუსტუსის ურთიერთობა ჰერმესიელებთან უკიდურესად დაიძაბა. ხელისუფლება წუხდა ამის გამო, იმის შიშით, რომ ამ ყველაფერმა შესაძლოა რაიმე სახის არეულობა გამოიწვიოს. მისი პოზიცია ძალიან რთული იყო. მართალია, პრუსიის კანონების მიხედვით, როგორც ზემოთ იყო ნაჩვენები, არც ერთი უცხოური ბრძანება არ შეიძლებოდა მოქმედი ყოფილიყო, სანამ იგი არ წარედგინებოდა ქვეყნის მთავრობას და არ დამტკიცდებოდა, მაგრამ ამ შემთხვევაში ყველაფერი გაკეთდა პრუსიის მთავრობის დამატებით და ეწინააღმდეგებოდა. უპირველეს ყოვლისა, გამოჩნდა პაპის ბრძანებულება, რომელიც არა მხოლოდ გმობდა ბონის უნივერსიტეტის ერთ-ერთი საუკეთესო პროფესორის სწავლებას, არამედ მოიცავდა მთავარეპისკოპოსის მიერ თითქმის მთელი სასულიერო ფაკულტეტის ფარულ დევნას, ხოლო ამ უკანასკნელს, როგორც ჩანს, არ სურდა რაიმე ახსნა-განმარტებაზე შესულიყო მთავრობის წარმომადგენლებთან, არამედ პირდაპირ მიმართა პაპის ხელისუფლებას. უფრო მეტიც, პაპის ეს ბრძანებულება საერთოდ არ წარუდგინეს მთავრობას, როგორც ამას მოითხოვდა ქვეყნის კანონმდებლობა, რათა მიეცა ძალა და კანონიერება, მაგრამ მთავრობისთვის ოფიციალურად უცნობი პაპის ბრძანებულებით, მთავარეპისკოპოსი თავს უფლებას აძლევდა დაეხურა თითქმის მთელი ფაკულტეტი და გამოსცა თეზისები და ბრძანებები, რომლებიც ზუსტად ამ მიზნისკენ მიისწრაფოდნენ. იმისთვის, რომ თავი დააღწიოს ამ სირთულეს და კიდევ უფრო არ გაართულოს სიტუაცია, უნივერსიტეტის რწმუნებულმა სახელმწიფო მინისტრის ალტენშტეინის სახელით გადაწყვიტა სხვა ღონისძიების ცდა. შეკრიბა ყველა თეოლოგიის პროფესორი, მან მოითხოვა, რომ თანამდებობების დაკარგვის ტკივილის გამო, არ გაბედეს ჰერმესის ნაწარმოებების ხსენება არც ლექციებზე, არც პირად საუბრებში თავიანთი მოვალეობების შესრულებისას, ასევე შეწყვიტონ საუბარი ამ ნაწარმოებებზე დაცემული პაპის დაგმობაზე და საერთოდ მოერიდონ ყოველგვარ პოლემიკას ჰერმესის და მისი სასულიერო სკოლის სასარგებლოდ და წინააღმდეგ. 38 პროფესორებმა ხელი მოაწერეს მის მიერ ამ თვალსაზრისით შემოთავაზებულ ოქმს და კეთილსინდისიერად შეასრულეს იგი. მაგრამ ხელისუფლება ცდებოდა, როცა ფიქრობდა, რომ ასეთი მოვლენით იგი მძვინვარე ვნებების დაწყნარებას მიაღწევდა. ჰერმესიანიზმის მტრების მთავარი ორგანო ამით არ დაკმაყოფილდა. წმინდა იეზუიტური დაჟინებით მან დაიწყო უნივერსიტეტის შინაგანი ცხოვრების გამჟღავნება და ამტკიცებდა, რომ პროფესორებს არც კი უფიქრიათ მათთვის მიცემული პირობის შესრულება, რომ თუმცა ჰერმესს სახელს არ უწოდებდნენ ლექციებში, განაგრძობდნენ სწავლებას მისი სულით, მნიშვნელობით უწოდებდნენ მას „დიდი მოაზროვნე და საერთოდ გვერდს უვლიდნენ გაზეთის პროტოკოლს ყოველმხრივ. მეტი სურდათ და ბოლოს პირდაპირ მოითხოვეს, რომ ჰერმესიანობაში ეჭვმიტანილი ყველა პროფესორი გადადგეს და თუ ისინი ნებაყოფლობით არ გადადგებიან, მაშინ მთავრობამ უნდა აიძულოს ისინი. 39 თავად არქიეპისკოპოსი, როგორც ჩანს, შთაგონებული იმავე სხეულით, რომლის ირგვლივაც იყო კონცენტრირებული იეზუიტური ინტრიგების ძაფები ჰერმესიანიზმის წინააღმდეგ, განაგრძო მოქმედება იმავე სულისკვეთებით და ჰერმესიელი პროფესორების ავტორიტეტის შელახვის მიზნით, მან საიდუმლო ბრძანება გასცა ჰოსტელის სტუდენტებს, რათა მათ არ გაბედეს ვოლეტერებისა და უნივერსიტეტის ცნობილი პროფესორებისა და პროფესორების გარდა. ახალი სასულიერო სკოლის მტრები. მაგრამ აქ არქიეპისკოპოსის ბრძანებას შეხვდა სირთულე, რომ ჰოსტელის დირექტორი იყო პროფესორი ახტერფელდი, ჰერმესის ერთ-ერთი ყველაზე მგზნებარე მიმდევარი, რომელმაც შემდგომში გამოაქვეყნა თავისი დოგმატიკა. ეს იცოდა, მთავარეპისკოპოსმა უკვე გამოუცხადა უნდობლობა დირექტორ-პროფესორს, ჩამოართვა მას აღსარების უფლება და როდესაც განაწყენებული პროფესორი მიუბრუნდა თხოვნით, აეხსნა ასეთი უკმაყოფილების მიზეზი, კლემენ-ავგუსტმა ამპარტავნულად უპასუხა: „თუ საჭიროდ ან მიზანშეწონილად ვიპოვე, რომ თავიდან აგეხსნა მიზეზები. ამას უკვე გააკეთებდა კიოლნი, 1837 წლის 19 თებერვალი. კლემენს-აგვისტო. საერთო საცხოვრებლის სტუდენტები უკიდურესად მძიმე მდგომარეობაში აღმოჩნდნენ და არ იცოდნენ ვის უნდა მოესმინათ, არქიეპისკოპოსი, რომელმაც აუკრძალა ლექციებზე დასწრება, გარდა მითითებული ორი პროფესორისა, თუ დირექტორი, რომელიც ეყრდნობოდა იმ ფაქტს, რომ სასულიერო ფაკულტეტის ყველა პროფესორის პროგრამა დამტკიცებული იყო მთავრობის მიერ, თვლიდა თავს უფლებამოსილი მოეთხოვა სტუდენტებისთვის ლექციების გარეშე დასწრება. საქმე საკმაოდ მოულოდნელადაც კი დადგა და ექვსთვიანი სემესტრის დასაწყისში საერთო საცხოვრებლის სტუდენტებს პირდაპირ მიეცათ არჩევანის გაკეთება ან ყველა ლექციაზე დასწრება ან საერთო საცხოვრებლის დატოვება. სტუდენტების უმეტესობამ თქვა, რომ თავის მოვალეობად მიიჩნიეს თავიანთი არქიეპისკოპოსის და აღმსარებლების ბრძანებების დაცვა და მართლაც, ჰოსტელში მყოფი სამოცდაათი სტუდენტიდან სამოცმა დატოვა იგი და ბევრ მათგანს, საარსებო საშუალებების გარეშე, მთლიანად მოუწია უნივერსიტეტის დატოვება. 40 შედეგი სამწუხარო იყო, მაგრამ მაინც დიდი სიხარული მოუტანა ჰერმესიანიზმის მტრებს, რადგან თეოლოგიის სტუდენტების ასეთი დიდი რაოდენობის დამთავრების შემდეგ, ბონის უნივერსიტეტის მთელი სასულიერო ფაკულტეტი არსებითად ცარიელი იყო - და ეს იყო ის, რასაც იეზუიტური პარტია ეძებდა, ამ ფაკულტეტზე ხედავდა მისთვის თავისუფალი აზროვნების საშიშ ცენტრს. თუმცა საქმემ ისეთი უსიამოვნო ვითარება მიიღო და საზოგადოების მღელვარება იმდენად ძლიერი იყო, რომ მთავრობამ საჭიროდ ჩათვალა ამაში ჩარევა და სირთულის მოგვარების კიდევ ერთი მცდელობა არქიეპისკოპოსთან შეთანხმებით. მაგრამ ახლა უკვე გვიანი იყო. მთავარეპისკოპოსს აღარ სურდა რაიმე კომპრომისზე შესვლა და თავის პოზიციაზე დადგა. მისი ურთიერთობა ხელისუფლებასთან სრულიად მტრული გახდა. ამას ხელი შეუწყო შერეული ქორწინების ჯერ კიდევ ძალიან გამწვავებულმა საკითხმა, რომელშიც მთავარეპისკოპოსს არ სურდა მთავრობის რაიმე მოთხოვნების ცოდნა და რომის ერთგული მსახურის მოუქნელობით მოქმედებდა ამ უკანასკნელის ინტერესებიდან გამომდინარე. ვინაიდან შერეული ქორწინების საკითხის გადაწყვეტა მთავრობისთვის განსაკუთრებით მნიშვნელოვანი იყო, რადგან იგი დაკავშირებული იყო მნიშვნელოვან სახელმწიფო ინტერესებთან პროტესტანტიზმის, როგორც მთავარი სულიერი და პოპულარული ელემენტის პრუსიაში ბატონობის შესანარჩუნებლად, იგი, რათა დაერწმუნებინა არქიეპისკოპოსი ამ საკითხთან დაკავშირებით, დაჰპირდა მას დახმარებას ჰერმესიანების დათრგუნვაში. მაგრამ არც ამან უშველა. კლემენს-ავგუსტუსი სულ უფრო და უფრო ამპარტავნულად უარყოფდა მთავრობის ნებისმიერ წინადადებას და პირდაპირ აცხადებდა, რომ ემორჩილებოდა მხოლოდ თავის უზენაეს მეთაურს, პაპს და ასრულებდა მის ბრძანებებს. მაშინ ხელისუფლებას სხვა გზა აღარ დარჩა, გარდა რეპრესიული ზომების მიღებისა. მან მიიწვია მთავარეპისკოპოსი გადადგომაზე, დაჰპირდა მას 12000 ტალერის პენსიას, მაგრამ მან ამპარტავნულად უარყო ეს შეთავაზება და თქვა, რომ „უკეთესი იქნებოდა მორწმუნეთა მოწყალებით იცხოვრო, როგორც ძველი ეპისკოპოსები, და მაინც შეასრულოს თავისი მოვალეობა“. ამით ხელისუფლების მოთმინება აევსო და 15 ნოემბერს გამოიცა ბრძანება არქიეპისკოპოსის კლემენს-ავგუსტუსის დაპატიმრების შესახებ, რომელიც დრაგუნების ესკორტით მინდენის ციხესიმაგრეში გადაიყვანეს. 41 ამგვარმა კატასტროფამ დაასრულა ბრძოლა, რომელიც წარმოიშვა ჰერმესიანობის გამო სულიერ და საერო ხელისუფლებას შორის. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ამ უკანასკნელის მთავარი მოწინააღმდეგე აღმოიფხვრა, იეზუიტების პარტია არ დაირღვა და პირიქით, კიდევ უფრო დიდი სიმწარით განაგრძო ეკლესიის მტრების, ანუ ჰერმესიელების განადგურება და მისი მამაცი ჩემპიონის, არქიეპისკოპოსის კლემენ ავგუსტუსის ქება, რომელიც უკიდურესმა პაპისტებმაც კი არ გამოაცხადეს „ათანასე დიდი“. 42 ჰერმესიანები განაგრძობდნენ თავიანთი მასწავლებლისა და მისი სკოლის პატივის დაცვას, მაგრამ რამდენად რთული იყო მათთვის ჩხუბის წინააღმდეგ ბრძოლა, აჩვენა ამ ბრძოლის ძალიან კურიოზული ეპიზოდი, რომელიც მოხდა არქიეპისკოპოსის დაპატიმრებამდე რამდენიმე თვით ადრე. ჰერმესის და მისი თეოლოგიის ყველაზე მტკიცე და გულმოდგინე დამცველები იყვნენ პროფესორები ელვენიჩი და ბრაუნი, განსაკუთრებით პირველი, რომელმაც ჯერ კიდევ 1836 წელს გამოაქვეყნა ნარკვევი ლათინურ ენაზე, რომელშიც ჰერმესის ფილოსოფიური და თეოლოგიური სისტემა ფილოსოფიური საფუძვლიანად ჩამოაყალიბა და აჩვენა მისი ბრალდების მთელი უსაფუძვლობა. 43 მაგრამ რადგან აშკარად შეუძლებელი იყო კლემენს-ავგუსტუსისთვის სიმართლის მოპოვება მათი მასწავლებლისთვის, რომელიც უდანაშაულოდ იყო ნასამართლევი, მათი აზრით, ამ მამაცმა პროფესორებმა გადაწყვიტეს რომში წასულიყვნენ, რათა პირადად გამოეხატათ თავიანთი მიზეზები ჰერმესის და იქ მისი სასულიერო სკოლის სასარგებლოდ პაპის წინაშე. მთავრობამ, რომელიც ძალიან დამძიმდა ამ დავებით, მისცა მათ ამის უფლება და ისინი ფაქტობრივად წავიდნენ რომში, სადაც ჩავიდნენ 1837 წლის მაისის ბოლოს. მაგრამ ყველა ზომა უკვე მიღებული იყო, რომ მათი მისია არაფრით დასრულებულიყო. და მართლაც, იქ ისინი მაშინვე ჩააგდეს თავიანთი მასწავლებლის ყველაზე უარესი მტრების რქის ბუდეში და ჩაუყენეს იეზუიტი გენერალი როტაანის განკარგულებაში, რომელსაც დაევალა მათი საქმის გამოძიება, თუმცა სწორედ ის ხელმძღვანელობდა მთელ ინტრიგას ჰერმესის წინააღმდეგ. მისთვის დამახასიათებელი ოსტატობით მან დაიწყო პროფესორების მოთმინების ამოწურვა, ცდილობდა რაც შეიძლება დიდხანს გაეწია საქმე. მხოლოდ ერთი თვის შემდეგ შეძლეს პაპთან აუდიენციის მიღწევა, რომელმაც, თუმცა, მათ რაიმე კონკრეტული პასუხი არ გასცა და მხოლოდ აღნიშნა: „ვფიქრობ, რომ თქვენ მოხვედით რომში არა წმინდა საყდრის სასწავლებლად, არამედ მისგან სწავლისთვის“. ამასობაში იეზუიტი გენერალი ამაყი ზიზღით აგრძელებდა მათ შემობრუნებას. უპირველეს ყოვლისა, მან დაავალა ჰერმესის ყველა ნაწარმოების ლათინურად თარგმნა. სამუშაო იყო უზარმაზარი, მაგრამ პროფესორები დასხდნენ მას. თუმცა, როდესაც მათ თარგმნეს მათი ნაწილი (კერძოდ, „შესავლის“ ნაწილი) და ახსნა-განმარტებით წარუდგინეს რუტანს, ამ უკანასკნელმა პაპის სახელით უკმაყოფილება გამოუცხადა მათ, რომ საქმეს ძალიან ნელა და განზრახ აჭიანურებდნენ. ადრე უნდა გაეკეთებინათ ეს თარგმანი და თან წაეტანათ რომში, მაგრამ მხოლოდ ახლა დაიწყეს. გარდა ამისა, მათ დაიწყეს „შესავლის“ დადებითი ნაწილით, როცა უნდა დაეწყოთ ფილოსოფიური ნაწილით, რომელიც შეიცავს სწორედ ჰერმესის მთავარ მცდარ წარმოდგენებს. რატომ არის მთელი ეს შეფერხებები და შეფერხებები? "ამ ყველაფერში, - წერდა მათ იეზუიტი გენერალი, - წმინდა მამა ხედავდა უსარგებლო შეფერხებებს და ქცევას, რომელსაც რომში არ იყო მიჩვეული. თუ ეჭვი შეიძლებოდა დარჩებოდა თუ არა ჰერმესის სწავლება სწორად დაგმობილი, მაშინ Acta Hermesiana (ელვენიჩის ნამუშევრები) უნდა გაქრეს. რატომ აჩვენა შემდგომმა მოლაპარაკებებმა? ცხადია, მათ არ შეეძლოთ მიუკერძოებელი შესწავლის იმედი კიდევ ერთხელ მიემართათ პაპის სახელმწიფო მდივანთან, კარდინალ ლამბრუსჩინთან და ევედრებოდნენ მას, რომ გამოეკვლია ეს საკითხი, მაგრამ ლამბრუსჩინმა გაუხსნელი მიუბრუნდა მათ ბოლო წერილი, რომელსაც თან ახლდა შენიშვნა. დამორჩილების ნაცვლად, თქვენ ეკიდებით იანსენისტების მიერ გამოგონილ distinctio juris et facti-ს. არ მომწერო მომავალში. საქმე დასრულდა - causa finita est და შეიძლება თავად ილუზიაც ამით დასრულდეს“. 44 ამრიგად Roma locuta – causa finita! უბედურ პროფესორებს რაც შეიძლება სწრაფად უნდა დაეტოვებინათ რომი. ისინი საბოლოოდ დარწმუნდნენ, რომ რომში აღარ არსებობდა სიმართლე და სამშობლოში დაბრუნების შემდეგ, საკუთარი რისკის ქვეშ და საფრთხის ქვეშ, განაგრძეს პოლემიკა თავიანთი სკოლის ოპონენტებთან, მათ "ფილოსოფიის და კათოლიკური თეოლოგიის ჟურნალში", მაგრამ მათი მიზეზი აშკარად დაიკარგა და 1844 წელს, ჰერმესიანიზმის ორი მთავარი დამცველი. ჰერმესის "დოგმატიკას") აეკრძალათ შემდგომი ლექციების წაკითხვა და ისინი აიძულეს გადამდგარიყვნენ, თუმცა პრუსიის მთავრობამ, საზოგადოებრივი აზრის დასამშვიდებლად, შეინარჩუნა სრული პროფესორი. საბოლოოდ, 1847 წელს პაპმა პიუს IX-მ სრულად დაადასტურა გრიგოლ XVI-ის ჰერმესიული განაჩენი. ამაოდ, თავისი მასწავლებლის ღირსების შეუპოვარმა დამცველმა, პროფესორმა ელვენიჩმა კვლავ ბრწყინვალედ დაამტკიცა ამ ახალი დაგმობის მთელი უსაფუძვლობა და უდავოდ აჩვენა, რომ ჰერმესის მთელი დაგმობა ეყრდნობოდა გაუგებრობას, რადგან სინამდვილეში ჰერმესის სწავლება არსებით საკითხებში იდენტურია პაპის სწავლებისა5 და უიმედო იყო. ორმაგი დაგმობის და მართლაც, ის დაიღუპა. ნელ-ნელა ჰერმესის სასულიერო სკოლა მთლიანად ჩახშობილ იქნა. ასე სევდიანად დასრულდა XIX საუკუნეში რომაული კათოლიციზმის სიღრმეში თავისუფალი თეოლოგიური თვითგამორკვევის პირველი მცდელობა. ის სრულიად დაახრჩვეს იეზუიტებმა. მაგრამ მისი ამბავი უაღრესად სასწავლოა. ახლა მთელი ამ „ჰერმესიული კამათის“ განხილვისას არ შეიძლება არ გაოცებულ იქნას, თუ რამხელა ძალისხმევა დაიხარჯა სწავლული ღვთისმეტყველის განადგურებაზე, რომელმაც გაბედა თავისი თეოლოგიური და ფილოსოფიური შეხედულებების გამოხატვა, რაც ღრმად სერიოზული და ჭეშმარიტი მორწმუნის მტკივნეული და ხანგრძლივი მუშაობის ნაყოფი იყო. ობიექტურად რომ შევხედოთ მთელ ამ საკითხს, შეიძლება მხოლოდ გაოცდეს რომის ეჭვი და მისი მოხერხებულობა ყოველგვარი მწვალებლობის გამოგონებაში. ზემოთ უკვე საკმარისად განვსაზღვრეთ ჰერმესის მსოფლმხედველობის ზოგადი ხასიათი. ვაღიაროთ კიდეც, რომ ფილოსოფიურ-კრიტიკული მეთოდით გატაცებული, თავის ფილოსოფიურ და თეოლოგიურ სპეკულაციებში იგი ზედმეტად ეყრდნობოდა გონიერებას. ამრიგად, ჭეშმარიტების კრიტერიუმად წამოყენებით, მან გამოთქვა მოსაზრება, რომ ზებუნებრივი გამოვლენილი სწავლების ჭეშმარიტება ჩვენთვის განისაზღვრება იმით, რომ იგი არ ეწინააღმდეგება ბუნებრივად გამოვლენილ სწავლებას, ანუ გონების ჭეშმარიტებებს. აზრი, რა თქმა უნდა, გაბედულია და შეიძლება გამოიწვიოს დაბნეულობა მისი გამოხატვის სიმკაცრით, თუმცა გარკვეული გაგებით მასაც კი შეუძლია გამართლება უდავო პოზიციაში, რომ ვინაიდან ადამიანის გონება არის ღმერთის გონების ანარეკლი, მაშინ მის ნორმალურ მდგომარეობაში ღმერთის არც ერთი ჭეშმარიტება არ ეწინააღმდეგება იმას, რასაც ადამიანის გონება აღიარებს და უნდა აღიაროს, როგორც ასეთი. და, რა თქმა უნდა, ჰერმესს, კანტის მიყოლებით, მხედველობაში ჰქონდა ზუსტად „სუფთა მიზეზი“, რომელიც თავისი არსით მიზნად ისახავს ღმერთის გონების ჭეშმარიტების ჭვრეტას. მისი შეცდომა იყო ისიც, რომ რწმენას არ ანიჭებდა დამოუკიდებელ მნიშვნელობას, არამედ იმავე მიზეზიდან გამომდინარეობდა, ხედავდა მასში რაციონალური აღქმის იმ მომენტს, როდესაც თვით „გონიერების აუცილებლობა“ აიძულებს ადამიანს აღიაროს გარკვეული პოზიცია ჭეშმარიტებად, რაც მას უპირობო განსაზღვრას და ნდობას აძლევს. მაგრამ ეს ყველაფერი არის აბსტრაქციები, რომლებიც სრულიად მიუწვდომელია მასების ჩვეულებრივი ცნობიერებისთვის, და ვინაიდან ამ სპეკულაციამ, ჰერმესის საკუთარი ცნობიერების თანახმად, მისცა მას რწმენაში ძლიერი მხარდაჭერა, გაათავისუფლა მას ზეწოლის ეჭვები და შეესაბამებოდა იმ დროის ცოცხალ მოთხოვნებს ქრისტიანობის ჭეშმარიტების მეცნიერული დასაბუთებისთვის. გულგრილობა, როგორც ეზოთერული სწავლება, არ სცილდება თეოლოგიურად და ფილოსოფიურად განათლებული პიროვნებების მჭიდრო განსაკუთრებული წრეების საზღვრებს. ამასობაში რომი უკიდურესად აღელვდა, მისმა ერთგულმა მსახურებმა - იეზუიტებმა - განგაში ატეხეს, წამოიწყეს თავიანთი საუკუნეების განმავლობაში გამოცდილი მაქინაციები - ცილისწამება და დენონსაცია, დაასახელეს თავიანთი მთავარი დოგმატიკოსი ბონის პროფესორთან პოლემიკაზე და დარწმუნდნენ, რომ თავად პაპი, რომელსაც არ ჰქონდა საკმარისი საფუძველი თავისი ვერდიქტისა და აზროვნებისთვის. თავისი ავტორიტეტით ჰერმესი, ადანაშაულებს მას მრავალფეროვან შეცდომებსა და მწვალებლობაში, საიდანაც მისი უახლოესი მოწაფეები და, მათი აზრით, თავად ჰერმესი შეშინებული და აღშფოთებული იქნებოდნენ - ასეთი წინადადების სრული უსაფუძვლობის გამო! რომ, მისი უკიდურესი აბსტრაქციის გამო, მის გულმოდგინე ოპონენტთაგან რამდენიმეს ნამდვილად ესმოდა ჰერმესის სწავლება, ამას თავად მისი მოწინააღმდეგეები, უფრო კეთილსინდისიერები, აღიარებენ. ასე რომ, კ. ვერნერი, ცნობილი "კათოლიკური თეოლოგიის ისტორიის" ავტორი პირდაპირ აღიარებს, რომ "დიდი ხნის განმავლობაში არ არსებობდა ჰერმესის სწავლების მკაფიო და თანმიმდევრული პრეზენტაცია საეკლესიო მართლმადიდებლობის თვალსაზრისით და იმ სხვადასხვა პუნქტებთან დაკავშირებით, რომლებიც წმიდა საყდარმა მიუთითა, რომ შეუთავსებელია ტრადიციულ საეკლესიო სწავლებასთან". 46 მხოლოდ 1845 წელს ფ. ვერნერის გამოქვეყნებულმა ნაშრომმა პირველად წარმოადგინა დაგმობილი სკოლის დოგმატური შეცდომების თანმიმდევრული პრეზენტაცია და თეოლოგიური კრიტიკა. 47 ამრიგად, თავად რომაული კათოლიკური თეოლოგიის წარმომადგენელთა ცნობიერების მიხედვით, ჰერმესი დაგმეს ბევრად უფრო ადრე, ვიდრე ვინმემ შეძლო მისი მსოფლმხედველობის ნათლად გაგება და თანმიმდევრულად წარმოჩენა; და შეგვიძლია დავამატოთ, რომ ამის შემდეგაც არცერთ მის თეოლოგიურ ოპონენტს არ შეუწუხებია ჰერმესიანიზმის ფილოსოფიური და თეოლოგიური სისტემის საფუძვლიანი შესწავლა, რისი დასტურიც შეიძლება იყოს თავად კ. ამ პოლემიკოსების მთავარი მიზანი იყო, ნებისმიერ ფასად ჰერმესის თხზულებებში ეპოვათ მათზე პაპის განაჩენის გამართლება და დადასტურება და ამისთვის, რა თქმა უნდა, გამართლებული იყო ყველანაირი საშუალება - გადაჭარბებული გამოვლენა და დამახინჯება. ნებისმიერ შემთხვევაში, ისეთი დახვეწილი მკვლევარი, როგორიცაა პატივცემული ისტორიკოსი ნიპოლდი, პირდაპირ ამბობს, რომ ჰერმესი სრულიად უდანაშაულოა იმაში, რაშიც მას განსაკუთრებით ადანაშაულებდნენ. მიუხედავად იმისა, რომ ის კანტთან ერთად წამოვიდა სისტემატური ეჭვიდან, რომლის დაძლევა სურდა არა გარეგანი სავალდებულო ავტორიტეტით, არამედ თვით გონების შინაგანი აუცილებლობით, არამედ იმით, რომ „ყოველი რაციონალური ადამიანი ღვთისგან ბოძებული მიზეზით იძულებულია აღიაროს ეკლესიის ავტორიტეტი, როგორც გონზე მაღლა, ის ამით განსაზღვრავს თავის საბოლოო მიზანს - არ დააზიანოს იგი საეკლესიო დოგმას, არამედ დააყენოს იგი აზრზე მაღლა. ცოდნა, მაგრამ ეს პრინციპი მდგომარეობს სამ ძირითად დებულებაში - წმინდა წერილში, ტრადიციაში და ეკლესიის უტყუარ ტანჯვაში, მისი გონება მხოლოდ შემეცნებითი პრინციპია და მისი მუშაობა მდგომარეობს სწორედ ამ ცოდნის პრინციპების ჭეშმარიტად შემეცნებაში და ახსნაში. 48 თუ გავითვალისწინებთ, რომ ჰერმესმა ფაქტობრივად აღიარა თეოლოგიური კვლევის ასეთი მეთოდი თავის „თეოლოგიის შესავალში“, ე.ი. საბაზისო თუ ბუნებრივ თეოლოგიაში, რომელიც კონკრეტულად მოითხოვს გონების გამოყენებას ფუნდამენტური თეოლოგიური ჭეშმარიტებების გასაგებად, ხოლო დოგმებთან მიმართებაში, მან თავად იცოდა ამ მხრივ სათანადო შეზღუდვების აუცილებლობა, როგორც პირდაპირ საუბრობს ამაზე, 49 მაშინ მიუკერძოებელი მკვლევარისთვის მისი დაგმობის უსამართლობა მით უფრო აშკარა გახდება და მით უფრო იდუმალი გახდება ამის ჭეშმარიტი მიზეზი. თუ ასეა, მაშინ რა არის რომაული იერარქიისა და იეზუიტების ასეთი უკიდურესი აგიტაციის მიზეზი ჰერმესის და მისი სასულიერო სკოლის თხზულების წინააღმდეგ? ეს მიზეზი საერთოდ არ უნდა ვეძებოთ იმაში, რასაც პაპის ბრევეტი და მისი ყველა შემდგომი თარჯიმანი და ჰერმესის მტრები აღნიშნავდნენ, არამედ სრულიად განსხვავებულში, კერძოდ იმ სულისკვეთებით, რომლითაც ეს ნაწერები და მათ მიერ გამოწვეული მოძრაობა იყო გამსჭვალული. პაპისთვის დამახასიათებელი გამჭრიახობით და განსაკუთრებით მისი მთავარი აგენტისა და ჩემპიონის - იეზუიტების ორდენით, დახვეწილი განსაკუთრებით პაპის უფლებებისა და ხელშეუხებლობის ხანგრძლივი ბრძოლის დროს მათზე დამრღვევთა წინააღმდეგ რეფორმაციის შემდეგ, ისინი უკიდურესად საეჭვოდ იყვნენ ყველაფერში, რაც ამა თუ იმ გზით შეიძლება შეარყიოს პაპის ავტორიტეტი. ისინი ყველგან ხედავდნენ ფებრონიანობას, რომელმაც გასული საუკუნის ბოლოს თამამად ჩამოაშორა პაპს შეუზღუდავი ავტოკრატიის ხელოვნურად და უკანონოდ შექმნილ აურას და შეაყვანა იგი პატივის პრიმატის ლეგალურ საზღვრებში. 50 იმავდროულად, ჰერმესის მთელმა სისტემამ, თუმცა, არა ხმამაღალი ტირილით და პროტესტით პაპის ზედმეტობის წინააღმდეგ (მასში ასეთი პროტესტი საერთოდ არ არის), არამედ თავისი არსით და თეოლოგიური მსოფლმხედველობის ძირითადი პრინციპით, უდავოდ ძირს უთხრის პაპობას ქრისტიანობის სისტემაში, როგორც ის, რაც აბსოლუტურად არ ეწინააღმდეგება მასში არსებულ ცოდნას. თუ ჰერმესი ასწავლიდა, რომ თუნდაც ყველაზე არსებითი საკითხების გადაწყვეტისას, როგორიცაა ღმერთის არსებობა, გამოცხადება და მარადიული სიცოცხლე, იგი მიჰყვებოდა ეჭვის გზას, სანამ თავად მიზეზი, აუცილებლობის გამო, არ მისცემდა მას გადამწყვეტ მტკიცებას მათზე, მაშინ პაპის და მის მთელ სისტემაზე გამოყენებული მსგავსი მეთოდი მხოლოდ პაპობის სისტემის უარყოფას ან აღმოფხვრას მოჰყვებოდა. ყოველივე ამის შემდეგ, სიყალბეებითა და ყველა სახის ხელოვნური მაქინაციებით დადასტურებული სიცრუეზე დაფუძნებული, ცხადია, ვერ მოხერხდა სისტემაში, რომელიც ჭეშმარიტების კრიტერიუმად აყენებს გონივრულ ეჭვს და ეძებს ჭეშმარიტების ფუნდამენტურ პრინციპებს, რომლის უარყოფა შეუძლებელია „გონების აუცილებლობის“ გამო: უარყოფა. თუმცა თავად ჰერმესი აქამდე არ ახორციელებდა თავის მეთოდს, მაგრამ შემოიფარგლებოდა მხოლოდ ქრისტიანობის ფუნდამენტური ჭეშმარიტების შესწავლით, ცხადი იყო, რომ თუ მხოლოდ ეს ანალიზი განხორციელდებოდა, მთელი პაპობა თავისი უზარმაზარი სტრუქტურით, რომელიც თითქმის ათასნახევარი წლის განმავლობაში აშენდა, აუცილებლად დაინგრეოდა სუფთა გონების ყოვლისმომცველი ანალიზის ქვეშ და ეს ცხადი იყო იეზუიტებზე უფრო მეტი, ვიდრე იეზუიტი პაპობა და კონკრეტულად პაპობის შენარჩუნებისა და განმტკიცებისთვის. სიცრუით შექმნილი და სიცრუეზე დაყრდნობილი, პაპობა, ისევე როგორც ნებისმიერი ხელოვნურად მხარდაჭერილი სისტემა, ზიანს აყენებს მაშინაც კი, როცა მას არა მხოლოდ პირდაპირ უარყოფენ, არამედ მაშინაც, როცა მას უბრალოდ ჩუმად აცხადებენ ან თუნდაც არასაკმარისად გამორჩეულ ადგილს ანიჭებენ ქრისტიანობის სისტემაში, ან, ბოლოს და ბოლოს, როდესაც ლაპარაკობენ ზოგადად ქრისტიანობაზე, კონკრეტული ფორმის გარეშე. ამ შემთხვევაში პაპიზმი ყოველთვის ავლენს ნერვულ ეჭვიანობას და თავის პოზიციაში სავსებით გასაგებია, რადგან პაპობის, როგორც თავად ქრისტიანობის აუცილებელი პირობის შესახებ ნებისმიერი დუმილი შთააგონებს მას იმის აზრს, არის თუ არა ეს დუმილი მის უარყოფაში. იმავდროულად, ჰერმესი არა მხოლოდ დუმდა პაპიზმზე, როგორც ქრისტიანობის არსებობის აუცილებელ პირობას, არამედ პირდაპირ წამოაყენა ქრისტიანობის იდეა, როგორც დამოუკიდებელი ადგილობრივი შეზღუდვებისგან. ამ მხრივ, ძალზე მნიშვნელოვანია, რომ ის თავს არიდებს ქრისტიანულ ეკლესიას და მის თეოლოგიას ტერმინს „რომაული კათოლიკე“ და შემოაქვს ტერმინი, რომელიც მოგვიანებით პირდაპირ გახდა პაპისგან დამოუკიდებელი ქრისტიანობის დევიზი. ის ზუსტად შემოაქვს ტერმინს „ქრისტო-კათოლიკე“ თეოლოგიასა და დოგმატიკაში, 51 და ამით მას სურს აჩვენოს, რომ ის არ გულისხმობს თეოლოგიას მის რომაულ შეღებვაში, არამედ ქრისტეს კათოლიკური ეკლესიის თეოლოგიას, და თავად თხზულებანი ამის პირდაპირ დადასტურებას ემსახურება. 52 სწორედ ამან გამოიწვია მის წინააღმდეგ ქარიშხალი იეზუიტების ბანაკში, პაპიზმის, როგორც ქრისტიანობის არსი, ჰერმესის ყველა სხვა ბრალდება შეცდომებსა და ერესებში, მხოლოდ ყურადღების გადასატანად იყო გაკეთებული, როგორც ამას ხშირად აკეთებდა პაპობა ზოგადად და დღესაც გამოიყენება კრების ზოგიერთი კრების დროს. მოტივები და მიზეზები, რომლითაც იგი რეალურად ხელმძღვანელობდა, მაგრამ სრულიად გვერდითი და ხშირად სრულიად უპატივცემულო. ეს ხსნის იმ უცნაურ ფაქტს, რომ ჰერმესს ბრალი დასდეს ისეთ შეცდომებსა და ერესებში, რომლებზეც მისმა მოწაფეებმა უარყვეს და რომელზედაც თავად ჰერმესი უარს იტყოდა: ჰერმესის და მისი სკოლის მთელი დევნის საფუძველი იყო ჭეშმარიტი რწმენა, რომ მისი თეოლოგიური და ფილოსოფიური სისტემა, თანმიმდევრულად განხორციელებული, არ აძლევდა ადგილს ხელოვნურად შექმნილ პაპობას. როგორც არ უნდა იყოს, მე-19 საუკუნეში სასულიერო აზროვნების პირველი მოძრაობა თავისუფალი თვითგამორკვევისაკენ ძირს ახრჩობდა. ჰერმესელები გაიფანტნენ და თანდათან განადგურდა ჰერმესის მთელი სკოლა. იეზუიტებს უხაროდათ თავიანთი ტრიუმფი საძულველ „ჰერმესიანობაზე“. მაგრამ მათ დაივიწყეს დიდი ჭეშმარიტება, რომ სული ვერ ჩაქრება რაიმე გარეგანი საზომით, და სანამ ერთ პუნქტში ჩაქრობდნენ, მეორეში ცდილობდნენ გამოეჩინათ თავი და რაც უფრო გულმოდგინედ ცდილობდნენ მის დათრგუნვას, ის თავის თავს აცხადებდა. და მართლაც, სანამ ჰერმესიანიზმის წინააღმდეგ ბრძოლა მიმდინარეობდა, სცენაზე გამოჩნდა ღვთისმეტყველი-მოაზროვნე, რომელიც ბევრად უფრო შორს წავიდა ამ მიმართულებით და არა მხოლოდ ჩუმად ამტკიცებდა ქრისტიანობას პაპიზმისგან, არამედ პირდაპირ უარყო ეს უკანასკნელი და, რაც განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია, ღიად მიუთითა მართლმადიდებლური აღმოსავლეთის მაგალითზე, როგორც ქრისტიანობის პოპის გარეშე არსებობის დასტური. ჩვენ ახლა გადავალთ ჩვენ შორის თითქმის სრულიად უცნობ ამ ღირსშესანიშნავ პიროვნებაზე, თუმცა ნაწილობრივ ის პირდაპირ კავშირში იყო რუსეთთან და გარკვეული გავლენა მოახდინა მასზე. ეს ნარკვევები წარმოადგენს მე-19 საუკუნეში რომაული კათოლიციზმში შიდა მოძრაობების ისტორიის შესწავლის ნაწილს. ეს კვლევა მჭიდრო კავშირშია ჩვენს წინა კვლევასთან „რომაული კათოლიციზმი ამერიკაში“ (სანქტ-პეტერბურგი, 1882 წ.). უკვე იმ კვლევაში (ასევე ძირითადად მე-19 საუკუნეში რომაულ კათოლიციზმს ეხება), ჩვენ უნდა ჩავუღრმავდეთ რომაული კათოლიციზმის შინაგან ცხოვრებას, რათა აგვეხსნა მისი გარეგანი ეკლესიური ცხოვრება; მაგრამ აქ ეს მხოლოდ მეორეხარისხოვანი საკითხი იყო, ახლა ჩვენ განზრახული გვაქვს კონკრეტულად გამოვყოთ მე-19 საუკუნის რომაული კათოლიციზმის შინაგანი ცხოვრების ფენომენები, ზუსტად ის თეოლოგიური აზროვნების მიმდინარეობები, რომლებშიც გამოხატული იყო მარად ცოცხალი ქრისტიანული სულის ღრმა მოთხოვნილება, განთავისუფლდეს შუა საუკუნეების სისტემის უღლისგან, რათა "ჭეშმარიტი ქრისტიანობის შვილებში" შეაღწიოს. ჩვენს საღვთისმეტყველო და საეკლესიო-ისტორიულ ლიტერატურაში ეს, შეიძლება ითქვას, სრულიად ხელუხლებელი ტერიტორიაა, ამიტომ მასთან დაკავშირებული ლიტერატურა თითქმის მთლიანად არ არის ჩვენს მთავარ საღვთისმეტყველო საცავებში და ძალიან გაგვიჭირდა მისი უცხოეთში შეგროვება ანტიკური საშუალებებით. მაშასადამე, ამ მხრიდანაც კი მისი შესწავლა შორს არის ზედმეტი და იმის გათვალისწინებით, რაც ზემოთ ითქვა, თუნდაც ყველა საჭირო. ცნობილია, რომ როდესაც პიუს VI გარდაიცვალა ტყვეობაში 1799 წლის 28 აგვისტოს, აღარ არსებობდა არც პაპი, არც პაპის სახელმწიფო და არც კარდინალების კოლეჯი, რომ შექმნა კონკლავა. პარიზის რევოლუციურ კლუბებში მკრეხელურად ზეიმობდნენ პაპის სიკვდილის და მასთან ერთად ქრისტიანობის დაკრძალვის დღესასწაულს!.. Untersuchungen über die innere Wahrheit des Cbristenthums. მიუნსტერი 1805 წ. მისი ცხოვრებისათვის იხილეთ Esser, Heber Hermes Leben und Lehren. კიოლნი 1832 წ. Einleitung in die christkatholische Theologie, von Georg Hermes. I Theil: Philosophische Einleitung, 2 Aufl. Münster 1831. II Theil: Positive Einleitung, Munster 1829. ჰერმესის მიერ მიღებულ ტერმინს Christkatholisch ვთარგმნით ტერმინით „ქრისტე-კათოლიკე“, და არა „ქრისტიან-კათოლიკე“ (როგორც პაპი პიუს VII-მ მოგვიანებით გააკეთა თავის ხარში - Christiano-catholicus-ის მსგავსი ტერმინები Hermes, Catholicant-ის მსგავსი ტერმინები Hermes, Catholicants-ის მსგავსად). კერძოდ ქრისტეს კათოლიციზმი და რომის კათოლიციზმი. პაპისთვის ასეთი შედარება, რა თქმა უნდა, სრულიად მოუხერხებელი იყო და ამიტომ პაპს სურდა ამ წინააღმდეგობის შერბილება ტერმინი ჰერმესის სიტყვით Christiano-catholicus-ით თარგმნით. ცნობილი ეკლესიის ისტორიკოსი ნიპოლდი ამ მხრივ ჰერმესს შლაიერმახერზე კიდევ უფრო მაღლა აყენებს. იხილეთ მისი Geschichte der Neuesten Kirchengeschichte, 3rd ed. Bd. II, გვ.636–637. შლაიერმახერის მნიშვნელობის შესახებ იხ. „ქრისტიანული კითხვა“ 1897. I, გვ.127 და შემდგომ. Einleitung I Th. გვ IV და V Vorrede. Einleitung I Th. გვერდი XI. პირველ შემთხვევაში, ჰერმესის ტერმინოლოგიით, ეს არის Fürwahrhalten, ხოლო მეორეში Fürwahrhannehmen. იხილეთ Einleitung I, გვ. 83 და შემდგომ. ოთხ. ჰერმესის სწავლებების ექსპოზიცია K. Werner-ში, Geschichte der katholischen Theologie, 1866, გვ. 406 და შემდგომ. და Gams, Geschichte der Kirchein XIX Jahrhundert, III, გვ.500 და შემდგომ. ორივეს პრეზენტაცია განიცდის აშკარა გადამეტებულ ექსპოზიციას - ამ სწავლების შემდგომი პაპის დაგმობის გაგებით. იხილეთ ქვემოთ. ეს ყველაფერი სიტყვასიტყვით დასტურდება ჰერმესის თხზულებებში. ამრიგად, მისი „შესავლის“ 65-ე გვერდზე (1-ლი ფილოსოფიური ნაწილი) ის პირდაპირ უარყოფს იმ აზრს, ვინც ცდილობს გონიერებას შეხედოს როგორც Erkenntnissprinzip der christlichen Theologie. მიზეზი საერთოდ არ შეიძლება იყოს ასეთი პრინციპი, რადგან „Vernunft umöglich die Geschichte einer Thatsache aus sich hervorgeben; und darauf kommt dock alles an, solange nach christlicher Theologie die Frage ist“. ”მაგრამ გონიერება მთლიანად უნდა გამოირიცხოს ამ სფეროდან?” - ეკითხება ჰერმესი და გადამწყვეტად პასუხობს: - Als Erkenntniss-Prinzip durchaus. „მაგრამ როგორც შემეცნებითი პრინციპი“, დასძენს ის, „მას უჭირავს მაღალი ადგილი და არსებითად ერთადერთია“ (Einleitung I Theil p. 65). Einleitung I, 62–63. ეს ყველაფერი მხედველობაში უნდა იქნას მიღებული, რათა გავიგოთ დავა, რომელიც შემდგომ წარმოიშვა ჰერმესის სწავლების არსზე. იხილეთ ქვემოთ. ჰერმესი თავისი „თეოლოგიის პოზიტიური შესავლის“ მთელ პირველ ნაწილს უთმობს ახალი აღთქმის, როგორც ქრისტიანული თეოლოგიის წყაროს სანდოობის საკითხს და მისი არგუმენტი გასაოცარია ახალი აღთქმის კრიტიკის ყველაზე მნიშვნელოვანი პრობლემების გადაჭრისას აზროვნების ლოგიკური განვითარების ჰარმონიაში და საფუძვლიანობაში. Die christkatolische Dogmatik, ed. ჰერმესის სტუდენტების ახტერფელდისა და ბრაუნის სამ ტომად 1831–1834 წლებში, ავტორის გარდაცვალების შემდეგ. ჰერმესის ცოცხალი სიტყვის გავლენა უზარმაზარი იყო. ბონში მის ირგვლივ მალე ჩამოყალიბდა მთელი სასულიერო სკოლა, რომელსაც შეუერთდნენ არა მხოლოდ მისი უახლოესი სტუდენტები - ბრაუნი, ახტერფელდი, ვოგელსანგი, მიულერი, არამედ მისი უფროსი კოლეგებიც, როგორებიც იყვნენ შულცი და რიტერი, ფილოსოფოსი ელვენიჩი და ადვოკატი დროსტე-გულშოფი. მისმა სტუდენტებმა დაიკავეს განყოფილებები ბრესლაუსა და ბრაუნსბერგის, კიოლნის, ტრიერის, კულმისა და ერმელანდის უნივერსიტეტებში და სემინარიებში. ნიპოლდი, ბდ. II, გვ.636. მისი Praelectiones theologicae, 9 ტომად, გაიარა 40-მდე გამოცემა და ითვლება პროტესტანტიზმისა და სხვა სარწმუნოების წინააღმდეგ პოლემიკის ამოუწურავ არსენალად - რომაული კათოლიციზმის დასაცავად მისი ყველაზე ტიპიური, სქოლასტიკური შუა საუკუნეების გამოხატულებით. "საქმის დასაწყისშივე მთავარ როლს ასრულებდა განსაკუთრებით იეზუიტი მამა პერონე (იგივე, რომლის ამაზრზენი პოლემიკური ტექნიკის გამომწვევი იყო პროფ. გაზის Handbuch der Polemik). ამავდროულად, მან, როგორც ჭეშმარიტად რომაელმა სამაგალითო დოგმატიკოსმა, გამოავლინა გერმანული ენის ისეთი უცოდინრობა, რომ მან პოლემიკა აჩვენა სწორედ ამ გამონათქვამების წინააღმდეგ. ნიპოლდი პასუხობს, ტ. II, გვ. 637. პროფესორი ფრედერიკ ასევე ამბობს, რომ ჰერმესი ფაქტობრივად დაგმო პაპმა გრიგოლ XVI-ის მიერ იეზუიტი პერონის მიმოხილვის საფუძველზე, რომელიც შედგენილია ხშირად სრულიად ტყუილად თარგმნილი ტექსტების მეშვეობით Hermes Geschichte des vat-ის ნაშრომებიდან. Concils, I, 213. საინტერესოა ამის შედარება თავად პაპის ხარის განცხადებაში, რომ ჰერმესის თხზულება იქნა გამოკვლეული „Theologis germanicae linguae“. peritissimis." იხილეთ ხარების ტექსტი Acta historico-ecclesiastica, 1835 წ. გვ.13. მზერა ასევე მოწმობს, თუ როგორ იყო იეზუიტი პერონი „peritissimus germanicae linguae“, „იეზუიტი პროფესორი პერონე“, ამბობს ის, „თავის დოგმატურ ნაშრომში უარყო ჰერმესის ერთი გამონათქვამი, თუმცა მოგვიანებით გაირკვა და თვითონაც აღიარა, რომ ეს მხოლოდ გაუგებრობა იყო გერმანული ენის არცოდნის გამო“. Hase, Die beiden Erzbischöfe, გვ.74. პროფესორ ელვენიჩმა ეს საკითხი განსაკუთრებით დეტალურად და დეტალურად განავითარა თავის ნაშრომში - Der Hermesianismus und Johannes Perrone, Breslau 1844 წ. Brevet დათარიღებული 1835 წლის 26 სექტემბერს Dum acerbissimas. ეს დოკუმენტი იმდენად მნიშვნელოვანია სასულიერო მეცნიერებისადმი პაპის დამოკიდებულების დახასიათების თვალსაზრისით, რომ იმსახურებს უფრო ზუსტ რეპროდუცირებას (ორიგინალური თვალსაზრისით). ბრევე ასე იწყება: Dum acerbissimas ingemiscimus catholicae რელიგიური calamitates, et jacturas, ex teterrimo, diuturnoque bello, quo nefarii homines, apertique Ecclesiae hostes, coacto undique agmine, totis viribus, turne, totis. et maledictis, turn seditiosis denique, sacrilegisque libellis, gain, si fieri posset, prorsus exinanire ac desfruere adnituntur, და შემდეგ ამბობენ, რომ ჰერმესი ეკუთვნის იმ, qui, semper discentes et nunquam ad scientiam veritatis veritatis pervenientes, magistriuli, არ არსებობს. Peregrinis quippe improbandisque doctrinis sacra ipsi inficiunt studia, - რომ ის არის რეგიონი, quem universa traditio et sancti patres in exponendis ac vindicandis fidei veritatibus tramite stravere, deflectens, quin et superbe contemnansum erroremroset moliaturin dubio positivo tanquam basi omnis theologicae inquisitionis, და პრინციპში quod statuit, rationem, principem normam ac unicum medium esse, quo homo assequi possit supernaturalium veritatum cognitionem, რომ ზოგადად მის თხზულებაში არსებობს დოქტრინაა აბსოლუტური აბსოლუტური. perperam disputata, plura ex dyguo dicta, plura flexiloqua et obscura, ad implicandam et vitiandam catholicorum dogmatum intelligentiam arte apte concinnata, et ut plurimum ex acatholicorum commends erroribusque im congestatur პრაქტიკაში: regulam, Scripturam, ტრადიციული, გამოცხადება და ეკლესიების მაგისტერიუმი, მოტივაციის ნდობა, დაახლოებით არგუმენტი, queis ekzistentia Dei adstrui confirmarique consuevit, ipsius Dei essentiam, sanctitatem, justitiam, libertatem, ejuopersque a finem in, ejuopersque a finem in. circa gratiae necessitatem, ejus que ac donorum distributem, retributionem praemiorum et poenarum inflictionem, circa protoparentum statum, peccatum originale ac hominis lapsi vires, რომ ზოგადად ეს წიგნები შეიცავს „ცრუ, დაუსაბუთებელ, მაცდუნებელ სწავლებებს (სკესმოყვარეობისა და მაცდურობისკენ მიმავალ სწავლებებს). იხილეთ Acta historico-ecclesiastica ლიტერატურა "ჰერმესიანიზმის" თემაზე ძალიან ვრცელია. მიუხედავად იმისა, რომ მოძრაობა თავისთავად არ იყო განსაკუთრებით ხანგრძლივი, მან დიდად ააღელვა გონება და ამ მღელვარებამ არა მხოლოდ მოიცვა გერმანია, დაყო იგი მტრულ მხარეებად, არამედ რეზონანსი მოჰყვა რომის კათოლიკურ ქვეყნებშიც. ბონის უნივერსიტეტი გახდა ჰერმიანიზმის მთავარი ცენტრი და მისი ლიტერატურული ორგანო იყო საუნივერსიტეტო ჟურნალი "Zeitschrift für Philosophie und kath. Theologie", სადაც 1833 წლიდან იბეჭდებოდა მრავალი სტატია ჰერმესის და მისი სასულიერო სკოლის დასაცავად. შემდეგ მოვიდა ჰერმესის როგორც მომხრეების, ისე მოწინააღმდეგეების თხზულებათა და ბროშურების მთელი სერია და გარდა ამისა მრავალი განსხვავებული ბროშურა (ზოგიერთი ანონიმური), რომლებშიც ეს საკითხი ცხარედ იყო განხილული (მაგალითად, Die Wahrheit in der Hermei’schen Sache. Darmstadt 1837). უმეტესწილად, ეს არასტაბილური პოლემიკური ლიტერატურა ახლა ბიბლიოგრაფიული იშვიათობაა. ამ ლიტერატურის მეტ-ნაკლებად სრული მიმოხილვისთვის იხილეთ Nippold, Handbuch der neuesten Kirchengeschichte, Bd. II, გვ.837–839. იმდროინდელი განწყობის ინდიკატორის თვალსაზრისით განსაკუთრებით სასარგებლოა ბონის უნივერსიტეტის პროფესორ რეინვალდის მიერ გამოცემული რეპერტორიუმი, რომელიც დეტალურად აღწერს ყველა ფენომენს სასულიერო ლიტერატურის სფეროში. ამასთან დაკავშირებით ყველაზე მნიშვნელოვანი ოფიციალური დოკუმენტები თავმოყრილია Acta historico-ecclesiastica seculi XIX, ed. რევნვალდი, 1835, 1836 და 1837 წლებში. ზოგადად, ჰერმესის დამგმობი პაპის ხარი დადგენილი წესით ღიად კი არ გამოცხადდა, არამედ შემოვიდა, ასე ვთქვათ, კონტრაბანდით, ისე რომ არც მთავრობამ და არც უნივერსიტეტმა კარგა ხანი იცოდნენ მისი არსებობის შესახებ და როცა მისი ტექსტი გაზეთებში გამოჩნდა, ეჭვი შეეპარათ მის ნამდვილობაში. მთავრობამ ასევე იგნორირება გაუკეთა, რადგან მას ოფიციალური საშუალებებით არ ეცნობა. მთელი საქმე განხორციელდა წმინდა იეზუიტური გზით, რათა თავიდან ავიცილოთ პროფესორებისა და საზოგადოებრივი აზრის მწვავე პროტესტი ძალიან პოპულარული თეოლოგი პროფესორის ასეთი უსაფუძვლო დაგმობის წინააღმდეგ. ამის შესახებ იხილეთ Die Wahrheit, გვ. 7–13 და შემდგომ. რა ზოგადი პატივისცემა და ნდობა ჰქონდა ჰერმესს, როგორც პროფესორსა და მწყემსს, სიცოცხლის განმავლობაში კელნის არქიეპისკოპოსის შპიგელისგან, მეტყველებს ის ფაქტი, რომ არქიეპისკოპოსი, რომელმაც მას კელნის საკათედრო ტაძრის რექტორის მაღალი თანამდებობა მიანიჭა, თხოვნით მიმართა პაპს, ნებართვა გაეერთიანებინა ეს თანამდებობა უნივერსიტეტში პროფესორის თანამდებობასთან. Acta historico-ecclesiastica seculi XIX, 1836 წ., გვ. 264–267. აღსანიშნავია, რომ ბოტინის სწავლებასთან დაკავშირებით, ცნობილი "სიმბოლიზმის" მოგვიანებით ცნობილმა ავტორმა მოლერმა მისწერა ვრცელი წერილი და თავის წერილში, რომელიც იცავდა გონების უფლებებს სასულიერო მეცნიერებაში, მან გამოხატა პოზიციები ჰერმესის თვალსაზრისთან ძალიან ახლოს. იხილეთ ეს წერილი Acta 1836. გვ.338 და შემდგომ. ამ სტატიებიდან მთავარი იხილეთ Acta 1836. გვ.269 და შემდგომ. პროფესორებსა და სტუდენტებს შორის აღფრთოვანება იყო მათი მასწავლებლის ჰერმესის დაგმობის გამო, ასევე შეიძლება მოწმობდეს იმით, რომ მათ ხელში გაიარა წერილები, რომლებშიც ბრევი და უმაღლესი საეკლესიო ავტორიტეტები უკიდურესად მკვეთრად დაგმეს. ასე რომ, პროფესორ ახტერფელდისადმი მიწერილ წერილში ნათქვამია: "თქვენ არ დაიჯერებთ, როგორ აღფრთოვანებული ვარ იმით, რომ უმაღლეს საეკლესიო ხელისუფლების ასეთი სამწუხარო შეცდომები აყენებს ჩვენს ეკლესიას. ერთი ასეთი ფაქტი ანგრევს მთელ აქამდე შეძენილ რეპუტაციას, რომელიც კათოლიციზმს ანიჭებს ჩვენმა ჭეშმარიტად მეცნიერულმა უპირატესობამ პროტესტანტიზმზე. მავთული, რომელიც პაპის ხელებს მოძრაობაში აყენებს, რათა ხელი მოაწეროს ასეთ დაგმობასა და ელვისებურ მუქარას!” Hase Die beide Erzbischöfe. გვ.83. ზოგიერთი პროფესორი, რომელიც ვერ ბედავდა ხარის შემდეგ ჰერმესის სახელის წარმოთქმას, მიუხედავად ამისა, ხშირად ახსენებდა მას ლექციებზე და უწოდებდა მას უბრალოდ "დიდი მოაზროვნე". Acta for 1836, გვ.82. Zeitschrift für Philosophie und Katholische Theologie. Auszug aus dem Preussischem allgem. Landrecht, §§135 და 117. იხილეთ Wahrbeit, დანართი გვ. 43–44. Auszug aus dem Preussischem allgem. Landrecht, გვ.43. აქტა ჰისტ.-ეკლეს. 1837 წლისთვის, გვ. 442. აქტა ჰისტ.-ეკლეს. 1837 წლისთვის, გვ.408. აქტა ჰისტ.-ეკლეს. 1837 წლისთვის, გვ.410. Hase, Die beiden Erzbischöfe გვ.91. არქიეპისკოპოსი იმდენად შორს წავიდა ჰერმესიანიზმის წინააღმდეგ მოშურნეობით, რომ ამ სწავლებისადმი თანაგრძნობის ეჭვმიტანილი სასულიერო პირთაგან ბევრის დევნა დაიწყო და იმავე ეჭვით გაათავისუფლა კიოლნის სასულიერო სემინარიის ყველა მასწავლებელი. იხილეთ Gieseler – Lehrbuch den Kirchengeschichte, Bonn 1855, Bd. V, გვ.351. აქტა ჰისტ.-ეკლეს. 1837 წლისთვის, გვ.443. 1837 წლის 21 აპრილის ოქმი Die Wahrheit in der Hermesschen Sache, გვ.27. Hase, Die beiden Erzbischöfe, გვ.93. რამდენად არ სარგებლობდა დაპატიმრებული არქიეპისკოპოსი თანაგრძნობით კიოლნის საკათედრო ტაძარშიც კი, ეს ნათლად გამოიკვეთა ამ უკანასკნელის მიერ პაპისთვის კატასტროფის შესახებ მოხსენებიდან. სამწუხარო ინციდენტის გამო სინანულის გამოხატვისას საკათედრო ტაძრის თავში დაწერა: „როგორ შესცოდა ჩვენმა პატივცემულმა მთავარეპისკოპოსმა შიდა კანონები და რა მიზეზების გამო დაკარგა მეფის კეთილგანწყობა, ეს ჩვენი საქმე არ არის გამოვიკვლიოთ და განვიხილოთ. მხოლოდ რამდენიმეს მიეცა მასზე წვდომა; როგორც ჩანს, ის არ ენდობოდა ბევრს, განსაკუთრებით სწავლულ და გამოცდილ პირს და უგულებელყო მათი რჩევა, ხოლო თავად, სიბერის გამო, ძლივს ახერხებდა ამხელა და ნაკლებად ცნობილი ეპარქიის მართვას: ბევრს, განსაკუთრებით კი ახალგაზრდა მღვდელს, ეპყრობოდა ძალიან არამეგობრულად და არცთუ კანონიკურად და შიშით აიძულებდა მათ ხელი მოეწერათ თეზისებზე, რომლებიც ყველა არ ეთანხმებოდა ეკლესიას. იგი ცდილობდა გაენადგურებინა ბევრი რამ, რაც ადრე და განსაკუთრებით მისი ღვთისმოსავი წინამორბედის მიერ იყო, მისი ღვთისმოსავი მეხსიერების, რომელიც საკმაოდ სწორად და დიდი გაჭირვებით ჩამოყალიბდა, ისე, რომ მისი მმართველობისას არ ვლინდებოდა ისეთი მონდომება შემოქმედებისადმი, როგორც განადგურების სურვილი. ეს ყველაფერი მწარე მწუხარების გარეშე შევამჩნიეთ და უკვე შევიტანდით წმიდა საყდარს, რომ არ შეგვეკავებინა მეუფის მაღალი ღირსება, პატივისცემა და იმედი, რომ გამოცდილება ასწავლიდა მას საუკეთესო რჩევის შესრულებას. რომის პაპმა გრიგოლ XVI-მ განსაკუთრებით არ გაითვალისწინა საკითხის ეს ასპექტი და 10 დეკემბრის კონსოლიდენტურ კრებაზე სიტყვით გამოსვლისას ატყდა ჭექა-ქუხილი პრუსიის მთავრობის წინააღმდეგ და დაადანაშაულა იგი რომის ეკლესიის დესპოტიზმსა და ძალადობაში. აგრეთვე გვ. 109 და შემდგომ. Hase, Die beiden Erzbischöfe, გვ.97 და შემდგომ. სწორედ ამ გაგებით დაიწერა გორესის ცნობილი ნაწარმოები „ათანასე“, რომელმაც თავის დროზე დიდი ხმაური გამოიწვია. იხილეთ მისი Acta Hermesiana, scripsit P.I. Elvenich, Goettingae 1836 წ. ამის დეტალური და დოკუმენტირებული ცნობა შემდგომში თავად პროფესორებმა გააკეთეს სპეციალურ წიგნში ლათინურ ენაზე: Acta Bomana, ediderunt Dr. Braun et Dr. Ehenich. Hannoveriae et Lipsiae 1838 წ. იხილეთ პიუს IX, die Hermesianer und der Erzbischof von Geissel. Offene Briefe von Dr. P.I.Elvenich, 2-te Auflage, Breslau 1848 წ. კ.ვერნერი. Geschichte der katholischen Theologie, München 1866, გვ.415. კ.ვერნერი. Geschichte der katholischen Theologie, München 1866. აქ, რა თქმა უნდა, გამოქვეყნებულია ფსევდონიმით (და ეს ტიპიურია!) Myletor არის ნაშრომი Der Hermesianimus, vorzugsweise von seiner dogmatischen Seite dargestellt in Briefen zweier theologie. Freunde, Begensburg 1845. მისი ავტორი მოგვიანებით აღმოჩნდა F.X. ვერნერი. Nippold, – Handbuch der Neuesten Kirchengeschichte, 3rd ed. Berlin 1890, Bd.II, გვ.639. ამის შესახებ დაწვრილებით იხილეთ მელცერი ჰერმეს ბალცერის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი მოსწავლის მის შესანიშნავ ბიოგრაფიაში (1877). ამის საკმარისად დადასტურება შეიძლება ჰერმესის სისტემის ზემოაღნიშნული პრეზენტაციით. საინტერესოა შევადაროთ ის, რაც დაიწერა რომაულ კათოლიკურ ჟურნალებში ჰერმესის წინააღმდეგ პაპის მიერ მისი ნაწერების დაგმობის შემდეგ იმ შთაბეჭდილებასთან, რომელიც დატოვა წამყვანი რომაული კათოლიკური ჟურნალის, Tübingen Quartalschrift-ის მიერ, როდესაც მისი „შესავალი“ პირველად გამოჩნდა. ჟურნალი წერდა, რომ „ეს ნაწარმოები გამოხატავს ჭეშმარიტების ისეთ წყურვილს, მის ძიებაში ისეთ შეუპოვარ სიმტკიცეს, მეცნიერული სიმტკიცის ისეთ დაუძლეველ სურვილს, ისეთ თბილ რელიგიურობას და ისეთ ღრმად ფესვგადგმულ შემწყნარებლობას განსხვავებული აზრის მიმართ, რომ მკითხველი გატაცებულია ავტორისა და მისი ნაწარმოებების თავებითა და გულით. იხილეთ Theologische Quartalschrift 1820, დაახლ. ნიპოლდში იქვე, გვ. 636. იხილეთ მაგალითად Einleitung I, გვერდი XXIII (Vorrede) და განსაკუთრებით მისი Christkath-ის შესავალი. დოგმატიკური. ფებრონიანიზმის შესახებ იხილეთ სტატია P.S. სოკოლოვი 1897 წლის "ქრისტიანულ კითხვაში" "ძველი კათოლიციზმის დამცველი გასულ საუკუნეში". ასე რომ, ის თავის მთავარ ნაშრომს "შესავალი 11" უწოდებს "Einleitung in die christ katholische Theologie", მის დოგმატიკას - Die christ katholische Dogmatik. ტერმინი Christkatholisch მოგვიანებით გახდა ჭეშმარიტად სპეციფიური ტერმინი პაპისგან დამოუკიდებლობისკენ მიმავალ მოძრაობაში ეგრეთ წოდებულ "გერმანულ კათოლიციზმში" (ამაზე მოგვიანებით ვისაუბრებთ) და ის კვლავ შეინარჩუნეს შვეიცარიაში ძველ კათოლიკეებმა, როგორც ტერმინი, რომელიც მიუთითებს ეკლესიის მეთაურის არა პაპის, არამედ ქრისტეს აღიარებაზე. ამ თვალსაზრისით, „ქრისტიანულ კათოლიციზმს“ უჭერდა მხარს, მაგალითად, ადვოკატი ელენდორფი 40-იან წლებში. თავის „Historisch-Kirchenrechtlichen Blättern für Deutschland“ (ბერლინი 1840 წ.) ის პირდაპირ და გამომხატველად წერდა: „Jch bin christkatholisch, aber nicht gömisch (Bd.Ill, გვ. 347); ძველი კაცების მსგავსად (პოლიკრატე ეფესელი და მისი თანამებრძოლები მაპოსიატე, მისი ეპისკოპოსები, მაპოსიატე. კვიპრიანე და აფრიკის ეპისკოპოსები) მე არ მჯერა რომაელი პრიმატის ღვთაებრივი დაწესებულების და მასთან დაკავშირებული ყველაფრის, მაგრამ მე მჯერა ყველაფრის, რისიც სწამდათ ამ კაცებს, ე.ი. Jch bin Christkatholich. ” იხილეთ J. Kamre, Geschichte der religiosen Bewegungen der neuern Zeit, Leipzig 1862. I Band, გვ. 43 შენიშვნა.