Αντιπαπικά κινήματα στα βάθη του Ρωμαιοκαθολικισμού τον 19ο αιώνα.

(Δοκίμια για την ιστορία των ελεύθερων ροών στη ρωμαιοκαθολική θεολογία - με αφορμή την εκατονταετή επέτειο από τη γέννηση του I. Döllinger). Φέτος συμπληρώνονται εκατό χρόνια από τη γέννηση (και δέκα χρόνια από τον θάνατο) μιας από τις πιο εξέχουσες προσωπικότητες της πρόσφατης ιστορίας του δυτικού χριστιανικού κόσμου. Εννοούμε τον διάσημο λόγιο καθηγητή της εκκλησιαστικής ιστορίας στο Μόναχο, Ignatius Döllinger, ο οποίος γεννήθηκε στις 16–28 Φεβρουαρίου 1799. Αν και έχει περάσει αρκετός καιρός από τον θάνατό του (πέθανε στις 30 Δεκεμβρίου 1889), η προσωπικότητά του εξακολουθεί να στέκεται μπροστά στη γενιά μας σαν ζωντανή, και όλοι θυμούνται ακόμα τον μεγάλο ενθουσιασμό που έπληξε η Χριστιανική Σύνοδος. βύθισε τους πάντες σε έκπληξη και απόγνωση με τη διακήρυξη του δόγματος του παπικού αλάθητου και μαζί με τη νομιμοποίηση του άνομου παπικού ζυγού στη συνείδηση των λαών, ξαφνικά από τα βάθη του ίδιου του Ρωμαιοκαθολικισμού ακούστηκε μια φωνή ισχυρής διαμαρτυρίας ενάντια σε αυτή την παραβίαση της εκκλησιαστικής αλήθειας. Η διαμαρτυρία διακηρύχθηκε ακριβώς από τον Ντόλινγκερ και η φωνή της διαμαρτυρίας του αντηχούσε δυνατά στις καρδιές όλων όσοι, κάτω από τον ζυγό του παπικού δεσποτισμού, δεν είχαν ακόμη χάσει τη συνείδησή τους για την εκκλησιαστική αλήθεια. Έτσι, κάτω από το λάβαρό του, μαζεύτηκαν γρήγορα όλοι εκείνοι οι ένδοξοι μαχητές της αλήθειας που θεώρησαν μεγάλη αμαρτία να υποταχθούν σε ένα νεοεφευρεθέν δόγμα, το οποίο έρχεται σε αντίθεση τόσο με τη συνείδησή τους όσο και με τα προφανή στοιχεία της αμερόληπτης ιστορίας. Αυτοί οι μαχητές της αλήθειας έγιναν οι ιδρυτές του Παλαιοκαθολικισμού, δηλαδή ενός κινήματος που έθεσε ως καθήκον να αποκαταστήσει αυτήν την αληθινή, παλιά καθολικότητα, που υπήρχε αδιάφορα σε Ανατολή και Δύση πριν από τη διαίρεση των εκκλησιών και η οποία υποβλήθηκε σε κατάφωρη παραμόρφωση υπό την επιρροή του παπικού συστήματος, που έφτασε στην υψηλότερη έκφρασή του στο Βατικανό στην αποθέωση της παπότητας. Οι άνθρωποι της σημερινής μεσαίας γενιάς θυμούνται ακόμα έντονα αυτή τη λαμπρή εποχή που ο Ντόλινγκερ έκανε τη διάσημη διαμαρτυρία του. Πριν από αυτό, όλοι είχαν περάσει μια εξαιρετικά δύσκολη περίοδο. Εκμεταλλευόμενος τη γενική κατεύθυνση της αντίδρασης που ακολούθησε τα βίαια κινήματα του 1848, ο παπισμός, με τη χαρακτηριστική του ξεδιάντροπη, προσπάθησε να βάλει το βαρύ χέρι του σε όλες τις εκδηλώσεις της ζωής. Διασκορπισμένο παντού, ισχυρό στην εσωτερική του οργάνωση, το Τάγμα των Ιησουιτών με εξαιρετική επιδεξιότητα και επινοητικότητα, χρησιμοποιώντας κάθε είδους «μέσα δικαιολογημένα από το τέλος», ενήργησε υπέρ της ανόδου του παπισμού και το πέτυχε σε τέτοιο βαθμό που ο παπισμός ενεργούσε ήδη με τόλμη ως απεριόριστη εξουσία, ενώπιον όλων των άλλων αρχών της εκκλησίας. που κατέστειλε και δεν αρνήθηκε από τον παπικό απολυταρχισμό, αναζήτησε τρόπους να δικαιολογήσει και να δικαιολογήσει αυτή την κολοσσιαία ιστορική ανομία. Έχοντας φτάσει στο αποκορύφωμα της απολυταρχίας του, ο πάπας κυβέρνησε ήδη με τόλμη και ξεδιάντροπα τον ρωμαιοκαθολικό κόσμο και, προς έκπληξη όλων, εισήγαγε αυταρχικά νέα δόγματα, απαιτώντας την αδιαμφισβήτητη αποδοχή τους. Τέτοια ήταν η διακήρυξη του δόγματος της αμόλυντης σύλληψης της Θεοτόκου, που έγινε εντελώς αυταρχικά από τον Πάπα Πίο Θ΄ το 1857, όταν, όχι μόνο χωρίς να συγκαλέσει σύνοδο, αλλά χωρίς καν να συμβουλευτεί τη γνώμη του Ρωμαιοκαθολικού κόσμου στο πρόσωπο της επισκοπής του, αλλά απλώς με βάση τη δυτική προσωπική του ερμηνεία της παράδοσης, επέβαλλε μια νέα χριστιανική ερμηνεία του κόσμου. που βρισκόταν σε βαθύτατη αντίφαση με την ίδια την ουσία του Χριστιανισμού. Και όλοι υποτάχθηκαν αδιαμφισβήτητα σε αυτή την ανήκουστη αυθαιρεσία, και ο παπισμός, ενθαρρυμένος από αυτή την επιτυχία στην εκδήλωση της παράνομης αυτοκρατορίας του, δεν παρέλειψε να προχωρήσει παραπέρα και στη Σύνοδο του Βατικανού πέτυχε την αποθέωσή του στην καθιέρωση του δόγματος του παπικού αλάθητου. Ολόκληρος ο χριστιανικός κόσμος βυθίστηκε σε βαθιά απόγνωση μπροστά στη δουλοπρέπεια με την οποία οι καλύτεροι εκπρόσωποι του Ρωμαιοκαθολικού κόσμου, μετά από μια αδύναμη και αναποφάσιστη διαμαρτυρία, συμφώνησαν να εγκρίνουν με την υπογραφή τους ένα φανταστικό δόγμα, όχι μόνο αντίθετο με την ιστορία και την ουσία του Χριστιανισμού, αλλά ακόμη και με την κοινή λογική. Εν όψει αυτού, μια βαριά αμφιβολία μπήκε στις ψυχές πολλών για το μέλλον του Χριστιανισμού γενικά στη Δύση. Αν η χριστιανική αυτοσυνείδηση ​​έχει ήδη πέσει τόσο χαμηλά που έχει καταστεί δυνατή μια τέτοια κοροϊδία της χριστιανικής συνείδησης, όπως ήταν αναμφίβολα το δόγμα του αλάθητου, τότε τι θα συμβεί στη συνέχεια με τον Χριστιανισμό και δεν θα χάσει τη σημασία του στα μάτια όλου του μορφωμένου κόσμου; Είναι αλήθεια ότι στον προτεσταντικό κόσμο δεν έλειψαν οι τολμηρές αποκαλύψεις για την παραβίαση της εκκλησιαστικής αλήθειας που έλαβε χώρα στο Συμβούλιο του Βατικανού, και το ίδιο το συμβούλιο με τους ιεράρχες του έγινε αντικείμενο καυστικής χλεύης και χλεύης στον Τύπο. Δεν έλειψαν οι σοβαρές καταγγελίες των αναλήψεων που διαπράχθηκαν στο Βατικανό από ορθόδοξους ανατολικούς θεολόγους. Αλλά αυτές οι φωνές ήταν ακόμα ξένες και δεν μπορούσαν να επηρεάσουν βαθιά τη συνείδηση ​​των ίδιων των Ρωμαιοκαθολικών λαών, και επομένως ήταν εξαιρετικά προσβλητικό και λυπηρό που στον ίδιο τον Ρωμαιοκαθολικισμό η συνείδηση ​​της εκκλησιαστικής αλήθειας είχε ήδη σβήσει και οι ανώτατοι εκπρόσωποί του υπέγραψαν δουλικά το δόγμα που συνέθεσαν οι Ιησουίτες, το οποίο αποτελούσε μια άμεση προσβολή του χριστιανικού κόσμου. Και έτσι, τη στιγμή της μεγαλύτερης απελπισίας όλων των ορθών χριστιανών, ξαφνικά, σαν μια φωτεινή ακτίνα φωτός από ένα μαύρο σύννεφο, εμφανίστηκε η περίφημη διαμαρτυρία του Döllinger, ο οποίος, πλήρως οπλισμένος με τη γενικά αναγνωρισμένη αυθεντία στον τομέα της εκκλησιαστικής ιστορίας, έκανε θαρραλέα μια δήλωση ότι «ως χριστιανός, θεολόγος, ιστορικός και πολίτης πρέπει να το απορρίψει. Γραφή, η διδασκαλία των Αγίων Πατέρων της Εκκλησίας, η παράδοση και η ιστορία», και τη δήλωση αυτή εξέφρασε την ετοιμότητά του να το αποδείξει ενώπιον μιας συνόδου επισκόπων και θεολόγων (28 Μαρτίου 1871). Μια τέτοια θαρραλέα δήλωση από την πλευρά ενός ατόμου του οποίου η έμπειρη αυθεντία στον τομέα της εκκλησιαστικής ιστορίας είχε αναγνωριστεί από καιρό στην ίδια τη Ρώμη ήταν πραγματικά βαθιά ευχάριστη απόδειξη ότι η όχι και τόσο χριστιανική συνείδηση ​​στραγγαλίστηκε από τον παπισμό ακόμη και στα βάθη του Ρωμαιοκαθολικισμού, και ανάμεσά του υπήρχαν άνθρωποι που, βάζοντας την αλήθεια πάνω από όλα, την εξέφρασαν ανοιχτά στον κόσμο. Είναι σαφές με πόση χαρά χαιρετίστηκε αυτή η περίφημη διαμαρτυρία ενάντια στο δόγμα του Βατικανού σε όλο τον χριστιανικό κόσμο και το όνομα του Döllinger, που μέχρι τότε είχε ήδη μεγάλη φήμη στον επιστημονικό κόσμο, αφού έγινε θετικά το πιο δημοφιλές σε ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο. Σε αυτό, όλοι χαιρέτησαν με βαθύτατη χαρά έναν άνθρωπο του οποίου η εξουσία έδωσε εξαιρετική δύναμη στη διαμαρτυρία της γενικής χριστιανικής συνείδησης ενάντια σε ένα νεοεφευρεθέν δόγμα που αποτελούσε προσβολή του Χριστιανισμού και αμέτρητες εκφράσεις συμπάθειας ξεχύθηκαν από παντού, μαρτυρώντας πόσο βαθιά χάρηκαν όλοι οι χριστιανικοί λαοί με την εμφάνιση της αλήθειας που υπερασπίστηκε την αλήθεια. Από εκείνη την εποχή, το όνομα του Ντόλινγκερ έγινε συνώνυμο με τον απτόητο μαχητή της αλήθειας και, περιτριγυρισμένο από μια αύρα μεγαλείου, γράφτηκε με χρυσά γράμματα στην ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας στη Δύση. Το όνομα του Döllinger έγινε επίσης αγαπητό και ένδοξο στον Ορθόδοξο-Ανατολικό κόσμο, ο οποίος, μαζί με ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο, χαιρόταν με την εμφάνιση στο πρόσωπό του ενός θαρραλέου αγωνιστή της εκκλησιαστικής αλήθειας, για την οποία η Ανατολική Ορθόδοξη Εκκλησία πάλευε διαρκώς επί αιώνες, χάρηκε ακόμη περισσότερο που στην εκκλησία του Döllinger ακουγόταν η φωνή της εκκλησίας. διατηρήθηκε στα ανατολικά και καταπατήθηκε στη δύση. Σε αυτό, η ευαίσθητη θεολογική σκέψη χαιρέτισε τη δυνατότητα και την έναρξη μιας βαθιάς σημαντικής αντίδρασης ενάντια στις υπερβολές του παπισμού στα βάθη του ίδιου του Ρωμαιοκαθολικισμού και, επιπλέον, μια αντίδραση υπέρ τέτοιων αρχών που αποτελούν τη χαρακτηριστική ουσία της Ανατολικής Ορθοδοξίας και επομένως την ουσία του ίδιου του αυθεντικού Χριστιανισμού, που διατηρήθηκε στη Δύση. Γι' αυτό το όνομα του Ντόλινγκερ πέρασε ευτυχώς από στόμα σε στόμα σε όλες τις Ορθόδοξες χώρες και για πολύ καιρό δεν έφυγε από τις σελίδες του πνευματικού και μάλιστα κοσμικού Τύπου, τόσο στη Ρωσία όσο και στην Ελλάδα και σε άλλες ορθόδοξες χώρες. Η γοητεία του ονόματος του Ντόλινγκερ σε όλους ήταν τόσο μεγάλη που επισκίασε αποφασιστικά όλες τις άλλες προσωπικότητες που έδρασαν μαζί του στο πεδίο του αγώνα για την εκκλησιαστική αλήθεια στη Δύση. Κάτω από την επίδραση αυτής της γοητείας, πολλοί θεώρησαν ευθέως ότι ο Ντόλινγκερ ήταν για πρώτη φορά υπέρμαχος της εκκλησιαστικής αλήθειας στα βάθη του Ρωμαιοκαθολικισμού και αυτή ήταν η ιδέα που τον εξύψωσε ιδιαίτερα στα μάτια μιας κοινωνίας που δεν ήταν επαρκώς εξοικειωμένη με την πορεία της εκκλησιαστικής-ιστορικής ανάπτυξης στον αιώνα μας. Εν τω μεταξύ, αυτή η ιδέα δεν ήταν καθόλου σωστή. Φυσικά, ο Döllinger κέρδισε αδιάκοπη φήμη για τη θαρραλέα διαμαρτυρία του ενάντια στο δόγμα του Βατικανού και το όνομά του θα παραμείνει για πάντα ένδοξο στην ιστορία του Χριστιανισμού στη Δύση. αλλά μόνο αν κάποιος δεν ήταν εξοικειωμένος με την πορεία της εκκλησιαστικής-ιστορικής ανάπτυξης στη Δύση στη σύγχρονη εποχή θα μπορούσε να σκεφτεί ότι ήταν ο Döllinger που ήταν ο πρόγονος και ο ιδρυτής αυτού του κινήματος, που αργότερα έλαβε το όνομα Παλαιοκαθολικισμός και έγινε σημαντική στιγμή στην εκκλησιαστική-ιστορική εξέλιξη του αιώνα μας. Επιπλέον, αν ο Döllinger, ακριβώς ως deus ex machina, εμφανιζόταν απροσδόκητα ως ο εκφραστής ολόκληρου αυτού του κινήματος, τότε αυτό το ίδιο το κίνημα δεν θα είχε από μόνο του την ουσιαστική εγγύηση για ζωτικότητα και σταθερότητα, που δίνεται μόνο από τη σταδιακή οργανική ανάπτυξη και την ανάπτυξη ιδεών από τις αρχές μιας βαθιάς κοσμοθεωρίας. Στην πραγματικότητα, ο Παλαιοκαθολικισμός είναι ο καρπός της οργανικής ανάπτυξης της θεολογικής σκέψης στα βάθη του Ρωμαιοκαθολικισμού. Δεν πρόκειται για προσωπική διαμαρτυρία του Ντόλινγκερ, αλλά είναι βαθιά ριζωμένο στη θεολογική σκέψη που προηγήθηκε, η οποία, εξελισσόμενη σταδιακά, βρήκε μέσα του μόνο τον λαμπρό εκφραστή της και ως εκ τούτου έγινε ο ορατός εμπνευστής του κινήματος που προετοίμασε η προηγούμενη πορεία της θεολογικής και εκκλησιαστικής διαδικασίας. Η θεολογική μας επιστήμη, η οποία έχει ήδη κάνει πολλά για να αποσαφηνίσει την ουσία του Παλαιοκαθολικισμού ως θρησκευτικού συστήματος, από όσο γνωρίζουμε, δεν έχει αγγίξει ακόμη τη μελέτη της ίδιας της γένεσης αυτής της κοσμοθεωρίας, η οποία, εξελισσόμενη σταδιακά, προετοίμασε το έδαφος για την προέλευση του Παλαιοκαθολικισμού στη σημερινή του κατάσταση. Εν τω μεταξύ, η μελέτη αυτής της γένεσης είναι σημαντική όχι μόνο για μια σωστή ιστορική αποτίμηση των σημερινών μορφών του Παλαιοκαθολικισμού, αλλά και ακόμη περισσότερο για τον προσδιορισμό του πόσο ισχυρό είναι αυτό το ίδιο το κίνημα, πόσο περιέχει ιστορική σταθερότητα έναντι των δοκιμών του χρόνου και τη νομική ικανότητα να πάρει μια ορισμένη θέση στο σύστημα του σύγχρονου Χριστιανισμού. Άλλωστε, αν ο Παλαιοκαθολικισμός ήταν μόνο έργο του Döllinger και έκφραση της επιστημονικής του διαμαρτυρίας για την παραβίαση της εκκλησιαστικής αλήθειας, τότε δεν θα είχε επαρκή εγγύηση ότι θα μπορούσε να επιβιώσει περισσότερο από τον πρόγονό του, γιατί ως προσωπικό έργο σίγουρα θα είχε μέσα του τους αδιαχώριστους από την προσωπικότητα περιορισμούς και δεν θα αντιπροσώπευε τα φόντα μιας συνολικής ιστορικής εξέλιξης. Αλλά η δύναμη του Παλαιοκαθολικισμού έγκειται ακριβώς στο γεγονός ότι δεν είναι έργο προσωπικής ιδιοφυΐας, αλλά είναι η έκφραση και η ολοκλήρωση ενός ολόκληρου θεολογικού κινήματος, το οποίο, βαθιά ριζωμένο στην καλύτερη θεολογική αυτογνωσία στα βάθη του ίδιου του Ρωμαιοκαθολικισμού, αναπτύχθηκε σταδιακά και, έχοντας περάσει από διάφορα στάδια, εκφράστηκε στον Ντόλινγκερ, στην επιρροή του προσώπου του. ένα ανεξάρτητο θρησκευτικό σύστημα. Σε αυτά τα δοκίμια, σκοπεύουμε να κάνουμε μια σύντομη ιστορική επισκόπηση εκείνων των θεολογικών τάσεων που, με βάση τη βαθύτερη ανάγκη του ανθρώπινου πνεύματος για ελεύθερη αυτοδιάθεση, είτε εκδηλώθηκαν σε ατομικές θεολογικές εικασίες, είτε εκφράστηκαν σε ολόκληρες εκκλησιαστικές τάσεις και κινήματα και τελικά οδήγησαν στη διαμόρφωση του εδάφους πάνω στο οποίο ωρίμασε το ιστορικό κατόρθωμα του διάσημου Döllinger. Η μελέτη αυτής της διαδικασίας από μόνη της μπορεί να μην στερείται βαθύ ιστορικού ενδιαφέροντος, καθώς θα μας αποκαλύψει μια εικόνα μιας πραγματικά τραγικής πάλης του ελεύθερου χριστιανικού πνεύματος στην αναζήτηση της αλήθειας με ένα σύστημα που, από την ίδια του την ουσία και από τη μακριά από νόμιμη προέλευσή του, φοβούμενος την ιστορική αλήθεια, επιτέθηκε με ωμή βία στους γενναίους δοκιμαστές της αλήθειας και ανελέητα προσπάθησαν να σβήσουν τη λογική του θέματος. Χριστιανικός κόσμος της Ρώμης. Αλλά όπως και το πιο σκοτεινό σύννεφο δεν μπορεί να σκοτεινιάσει εντελώς το φως του ήλιου, έτσι και όλη η απολυταρχία του παπισμού αποδείχθηκε ανεπαρκής για να σβήσει το φως της λογικής, που αγωνίστηκε για τη γνώση της χριστιανικής αλήθειας στη μορφή της απαλλαγμένη από παπική διαστρέβλωση, και παρόλο που μερικοί από τους ευγενείς φορείς αυτού του φωτός πλήρωσαν σκληρά για την επιθυμία τους για αλήθεια, η μοίρα τους δεν βρήκε την ίδια αλήθεια. πρωταθλητής καθώς ο Döllinger μίλησε με ακλόνητο θάρρος ανοιχτά ενώπιον ολόκληρου του χριστιανικού κόσμου, στη μνήμη του οποίου, ως μεγάλος υπερασπιστής της εκκλησιαστικής αλήθειας, αφιερώνουμε αυτά τα δοκίμια. 1 Ι. Ο Ερμής και η θεολογική του σχολή Ο περασμένος αιώνας άφησε δύο προφανείς αλήθειες ακόμη και για τη συνηθισμένη συνείδηση στον διάδοχό του - τον 19ο αιώνα, δηλαδή: πρώτον, ότι ο νεότερος πολιτισμός από τη Μεταρρύθμιση έχει απορροφήσει στοιχεία τρομερά καταστροφικά για τον Χριστιανισμό, που βρήκε ξεδιάντροπη έκφραση στη φρίκη της βλάσφημης άρνησης όχι μόνο όλης της εκκλησιότητας, αλλά και του ίδιου του Χριστιανισμού κατά τη διάρκεια της μεγάλης χριστιανικής επανάστασης. ο παπισμός - αποδείχθηκε ανίσχυρος να τα απωθήσει στα καταστροφικά στοιχεία και ακόμη και για λίγο έγινε θύμα ενός καταστροφικού τυφώνα. Όταν ο ντεϊσμός άκμασε στην Αγγλία με τη βασική του ιδέα για τη μη ανάμειξη του Θεού στα πεπρωμένα των ανθρώπων, οι οποίοι, επομένως, αφημένοι στον εαυτό τους, έπρεπε να βασίζονται εξ ολοκλήρου στη λογική τους, σύμφωνα με αυτήν καθιερώνοντας τις σχέσεις τους με τους μοιραίους νόμους της φύσης, και όταν αυτός ο ντεϊσμός, μεταφέρθηκε στη Γαλλία, εκφυλίστηκε στον πιο σκληρό υλισμό των τότε ληπτών εγκυκλοφίλων της Γερμανίας. ενός κριτικά ελεύθερου σκεπτόμενου ορθολογισμού, τότε για οποιονδήποτε περισσότερο ή λιγότερο προσεκτικό παρατηρητή της πορείας της νοητικής και θρησκευτικής ανάπτυξης, έγινε σαφές ότι η σκέψη, μέχρι τώρα προστατευμένη από την αμετάβλητη εξουσία του παπισμού, από τη Μεταρρύθμιση, η οποία αφαίρεσε τα δεσμά του παπισμού από ολόκληρο το μισό του δυτικού χριστιανικού κόσμου και αποδυνάμωσε το βάρος τους γενικά προς την αυτονομία. Αυτή η αυτονομία δόθηκε ιδιαίτερη εκφραστικότητα από τον λόγο ορισμένων φιλοσόφων, ισχυρών στην ελεύθερη κερδοσκοπία τους, οι οποίοι, μη μπορώντας πλέον να ανταπεξέλθουν στην καθιερωμένη θρησκευτική εξουσία, με τόλμη προέβαλαν τους ισχυρισμούς τους να αναδημιουργήσουν ριζικά ολόκληρη την κοσμοθεωρία της σύγχρονης ανθρωπότητας και να τη βασίσουν στους νόμους της καθαρά λογικής σκέψης. Αυτό το βλέπουμε λοιπόν στον Καντ, τον Φίχτε και τον Χέγκελ, οι οποίοι όχι μόνο ακολούθησαν μια πορεία εντελώς ανεξάρτητη από οποιαδήποτε εξουσία, αλλά και άμεσα έσπασαν με προηγούμενες απόψεις, επικρίνοντας και αμφισβητώντας τις ίδιες τις πηγές και την ουσία της γνώσης μας. Είναι σαφές τι τεράστια επανάσταση στην κοσμοθεωρία προκάλεσε η φιλοσοφία, η οποία όχι μόνο υπέβαλε σε ανελέητη κριτική όλες τις έννοιες που κληρονόμησαν από περασμένους αιώνες, αλλά κλόνισε την εμπιστοσύνη στην ίδια την πραγματικότητα ακόμη και των συνηθισμένων αντικειμένων της γνώσης μας, στην ίδια την αξιοπιστία της γνώσης των συναισθημάτων και του μυαλού μας. Όταν εφαρμόστηκε στη θρησκεία και τον Χριστιανισμό, μια τέτοια φιλοσοφία δεν θα μπορούσε παρά να αντικατοπτρίζεται στην ακραία παρακμή της εξουσίας τους, αφού όχι μόνο υπονόμευσε την εξουσία τους, αλλά και μείωσε στο έδαφος της ψευδαίσθησης και της υποκειμενικότητας πολλά από αυτά που προηγουμένως θεωρούνταν αμετάβλητα και πέρα ​​από κάθε αμφιβολία. Η θρησκεία δίδαξε τους ανθρώπους να πιστεύουν ότι ο αντικειμενικός κόσμος με όλα του τα φαινόμενα είναι προσβάσιμος στον άνθρωπο χάρη στα δύο όργανα γνώσης που του δίνονται - πίστη και λογική: με τη λογική, ο άνθρωπος κατανοεί τα φαινόμενα του περιορισμένου γήινου ή φυσικού μας κόσμου και με πίστη μπορεί να αναγνωρίσει οτιδήποτε βρίσκεται πέρα ​​από αυτόν - τα φαινόμενα του υπερφυσικού κόσμου. Η κριτική φιλοσοφία άρχισε να διδάσκει ότι ακόμη κι αν ο λόγος δεν αποτελεί πλήρη εγγύηση αξιόπιστης γνώσης των πραγμάτων, τότε η πίστη είναι ήδη ένα εντελώς όργανο υποκειμενικής γνώσης και ως τέτοιο δεν μπορεί να έχει καμία σημασία στην πραγματική γνώση των πραγμάτων. Επομένως, σε κάθε περίπτωση, ο άνθρωπος πρέπει να περιορίσει τις γνώσεις του στη λογική, και να αρνηθεί οτιδήποτε δεν ταιριάζει στην κατηγορία του λόγου ως κάτι υποκειμενικό και απατηλό. Αυτή η διαδικασία λογικής σκέψης για τους περιορισμούς των οργάνων της γνώσης μας δεν παρέλειψε να εκφυλιστεί σε μια ωμή άρνηση κάθε υπερφυσικού ως εξωπραγματικού, και οι ελεύθεροι στοχαστές άρχισαν να βλέπουν την ίδια τη θρησκεία ως εφεύρεση των ιερέων (η αγαπημένη εξήγηση των απίστων του περασμένου αιώνα). Αν η θρησκεία γενικά είναι κάτι εξωπραγματικό, τότε και ο Χριστιανισμός, ως μία από τις θρησκείες, θα έπρεπε επίσης να είχε ακυρωθεί πλήρως. Πράγματι απορρίφθηκε ως μια ξεπερασμένη μορφή μιας ξεπερασμένης κοσμοθεωρίας και όλα τα γεγονότα που συνέθεταν το περιεχόμενό της εξηγήθηκαν είτε με την εξαπάτηση γενικά αναξιόπιστων συναισθημάτων, είτε ακόμη και από τη σκόπιμη εξαπάτηση όσων ενδιαφέρονται για την υποστήριξή της. Είναι σαφές τι ρόλο έπρεπε να παίξει ο παπισμός μετά από αυτό. Εάν ο ίδιος ο Χριστιανισμός δεν είναι έγκυρος, τότε ο παπισμός στο κεφάλι του είναι μόνο μια άδεια, τεχνητά δημιουργημένη μορφή που χρησιμεύει μόνο για να καταστείλει την ελεύθερη ανθρώπινη σκέψη. Η Μεταρρύθμιση απέρριψε τον παπισμό ως μια τεχνητά και παράνομα σχηματισμένη ανάπτυξη στο σώμα του Χριστιανισμού που περιόριζε την κίνηση της θρησκευτικής σκέψης και συναισθήματος στη χριστιανική εκκλησία. Ο ορθολογισμός προχώρησε παραπέρα, και αν διακήρυξε τον ίδιο τον Χριστιανισμό ως ξεπερασμένη μορφή, τότε ο παπισμός, ως εξωτερική του έκφραση, θα έπρεπε να είχε καταρρεύσει ακόμη και πριν από τον Χριστιανισμό. Αυτή η ιδέα βρήκε πλήρως ορατή δικαίωση κατά τη φρίκη της Γαλλικής Επανάστασης, όταν ο Χριστιανισμός καταργήθηκε επίσημα και ο παπισμός καταστράφηκε, ή έγινε ένα αξιολύπητο παιχνίδι στα χέρια ενός δύστροπου Γάλλου κατακτητή που δεν αμέλησε τίποτα για την επίτευξη των στόχων του. Όμως, ανεξάρτητα από το πόσο διαδεδομένη ήταν η αρνητική φιλοσοφική κριτική στα τέλη του περασμένου και στις αρχές του αιώνα μας, οι οπαδοί της εξακολουθούσαν να αποτελούν μόνο το πιο ασήμαντο μέρος της δυτικής ανθρωπότητας. Δίπλα της στεκόταν ένας τεράστιος κόσμος που δεν μπορούσε να ζήσει χωρίς τη θρησκεία, του οποίου όλη η εσωτερική και εξωτερική ζωή ήταν άρρηκτα συνδεδεμένη με τον Χριστιανισμό, οπότε το να αφαιρέσεις τον Χριστιανισμό από αυτόν θα σήμαινε να του στερήσεις το πολυτιμότερο περιεχόμενό του, να τον βυθίσεις από το φως στο σκοτάδι και να του κλέψεις το ίδιο το νόημα της ζωής. Και αυτό το αναγνώρισαν ξεκάθαρα όλοι οι ορθά σκεπτόμενοι άνθρωποι εκείνης της εποχής, οι οποίοι, ενώ αποτίουν φόρο τιμής στα δικαιώματα της λογικής, συνειδητοποίησαν ταυτόχρονα ότι η λογική δεν μπορεί ποτέ να ικανοποιήσει όλες τις απαιτήσεις του πνεύματος και ότι η πίστη, και μαζί της η θρησκεία, είναι απαραίτητη πηγή για τη διατήρηση της ίδιας της πνευματικής ζωής της ανθρωπότητας. Αλλά με μια τέτοια άποψη, η ίδια η πραγματικότητα φαινόταν ακόμη πιο θλιβερή, στην οποία η θρησκεία υπονομευόταν και η πραγματική σημασία αποδόθηκε μόνο σε ό,τι μπορούσε να τεκμηριωθεί άμεσα από τη λογική. Εφόσον ο ίδιος ο παπισμός, ως η κύρια αρχή και το στήριγμα του Χριστιανισμού και της πίστης στη Δύση (και ήταν το μόνο πράγμα για το οποίο μιλούσαμε), έχασε το κύρος του και, στην πραγματικότητα, φαινόταν ακόμη και σε πολλούς να καταστραφεί για πάντα, 2 προέκυψε φυσικά μεταξύ πολλών το ερώτημα: θα έπρεπε όντως ο Χριστιανισμός να χαθεί μαζί με τον παπισμό; Εν όψει της πλήρους αστάθειας του παπισμού ως προπύργιο του Χριστιανισμού, δεν είναι δυνατόν να του δώσουμε μια διαφορετική διατύπωση με την οποία θα αποκτούσε μεγαλύτερη σταθερότητα και εξουσία στα μάτια της σύγχρονης ανθρωπότητας, που διαβρώνεται από τον σκεπτικισμό; Λαμβάνοντας υπόψη το γεγονός ότι η σύγχρονη ανθρωπότητα έδωσε σημασία μόνο σε ό,τι αποκτήθηκε με τη δουλειά του νου και βασίστηκε σε αναμφισβήτητα, λογικά υποχρεωτικά συμπεράσματα, δεν είναι δυνατόν να υποβιβαστεί ο Χριστιανισμός ακριβώς στο έδαφος της λογικής και να αναζητηθεί η δικαίωσή του στα δεδομένα του; Χρειαζόταν μεγάλη πίστη στον ορθολογισμό του Χριστιανισμού για να τεθεί το ερώτημα γι' αυτόν με αυτή τη συγκεκριμένη μορφή, αφού το ίδιο το ερώτημα υπέθεσε ότι στη βαθύτερη ουσία του ο Χριστιανισμός δεν είναι μόνο αντικείμενο πίστης, αλλά αντιστοιχεί πλήρως και στα δεδομένα της λογικής, ώστε όσο υπερφυσικό και αν είναι το περιεχόμενό του, σε κάθε περίπτωση, δεν έρχεται σε αντίθεση με τη λογική και μπορεί να βρει τη δική του αιτιολόγηση. Αυτή ακριβώς η σκέψη ήταν που καθοδήγησε τον διάσημο θεολόγο Γκέοργκ Ερμή όταν κυκλοφόρησε με το σύντομο δοκίμιό του: «Έρευνα για την εσωτερική αλήθεια του Χριστιανισμού». 3 Ο Γ. Ερμής γεννήθηκε το 1775 στην περιοχή του Ρήνου της Γερμανίας - Βεστφαλίας και έλαβε καλή εκπαίδευση στο γυμνάσιο και το πανεπιστήμιο στο Münster, αυτό το σημαντικό κέντρο της πνευματικής ζωής στη Γερμανία του 18ου αιώνα. Τα νιάτα του συνέπεσαν ακριβώς με την περίοδο της πιο τρομερής άνθησης του επαναστατικού ορθολογισμού, όταν όλα τα θεμέλια, θρησκευτικά και πολιτικά, προφανώς κατέρρευσαν, όλες οι παλιές αρχές ανατράπηκαν και η αχαλίνωτη σκέψη δεν ήθελε πια να αναγνωρίσει τίποτα ιερό και ιδανικό, αρνούμενος οτιδήποτε δεν ανταποκρίνεται στη λογική και δεν έβρισκε δικαιολογία σε αυτό. Μεγάλωσε και μεγάλωσε σε ευσεβή Ρωμαιοκαθολική οικογένεια και από μικρός συνήθιζε να αντιμετωπίζει με ευλάβεια όλα τα ιδρύματα της εκκλησίας του και φυσικά έτρεφε ιδιαίτερη ευλάβεια στον Άγιο Πατέρα, που κάπου μακριά, στην αιώνια πόλη, κάθισε στον ιστορικά ένδοξο θρόνο του και ήταν «στύλος και θεμέλιο της αλήθειας». Με μια λέξη, μεγάλωσε στην πιο συνηθισμένη ατμόσφαιρα μιας συνηθισμένης ρωμαιοκαθολικής κοσμοθεωρίας. 4 Όταν όμως ο Ερμής, στην ενηλικίωση, πέρασε το ανώτατο σχολείο της εκπαίδευσής του και βυθίστηκε στην ταραγμένη θάλασσα της ψυχικής και πολιτικής ζωής της εποχής του, είδε, προς μεγάλη του απογοήτευση, ότι ο Ρωμαιοκαθολικισμός, όπως ήταν στην πραγματικότητα, έχανε γρήγορα έδαφος και ο πάπας, ειδωλοποιημένος από αυτόν και τον λαό του, όχι μόνο δεν ήταν σε θέση να παράσχει την ισχυρή υποστήριξη της εξουσίας από τη θρησκεία. ένα παιχνίδι στα χέρια σκηνοθέτης των πεπρωμένων εκείνης της εποχής. Το 1799, ο Ερμής πήρε ιερές διαταγές, αλλά την ίδια χρονιά ο παπισμός στο πρόσωπο του Πίου ΣΤ' υποβλήθηκε στη μεγαλύτερη ταπείνωση και, μάλιστα, μετά το θάνατό του θεωρήθηκε ολοσχερώς καταστράφηκε - προς χαρά όλων των απίστων και των εχθρών του Χριστιανισμού. Βαριές σκέψεις βυθίστηκαν στην ψυχή του Ερμή και τέθηκε μπροστά του ένα μοιραίο ερώτημα: θα μπορούσε όντως, μαζί με τον παπισμό, να απαρχαιωθεί και ο Χριστιανισμός; Εάν ο Χριστιανισμός γίνεται κατανοητός όπως τον κατανοούσαν όλοι οι καλοί Καθολικοί, δηλαδή στην πληρότητα της εφαρμογής του με τη μορφή του Ρωμαιοκαθολικισμού με επικεφαλής τον Πάπα, τότε προφανώς αυτό δεν θα μπορούσε να αρνηθεί. Η Μεταρρύθμιση είχε αφαιρέσει κάποτε τον μισό κόσμο από τον παπισμό, και η επανάσταση απειλούσε τώρα να εξαλείψει τον παπισμό από το πρόσωπο της γης και, μαζί με τον παπισμό, απέρριψε όλο τον Χριστιανισμό. Αλλά αν ο παπισμός, λοιπόν, προφανώς δεν αντέχει στην κριτική πριν από την ιστορία, μπορούμε να συμπεράνουμε από αυτό ότι ο ίδιος ο Χριστιανισμός δεν αντέχει σε τέτοια κριτική; Από την άποψη του στενού παπισμού, αυτό είναι ίσως έτσι. αλλά η προηγούμενη ιστορία έχει ήδη δείξει ότι ο παπισμός και ο Χριστιανισμός δεν είναι σε καμία περίπτωση τέτοιες ποσότητες που το ένα θα ήταν αδιανόητο χωρίς το άλλο. Ο Χριστιανισμός μπορεί να είναι νοητός από μόνος του, και έχει τη δική του «εσωτερική αλήθεια», που μπορεί να αντέξει όλες τις διακυμάνσεις και τις διαταραχές στη ζωή της ανθρωπότητας. Αυτές ακριβώς οι σκέψεις ήταν που καθοδήγησαν τον Ερμή όταν ξεκίνησε την «Έρευνά του για την Εσωτερική Αλήθεια» του Χριστιανισμού. Αλλά αυτό ήταν μόνο μια δοκιμή της πένας ενός νεαρού λόγιου θεολόγου, και αυτό το έργο, εκτός από ανέκφραστες υποθέσεις, βασίστηκε εξ ολοκλήρου στη συνήθη απολογητική του Χριστιανισμού στη Ρωμαιοκαθολική θεολογία. Και ο ίδιος σύντομα συνειδητοποίησε ότι αυτού του είδους η απολογητική δεν ανταποκρίνεται πλήρως στις τρέχουσες απαιτήσεις της εποχής, όταν ήταν απαραίτητο να μην επαναληφθούν οι τρέχουσες δηλώσεις για την αλήθεια του Χριστιανισμού στην ουσία του με βάση τις υπάρχουσες μεθόδους και αρχές, αλλά ήταν απαραίτητο να ληφθεί υπόψη το ίδιο το πνεύμα της εποχής, που αρνιόταν όλες τις αυθεντίες και αναγνώριζε μόνο ό,τι μπορούσε να δικαιολογηθεί από τη βασική πιθανότητα της σκέψης. μόνο άρνηση, αλλά και αμφιβολία μέσα τους. Έχοντας θέσει αυτόν τον υψηλό στόχο, άρχισε να μελετά προσεκτικά τη φιλοσοφία του Καντ και του Φίχτε, σκεπτόμενος να βρει μέσα τους καθαρά φιλοσοφικά μέσα για την επιστημονική ή φιλοσοφική δικαίωση του Χριστιανισμού που είχε συλλάβει. Από τον Καντ και τον Φίχτε έμαθε πραγματικά πολλά, ιδιαίτερα την εκπληκτική τους διαδικασία αφηρημένης σκέψης και αυστηρής παρατήρησης των ακραίων ορίων της δικαιοπρακτικής ικανότητας της λογικής. αλλά ουσιαστικά αυτή η φιλοσοφία δεν τον ικανοποίησε, αλλά μόνο έδωσε στο πλούσιο μυαλό του μια μέθοδο για την ανάπτυξη μιας ανεξάρτητης θεολογικής και φιλοσοφικής κοσμοθεωρίας, την οποία εξέφρασε στην περίφημη «Εισαγωγή στη Χριστοκαθολική Θεολογία». 5 Αυτό το έργο αποτελεί την κύρια δόξα του Ερμή ως ανεξάρτητου θεολόγου και είχε τεράστια επιρροή στη μετέπειτα κατεύθυνση της Ρωμαιοκαθολικής θεολογίας, έτσι ώστε από αυτή την άποψη δεν είναι τυχαίο που συγκρίνεται με τον Schleiermacher, ο οποίος έδωσε τον τόνο για ολόκληρη την κατεύθυνση της προτεσταντικής θεολογίας του αιώνα μας. 6 Το έργο αυτό χρησιμεύει και ως η κύρια πηγή για τον προσδιορισμό της θεολογικής του κοσμοθεωρίας. Το έργο του χωρίζεται σε δύο μέρη: «Φιλοσοφική Εισαγωγή» και «Θετική Εισαγωγή». Στον πρόλογο του πρώτου, ο Ερμής περιγράφει με λεπτομέρεια και με αξιοσημείωτη παραστατικότητα τη νοητική διαδικασία με την οποία κατέληξε στην ιδέα να αναλάβει τη φιλοσοφική βάση του Χριστιανισμού. Με πλήρη ειλικρίνεια διηγείται πώς, ακόμη και στα νιάτα του, βλέποντας παντού την κυριαρχία της πιο αχαλίνωτης απιστίας και σκεπτικισμού, ένιωσε την ακραία ανημπόρια στην οποία βρίσκεται κάθε χριστιανός που θέλει να πιστέψει λογικά. Η φιλοσοφία και η επιστήμη εκείνης της εποχής απαιτούσαν αλαζονικά από έναν Χριστιανό να δώσει μια λογική απάντηση για την πίστη και την ελπίδα του, και όμως ο ίδιος ο Χριστιανισμός ήταν σαν μια πόλη χωρίς τείχη, ώστε κάθε είδους αμφιβολίες και καταστροφικές τάσεις να μπορούν να εισβάλλουν ελεύθερα σε αυτήν. Βλέποντας μια τόσο θλιβερή κατάσταση, ο νεαρός Ερμής δεν ήξερε τι να κάνει. Σκεπτικιστικές επιρροές απειλούσαν να υπερνικήσουν την πίστη του. «Έγιναν πολλές ερωτήσεις και αμφιβολίες μέσα μου», λέει, «που με απασχολούσαν μέρα και νύχτα, και παρόλο που ήξερα πώς να τις απαντήσω, μετά από προσεκτικότερη προσοχή έπρεπε να παραδεχτώ ότι στην πραγματικότητα δεν μπορούσα να απαντήσω σε κανένα από αυτά. Δεν μπορούσα καν να αντισταθώ στην αμφιβολία: υπάρχει πραγματικά ο Θεός; - ώσπου, τελικά, η συνείδησή μου ή ό,τι άλλο με κάλεσε μέσα μου. τόσο δυνατά για την ανειλικρίνεια με την οποία ήθελα να εξαπατήσω τον εαυτό μου σχετικά με τη βάση όλων, που τελικά αποφάσισα να προχωρήσω ανοιχτά σε αυτό το θέμα και να το βάλω πριν και πάνω από όλα τα άλλα». 7 Εδώ βλέπουμε μπροστά μας έναν άνθρωπο που δεν θέλει να περιοριστεί σε συμβατικές αλήθειες, αλλά, από τη βαθιά του εσωτερική ανάγκη, θέλει να εξερευνήσει τα πάντα μέχρι τις πρώτες θεμελιώδεις αρχές, για να βασιστεί τελικά σε τέτοιες ακλόνητες αλήθειες που αποκλείουν κάθε πιθανότητα αμφιβολίας. Αυτή είναι μια καθαρά φιλοσοφική απαίτηση και προϋποθέτει στον θεολόγο αυτή την τόλμη πεποίθησης που δεν φοβάται καμία έρευνα, γιατί είναι βέβαιος ότι η αλήθεια θα θριαμβεύει πάντα, όποιες δοκιμασίες κι αν υποβληθεί. Είναι σαν τον χρυσό, που όσο πιο πολύ εκτίθεται στη φωτιά, τόσο πιο ελαφρύς και καθαρός γίνεται. Υπό την επίδραση τέτοιων εσωτερικών παρορμήσεων, ο Ερμής αποφάσισε να εξερευνήσει τα ίδια τα θεμέλια των τριών βασικών αληθειών της θεολογίας - για τον Θεό, την αποκάλυψη και την αιώνια ζωή. Για το σκοπό αυτό στράφηκε στα θεολογικά βιβλία. «Αλλά πόσο έκπληκτος έμεινα», γράφει, «όταν σύντομα διαπίστωσα ότι ό,τι με απασχολούσε η σκέψη μου είτε δεν είχε αγγίξει καθόλου τα θεολογικά βιβλία, είτε υποτίθεται ότι ήταν ήδη γνωστό. βρήκε μια απάντηση στις ερωτήσεις μου που θα με έπειθε, ακόμα κι αν έπρεπε να αφιερώσω όλη μου τη ζωή σε αυτό. Η λύση σε αυτά τα ζητήματα ήταν πιο πολύτιμη για μένα από την ίδια τη ζωή». Αυτή η διάθεση τον κυρίευσε το 1795, ως εκ τούτου, όταν ήταν ακόμη 20 ετών νέος, και τότε αποφάσισε με κάθε κόστος να επιτύχει τέτοια εμπιστοσύνη στην επίλυση αυτών των ζητημάτων που θα του έδινε μια εντελώς σταθερή βάση για τη θρησκευτική του κοσμοθεωρία. Εφόσον η θεολογία εκείνης της εποχής δεν τον ικανοποιούσε καθόλου, γιατί τηρούσε δουλικά τις παλιές θέσεις, φοβούμενος ότι, έχοντας κατέβει από την άποψη του παραδοσιακού δογματισμού, δεν θα χαθεί τελείως στην άβυσσο του σύγχρονου σκεπτικισμού, ο Ερμής, ευαίσθητος σε όλες τις νοητικές τάσεις της εποχής του, στράφηκε στη μελέτη του σύγχρονου φιλοφιλοζώου. Την εποχή αυτή, ο σοφός του Κένιγκσμπεργκ βρισκόταν στο απόγειο της φιλοσοφικής του φήμης, ενώπιον του οποίου υποκλίθηκε ολόκληρος ο μορφωμένος κόσμος. Δίπλα του στεκόταν ένας άλλος φιλόσοφος, ο Φίχτε, που επίσης τον συνεπήρε με την υπεροχή της φιλοσοφικής του εικασίας. Σε αυτούς στράφηκε ο Ερμής, με την ελπίδα ότι θα έβρισκαν αρκετό φως για να φωτίσει και να ηρεμήσει την ψυχή του, κουρασμένη από την αναζήτηση της αλήθειας. Με τη χαρακτηριστική του θέρμη, αφοσιώθηκε στη μελέτη αυτών των προχωρημένων φιλοσόφων και εργάστηκε για να λύσει τα ερωτήματα που τον απασχολούσαν για περισσότερα από 20 χρόνια! Μόνο μια πραγματικά βαθιά διψασμένη φύση μπορεί να μαραζώνει για τόσο καιρό για την επίλυση των μεγαλύτερων ερωτημάτων που αποτελούν την ίδια την ουσία της πνευματικής ύπαρξης κάθε χριστιανού. Αυτή η λαχτάρα ήταν ακόμη πιο δυνατή γιατί ο Ερμής σκόπιμα αποφάσισε να μην ασχοληθεί με τίποτα με μισή πίστη ή μισή πεποίθηση, αλλά να αμφισβητήσει τα πάντα μέχρι που τελικά η ίδια η «άνευ όρων αναγκαιότητα της λογικής» τον ανάγκασε να καταλήξει σε οριστική απόφαση. Εδώ, προφανώς, ο Ερμής όχι μόνο βυθίστηκε στα βάθη της κριτικής μεταφυσικής της εποχής του, αλλά προχώρησε παραπέρα, και όπως ο Καρτέσιος, μέσα από την αδυσώπητη αμφιβολία για τα πάντα, βρήκε τελικά ένα ακλόνητα σταθερό σημείο επιβεβαίωσης στο Cogito ergo sum του, έτσι και ο Ερμής βρήκε ένα παρόμοιο σημείο στην πεποίθησή του ότι ο λόγος έχει ένα κριτήριο αλήθειας. τις θεμελιώδεις αλήθειες της ύπαρξης. Έχοντας διανύσει αυτό το ακανθώδες μονοπάτι της αμφιβολίας σε όλη τη διαδικασία της βαθύτερης φιλοσοφικής εικασίας, ο Ερμής, προς μεγάλη του χαρά, είδε ότι ο δρόμος που είχε επιλέξει για να αναζητήσει την αλήθεια του αποδείχτηκε απολύτως αξιόπιστος και, μετά από 20 χρόνια μαρασμού, τον οδήγησε στον επιθυμητό στόχο. «Και έτσι - ευχαριστώ τον Θεό μου, τον οποίο βρήκα! - έφτασα στην πεποίθηση ότι τόσο επιθυμούσα και επιδίωξα: Ήμουν πεπεισμένος ότι υπάρχει Θεός· ήμουν πεπεισμένος ότι θα υπάρχω και θα ζήσω για πάντα: Ήμουν πεπεισμένος ότι ο Χριστιανισμός είναι μια θεϊκή αποκάλυψη». 8 Με στόχο να δώσει σε άλλους την ευκαιρία με παρόμοιο τρόπο να βρουν καθαρά επιστημονική εμπιστοσύνη στις αλήθειες που περιέχουν, ο Ερμής δημοσίευσε την «Εισαγωγή στη Χριστο-Καθολική Θεολογία». Στο πρώτο του φιλοσοφικό μέρος, μετά από εισαγωγικές παρατηρήσεις σχετικά με το πόσο απαραίτητη είναι μια θεολογία βασισμένη σε φιλοσοφικές αρχές, θέτει ευθέως στον πρώτο συλλογισμό του το ερώτημα: «είναι δυνατόν ένας άνθρωπος να έχει αποφασιστική εμπιστοσύνη στην αλήθεια, πώς επιτυγχάνεται και ισχύει κάποια από αυτές για την απόδειξη του Χριστιανισμού;». Η λύση σε αυτό το ερώτημα εξέφραζε όλη την ουσία της θεωρίας του για τη γνώση. Η γνώση μας είναι διπλή: είτε τη δεχόμαστε όπως μας δίνεται από έξω, είτε εμείς οι ίδιοι την αναπτύσσουμε μέσα από τη δική μας σκέψη και την αποδεχόμαστε ελεύθερα. 9 Αλλά και στις δύο περιπτώσεις χρειαζόμαστε ένα τέτοιο τελικό κριτήριο γνώσης που θα μας έδινε εμπιστοσύνη στο αμετάβλητο ή στην αλήθεια της. Η αλήθεια, σύμφωνα με τον συνήθη ορισμό της, είναι η συμφωνία της γνώσης με το γνωστό, 10 αλλά αυτό που είναι γνωστό έχει από μόνο του επαρκείς εγγυήσεις για την αντικειμενική του πραγματικότητα; Ο Καντ έδειξε ότι αυτό που μας φαίνεται πραγματικό στην αντίληψη είναι μόνο το περιεχόμενο του ίδιου μας του πνεύματος και ο κόσμος από μόνος μας είναι απρόσιτος σε εμάς, έτσι ώστε η γνώση μας εδώ να μην έχει γερές βάσεις για τον εαυτό της. Εδώ περπατάμε με πλήρη αβεβαιότητα ως προς το αν αυτό που θεωρούμε ότι είναι αντικειμενικά πραγματικό είναι πραγματικά πραγματικό. Έτσι, ο θεωρητικός λόγος δεν μας δίνει την επιθυμητή εγγύηση της πραγματικότητας του γνωστού, άρα και της ίδιας της αλήθειας. Είναι λοιπόν απαραίτητο να αναζητήσουμε μια άλλη βάση για αυτή τη σιγουριά, χωρίς την οποία όλη η γνώση μας χάνει τα θεμέλιά της και ακόμη και το νόημά της. Αυτή η βάση υπάρχει, και η απλή ψυχολογία τη βλέπει στο γεγονός της επαλήθευσης από τη λεγόμενη «άμεση αναγκαιότητα της λογικής». Όσο κι αν αρνούμαστε τα φαινόμενα που αντιλαμβανόμαστε, στο τέλος φτάνουμε σε τέτοιες θεμελιώδεις διατάξεις που δεν μπορούν να αρνηθούν λόγω της ίδιας της αδυναμίας άρνησής τους, και του αναγκαστικού τους εξαναγκασμού για λογική. Έτσι, ο λόγος δεν μπορεί να αρνηθεί την αλήθεια ότι το δύο και το δύο κάνουν τέσσερα, και αυτό συμβαίνει επειδή στον ίδιο τον λόγο έγκειται η εγγενής ανάγκη να αναγνωρίσουμε το αναμφισβήτητο ως αλήθεια, επειδή υπάρχει απολύτως τέλεια αρμονία μεταξύ της ανθρώπινης ικανότητας γνώσης και της αντικειμενικής ύπαρξης του γνωστού. Και αν ναι, τότε, κατά συνέπεια, η εικασία λαμβάνει από μόνη της ένα σταθερό σημείο στήριξης για την κριτική επαλήθευση ολόκληρης της κοσμοθεωρίας. Αλλά επειδή, στην ουσία, και εδώ αποδεχόμαστε την αντικειμενικότητα αυτού που γνωρίζουμε όχι λόγω της ελεύθερης αναγνώρισης της λογικής, αλλά λόγω της εγγενούς λογικής αναγκαιότητας, τότε, κατά συνέπεια, δεχόμαστε αυτές τις τελευταίες διατάξεις, απαραίτητες για λογική, μόνο στην πίστη, που είναι ακριβώς το ακραίο και τελευταίο κριτήριο της περιορισμένης πρόσβασης στη γνώση μας. Αναγνωρίζουμε την ύπαρξη του αντικειμενικού κόσμου μόνο επειδή πιστεύουμε στην απόλυτη συμφωνία του νου μας με ολόκληρο το σύστημα της παγκόσμιας ύπαρξης. Τι είναι η πίστη, σύμφωνα με τον Ερμή; «Είναι μια τέτοια κατάσταση απόφασης (ή πεποίθησης) που υπάρχει μέσα μας στην πραγματικότητα ενός γνωστού, στο οποίο ερχόμαστε λόγω της αναγκαίας αποδοχής του υποχρεωτικού (πρακτικού) λόγου». «Αυτή η πίστη είναι απολύτως λογική και είναι ο στόχος όλης της φιλοσοφίας, το μόνο αληθινό κριτήριο του γήινου ανθρώπου και η αποκλειστική προϋπόθεση για την εξύψωσή του. Αντίθετα, η απιστία και η δεισιδαιμονία είναι εξίσου αντιφιλοσοφικά λάθη και αμφότερα εκδικούνται την ύπαρξή τους με την αναπόφευκτη ταπείνωση των οπαδών τους. είναι η ηθική του (οι επιθυμίες και οι πράξεις του, επομένως, με πολύ ευρεία άποψη και βαθιά θρησκευτικό πνεύμα, ο μεγάλος απόστολος του κόσμου λέει: «Τώρα η πίστη είναι η ουσία των πραγμάτων που ελπίζουμε και η απόδειξη των πραγμάτων που δεν φαίνονται» (Εβρ. 11:1). Η πίστη, λοιπόν, σύμφωνα με τον Ερμή, είναι η τελευταία βάση που έχει ο θεωρητικός και πρακτικός μας λόγος για να αποδεχθεί ένα γνωστό φαινόμενο ως αληθινό και να σταματήσει στην αναγνώριση της αντικειμενικότητάς του με αποφασιστικότητα ή πεποίθηση, όπως προκαλείται από την εσωτερική αναγκαιότητα του ίδιου του λόγου. Αυτή η πίστη έχει αυτό το πλεονέκτημα έναντι της πίστης στη συνήθη χρήση της ως αποδοχή ή αναγνώριση ενός φαινομένου ως αλήθεια βάσει εξωτερικής εξουσίας, ότι ενώ η τελευταία μας αναγκάζει να δεχτούμε ως αλήθεια κάτι που δίνεται στο μυαλό από έξω και στο οποίο ο νους πρέπει να υπακούει ως έτοιμος, είτε στέκεται πάνω από αυτόν είτε απλά απρόσιτος στην επαλήθευση του, «λογικό» ή φιλοσοφικό. της φυσικής αναγκαιότητας ή αδυναμίας του να το αρνηθεί χωρίς να καταστρέψει κάθε δυνατότητα κατασκευής μιας κοσμοθεωρίας, όπως είναι αδύνατο για τον λόγο, λόγω της εσωτερικής του αναγκαιότητας, να αρνηθεί την πρόταση ότι δύο και δύο κάνουν τέσσερα. Αυτή η πίστη, στην ουσία, είναι η βαθύτερη βάση της γνώσης, αφού χωρίς αυτήν καμία γνώση δεν είναι δυνατή, αν και η ίδια στην βαθύτερη ουσία της καθορίζεται και αποσαφηνίζεται από τη λογική. Ως ορθολογική πίστη, παρέχει στη συνέχεια ένα στέρεο σημείο στήριξης για την ανάπτυξη και τη δικαιολόγηση μιας αληθινής θρησκευτικής κοσμοθεωρίας, και σε αυτήν την κοσμοθεωρία η κύρια βασική ιδέα είναι η ιδέα του Θεού, ως τέτοια, χωρίς την οποία η λογική πίστη μας δεν μπορεί να συλλάβει ούτε την πληρότητα, ούτε την ίδια την ορθολογικότητα και εγκυρότητα όλης της παγκόσμιας ύπαρξης, ούτε την προέλευσή της, η οποία προϋποτίθεται από την ίδια την αναγκαιότητα της λογικής ή της θεωρίας. Μόνο η ιδέα του Θεού ως πρώτης αρχής όλων των όντων δίνει πλήρη ικανοποίηση στην εσωτερική αναγκαιότητα της λογικής, και επομένως η ύπαρξη του Θεού για λογική πίστη είναι ακριβώς η θέση που απαιτεί άνευ όρων η ίδια η εσωτερική αναγκαιότητα της λογικής. Αν υπάρχει Θεός, τότε αναγκαστικά υπάρχει η ύψιστη θεία Αποκάλυψη, την οποία απαιτεί και πάλι η εσωτερική αναγκαιότητα της λογικής, ως ενήμερη των περιορισμών της στη γνώση και συνεπώς αναγκαστικά ανάγκη μιας τέτοιας αποκάλυψης που θα την έβγαζε πέρα ​​από τα όρια των δικών της ορίων, εισάγοντάς την στο βασίλειο των αληθειών που κατανοούνται και δικαιολογούνται από την ορθολογική πίστη. Ως λογική συνέπεια της αναγνώρισης των δύο αυτών διατάξεων, υπάρχει τότε η αναγνώριση της αιώνιας ζωής ή της αθανασίας του ανθρώπινου πνεύματος. Εάν υπάρχει Θεός που έδωσε στον άνθρωπο την ύψιστη Αποκάλυψη, τότε η λογική πίστη απαιτεί περαιτέρω την ιδέα της αθανασίας, ως τέτοια συνέχιση της ύπαρξης του ανθρώπινου πνεύματος, στο οποίο το τελευταίο θα μπορούσε να υπερβεί τους γήινους περιορισμούς του και να μπορέσει να κατανοήσει πλήρως αυτό για το οποίο τα στενά όρια της πραγματικής σωματικής ύπαρξης δεν αρκούν για να κατανοήσει πλήρως τα πάντα, ενώ βλέπει το άτομο. Η ίδια η φύση βρίσκεται στη βαθύτερη ανάγκη να δούμε και να συλλογιστούμε την αλήθεια με όλη τη διαύγεια της τέλειας γνώσης. Και μια τέτοια γνώση, που απαιτείται από την εσωτερική αναγκαιότητα του ίδιου του νου, είναι δυνατή μόνο στην αιώνια ζωή, καθώς οδηγεί το πνεύμα μας πέρα ​​από τους προσωρινούς περιορισμούς του. 12 Αλλά αυτός ο θεωρητικός συλλογισμός οδηγεί μόνο σε μια επιβεβαίωση της δυνατότητας και της αναγκαιότητας αυτών των τριών βασικών ιδεών της ορθολογικής μας πίστης. Το περιεχόμενό τους πρέπει να προέρχεται από ειδικές πηγές ή αρχές γνώσης, και επομένως τίθεται το ερώτημα: τι χρησιμεύει ως αυτές οι πηγές ή αρχές γνώσης για τη θεολογική σκέψη; Μπορεί ο ίδιος ο λόγος να χρησιμεύσει ως πηγή ή αρχή γνώσης; Αυτό το ερώτημα είναι υψίστης σημασίας στην κοσμοθεωρία του Ερμή και στη συνέχεια, όπως θα δούμε, μια παρανόηση του θεολογικού του συστήματος τον οδήγησε στην καταδίκη του για κάτι για το οποίο ήταν εντελώς αθώος. Κρίνοντας από την πορεία των θεολογικών και φιλοσοφικών του συλλογισμών, μπορεί κανείς εύκολα να υποθέσει ότι ο Ερμής καθιστά τη λογική την κύρια αρχή ή πηγή γνώσης στον τομέα της επιστημονικής θεολογίας. Αλλά αυτό είναι λάθος, και ο ίδιος ο Ερμής το αρνείται ρητά, λέγοντας ότι ο λόγος θα ήταν μόνο τότε μια τέτοια αρχή γνώσης εάν η επιστημονική θεολογία έπρεπε να οικοδομήσει την κοσμοθεωρία της από τις ιδέες του καθαρού λόγου, ανεξάρτητα από τα γεγονότα της πραγματικής ιστορίας. Εν τω μεταξύ, ασχολείται με τα γεγονότα της ιστορίας και πρέπει να τα αποδεχθεί ως κάτι έτοιμο δεδομένο και μόνο να το κατανοήσει και να το εξηγήσει στη συνείδησή του με νου που γνωρίζει. Έτσι, σύμφωνα με τον Ερμή, ο ίδιος ο λόγος δεν μπορεί καθόλου να είναι η αρχή της γνώσης. 13 Ποια είναι η πραγματική αρχή της γνώσης στη χριστιανική θεολογία; Ο Ερμής αναγνωρίζει τρεις τέτοιες αρχές ή πηγές γνώσης: πρώτον, η Αγία Γραφή της Καινής Διαθήκης, που περιέχει την ιστορικά πραγματική αλήθεια για τον Χριστό. Δεύτερον - η προφορική παράδοση, με την οποία εννοείται ότι δεν περιέχεται στα βιβλία της Καινής Διαθήκης, αλλά βρίσκεται έξω από αυτά, αρχικά μόνο προφορικά, και στη συνέχεια μέσω της γραφής, μεταδόθηκε η μαρτυρία της θεολογικής διδασκαλίας του Ιησού Χριστού, και τρίτον - η συνεχής προφορική διδασκαλία της εκκλησίας. 14 Ταυτόχρονα όμως ο Ερμής επιφυλάσσεται ότι με την πλήρη έννοια το όνομα της αρχής της γνώσης ανήκει μόνο στις δύο πρώτες αρχές, ως κύριες πηγές της χριστιανικής θεολογίας, και η τρίτη αρχή είναι δευτερεύουσας σημασίας και διατηρεί τη σημασία της ως αρχή γνώσης μόνο στο βαθμό που συμπίπτει ως προς το περιεχόμενό της με τις δύο πρώτες και επομένως εξαρτάται από αυτές. Στην ουσία, αυτό είναι ήδη, κατά μία έννοια, μια γνωστική αρχή, εφόσον σκοπός της είναι να καταστήσει κατανοητές και προσιτές σε όλους εκείνες τις διδασκαλίες και τα έργα του Χριστού που περιλαμβάνονται στις δύο πρώτες βασικές αρχές της γνώσης της χριστιανικής θεολογίας. Αυτή η τρίτη αρχή λαμβάνει από αυτή την άποψη τον χαρακτήρα της ιστορίας της θεολογικής διδασκαλίας του Χριστού, και στο βαθμό που η χριστιανική θεολογία αντλεί από αυτήν την πηγή, ονομάζεται Χριστοκαθολική. Εκτός από αυτές τις τρεις αρχές γνώσης, η χριστιανική θεολογία δεν έχει άλλες, και εκείνοι που θα ήθελαν να λάβουν τη λογική ως μια τέτοια αρχή θα υπονόμευαν την ίδια την ουσία της χριστιανικής θεολογίας, μετατρέποντάς την από τη χριστιανική θεολογία σε «θεολογία της λογικής». Και μια τέτοια «θεολογία της λογικής» θα ασχολούνταν «όχι με αυτά που δίδασκε ο Χριστός, αλλά μάλλον με αυτά που θα μπορούσε να διδάξει γενικά, ή θα άρχιζε να καθορίζει τι θα δίδασκε στην εποχή μας, ή ακόμη και να Του συνταγογραφούσε τι θα έπρεπε να διδάξει τότε». 15 Είναι σαφές τι είδους αυθαιρεσία θα εισήγαγε αυτή η «θεολογία του λόγου» στον τομέα όπου η σκέψη πρέπει να ασχοληθεί με έτοιμα γεγονότα της ιστορίας που ικανοποιούν όλες τις απαιτήσεις της λογικής για να τα αναγνωρίσει η τελευταία ως αξιόπιστα λόγω της ίδιας της «αναγκαιότητας της λογικής». 16 Με βάση τη θεωρία της γνώσης που ανέπτυξε, ο Ερμής έρχεται σε μια θετική απάντηση και στα δύο αυτά θεμελιώδη ερωτήματα για όλη την περαιτέρω θεολογία. Στο δεύτερο ή θετικό μέρος της «Εισαγωγής» του, εφαρμόζει ήδη τις αλήθειες που απέκτησε στα συγκεκριμένα γεγονότα του Χριστιανισμού, δηλαδή στο ζήτημα της αυθεντικότητας και της αξιοπιστίας των βιβλίων της Καινής Διαθήκης. Ο λόγος του εδώ τελικά θριαμβεύει πάνω σε όλες τις αμφιβολίες και ο Ερμής εμφανίζεται θριαμβευτικά ως ένας ορθολογικά πεπεισμένος Χριστιανός, για τον οποίο η πίστη δεν είναι κάτι απλώς αποδεκτό με βάση την εξουσία κάποιου άλλου, και επομένως κάτι εξωτερικό από το πνεύμα, αλλά αντιπροσώπευε το καλύτερο νικηφόρο στεφάνι στο θρίαμβο του πάνω σε όλες τις σκοτεινές δυνάμεις της αμφιβολίας και της άρνησης. Με το ίδιο πνεύμα, συνέταξε στη συνέχεια ένα ολόκληρο μάθημα της «Χριστιανοκαθολικής Δογματικής» του 17, που δημοσιεύτηκε μετά το θάνατό του από έναν από τους πιο αφοσιωμένους μαθητές του, ακόμη και ένα μάθημα «ηθικής θεολογίας», το οποίο όμως δεν είδε το φως της δημοσιότητας για τον απλούστατο λόγο ότι ο υπουργός του θεώρησε ότι τα διάσπαρτα έγγραφα που άφησε πίσω του ο δάσκαλός του δεν είχαν καμία σημασία και τα έδωσε. Ο Ερμής, όπως ειπώθηκε, ανέπτυξε το σύστημα της θεολογικής και φιλοσοφικής κοσμοθεωρίας του μόνο μετά από πολύ κόπο και τρομερά έντονο έργο του πνεύματος. Αυτή η ακούραστη αναζήτηση της αλήθειας αποτυπώθηκε πλήρως στις καθηγητικές του δραστηριότητες. Οι διαλέξεις του για τη θεολογία διακρίνονταν για την εξαιρετική ζωντάνια τους και αφού τοποθετούσαν τη θεολογία σε μια εντελώς ασυνήθιστη βάση καθαρά ορθολογικής έρευνας και αιτιολόγησης των πιο ουσιαστικών αληθειών του Χριστιανισμού, έκαναν τεράστια εντύπωση. Τα αμφιθέατά του ήταν συνεχώς γεμάτα με ενθουσιώδεις ακροατές πίσω στο Münster, όπου ήταν καθηγητής από το 1807 έως το 1820. αλλά η φήμη του αυξήθηκε ιδιαίτερα όταν μετακόμισε στο περίφημο Πανεπιστήμιο της Βόννης. Αυτό το πανεπιστήμιο, που ιδρύθηκε (το 1818) από τη γενναιοδωρία του Frederick William IV, ο οποίος με τη φιλανθρωπία του αποφάσισε να επισκιάσει όλα τα άλλα γερμανικά πανεπιστήμια με το πνευματικό του τέκνο, πήρε πολύ γρήγορα ηγετική θέση μεταξύ άλλων πανεπιστημίων και προσέλκυσε τις καλύτερες δυνάμεις από παντού. Η θεολογική της σχολή έλαβε ιδιαίτερη φήμη, καθώς, περισσότερο από άλλα πανεπιστήμια, παρείχε ελευθερία θεολογικής εικασίας - εν μέρει, ίσως, λόγω του γεγονότος ότι η Βόννη, με την ίδια της τη θέση, βρισκόταν, ας πούμε, στα διεθνή σύνορα, στα οποία οι τάσεις συνέκλιναν όχι μόνο από τη Γερμανία, αλλά και από τη γειτονική Γαλλία και Ολλανδία, στις οποίες ανήκε κατά καιρούς. Σε αυτόν τον νέο ναό της επιστήμης, πιο απαλλαγμένο από τις παλιές παραδόσεις από όλα τα άλλα πανεπιστήμια με τη λίγο-πολύ μεσαιωνική δομή τους, υπήρχε πλήρης χώρος για την ελεύθερη θεολογική εικασία του Ερμή, που όχι μόνο ανταποκρινόταν στις ζωντανές απαιτήσεις της εποχής, αλλά και συνεπήρε τόσο με την εσωτερική δύναμη της πειθούς όσο και με την ιδιόμορφη φρεσκάδα της ίδιας της μεθόδου. Η νεολαία ενθουσιάστηκε με τον νέο καθηγητή και σύντομα συγκεντρώθηκε γύρω του ένας κύκλος ενθουσιωδών φοιτητών, οι οποίοι υιοθέτησαν πλήρως τη μέθοδο του δασκάλου και στη συνέχεια έγιναν διανομείς της σε όλη σχεδόν τη Γερμανία, καθώς οι καλύτεροι μαθητές του κατέλαβαν σταδιακά πανεπιστημιακά τμήματα σε άλλες πόλεις. 18 Είναι σαφές τι άνευ προηγουμένου αναβίωση έφερε αυτό στον μέχρι τότε νεκρό σχολαστικισμό της Ρωμαιοκαθολικής θεολογίας, που ήταν μουδιασμένος από τη φωτοφοβία και δεν ξεπερνούσε τη μηχανική επανάληψη των ξερών τύπων του μεσαιωνικού δόγματος. Για πολλούς, αυτή ήταν μια εξαιρετικά ευχάριστη αποκάλυψη και παρείχε σαφή απόδειξη ότι η θεολογική επιστήμη θα μπορούσε να αποτελείται από κάτι άλλο εκτός από την επανάληψη σχολαστικών προτάσεων, ότι θα μπορούσε να εξισωθεί με άλλες επιστήμες και να επικαλεστεί τολμηρά τη λογική για να δικαιολογήσει και να επιβεβαιώσει τις αιώνιες αλήθειες του Χριστιανισμού, ότι με μια λέξη θα μπορούσε να είναι τόσο ζωτικής σημασίας όσο ο ίδιος ο αιώνιος Χριστιανισμός. Αλλά θα ήταν έκπληξη αν δεν υπήρχαν εκείνοι που ήταν δυσαρεστημένοι με μια τέτοια ανανέωση και αναζωογόνηση της θεολογικής σκέψης. Όλη αυτή η αναβίωση της θεολογικής σκέψης τους φαινόταν ύποπτη και ο ενθουσιασμός για αυτήν από την πλευρά των νέων φαινόταν ακόμη και εντελώς επικίνδυνος. Στην πραγματικότητα, εδώ η θεολογία περιορίστηκε σε φιλοσοφική βάση, συνεργοί της ήταν στοχαστές όπως ο Kant και ο Fichte, που έδιναν υπερβολική σημασία στη λογική, κατέστρεψαν την παλιά κοσμοθεωρία, οι ίδιες οι αποδείξεις της ύπαρξης του Θεού, πάνω στις οποίες στηριζόταν η δογματική στην αρχαιότητα, θεωρήθηκαν ανεπαρκείς και όλα υποβλήθηκαν σε ανελέητη κριτική και αμφιβολία. Δεν είναι επειδή η θεολογία του Ερμή έλαβε τέτοια ζωντάνια που εμποτίστηκε πλήρως από τον σκεπτικισμό της νέας φιλοσοφίας και έτσι τροφοδότησε αμφιβολίες στα νεανικά μυαλά; Για τους εκπροσώπους της παλιάς σχολής, αυτό ήταν αναμφισβήτητο, αφού ο ίδιος ο Ερμής, στην «Εισαγωγή» που δημοσίευσε, δήλωσε ευθέως ότι αποφάσισε να αμφισβητήσει τα πάντα μέχρι να φτάσει σε ένα σημείο όπου η ίδια η αναγκαιότητα θα ανάγκαζε τη λογική να αναγνωρίσει αυτό που ήταν πέρα ​​από κάθε αμφιβολία. Το μονοπάτι είναι πολύ επικίνδυνο και ολισθηρό γενικά, αλλά στη ρωμαϊκή θεολογία είναι πρωτόγνωρο και πρωτόγνωρο. Κι έτσι η αντίθεση δεν άργησε να εμφανιστεί και έγινε εχθρική απέναντι στον λαϊκό θεολόγο. Πρώτα αθόρυβα, και μετά ανοιχτά, άρχισαν να διαδίδονται φήμες ότι δεν πήγαιναν όλα καλά στη Θεολογική Σχολή της Βόννης και ότι εκεί είχε εμφανιστεί μια τάση εξαιρετικά επικίνδυνη για τη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Οι κύριοι διαδότες αυτής της φήμης ήταν οι Ιησουίτες, οι οποίοι, μετά την αποκατάσταση της τάξης τους το 1814 («κατόπιν αιτήματος ολόκληρου του χριστιανικού κόσμου», όπως το έθεσε με σχεδόν τρελή αφέλεια ο Πάπας Πίος Ζ΄ στο περίφημο ταύρο του Sollicitudo του 1814), αποφάσισαν να δικαιολογήσουν την ελπίδα που τους δόθηκε ως οι καλύτεροι φύλακες της «ορθοδοξίας». Και φανερά και κρυφά, οι Ιησουίτες κατάφεραν να σχηματίσουν ένα αρκετά ισχυρό κόμμα, το οποίο ήταν δυσαρεστημένο με τον Ερμή και τη θεολογία του. Μυστικές καταγγελίες πέταξαν στη Ρώμη και από εκεί ακούστηκαν αρκετά σαφείς εκφράσεις δυσαρέσκειας. Ο νούντσιο του Μονάχου έλαβε εντολή να διερευνήσει αυτό το θέμα. Ευτυχώς για τον Ερμή, ο Αρχιεπίσκοπος της Κολωνίας, που ήταν υπεύθυνος της Θεολογικής Σχολής της Βόννης, ήταν ο κόμης Spiegel, ένας πολύ μορφωμένος και φωτισμένος άνθρωπος, που ενδιαφέρθηκε και ο ίδιος για τις θεολογικές διαλέξεις του Ερμή και επανειλημμένα συνομιλούσε προσωπικά μαζί του για θεολογικά θέματα. Δεν βρήκε τίποτα επικίνδυνο στις απόψεις του Ερμή και με αυτή την έννοια έγραψε περισσότερες από μία φορές στη Ρώμη, καθησυχάζοντας τους ζηλωτές με τη διαβεβαίωση ότι ο ίδιος εκτιμούσε την αλήθεια και θα ήταν ο πρώτος που θα απέτρεπε το λάθος, αλλά δεν το βρήκε ούτε στις διδασκαλίες του ίδιου του Ερμή ούτε των μαθητών του. Παρόλα αυτά, η αντιπολίτευση δεν ησύχασε και άρχισε να διαδίδει όλο και πιο επίμονα τη φήμη ότι η Θεολογική Σχολή της Βόννης είχε γίνει εστία μιας νέας επικίνδυνης αίρεσης - του Ερμησιανισμού! Μπορεί κανείς να φανταστεί πόση θλίψη και στενοχώρια έφερε αυτή η υπόγεια εχθρότητα των Ιησουιτών στον διάσημο θεολόγο, ο οποίος τόσο βαθιά έλαβε υπόψη του τα ενδιαφέροντα της θεολογικής επιστήμης, στην οποία αφιέρωσε τα καλύτερα χρόνια της ζωής του, δουλεύοντας για την επίλυση των σημαντικότερων ζητημάτων για κάθε χριστιανό. Η πιο δυσάρεστη και επικίνδυνη πλευρά αυτής της αντίθεσης στη νέα κατεύθυνση ήταν ότι ήταν υπό την πλήρη έννοια υπόγεια: κάποιες σκοτεινές δυνάμεις εργάζονταν αναμφίβολα για να συντρίψουν και να στραγγαλίσουν τη νέα θεολογική και φιλοσοφική κατεύθυνση, διάφορες σκοτεινές φήμες και φήμες διαδίδονταν παντού, καταγγελίες πετούσαν στον αρχιεπίσκοπο και στη Ρώμη, αλλά ποιοι παρέμειναν ουσιαστικά άγνωστοι. Ήταν άπιαστοι. Επιπλέον, οι ίδιες οι κατηγορίες που έπεφταν στον Ερμή και τη σχολή του κυριαρχούνταν από ακραία ασάφεια και αβεβαιότητα: κατηγορήθηκε για ορθολογισμό, πελαγιανισμό, σοκινιανισμό, αλλά κανείς δεν μπορούσε να πει με σιγουριά τι ακριβώς. Όλες αυτές οι θλίψεις και τα δεινά δεν μπορούσαν παρά να ανταποκριθούν στον Ερμή, ο οποίος αρρώστησε και πέθανε το 1831, θρηνώντας τους πολλούς μαθητές του, πολλοί από τους οποίους, όπως ήδη ειπώθηκε, κατέλαβαν πανεπιστημιακές έδρες σε διάφορες πόλεις της Γερμανίας, ιδιαίτερα στη νότια Γερμανία, και ακόμη περισσότερο εντάχθηκαν στις τάξεις του κλήρου, παρασύροντας τις ιδέες της δόξας τους. Ο θάνατος του Ερμή όχι μόνο δεν ηρέμησε τους εχθρούς του, αλλά τους ενθάρρυνε ακόμη περισσότερο στην εκστρατεία τους εναντίον του σχολείου του. Κατά τη διάρκεια της ζωής του, δεν τόλμησαν να του εναντιωθούν ανοιχτά, καθώς η γοητεία της προσωπικότητάς του και της εξουσίας του ήταν πολύ μεγάλη στην επιστήμη και την μορφωμένη κοινωνία για να τους επιτρέψει να αποκαλύψουν την εχθρότητά τους απέναντί ​​του ατιμώρητα. Ως εκ τούτου, έδρασαν υπόγεια, περιοριζόμενοι σε μυστικές καταγγελίες και υπαινιγμούς. Όταν όμως ο ίδιος έφυγε από τη σκηνή, τα πράγματα πήραν μια πιο απότομη τροπή. Οι εχθροί άρχισαν να ενεργούν ανοιχτά και ξεδιάντροπα, και η εκστρατεία τους έγινε ακόμη πιο πικρή όταν πέθανε ο Αρχιεπίσκοπος Spiegel, ο οποίος μέχρι το τέλος της ζωής του έμεινε αμετάπειστος στη γνώμη του για την αξιοπιστία του Ερμή και των μαθητών του και στη θέση του διορίστηκε ο Clemens August von Droste-Wischering, ένας άνθρωπος με εντελώς διαφορετικές απόψεις, πιο στενόχωρος, πιο στενός. Ο Ερμής, με τον οποίο είχε συγκρουστεί στο Münster, όπου ως γενικός εφημέριος έδειξε ξεκάθαρη αποδοκιμασία για τις διαλέξεις του Ερμή: όταν, αφού ο Ερμής μετακόμισε στη Βόννη, κάποιοι φοιτητές θεολογίας εξέφρασαν την επιθυμία να τον ακολουθήσουν και να μετακομίσουν στο ίδιο πανεπιστήμιο, τους απείλησε ακόμη και με στέρηση του δικαιώματος να καταλαμβάνουν ιερατικές θέσεις. Αυτός ήταν ένας άνθρωπος καλύτερος από τον οποίο δεν μπορούσαν να βρουν οι Ιησουίτες, και ήταν αυτοί που τον πρότειναν στον Αρχιεπίσκοπο της Κολωνίας με την ελπίδα ότι θα ξερίζωνε το έλκος της ελεύθερης σκέψης και της αίρεσης που είχε προκύψει στη Βόννη. Και δικαίωσε πλήρως τις ελπίδες που του είχαν εναποθέσει. Το πόσο όμως το πράγμα είχε ήδη πάρει μια δυσμενή τροπή για τη σχολή του Ερμή φαίνεται από το γεγονός ότι μόλις πέθανε ο Αρχιεπίσκοπος Spiegel (2 Αυγούστου 1835) και δεν είχε ακόμη διοριστεί, αλλά μόνο νέος αρχιεπίσκοπος είχε στο μυαλό του, στη Ρώμη το θέμα είχε ήδη αποφασιστεί για λογαριασμό του Ερμησιανισμού. Υπό την επιρροή πολυάριθμων καταγγελιών, στις οποίες οι εχθροί του Ερμή δεν έπαψαν να αποδεικνύουν όλο το κακό και τον κίνδυνο της σχολής του, η διερεύνηση αυτού του ζητήματος από την επιστημονική και θεολογική πλευρά στη Ρώμη ανατέθηκε, ας πούμε, σε μια κριτική επιτροπή, θα λέγαμε, έναν απόλυτα έμπιστο δογματιστή στο Βατικανό, τον διάσημο Ιησουίτη επιστήμονα του Ρωμαίου Κατώλλου στον κόσμο. «Dogmatica». 19 Και αυτός ο λόγιος Ιησουίτης δογματιστής, αν και ήταν γνωστό γι' αυτόν ότι δεν ήξερε σχεδόν καθόλου γερμανικά, παρουσίασε λεπτομερή ανάλυση των έργων του Ερμή και με εκπληκτική αναίσχυνση, ενισχύοντας τις σκέψεις του και παραμορφώνοντας ευθέως τις εκφράσεις του, ανακήρυξε τον Γερμανό λόγιο θεολόγο επικίνδυνο αιρετικό που άξιζε πλήρως την καταδίκη. 20 Αυτή η ετυμηγορία της κριτικής επιτροπής των δογματικών έκρινε τη μοίρα του Ερμή: με αυτή την έννοια εκδόθηκε ένα διάταγμα στο Βατικανό, το οποίο εκδόθηκε με τη μορφή παπικής σύγκρουσης της 26ης Σεπτεμβρίου 1835. Σε αυτό, ο Πάπας Γρηγόριος ΙΣΤ', ξεχύνοντας την πίκρα της καρδιάς του σε παράπονα για κάθε είδους ρήση εναντίον της εκκλησίας. άνθρωποι που «μαθαίνουν πάντα και δεν έρχονται ποτέ στη γνώση της αλήθειας», καταδικάζει και απαγορεύει τόσο την «Εισαγωγή στη Χριστοκαθολική Θεολογία» όσο και τη «Dogmatica», όπου ο πάπας βλέπει εκφράσεις άβολες και αντίθετες με τις διδασκαλίες της εκκλησίας για την ουσία και τους κανόνες της πίστης, για την Αγία Γραφή, τη διδασκαλία για την αποκάλυψη και τη διδασκαλία της εκκλησίας. αποδείξεις της ύπαρξης του Θεού, για την ουσία του Θεού, την αγιότητά Του, τη δικαιοσύνη, την ελευθερία και τον σκοπό της δημιουργίας, για την αναγκαιότητα της χάρης, για τη διανομή των χαρισμάτων της, για ανταμοιβές και τιμωρίες σε αυτή τη ζωή και τη μετά θάνατον ζωή, για την πρωτόγονη κατάσταση των πρώτων γονέων, για το προπατορικό αμάρτημα και τις δυνάμεις του πεσμένου ανθρώπου. Ως γενικό χαρακτηριστικό των ερμησιανών λαθών, ο πάπας σημειώνει μια σαφή κλίση προς τον σκεπτικισμό και την αδιαφορία, την περιφρόνηση για την παλιά θεολογική σχολή, την απόκλιση προς τις αιρετικές απόψεις και την αποκατάσταση παλαιών, ήδη καταδικασμένων σφαλμάτων. 21 Με μια λέξη, από το ύψος του παπικού θρόνου, η διδασκαλία του Ερμή κηρύχθηκε ψευδής και επιβλαβής τόσο στην ουσία της όσο και στην εφαρμογή της σε όλες τις ουσιαστικές αλήθειες του χριστιανικού δόγματος και όλα τα κύρια έργα του συμπεριλήφθηκαν στο «Ευρετήριο» των απαγορευμένων βιβλίων. 22 Αυτή η επίσημη καταδίκη του Ερμή από το ύψος του παπικού θρόνου ήταν μια ακραία έκπληξη για όλους τους μαθητές και θαυμαστές του, από τους οποίους υπήρχαν ήδη πολλοί - τόσο μεταξύ καθηγητών και μορφωμένου κλήρου, όσο και γενικά της φωτισμένης κοσμικής κοινωνίας, που στηρίχτηκε ευχάριστα σε αυτά τα έργα, σπινθηροβόλα με τη φρεσκάδα της θεολογικής σκέψης, από τον βαρετό και τον νεκρικό λατινισμό. Αναμφίβολα, ο φόβος για τη δύναμη των οπαδών του εξηγεί το γεγονός ότι η σύντομη καταδίκη του Ερμή δημοσιεύτηκε μόνο στην ίδια τη Ρώμη και στη Βόννη, όπου αναμφίβολα θα είχε ακραία αποδοκιμασία, μεταδόθηκε μόνο εμπιστευτικά στον αναπληρωτή αρχιεπίσκοπο της Κολωνίας, ως κύριο επικεφαλής της θεολογικής σχολής στο Πανεπιστήμιο της Βόννης. 23 Ωστόσο, το γεγονός συνέβη και το breve έγινε γνωστό στη Βόννη, και όταν όλοι γνώρισαν το περιεχόμενό του, όχι μόνο έμειναν έκπληκτοι, αλλά και εντελώς αγανακτισμένοι. Έγινε σαφές σε όλους ότι ο «Άγιος Πατήρ» είχε γίνει θύμα της τυφλής εχθρότητας των Ιησουιτών προς τον θεολόγο που μισούσαν. Μεταξύ των στενότερων μαθητών και οπαδών του Ερμή (και πολλοί από αυτούς, όπως ήδη ειπώθηκε, κατέλαβαν πανεπιστημιακές έδρες και απολάμβαναν μεγάλη επιρροή), η παπική θρασύτητα προκάλεσε ακόμη μεγαλύτερη αγανάκτηση επειδή οι μυστικές μηχανορραφίες μέσω των οποίων επιτεύχθηκε αυτή η καταδίκη του διάσημου δασκάλου τους έγιναν σαφείς. Αυτή η καταδίκη ήταν θέμα της πιο ξεδιάντροπης συκοφαντίας, γιατί ο δάσκαλός τους δεν τήρησε ποτέ εκείνα τα λάθη που του αποδόθηκαν με παπικό διάταγμα. Οι ίδιοι ήταν έτοιμοι να καταδικάσουν όλα τα λάθη που αναφέρονται στο ημερολόγιο, και πράγματι τα καταδίκασαν. αλλά το γεγονός είναι ότι ούτε αυτοί ούτε ο αείμνηστος δάσκαλός τους δεν δίδαξαν ποτέ κάτι τέτοιο, και αν ο Ερμής ζούσε, θα είχε αγανακτισμένος απαρνηθεί όλα εκείνα τα λάθη και τις αιρέσεις που του αποδόθηκαν σε ένα τόσο έγκυρο έγγραφο όπως το παπικό breve. Προφανώς, εδώ συνέβη κάποια περίεργη παρεξήγηση, ή κάποια κακόβουλη συκοφαντία λειτούργησε, η οποία παρέσυρε ακόμη και τον ίδιο τον πάπα. Τα πράγματα πήραν μια πολύ δυσάρεστη τροπή. Αλλά η εκστρατεία εναντίον του Ερμή δεν αποδυναμώθηκε και οι εχθροί του, έχοντας βρει ένα βοηθητικό όργανο στην εφημερίδα της Καθολικής Εκκλησίας του Aschaffenburg, άρχισαν να συντρίβουν τόσο τον ίδιο τον Ερμή όσο και τους οπαδούς του ακόμη πιο βίαια. Ο τελευταίος έμεινε σιωπηλός στην αρχή, αλλά αφού οι εχθροί του Ερμή, βασιζόμενοι στον παπικό βρέφος, άρχισαν να δυσφημούν ξεδιάντροπα τη μνήμη του θεολόγου, που ήταν η δόξα του Πανεπιστημίου της Βόννης, οι μαθητές του δεν άντεξαν και αποφάσισαν να βγουν τυπωμένοι για να υπερασπιστούν την τιμή του δασκάλου τους. Υπό αυτή την έννοια, δημοσιεύτηκε ένα άρθρο στη Γενική Εφημερίδα του Άουγκσμπουργκ της 19ης Νοεμβρίου 1835, το οποίο εξέφραζε ευθέως την έκπληξη για το αβάσιμο της καταδίκης του Ερμή. Αν και, είπε αυτό το ανώνυμο άρθρο, οι εχθροί του Ερμή κέρδισαν μια λαμπρή νίκη εναντίον του, αυτή η νίκη είναι απίθανο να διαρκέσει, γιατί, τελικά, η αλήθεια κερδίζει πάντα: στο κάτω-κάτω, μπορεί κανείς να περιμένει ότι «τα πολυάριθμα, και στην Πρωσία, σχεδόν όλα τα θεολογικά τμήματα που καταλαμβάνονται από φίλους, φοιτητές ενός ένδοξου, ειλικρινά χριστιανού καθηγητή τους, θα επιτρέψουν ακούραστα σε αυτόν τον Καθηγητή της Εκκλησίας. φίλος και δάσκαλος για να εκτεθεί για πάντα από ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο ως σοφιστή - ακόμη και με τη βοήθεια ενός παπικού χάρτη. Κρίνοντας από την παπική σύντομη, μπορεί κανείς να φανταστεί τι χαρακτηρισμό παρουσίασαν οι εχθροί του Ερμή γι' αυτόν στον Άγιο Πατέρα - για έναν άνθρωπο που για περισσότερα από 20 χρόνια ήταν ο σεβάσμιος συνάδελφος των πιο αξιοσέβαστων Γερμανών θεολόγων (μερικοί από τους οποίους ζουν ακόμη), ο φίλος και σύμβουλος επισκόπων και άλλων προκρίτων στα πιο δύσκολα ζητήματα, ο καθολικός από την άποψη του επιστημονικού ιδρυτή. παιδαγωγός ενός πολύ μεγάλου τμήματος κληρικών σε δύο διάσημες επισκοπές - Μούνστερ και Κολωνία, 24 - με ποια μορφή, επαναλαμβάνουμε, παρουσίασαν ένα τέτοιο πρόσωπο! Άλλωστε, για να το θέσω με λίγα λόγια, με τα συνοπτικά εκτίθεται ως επιβλαβής ομιλητής, αλαζονικός σαγηνευτής και αιρετικός, όπως μπορεί να δείξει η εκκλησιαστική ιστορία! Θα νόμιζε κανείς ότι οι μισοί θεολόγοι στη Γερμανία εισέβαλαν στην Αγία Έδρα (με τις κατηγορίες τους κατά του Ερμή)! Αλλά μάταια θα ψάχναμε στη Γερμανία για τέτοιους ζηλωτές για τον οίκο του Θεού. Όσο ζούσε ο Ερμής, μόνο ένας διάσημος ανώνυμος, που άλλαξε πολλές φορές τις πεποιθήσεις του, τόλμησε να του επιτεθεί με επαίσχυντο τρόπο, αλλά ο ίδιος ο Ερμής δεν θεώρησε ότι άξιζε τον κόπο να του απαντήσει. Μετά το θάνατό του, κάποιοι κύριοι που δεν είχαν αρκετό θάρρος να αυτοπροσδιοριστούν ανοιχτά, όσο κι αν κλήθηκαν να το κάνουν, άρχισαν να μιλούν εναντίον του στην εφημερίδα της Εκκλησίας του Ασχάφενμπουργκ. Ωστόσο, μέχρι σήμερα, κανένα από τα πολυάριθμα επιστημονικά καθολικά περιοδικά στη Γερμανία, από όσο γνωρίζουμε, δεν έχει βρει ή δεν έχει υποδείξει στα θεολογικά γραπτά του Ερμή καμία από αυτές τις χονδροειδείς αιρέσεις που αναφέρονται στο παπικό breve. Ομοίως, δεν ακούσαμε για αιρέσεις καταγγελίες από τους επισκόπους εκείνων των επισκοπών στις οποίες οι φίλοι και μαθητές του Ερμή διδάσκουν θεολογία εδώ και μισό αιώνα... Πώς μπήκαν τα έργα του Ερμή στο Ευρετήριο; Θα μπορούσαμε να σας πούμε κάτι για το πώς, τι και ποιος εργάστηκε εδώ, αλλά αυτή τη φορά θα μείνουμε μόνο στην παπική επιστολή. Σύμφωνα με αυτήν, έγιναν αποσπάσματα και μεταφράσεις από τα έργα του Ερμή, τα οποία υποβλήθηκαν σε ειδική επιτροπή για εξέταση. Αλλά ότι οι Ρωμαίοι μεταφραστές δεν κατάλαβαν τον Ερμή είναι ξεκάθαρο από το παπικό breve. Λέει ότι στα γραπτά του Hermes plura ex ambiguo dicta, plura flexiloque et obscura. Εν τω μεταξύ, κάθε κριτικός γνώστης της γερμανικής λογοτεχνίας πρέπει να παραδεχτεί ότι υπάρχουν λίγοι άλλοι Γερμανοί συγγραφείς που θα είχαν τέτοια βεβαιότητα στην έκφραση των λέξεων, τόσο σωστό ύφος και τέτοια σαφήνεια όπως ο Ερμής. Από τη μακρόχρονη γνωριμία μας μαζί του ξέρουμε με ποια επιμέλεια αναζητούσε συχνά τη μόνη σωστή έκφραση. Είναι κατά τόπους κάπως ευρύ, αλλά ουσιαστικά για κανέναν άλλο λόγο παρά μόνο για να μην είναι σκοτεινό και να μην υπόκειται σε επανερμηνεία. Πιστεύουμε ότι θα ήταν δυνατό να ανατεθεί ένα βραβείο σε κάποιον που θα μπορούσε να βρει τουλάχιστον μια διφορούμενη και σκοτεινή έκφραση στα γραπτά του. Ο breve συνεχίζει λέγοντας ότι τα γραπτά του περιέχουν παραλογισμούς - παραλογισμούς! Ακόμη και οι Γερμανοί κατήγοροι του ένιωσαν αναγκασμένοι να διαμαρτυρηθούν για αυτό. Ο Ερμής και ο παράλογος είναι δύο έννοιες που αλληλοαποκλείονται! Μπορεί να υπάρχει μόνο μία άποψη για αυτό στη Γερμανία. Με μια τέτοια παρεξήγηση της φιλοσοφίας του, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι σχετικά με το θετικό του δόγμα, εξάγονταν συμπεράσματα για τις αιρέσεις που περιείχε, που ο Ερμής δεν είχε καν ονειρευτεί! Ελπίζουμε λοιπόν ότι μετά από μια ορθότερη παρουσίαση και συζήτηση του θέματος, θα αποκατασταθεί και πάλι η τιμή του πιο άξιου κληρικού της Καθολικής Εκκλησίας, ενός από τους βαθύτερους και πιο έντιμους μελετητές της αλήθειας και ενός από τους πιο μορφωμένους και πιο τιμώμενους θεολόγους στη Γερμανία». 25 Ο συγγραφέας στήριξε την ελπίδα του για την πιθανότητα ανατροπής από τον πάπα της καταδίκης των διδασκαλιών και των γραφών του Ερμή, που εκφωνήθηκε από αυτόν, προφανώς λόγω παρεξήγησης, στο γεγονός ότι πρόσφατα πριν από αυτό ο πάπας, σε μια επιστολή του Επισκόπου του Στρασβούργου προς τον Γάλλο επιστήμονα Botin, ο οποίος αρνήθηκε την αληθινή συμμετοχή στη θρησκεία της Hermes. αναγνωρίζεται ουσιαστικά, 26 καθώς και για το γνωστό γεγονός ότι ο Βενέδικτος ΙΓ' αφαίρεσε το Ρωμαϊκό Ευρετήριο «Εκκλησιαστική Ιστορία» του Αλέξανδρου Νατάλη, που περιλαμβάνεται σε αυτό το Ευρετήριο από τον Πάπα Ιννοκέντιο ΙΔ'. 27 Αυτή η ήρεμη και εμπεριστατωμένη λέξη για την υπεράσπιση του Ερμή, όμως, όχι μόνο δεν έπεισε τους εχθρούς του, αλλά, αντίθετα, φούντωσε ακόμη περισσότερο την έχθρα τους, και στο κύριο όργανό τους (η εφημερίδα Aschaffenburg Catholic Church) εμφανίστηκε μια ολόκληρη σειρά άρθρων στα οποία άγνωστοι συγγραφείς υπερασπίζονταν ένθερμα την ορθότητα του παπικού. οπαδοί επικίνδυνων αιρέσεων, κατηγορώντας τους ότι δήθεν αποφάσισαν να παραπλανήσουν τη γνώμη όλης της Γερμανίας και σε αυτή τη βάση να δημιουργήσουν ένα σκάνδαλο - να ταπεινώσουν τον επικεφαλής της ρωμαϊκής εκκλησίας. 28 Ταυτόχρονα, οι αντίπαλοι του Ερμή έπαψαν να φείδονται ακόμη και με άτομα και άρχισαν να κατονομάζουν ευθέως εκείνους τους καθηγητές και οπαδούς του Ερμή που ήταν προφανείς συνεχιστές της πλάνης του και αντιτάχθηκαν στην ετυμηγορία του αλάνθαστου πάπα. Τέτοιες πολεμικές όπως ήταν φυσικό εκνεύριζαν ακόμη περισσότερο τους Ερμήσιους και τα πάθη απειλούσαν να φουντώσουν σε εξαιρετικό βαθμό. Η διαμάχη επεκτάθηκε στους κληρικούς, οι οποίοι επίσης χωρίστηκαν σε κόμματα για τις διδασκαλίες του Ερμή. Για να κατευνάσει κάπως τα πάθη, ο Αντιαρχιεπίσκοπος της Κολωνίας, Husgen, παρενέβη στο θέμα και απηύθυνε ένα μήνυμα της περιφέρειας προς τους κοσμήτορες και τους ιερείς, στο οποίο, υπενθυμίζοντας ότι ο πάπας είχε καταδικάσει τα γραπτά του Ερμή και ότι ήταν καθήκον του καθενός από τους πιστούς να υπακούσει ιερά στην ετυμηγορία της Ιεράς Έδρας. θέμα, να το αναφέρουμε σε δημόσιες συνομιλίες και σε διδασκαλίες. 29 Ωστόσο, η διαμάχη μεταξύ των οπαδών και των αντιπάλων του Ερμή φούντωσε όλο και περισσότερο, και ενώ οι καθηγητές πανεπιστημίου, υπερασπιζόμενοι όχι μόνο την τιμή του δασκάλου τους, αλλά και την καθηγήτριά τους, συνέχισαν να υποστηρίζουν τη θεολογική σχολή του Ερμή, αποδεικνύοντας ότι είχε καταδικαστεί λόγω παρεξήγησης, οι αντίπαλοί τους ήδη έκαναν έκκληση προς την εκκλησία. επικίνδυνη «αίρεση» που είχε προκύψει στη Βόννη, η οποία όχι μόνο δεν θέλει να παραδεχτεί το λάθος της, αλλά τολμά και να επαναστατήσει ενάντια στην ετυμηγορία του αλάνθαστου πάπα! Ο ενθουσιασμός από τους καθηγητές μεταδόθηκε στους φοιτητές, ανάμεσα στους οποίους σχηματίστηκαν και πάρτι και μάλιστα κυκλοφόρησαν διάφορα πολεμικά φυλλάδια και χειρόγραφα τετράδια για το θέμα του Ερμησιανισμού. 30 Αυτή ήταν η κατάσταση όταν, το καλοκαίρι του 1836, έφτασε στην Κολωνία ο νεοδιορισθείς Αρχιεπίσκοπος Κλέμενς-Αύγουστος, από την οικογένεια των βαρώνων Droste-Wischering. Όλοι γνώριζαν τη στάση του απέναντι στον Ερμή και δεν ήταν μυστικό για κανέναν ότι ακόμη και στο Μάνστερ, ως γενικός εφημέριος, έδειξε εμφανή εχθρότητα απέναντί ​​του. Δεν είναι περίεργο αν οι αντίπαλοι της θεολογικής σχολής του Ερμή σήκωσαν το κεφάλι τους και εξέφρασαν δυνατά την ελπίδα ότι ο νέος αρχιεπίσκοπος, σαν από την Πρόνοια του ίδιου του Θεού, κλήθηκε να εξαλείψει τη μάστιγα της αίρεσης που προέκυψε στο Πανεπιστήμιο της Βόννης. Ο ίδιος ο αρχιεπίσκοπος γνώριζε επίσης τη σημασία της αποστολής που είχε μπροστά του, αλλά στην αρχή ήθελε προφανώς να δείξει αμεροληψία, οπότε όταν του παρουσιάστηκαν τα προγράμματα των καθηγητών της θεολογικής σχολής για εξέταση, τα υπέβαλε στο πανεπιστημιακό συμβούλιο χωρίς κανένα σχόλιο, αν και τα προγράμματα ανήκαν σε ορκωμένους «Ερμήσιους». Σύντομα, ωστόσο, η διάθεσή του αποκαλύφθηκε ξεκάθαρα όταν, τον Νοέμβριο του 1836, ήταν δυσαρεστημένος με ένα αμυντικό άρθρο υπέρ του «Ερμεσιανισμού» στο 20ο τεύχος του περιοδικού Bonn The Journal for Philosophy and Catholic Theology 31, το οποίο είχε γίνει το κύριο όργανο των Ερμησιανών, θέλησε να υποβάλει αυτό το περιοδικό, το ψήφισμα του Συμβουλίου της IV στη σύνοδό του. Οι καθηγητές, ωστόσο, αντιτάχθηκαν σε αυτό, επισημαίνοντας ότι το παραπάνω διάταγμα υπέβαλε σε επισκοπική λογοκρισία μόνο εκδόσεις της Αγίας Γραφής και ανώνυμα έργα και επιπλέον αναφέρθηκαν στον Πρωσικό κρατικό νόμο, σύμφωνα με τον οποίο μόνο τα θρησκευτικά και εποικοδομητικά βιβλία, και όχι τα αμιγώς επιστημονικά έργα, χρειάζονται επισκοπική έγκριση. Μια τέτοια απόκρουση από τους καθηγητές της θεολογικής σχολής, η οποία σύμφωνα με το καταστατικό υπαγόταν στη δικαιοδοσία του, προφανώς τον εκνεύρισε. αλλά δεν κατέφυγε σε άμεση δράση μέσω του Υπουργείου Δημόσιας Παιδείας, αν και μπορούσε να του δηλώσει το δικαίωμά του να αντιταχθεί στη διάδοση τέτοιων διδασκαλιών, οι οποίες, κατά τη γνώμη του, ήταν επιβλαβείς για τη φοιτητική νεολαία ως διαφωνία με τις διδασκαλίες της εκκλησίας - και, κατά πάσα πιθανότητα, επειδή δεν ήλπιζε να βρει υποστήριξη για τον εαυτό του στο υπουργείο, το οποίο βρισκόταν σε αντίθεση με την επιστημονική άποψη του πανεπιστημίου. Εδώ, προφανώς, παρουσιάστηκε μια από εκείνες τις θανατηφόρες συγκρούσεις που είναι αναπόφευκτες κατά την επιδίωξη της θεωρίας της παπικής υπεροχής. Κάθε ρωμαιοκαθολικός ιεράρχης μοιραία αντιμετωπίζει ένα δίλημμα - ποιον να υπηρετήσει: τον πάπα ή την κυβέρνηση της χώρας; Εφόσον αυτές οι δύο δυνάμεις είναι ουσιαστικά ασυνεπείς μεταξύ τους, προσπαθώντας να είναι πιστός παπικός, γίνεται κακός πολίτης και προσπαθώντας να είναι καλός πολίτης, πιστός υπηρέτης του κράτους, προδίδει τον ανώτατο αρχηγό του - τον πάπα. Αυτό το μοιραίο δίλημμα έχει ραγίσει πολλές έντιμες καρδιές, που δεν ήθελαν να συμβιβαστούν με τη συνείδησή τους. Εξαιρετικά δύσκολη ήταν και η θέση του Αρχιεπισκόπου Κλέμενς-Αυγούστου. Όταν ανυψώθηκε στη σημαντική θέση του Αρχιεπισκόπου της Κολωνίας, έδωσε όρκο πίστης στον βασιλιά της Πρωσίας και στους θεμελιώδεις νόμους της χώρας, και μία από τις παραγράφους αυτών των νόμων δηλώνει ευθέως: «Κανένας ξένος επίσκοπος ή άλλες εκκλησιαστικές αρχές δεν μπορούν να υπερνικήσουν τον εαυτό τους το δικαίωμα στη νομοθετική εξουσία» αυτά από ξένους». εκκλησιαστικές αρχές». 32 Εν τω μεταξύ, εν όψει της διαφωνίας μεταξύ του παπισμού και της Πρωσίας σε σημαντικά ζητήματα της κοινωνικής ζωής, η Ρώμη άσκησε ακαταμάχητη πίεση στον αρχιεπίσκοπο, αναγκάζοντάς τον να ενεργήσει αντίθετα με αυτούς τους νόμους, όπως και ο ίδιος ο παπισμός ενήργησε αντίθετα με αυτούς. Έτσι, σύμφωνα με την §118 της Πρωσικής νομοθεσίας, «όλοι οι παπικοί ταύροι, οι βρεφικές αρχές και όλες οι παραγγελίες ξένων αρχών, πριν από τη δημοσίευση και την εκτέλεσή τους, πρέπει να υποβάλλονται στο κράτος για εξέταση και έγκριση», εκτέλεση ως νομοθετική πράξη, αν και ο Ερμής, ως καθηγητής και κυβερνητικός αξιωματούχος, ήταν πλήρης Πρωσικός πολίτης και ως τέτοιος μπορούσε να στερηθεί των δικαιωμάτων του μόνο από την ίδια την κυβέρνηση της χώρας, από την οποία έλαβε την επιβεβαίωση του καθηγητή του και των δικαιωμάτων που συνδέονται με αυτήν. Είναι σαφές ότι η πρωσική κυβέρνηση ζήλευε τέτοιες επιθέσεις. Και στην Ερμησιανή διαμάχη τάχθηκε στο πλευρό των καθηγητών του Πανεπιστημίου της Βόννης και, βλέποντάς τους ως θύματα του παπικού αυταρχισμού, φυσικά δεν ήταν αντίθετη να τους στηρίξει στον αγώνα κατά της μυστικής παπικής εξουσίας. Ο Αρχιεπίσκοπος Κλέμενς-Αύγουστος το κατάλαβε και το ένιωσε πλήρως, και επειδή, τόσο από τον χαρακτήρα του όσο και από τις συμπάθειές του, ήταν ένας αγνός παπικός, για τον οποίο η φωνή του πάπα είναι η μετάδοση του αλάθητου, αποφάσισε στο εξής να ενεργεί αποκλειστικά προς το συμφέρον του παπισμού, θυσιάζοντας σε αυτούς τα καθήκοντά του απέναντι στο κράτος. Αποτέλεσμα αυτής της σύγκρουσης ήταν ένα εντυπωσιακό επεισόδιο της εκκλησιαστικής-πολιτικής πάλης, που οδήγησε σε μια καταστροφή που προκάλεσε πολύ θόρυβο στην εποχή της. Γι' αυτό, αντί να λύσει τη διχόνοια που είχε προκύψει στο πανεπιστήμιο μέσω άμεσης συμφωνίας με το υπουργείο, ο αρχιεπίσκοπος αποφάσισε να καταφύγει σε μια διαφορετική μέθοδο επηρεασμού των καθηγητών - μέσω κρυφής πίεσης στους ακροατές τους, φοιτητές της θεολογικής σχολής. Για το σκοπό αυτό, έστειλε εγκύκλιο στους εξομολογητές της πόλης της Βόννης (ημερομηνία 12 Ιανουαρίου 1837) με το εξής περιεχόμενο: «Αφού έμαθα ότι ορισμένοι εξομολογητές στη Βόννη δυσκολεύονται να δώσουν απαντήσεις σε ερωτήσεις που τους τέθηκαν κατά την εξομολόγηση ή γενικά σε ερωτήσεις σχετικά με το αν είναι δυνατόν να διαβαστούν τα έργα του δόλου. Ερμής και αν οι φοιτητές θεολογίας μπορούν να παρακολουθήσουν εκείνες τις διαλέξεις στις οποίες προτείνονται οι διατάξεις που περιέχονται σε αυτά τα έργα, τότε σας δίνω εντολή (όπως και σε όλους τους εξομολογητές) να σας ενημερώσετε εκ μέρους μου, καθώς αποδεικνύεται πιο βολικό υπό τις συνθήκες, ότι 1) κανείς δεν τολμά να διαβάσει ούτε τα έργα του αείμνηστου Ερμή, ούτε αυτά που εκδόθηκαν μετά το θάνατό του. συντάχθηκε στο πνεύμα αυτών των έργων. 2) κανένας από τους σπουδαστές θεολογίας δεν τολμά να παρακολουθήσει διαλέξεις, το περιεχόμενο των οποίων είναι σύμφωνο με τα προαναφερθέντα έργα, και 3) σχετικά με την περίφημη παπική ετυμηγορία κατά των γραπτών του Ερμή, μετά σε όσους αμφιβάλλουν ή ακόμα, ακολουθώντας το παράδειγμα του Ερμή, εγκαταλείπουν την ευθεία οδό, προσπαθούν να καλύψουν την ανυπακοή τους με την ένσταση ότι η παπική ετυμηγορία δεν δημοσιεύτηκε. Η δημοσίευση έχει μόνο σκοπό να κάνει γνωστή μια ορισμένη τάξη, και ότι β) αυτή η παπική ετυμηγορία είναι πολύ καλά γνωστή στους Ερμήσιους, τα γραπτά τους το δείχνουν αυτό, και γ) ότι αν αυτή η συγγνώμη τους ήταν πραγματικά συγγνώμη, τότε η κοσμική εξουσία θα είχε πλήρη δύναμη να εμποδίσει τη δράση των centri unitatis που ίδρυσε ο Κύριος, κάτι που φυσικά δεν θα μπορούσε παρά να είναι τόσο ευχάριστο στους ερμησίους. κοσμική εξουσία, η οποία όμως δεν μπορεί ποτέ να είναι δικαστής σε θέματα αυτού του είδους. 34 Αν και αυτή η εγκύκλιος εστάλη εμπιστευτικά, φυσικά, όλοι σύντομα το έμαθαν, ειδικά αφού οι εξομολογητές δεν άργησαν να δείξουν το ζήλο τους στην υλοποίησή της και άρχισαν να εμφυσούν στους θεολόγους την ιδέα ότι ο αρχιεπίσκοπος θα απαγόρευε όχι μόνο την ανάγνωση των έργων του Ερμή, αλλά και την παρακολούθηση διαλέξεων από τους καθηγητές που ήταν ύποπτοι για προσήλωση στον Ερμή. Το μέτρο είχε την επίδρασή του και οι καθηγητές της Θεολογικής Σχολής της Βόννης έμειναν έκπληκτοι βλέποντας πώς οι τάξεις τους άρχισαν να αδειάζουν. Έγινε σαφές σε όλους ότι ο αρχιεπίσκοπος αντιτάχθηκε σθεναρά στους Ερμήσιους και όταν έγινε γνωστό το αληθινό κείμενο της εγκυκλίου, είδαν από αυτό ότι οι Ερμήσιοι είχαν ήδη εξισωθεί άμεσα με τους «σεχταριστές γενικά». Αυτή η προκατάληψη του απέναντι στους καθηγητές της σχολής φάνηκε και στο ότι όταν του παρουσιάστηκαν τα προγράμματα διαλέξεων για το επόμενο εξάμηνο, τα ανταπέδωσε με διάφορες σκληρές παρατηρήσεις. Έτσι, στο πρόγραμμα ενός καθηγητή σημειώθηκε ότι «δεν μπορεί να δώσει έγκριση στις διαλέξεις του, γιατί σε αυτές ο λόγος του Θεού δεν ερμηνεύεται πάντα με τη δέουσα ευλάβεια και όχι σύμφωνα με τα δόγματα». Στο πρόγραμμα ενός άλλου καθηγητή υπήρχε μια σημείωση ότι ο αρχιεπίσκοπος δεν μπορούσε «να μιλήσει για αυτό μέχρι να του παρουσιαστούν τα βιβλία στα οποία θα γίνουν οι αναγνώσεις» και για το πρόγραμμα του τρίτου καθηγητή, ο αρχιεπίσκοπος σημείωσε ότι «δεν έχει τίποτα εναντίον του, αρκεί να διαβαστούν αυτά που ανακοινώνονται». 35 Η σχολή προφανώς άφησε αυτά τα σχόλια ως μάλλον ασαφή, χωρίς συνέπειες και το υπουργείο επέτρεψε την εκτύπωση των προγραμμάτων χωρίς καμία αλλαγή. Ωστόσο, ήταν ξεκάθαρο σε όλους ότι τα πράγματα δεν μπορούσαν να μείνουν σε αυτή την κατάσταση, αφού αφενός οι καθηγητές ένιωθαν σε άβολη θέση και αφετέρου οι φοιτητές, υπό την επίδραση των μυστικών νουθεσιών των εξομολογητών τους, άρχισαν να αποξενώνονται όλο και περισσότερο από το κοινό των Ερμήσιων καθηγητών, και ως εκ τούτου ο διαχειριστής του πανεπιστημίου θεώρησε ότι ο καθηγητής του πανεπιστημίου τον παρακινήσουν είτε να δηλώσει επίσημα τις κατηγορίες του κατά των καθηγητών είτε να μην δημιουργήσει δυσκολίες στις διαλέξεις τους. Η συνάντηση έγινε στις 19 Μαρτίου. Ο επίτροπος ζήτησε από τον αρχιεπίσκοπο να λάβει κάποια μέτρα για την αποκατάσταση της εσωτερικής ειρήνης στο πανεπιστήμιο, για παράδειγμα, να καλέσει τους καθηγητές στη θέση του για να βεβαιωθεί σε μια συνομιλία μαζί τους αν η διάθεσή τους ήταν καθολική ή μη. Σε αυτό, ωστόσο, ο αρχιεπίσκοπος είπε ότι δεν θέλει να έρθει σε προσωπική επαφή με αυτούς τους ανθρώπους μέχρι να διευθετηθεί το θέμα. Ο εντολοδόχος του ζήτησε ότι σε αυτή την περίπτωση θα απαιτούσε γραπτή εξήγηση από τους καθηγητές για αμφίβολα σημεία, αλλά ο αρχιεπίσκοπος αρνήθηκε και αυτό. Στη συνέχεια, ο επίτροπος ζήτησε από τον αρχιεπίσκοπο να ορίσει μια ειδική επιτροπή για να επιβλέπει τις διαλέξεις των καθηγητών ή τουλάχιστον να υποδείξει ένα αξιόπιστο εγχειρίδιο για να τους καθοδηγήσει. Ούτε σε αυτό συμφώνησε ο αρχιεπίσκοπος και ο έφορος έπρεπε να κάνει μια ακόμη πρόταση, ώστε ο ίδιος ο αρχιεπίσκοπος να υποδείξει με μεγαλύτερη ακρίβεια τα σημεία που του φάνηκαν αμφίβολα στις διαλέξεις τους, για να τα παρουσιάσει στη συνέχεια στους καθηγητές. Προφανώς ο Clemens-Augustus συμφώνησε σε αυτό, αλλά στην πραγματικότητα έδωσε άλλη τροπή στο θέμα και μετά από λίγο δημοσίευσε 18 διατριβές, οι οποίες περιείχαν ένα είδος ρωμαιοκαθολικής ομολογίας πίστης, αντιπαραβάλλοντάς το σκόπιμα με τον «ερμησιανισμό». Όμως αυτές οι διατριβές δεν παρουσιάστηκαν ούτε στην κυβέρνηση ούτε στους καθηγητές, αλλά απλώς προτάθηκαν για υπογραφή από εξομολογητές και ιερείς. Η 18η διατριβή έγραφε: «Υπόσχομαι και ορκίζομαι να δείξω στον αρχιεπίσκοπό μου, σε ό,τι αφορά τη διδασκαλία και την πειθαρχία, τον δέοντα σεβασμό και την υπακοή, χωρίς καμία εσωτερική επιφύλαξη, και αναγνωρίζω ότι σύμφωνα με το βαθμό της καθολικής ιεραρχίας, δεν μπορώ και δεν πρέπει να απευθύνομαι σε κανέναν άλλον εκτός από τον Πάπα». 36 Ο αρχιεπίσκοπος αντιμετώπισε πολύ σκληρά όσους αρνήθηκαν να προσυπογράψουν αυτές τις διατριβές. Έτσι, όταν ο ιερέας Βέμπερ, στην Κολωνία, εξέφρασε αμφιβολίες για τη νομιμότητα της υπογραφής αυτών των διατριβών, καθώς περιείχαν ομολογία πίστεως μη εγκεκριμένη από τον πάπα, παρόλο που δίδασκε δωρεάν στο ινστιτούτο κωφάλαλων και εκτελούσε ευσυνείδητα τα ποιμαντικά του καθήκοντα, στερήθηκε τη θέση του και μεταφέρθηκε σε χειρότερη ενορία. 37 Έτσι, οι σχέσεις του Κλήμενς-Αυγούστου με τους Ερμήσιους έγιναν εξαιρετικά τεταμένες. Η κυβέρνηση ανησυχούσε για αυτό, φοβούμενη ότι όλα αυτά μπορεί να οδηγήσουν σε κάποιου είδους αναταραχή. Η θέση του ήταν πολύ δύσκολη. Αν και, σύμφωνα με τους νόμους της Πρωσίας, όπως φαίνεται παραπάνω, καμία ξένη εντολή δεν μπορούσε να ισχύει μέχρι να παρουσιαστεί στην κυβέρνηση της χώρας και να εγκριθεί από αυτήν, αλλά στην περίπτωση αυτή όλα έγιναν επιπλέον και αντίθετα προς την κυβέρνηση της Πρωσίας. Πρώτα απ 'όλα, εμφανίστηκε ένα παπικό διάταγμα, το οποίο όχι μόνο καταδίκαζε τη διδασκαλία ενός από τους καλύτερους καθηγητές του Πανεπιστημίου της Βόννης, αλλά συνεπαγόταν τη μυστική δίωξη σχεδόν ολόκληρης της θεολογικής σχολής από τον αρχιεπίσκοπο, ενώ ο τελευταίος προφανώς δεν ήθελε να δώσει εξηγήσεις με εκπροσώπους κυβερνητικών αρχών. Επιπλέον, αυτό το παπικό διάταγμα δεν παρουσιάστηκε καθόλου στην κυβέρνηση, όπως βεβαίως απαιτούσαν οι νόμοι της χώρας, για να του δοθεί ισχύς και νομιμότητα δράσης, και όμως, δυνάμει αυτού του επίσημα άγνωστου στην κυβέρνηση παπικού διατάγματος, ο αρχιεπίσκοπος θεώρησε ότι δικαιούται να κλείσει σχεδόν ολόκληρη τη σχολή και να εκδώσει διατριβές και εντολές τείνοντας ακριβώς προς αυτόν τον στόχο. Για να ξεφύγει από αυτή τη δυσκολία και να μην περιπλέξει περαιτέρω την κατάσταση, ο διαχειριστής του πανεπιστημίου, εκ μέρους του υπουργού Επικρατείας Altenstein, αποφάσισε να δοκιμάσει ένα άλλο μέτρο. Έχοντας συγκεντρώσει όλους τους καθηγητές θεολογίας, απαίτησε από αυτούς να μην τολμήσουν να αναφέρουν τα έργα του Ερμή ούτε σε διαλέξεις ούτε σε ιδιωτικές συνομιλίες κατά την εκτέλεση των καθηκόντων τους και να σταματήσουν να μιλούν για την παπική καταδίκη που έπεσε σε αυτά τα έργα και γενικά να αποφύγουν κάθε πολεμική υπέρ και κατά του Ερμή και της θεολογικής του σχολής. 38 Οι καθηγητές υπέγραψαν το πρωτόκολλο που πρότεινε με αυτή την έννοια και το εκτέλεσαν με καλή πίστη. Όμως η κυβέρνηση έκανε λάθος πιστεύοντας ότι με ένα τέτοιο γεγονός θα πετύχαινε ειρήνευση των μαινόμενων παθών. Το κύριο όργανο των εχθρών του ερμησιανισμού δεν αρκέστηκε σε αυτό. Με καθαρά ιησουϊτική επιμονή, άρχισε να εκθέτει την εσωτερική ζωή του πανεπιστημίου και υποστήριξε ότι οι καθηγητές δεν σκέφτηκαν καν να εκπληρώσουν την υπόσχεση που τους έδωσαν, ότι παρόλο που δεν αποκαλούσαν τον Ερμή με το όνομά τους στις διαλέξεις τους, συνέχισαν να διδάσκουν στο πνεύμα του, με νόημα τον αποκαλούσαν «μεγάλο στοχαστή και γενικά παρέκαμψε το πρωτόκολλο της εφημερίδας με κάθε δυνατό τρόπο. ήθελαν περισσότερα και, τέλος, ζήτησαν ευθέως να παραιτηθούν όλοι οι καθηγητές που είναι ύποπτοι για ερμησιανισμό και αν δεν παραιτηθούν οικειοθελώς, τότε η κυβέρνηση θα πρέπει να τους αναγκάσει να το κάνουν. 39 Ο ίδιος ο αρχιεπίσκοπος, προφανώς εμπνευσμένος από το ίδιο σώμα γύρω από το οποίο συγκεντρώνονταν όλα τα νήματα της ίντριγκας των Ιησουιτών κατά του Ερμησιανισμού, συνέχισε να ενεργεί με το ίδιο πνεύμα και για να υπονομεύσει την εξουσία των Ερμησιών καθηγητών, έδωσε μια μυστική εντολή στους φοιτητές του ξενώνα να μην τολμούν να παρακολουθήσουν τους γνωστούς καθηγητές του πανεπιστημίου. εχθροί της νέας θεολογικής σχολής. Αλλά εδώ η εντολή του αρχιεπισκόπου συνάντησε τη δυσκολία ότι διευθυντής του ξενώνα ήταν ο καθηγητής Achterfeld, ένας από τους πιο ένθερμους οπαδούς του Ερμή, ο οποίος στη συνέχεια έκανε μια μεταθανάτια δημοσίευση των δογματικών του. Γνωρίζοντας αυτό, ο αρχιεπίσκοπος είχε ήδη εκφράσει τη δυσπιστία του στον διευθυντή-καθηγητή εκ των προτέρων, στερώντας του το δικαίωμα να εξομολογηθεί, και όταν ο προσβεβλημένος καθηγητής στράφηκε προς το μέρος του ζητώντας να του εξηγήσει τον λόγο αυτής της δυσαρέσκειας, ο Clemens-August απάντησε αλαζονικά: «αν είχα βρει απαραίτητο ή σκόπιμο να μου εξηγήσω τους λόγους. θα το είχε κάνει ήδη Κολωνία, 19 Φεβρουαρίου 1837. Κλέμενς-Αύγουστος». Οι φοιτητές βρέθηκαν σε εξαιρετικά δύσκολη κατάσταση και δεν ήξεραν ποιον να ακούσουν, ο αρχιεπίσκοπος που απαγόρευε να παρακολουθεί διαλέξεις οποιοσδήποτε άλλος εκτός από τους υποδεικνυόμενους δύο καθηγητές ή ο διευθυντής που βασιζόμενος στο γεγονός ότι τα προγράμματα όλων των καθηγητών της θεολογικής σχολής είχαν εγκριθεί από την κυβέρνηση, θεώρησε ότι δικαιούται να απαιτήσει από τους φοιτητές να παρακολουθήσουν το διάγραμμα χωρίς διάκριση. Το θέμα μάλιστα τέθηκε αρκετά απότομα και στην αρχή του εξαμήνου δόθηκε απευθείας στους φοιτητές της φοιτητικής εστίας η επιλογή είτε να παρακολουθήσουν όλες τις διαλέξεις είτε να φύγουν από την εστία. Οι περισσότεροι φοιτητές δήλωσαν ότι θεωρούσαν υποχρέωσή τους να τηρήσουν τις εντολές του αρχιεπισκόπου τους και των εξομολογητών τους, και μάλιστα από τους εβδομήντα φοιτητές του ξενώνα, οι εξήντα τον εγκατέλειψαν και πολλοί από αυτούς, μη έχοντας μέσα διαβίωσης, αναγκάστηκαν να εγκαταλείψουν εντελώς το πανεπιστήμιο. 40 Το αποτέλεσμα ήταν λυπηρό, αλλά παρόλα αυτά έφερε μεγάλη χαρά στους εχθρούς του Ερμησιανισμού, αφού με την αποφοίτηση τόσο μεγάλου αριθμού φοιτητών θεολογίας, ολόκληρη η θεολογική σχολή του Πανεπιστημίου της Βόννης ήταν ουσιαστικά άδεια - και αυτό ήταν το μόνο που ζητούσε το κόμμα των Ιησουιτών, βλέποντας σε αυτή τη σχολή ένα επικίνδυνο κέντρο ελεύθερης σκέψης για αυτό. Ωστόσο, το θέμα πήρε τόσο δυσάρεστη τροπή και ο ενθουσιασμός του κοινού ήταν τόσο έντονος που η κυβέρνηση θεώρησε απαραίτητο να παρέμβει σε αυτό και να κάνει άλλη μια προσπάθεια να επιλύσει τη δυσκολία μέσω συμφωνίας με τον αρχιεπίσκοπο. Τώρα όμως ήταν πολύ αργά. Ο αρχιεπίσκοπος δεν ήθελε πλέον να προχωρήσει σε συμβιβασμούς και στάθηκε στη θέση του. Η σχέση του με την κυβέρνηση έγινε εντελώς εχθρική. Αυτό διευκόλυνε το ακόμη πολύ οξυμένο ζήτημα των μικτών γάμων, στο οποίο ο αρχιεπίσκοπος δεν ήθελε να γνωρίζει καμία απαίτηση της κυβέρνησης και, με την ακαμψία ενός πιστού υπηρέτη της Ρώμης, ενήργησε προς το συμφέρον της τελευταίας. Δεδομένου ότι η επίλυση του ζητήματος των μεικτών γάμων ήταν ιδιαίτερα σημαντική για την κυβέρνηση, επειδή συνδέθηκε με σημαντικά κρατικά συμφέροντα για τη διατήρηση της κυριαρχίας του Προτεσταντισμού ως κύριου πνευματικού και λαϊκού στοιχείου στην Πρωσία, σε μια προσπάθεια να πείσει τον αρχιεπίσκοπο για την άποψή του για αυτό το ζήτημα, του υποσχέθηκε μάλιστα να βοηθήσει στην καταστολή των Ερμησιών. Αλλά ούτε αυτό βοήθησε. Ο Κλέμενς-Αύγουστος απέρριπτε όλο και πιο αλαζονικά κάθε πρόταση της κυβέρνησης, δηλώνοντας ευθέως ότι υπάκουε μόνο στον ανώτατο αρχηγό του, τον πάπα, και ακολουθούσε τις εντολές του. Τότε η κυβέρνηση δεν είχε άλλη επιλογή από το να λάβει κατασταλτικά μέτρα. Κάλεσε τον αρχιεπίσκοπο να παραιτηθεί, υποσχόμενος σύνταξη 12.000 τάληρων, αλλά εκείνος απέρριψε αλαζονικά αυτή την προσφορά, λέγοντας ότι «θα ήταν καλύτερα να ζήσει με ελεημοσύνη από τους πιστούς, όπως οι αρχαίοι επίσκοποι, και να κάνει ακόμα το καθήκον του». Με αυτό, η υπομονή της κυβέρνησης ξεχείλισε και στις 15 Νοεμβρίου εκδόθηκε διαταγή σύλληψης του Αρχιεπισκόπου Κλέμενς-Αυγούστου, ο οποίος, υπό τη συνοδεία δραγουμάνων, μεταφέρθηκε στο φρούριο Μίντεν. 41 Μια τέτοια καταστροφή τελείωσε τον αγώνα που προέκυψε για τον ερμησιανισμό μεταξύ πνευματικών και κοσμικών αρχών. Όμως, αν και ο κύριος αντίπαλος του τελευταίου εξαλείφθηκε, το κόμμα των Ιησουιτών δεν έσπασε, και αντίθετα, με ακόμη μεγαλύτερη πικρία συνέχισε να συντρίβει τους εχθρούς της εκκλησίας, δηλαδή τους Ερμησίους, και να επαινεί τον γενναίο πρωταθλητή της, τον Αρχιεπίσκοπο Κλήμεν Αύγουστο, τον οποίο οι ακραίοι παπικοί δεν παρέλειψαν να ανακηρύξουν ακόμη και «Μέγα Αθανασίου»19. 42 Οι Ερμήσιοι συνέχισαν να υπερασπίζονται την τιμή του δασκάλου τους και του σχολείου του, αλλά πόσο δύσκολο ήταν για αυτούς να πολεμήσουν ενάντια στα τσιμπήματα φάνηκε από ένα πολύ περίεργο επεισόδιο αυτού του αγώνα, που συνέβη λίγους μήνες πριν από τη σύλληψη του αρχιεπισκόπου. Οι πιο ένθερμοι και ζηλωτές υπερασπιστές του Ερμή και της θεολογίας του ήταν οι καθηγητές Έλβενιχ και Μπράουν, και ιδιαίτερα ο πρώτος, ο οποίος το 1836 δημοσίευσε ένα δοκίμιο στα λατινικά στο οποίο, έχοντας εκθέσει το φιλοσοφικό και θεολογικό σύστημα του Ερμή με φιλοσοφική πληρότητα, έδειξε όλο το αβάσιμο να τον κατηγορεί για εδώ. 43 Αλλά επειδή ήταν προφανώς αδύνατο για τον Κλήμενς-Αύγουστο να βρει την αλήθεια για τον δάσκαλό τους, που καταδικάστηκε αθώα, κατά τη γνώμη τους, αυτοί οι θαρραλέοι καθηγητές αποφάσισαν ακόμη και να πάνε στη Ρώμη για να εκφράσουν προσωπικά τους λόγους τους υπέρ του Ερμή και της θεολογικής του σχολής εκεί ενώπιον του πάπα. Η κυβέρνηση, που άρχισε να επιβαρύνεται πολύ από αυτές τις διαμάχες, τους έδωσε την άδεια να το κάνουν και πήγαν στη Ρώμη, όπου έφτασαν στα τέλη Μαΐου 1837. Όμως είχαν ήδη ληφθεί όλα τα μέτρα για να διασφαλιστεί ότι η αποστολή τους δεν θα τελείωνε με τίποτα. Και πράγματι, εκεί ρίχτηκαν αμέσως στη φωλιά των χειρότερων εχθρών του δασκάλου τους και τέθηκαν στη διάθεση του Ιησουίτη στρατηγού Rootaan, στον οποίο ανατέθηκε η διερεύνηση της υπόθεσής τους, αν και ήταν αυτός που ηγήθηκε όλης της ίντριγκας εναντίον του Ερμή. Με τη χαρακτηριστική του δεινότητα, άρχισε να εξαντλεί την υπομονή των καθηγητών, προσπαθώντας να τραβήξει το θέμα όσο περισσότερο γινόταν. Μόλις ένα μήνα αργότερα κατάφεραν να επιτύχουν ακροατήριο με τον πάπα, ο οποίος όμως δεν τους έδωσε καμία σίγουρη απάντηση, σημειώνοντάς τους μόνο: «Νομίζω ότι ήρθατε στη Ρώμη όχι για να διδάξετε την Αγία Έδρα, αλλά για να μάθετε από αυτήν». Εν τω μεταξύ, ο Ιησουίτης στρατηγός συνέχισε να τους σπρώχνει με περήφανη περιφρόνηση. Πρώτα απ' όλα τους έδωσε εντολή να μεταφράσουν όλα τα έργα του Ερμή στα λατινικά. Το έργο ήταν τεράστιο, αλλά οι καθηγητές κάθισαν. Όταν, ωστόσο, μετέφρασαν μέρος τους (δηλαδή, μέρος της «Εισαγωγής») και το παρουσίασαν στον Rootaan με ένα επεξηγηματικό σημείωμα, ο τελευταίος, εκ μέρους του πάπα, τους εξέφρασε τη δυσαρέσκειά τους που διεκπεραίωσαν το θέμα πολύ αργά και εσκεμμένα το καθυστερούσαν. Θα έπρεπε να είχαν κάνει αυτή τη μετάφραση νωρίτερα και να την είχαν φέρει μαζί τους στη Ρώμη, αλλά μόλις τώρα την ξεκίνησαν. Επιπλέον, ξεκίνησαν με το θετικό μέρος της «Εισαγωγής», ενώ θα έπρεπε να ξεκινήσουν με το φιλοσοφικό μέρος, που περιέχει ακριβώς τις κύριες παρανοήσεις του Ερμή. Γιατί όλες αυτές οι καθυστερήσεις και οι υποτροπές; «Σε όλα αυτά», τους έγραψε ο Ιησουίτης στρατηγός, «ο Άγιος Πατέρας είδε άχρηστες καθυστερήσεις και συμπεριφορές που δεν συνηθίζονταν στη Ρώμη. Εάν υπήρχε αμφιβολία εάν η διδασκαλία του Ερμή καταδικάστηκε σωστά, τότε ενόψει του Acta Hermesiana (έργα του Elvenich). Γιατί οι περαιτέρω διαπραγματεύσεις εξαφανίστηκαν; Προφανώς, δεν μπορούσαν να ελπίζουν σε μια αμερόληπτη μελέτη. Αντί να υποταχθείς, κολλάς στο distinctio juris et facti που εφευρέθηκε από τους Γιανσενιστές. Μη μου γράφεις στο μέλλον. Το θέμα έχει τελειώσει - causa finita est, και μακάρι η ίδια η αυταπάτη να τελειώσει με αυτό». 44 Έτσι Roma locuta – causa finita! Οι δύσμοιροι καθηγητές έπρεπε να φύγουν από τη Ρώμη όσο το δυνατόν γρηγορότερα. Τελικά πείστηκαν ότι δεν υπήρχε πια αλήθεια στη Ρώμη και, όταν επέστρεψαν στην πατρίδα τους, συνέχισαν, με δική τους ευθύνη και κίνδυνο, την πολεμική με τους αντιπάλους της σχολής τους, στο «Journal of Philosophy and Catholic Theology» τους, αλλά προφανώς χάθηκε η αιτία τους και το 1844, δύο από τους κύριους υποστηρικτές του Hermesianism (Brownfeldors of Hermesianism, Apubles. Οι «Δογματικοί» του Ερμή) απαγορευόταν από περαιτέρω διαλέξεις και αναγκάστηκαν να παραιτηθούν, αν και η πρωσική κυβέρνηση, για να ηρεμήσει την κοινή γνώμη, διατήρησε την καθηγήτριά τους. Τελικά, το 1847, ο Πάπας Πίος Θ' επιβεβαίωσε πλήρως την ερμησιανή ετυμηγορία του Γρηγορίου ΙΣΤ'. Μάταια, ο ανυποχώρητος υπερασπιστής της τιμής του δασκάλου του, ο καθηγητής Elvenich απέδειξε και πάλι με έξοχο τρόπο όλο το αβάσιμο αυτής της νέας καταδίκης και έδειξε αδιαμφισβήτητα ότι όλη η καταδίκη του Ερμή στηριζόταν σε μια παρεξήγηση, αφού στην πραγματικότητα η διδασκαλία του Ερμή σε ουσιαστικά σημεία ταυτίζεται με τη διδασκαλία του Πάπα. μιας διπλής καταδίκης, και πράγματι, χάθηκε. Σιγά σιγά η θεολογική σχολή του Ερμή κατεστάλη τελείως. Έτσι έληξε δυστυχώς η πρώτη απόπειρα ελεύθερης θεολογικής αυτοδιάθεσης στα βάθη του Ρωμαιοκαθολικισμού τον 19ο αιώνα. Στραγγαλίστηκε εντελώς από τους Ιησουίτες. Αλλά η ιστορία της είναι άκρως διδακτική. Εξετάζοντας τώρα όλη αυτή την «ερμησιανή διαμάχη», δεν μπορεί παρά να θαυμάσει κανείς πόση προσπάθεια καταβλήθηκε για την καταστροφή του λόγιου θεολόγου που τόλμησε να εκφράσει τις θεολογικές και φιλοσοφικές του απόψεις, που ήταν καρπός του επίπονου και μακροχρόνιου έργου ενός βαθιά σοβαρού και αληθινού πιστού. Βλέποντας όλο αυτό το θέμα αντικειμενικά, δεν μπορεί παρά να εκπλαγεί κανείς με την καχυποψία της Ρώμης και την επινοητικότητα της να εφεύρει κάθε είδους αιρέσεις. Έχουμε ήδη ορίσει επαρκώς παραπάνω τον γενικό χαρακτήρα της κοσμοθεωρίας του Ερμή. Ας παραδεχτούμε μάλιστα ότι, παρασυρόμενος από τη φιλοσοφική-κριτική μέθοδο, στις φιλοσοφικές και θεολογικές εικασίες του βασιζόταν υπερβολικά στη λογική. Έτσι, θέτοντας το ως κριτήριο αλήθειας, εξέφρασε την ιδέα ότι η αλήθεια της υπερφυσικής αποκαλυμμένης διδασκαλίας καθορίζεται για εμάς από το γεγονός ότι δεν έρχεται σε αντίθεση με τη φυσικά αποκαλυπτόμενη διδασκαλία, δηλαδή με τις αλήθειες της λογικής. Η σκέψη, φυσικά, είναι τολμηρή και μπορεί να οδηγήσει σε σύγχυση λόγω της σκληρότητας της έκφρασής της, αν και υπό μια ορισμένη έννοια μπορεί να βρει δικαιολογία στην αναμφισβήτητη θέση ότι εφόσον η ανθρώπινη λογική είναι αντανάκλαση του Νου του Θεού, τότε στην κανονική της κατάσταση καμία αλήθεια του Θεού δεν μπορεί να σταθεί σε αντίφαση με όσα η ανθρώπινη λογική αναγνωρίζει και πρέπει να αναγνωρίσει ως τέτοια. Και φυσικά ο Ερμής, ακολουθώντας τον Καντ, είχε στο μυαλό του ακριβώς τον «καθαρό λόγο», που από την ίδια του την ουσία προορίζεται να στοχαστεί τις αλήθειες του Νου του Θεού. Το λάθος του ήταν επίσης ότι δεν έδωσε στην πίστη ανεξάρτητο νόημα, αλλά την αντλούσε από τον ίδιο λόγο, βλέποντας σε αυτήν εκείνη τη στιγμή της ορθολογικής αντίληψης που η ίδια η «αναγκαιότητα του λόγου» αναγκάζει κάποιον να αναγνωρίσει μια συγκεκριμένη θέση ως αλήθεια, δίνοντάς της άνευ όρων αποφασιστικότητα και εμπιστοσύνη. Αλλά όλα αυτά είναι αφαιρέσεις που είναι εντελώς απρόσιτες στη συνηθισμένη συνείδηση των μαζών, και αφού αυτή η εικασία, σύμφωνα με τη συνείδηση του Ερμή, του έδωσε ισχυρή υποστήριξη στην πίστη, τον απελευθέρωσε από τις αμφιβολίες που τον καταπίεζαν και μπορούσε να ανταποκριθεί στις ζωντανές απαιτήσεις της εποχής για την επιστημονική δικαιολόγηση των αληθειών του Χριστιανισμού με τη μέθοδο της καθαρής έρευνας. η αδιαφορία, ως εσωτερική διδασκαλία, που δεν ξεπερνά τα όρια των στενών ειδικών κύκλων θεολογικά και φιλοσοφικά μορφωμένων ατόμων. Εν τω μεταξύ, η Ρώμη ενθουσιάστηκε εξαιρετικά, οι πιστοί της υπηρέτες -οι Ιησουίτες- έκρουσαν τον κώδωνα του κινδύνου, εξαπέλυσαν όλες τις δοκιμασμένες μηχανορραφίες τους - συκοφαντίες και αποδοκιμασίες, όρισε τον κύριο δογματιστή τους για πολεμική με τον καθηγητή της Βόννης και φρόντισε ο ίδιος ο πάπας, χωρίς επαρκή λόγο για την ετυμηγορία και τη διδασκαλία του. με την εξουσία του τον Ερμή, κατηγορώντας τον για ποικίλα λάθη και αιρέσεις, από τα οποία τόσο οι στενότεροι μαθητές του όσο και, κατά τη γνώμη τους, ο ίδιος ο Ερμής θα τρομοκρατούνταν και θα αγανακτούσαν - λόγω του παντελώς αβάσιμου μιας τέτοιας πρότασης! Ότι, λόγω της ακραίας αφαίρεσης της, λίγοι από τους ζηλωτές του αντιπάλους κατάλαβαν πραγματικά τη διδασκαλία του Ερμή, οι ίδιοι οι αντίπαλοί του, οι πιο ευσυνείδητοι, το παραδέχονται. Έτσι, ο Κ. Βέρνερ, ο συγγραφέας της περίφημης «Ιστορίας της Καθολικής Θεολογίας», παραδέχεται ευθέως ότι «για πολύ καιρό δεν υπήρχε σαφής και συνεκτική παρουσίαση και διαφωτισμός της διδασκαλίας του Ερμή από την άποψη της εκκλησιαστικής ορθοδοξίας και σε σχέση με εκείνα τα διάφορα σημεία που υποδείχθηκαν από την Αγία Έδρα ως ασύμβατα με την παραδοσιακή εκκλησιαστική διδασκαλία». 46 Μόλις το 1845, το δημοσιευμένο έργο του F. Werner για πρώτη φορά παρείχε μια συνεκτική παρουσίαση και θεολογική κριτική των δογματικών λαθών της καταδικασμένης σχολής. 47 Έτσι, σύμφωνα με τη συνείδηση ​​των ίδιων των εκπροσώπων της Ρωμαιοκαθολικής θεολογίας, ο Ερμής καταδικάστηκε πολύ νωρίτερα από ό,τι μπορούσε κανείς να κατανοήσει και να παρουσιάσει με συνοχή την κοσμοθεωρία του. Και μπορούμε να προσθέσουμε ότι και μετά από αυτό, κανένας από τους θεολογικούς του αντιπάλους δεν μπήκε στον κόπο να μελετήσει διεξοδικά το φιλοσοφικό και θεολογικό σύστημα του Ερμησιανισμού, απόδειξη του οποίου μπορεί να είναι η παρουσίαση αυτού του συστήματος από τον ίδιο τον Κ. Βέρνερ - πολύ ασαφή, στεγνή και προφανώς ασαφή στη συνείδησή του. Ο κύριος στόχος αυτών των πολεμιστών ήταν, πάση θυσία, να βρουν στα γραπτά του Ερμή αιτιολόγηση και επιβεβαίωση της παπικής ετυμηγορίας γι' αυτούς, και γι 'αυτό, φυσικά, δικαιολογούνταν κάθε είδους μέσο - υπερέκθεση και παραμόρφωση. Σε κάθε περίπτωση, ένας τόσο λεπτός ερευνητής όπως ο αξιοσέβαστος ιστορικός Nippold λέει ευθέως ότι ο Ερμής είναι εντελώς αθώος για αυτό για το οποίο κατηγορήθηκε ιδιαίτερα. Αν και ο ίδιος, μαζί με τον Καντ, προχώρησε από τη συστηματική αμφιβολία, την οποία ήθελε να ξεπεράσει όχι με εξωτερική υποχρεωτική εξουσία, αλλά από την εσωτερική αναγκαιότητα της ίδιας της λογικής, αλλά λέγοντας ότι «κάθε λογικό άτομο αναγκάζεται από τον θεόδοτο λόγο του να αναγνωρίσει την εκκλησιαστική αρχή ως υπεράνω λογικής, ορίζει έτσι τον τελικό του στόχο - να μην βλάψει το εκκλησιαστικό δόγμα. γνώση, αλλά αυτή η αρχή βρίσκεται σε τρεις κύριες διατάξεις - στη γραφή, την παράδοση και το αλάθητο μαρτύριο της εκκλησίας είναι μόνο μια γνωστική αρχή και το έργο του συνίσταται ακριβώς στην αληθινή γνώση και εξήγηση αυτών των αρχών της γνώσης. 48 Αν λάβουμε τότε υπόψη ότι ο Ερμής αναγνώρισε πράγματι μια τέτοια μέθοδο θεολογικής έρευνας στην «Εισαγωγή στη Θεολογία», δηλ. στη βασική ή φυσική θεολογία, που απαιτεί συγκεκριμένα την εφαρμογή του λόγου στην κατανόηση των θεμελιωδών θεολογικών αληθειών, και σε σχέση με το δόγμα, ο ίδιος γνώριζε την ανάγκη για δέοντες περιορισμούς ως προς αυτό, όπως μιλάει ευθέως γι' αυτό, 49 τότε η αδικία της καταδίκης του θα γίνει ακόμη πιο εμφανής σε έναν αμερόληπτο ερευνητή και όσο πιο μυστηριώδης ο αληθινός λόγος αυτής της καταδίκης. Αν ναι, τότε ποιος ο λόγος για μια τέτοια ακραία ταραχή της ρωμαϊκής ιεραρχίας και των Ιησουιτών ενάντια στα γραπτά του Ερμή και της θεολογικής του σχολής; Αυτός ο λόγος δεν πρέπει να αναζητηθεί καθόλου σε αυτό που επεσήμαναν ο παπικός brevet και όλοι οι μετέπειτα ερμηνευτές του και οι εχθροί του Ερμή, αλλά σε κάτι εντελώς διαφορετικό, δηλαδή στο ίδιο το πνεύμα με το οποίο εμποτίστηκαν αυτά τα γραπτά και το κίνημα που προκάλεσαν. Με τη διορατικότητα που χαρακτηρίζει τον παπισμό και ιδιαίτερα τον κύριο πράκτορα και υποστηρικτή του - το Τάγμα των Ιησουιτών, εξεζητημένο ιδιαίτερα κατά τη διάρκεια του μακροχρόνιου αγώνα για τα δικαιώματα και το απαραβίαστο του παπισμού ενάντια στους καταπατητές του από τη Μεταρρύθμιση, ήταν εξαιρετικά καχύποπτοι για οτιδήποτε μπορούσε με τον ένα ή τον άλλο τρόπο να υπονομεύσει την εξουσία του παπισμού. Έβλεπαν παντού τον Φεβρωνιανισμό, ο οποίος στα τέλη του περασμένου αιώνα έσπασε με τόλμη από τον παπισμό την τεχνητά και παράνομα δημιουργημένη αύρα της απεριόριστης αυτοκρατορίας και την εισήγαγε στα νόμιμα όρια της πρωτοκαθεδρίας της τιμής. 50 Εν τω μεταξύ, ολόκληρο το σύστημα του Ερμή, όμως, όχι με δυνατές κραυγές και διαμαρτυρίες για τις υπερβολές του παπισμού (δεν υπάρχουν καθόλου τέτοιες διαμαρτυρίες), αλλά με την ίδια του την ουσία και τη βασική αρχή της θεολογικής κοσμοθεωρίας αναμφίβολα υπονόμευσε τον παπισμό στο σύστημα του Χριστιανισμού ως κάτι που δεν είναι απολύτως απαραίτητο στην ίδια την αρχή της γνώσης. Αν ο Ερμής δίδασκε ότι ακόμη και στην επίλυση των πιο ουσιωδών ερωτημάτων, όπως η ύπαρξη του Θεού, η αποκάλυψη και η αιώνια ζωή, ακολούθησε το μονοπάτι της αμφιβολίας έως ότου η ίδια η λογική, λόγω της αναγκαιότητάς της, του έδωσε αποφασιστική επιβεβαίωση, τότε μια παρόμοια μέθοδος που εφαρμόστηκε στον παπισμό και ολόκληρο το σύστημά του θα μπορούσε να οδηγήσει μόνο στην άρνηση ή την εξάλειψη του χριστιανικού συστήματος από το παπικό σύστημα. Άλλωστε, όπως βασίζεται σε αναληθή, επιβεβαιωμένη από πλαστογραφίες και κάθε είδους τεχνητές μηχανορραφίες, προφανώς δεν μπορούσε να λάβει χώρα σε ένα σύστημα που έθεσε εύλογες αμφιβολίες ως κριτήριο αλήθειας, αναζητώντας τις θεμελιώδεις αρχές μιας αλήθειας που δεν μπορεί να αρνηθεί κανείς λόγω της «αναγκαιότητας του λόγου»: άρνηση. Αν και ο ίδιος ο Ερμής δεν εφάρμοσε τη μέθοδό του μέχρι στιγμής, αλλά περιορίστηκε μόνο στη μελέτη των θεμελιωδών αληθειών του Χριστιανισμού, ήταν ξεκάθαρο ότι, αν μόνο αυτή η ανάλυση γινόταν περαιτέρω, ολόκληρος ο παπισμός με την τεράστια δομή του, που χτίστηκε στη διάρκεια σχεδόν μιάμιση χιλιετίας, θα κατέρρεε αναπόφευκτα από τη συντριπτική ανάλυση της καθαρής λογικής. τον παπισμό και συγκεκριμένα για τη διατήρηση και την ενίσχυση του παπισμού. Όπως δημιουργείται από την αναλήθεια και στηρίζεται στην αναλήθεια, ο παπισμός, όπως κάθε τεχνητά υποστηριζόμενο σύστημα, υφίσταται ζημιά ακόμη κι όταν όχι μόνο αρνείται άμεσα, αλλά και όταν απλώς σιωπά γι' αυτό ή ακόμη και όταν του δίνεται ανεπαρκώς εξέχουσα θέση στο σύστημα του Χριστιανισμού, ή, τέλος, όταν απλώς μιλούν για τον Χριστιανισμό γενικά, χωρίς να του δίνουν συγκεκριμένη μορφή. Στην περίπτωση αυτή, ο παπισμός πάντα φανερώνει μια νευρική ζήλια, και αρκετά κατανοητή στη θέση του, αφού κάθε σιωπή για τον παπισμό ως απαραίτητη προϋπόθεση του ίδιου του Χριστιανισμού τον εμπνέει με τη σκέψη αν αυτή η σιωπή έγκειται στην άρνησή του. Εν τω μεταξύ, ο Ερμής όχι μόνο σιώπησε για τον παπισμό ως απαραίτητη προϋπόθεση για την ύπαρξη του Χριστιανισμού, αλλά πρότεινε ακόμη και ευθέως την ιδέα του Χριστιανισμού ως ανεξάρτητου από τυχόν τοπικούς περιορισμούς. Από αυτή την άποψη, είναι πολύ σημαντικό ότι αποφεύγει τον ίδιο τον όρο «Ρωμαιοκαθολικός» όπως εφαρμόζεται στη Χριστιανική Εκκλησία και τη θεολογία της και εισάγει έναν όρο που αργότερα έγινε άμεσα το σύνθημα ενός Χριστιανισμού ανεξάρτητου από τον παπισμό. Εισάγει επακριβώς τον όρο «Χριστοκαθολικός» σε εφαρμογή στη θεολογία και τη δογματική, 51 και με αυτό θέλει σιωπηρά να δείξει ότι δεν εννοεί τη θεολογία στον ρωμαϊκό της χρωματισμό, αλλά δηλαδή τη θεολογία της Καθολικής Εκκλησίας του Χριστού, και τα ίδια τα γραπτά χρησιμεύουν ως άμεση επιβεβαίωση αυτού. 52 Αυτό ακριβώς ξεσήκωσε θύελλα εναντίον του στο στρατόπεδο των Ιησουιτών, αυτών των ένθερμων υποστηρικτών του παπισμού ως ουσίας του Χριστιανισμού, και όλες οι άλλες κατηγορίες του Ερμή για λάθη και αιρέσεις έγιναν μόνο για να αποσπάσουν την προσοχή, όπως συνηθιζόταν από τον παπισμό γενικά και εξακολουθεί να ασκείται από την εκκλησία κατά τη διάρκεια της απαγόρευσης. κίνητρα και λόγους από τους οποίους ουσιαστικά καθοδηγήθηκε, αλλά εντελώς παράπλευρα και συχνά εντελώς ασεβή. Αυτό εξηγεί το παράξενο γεγονός ότι ο Ερμής κατηγορήθηκε για τέτοια λάθη και αιρέσεις, τα οποία οι μαθητές του απαρνήθηκαν και που ο ίδιος ο Ερμής αναμφίβολα θα είχε αποκηρύξει: στο επίκεντρο ολόκληρης της δίωξης του Ερμή και της σχολής του βρισκόταν η αληθινή πεποίθηση ότι το θεολογικό και φιλοσοφικό του σύστημα, που εφαρμόστηκε με συνέπεια, δεν έδινε θέση στον τεχνητά δομημένο και θεμελιωδώς ολόκληρο τον παπισμό. Όπως και να έχει, το πρώτο κίνημα της θεολογικής σκέψης προς την ελεύθερη αυτοδιάθεση τον 19ο αιώνα στραγγαλίστηκε στις ρίζες. Οι Ερμήσιοι σκορπίστηκαν και σιγά σιγά ολόκληρο το σχολείο του Ερμή καταστράφηκε. Οι Ιησουίτες χάρηκαν για τον θρίαμβο τους επί του μισητού «ερμησιανισμού». Αλλά ξέχασαν τη μεγάλη αλήθεια ότι το πνεύμα δεν μπορεί να σβήσει με κανένα εξωτερικό μέτρο, και ενώ το έσβησαν σε ένα σημείο, αυτό επεδίωκε να εκδηλωθεί σε ένα άλλο, και όσο πιο ζήλο προσπαθούσαν να το καταστείλουν, δήλωνε. Και πράγματι, ενώ συνεχιζόταν ο αγώνας κατά του Ερμησιανισμού, εμφανίστηκε στο προσκήνιο ένας θεολόγος-στοχαστής που προχώρησε πολύ πιο μακριά στην ίδια κατεύθυνση και όχι μόνο επιβεβαίωσε σιωπηρά τον Χριστιανισμό εκτός από τον παπισμό, αλλά αρνήθηκε ευθέως τον τελευταίο και μάλιστα -που είναι ιδιαίτερα σημαντικό- υπέδειξε ανοιχτά το παράδειγμα της Ορθόδοξης Ανατολής ως απόδειξη της δυνατότητας ύπαρξης του χριστιανισμού χωρίς τον παπισμό. Θα προχωρήσουμε τώρα σε αυτήν την αξιόλογη προσωπικότητα, σχεδόν εντελώς άγνωστη μεταξύ μας, αν και εν μέρει βρισκόταν σε άμεση επαφή με τη Ρωσία και είχε κάποια επιρροή σε αυτήν. Αυτά τα δοκίμια αντιπροσωπεύουν μέρος μιας μελέτης της ιστορίας των εσωτερικών κινημάτων εντός του Ρωμαιοκαθολικισμού τον 19ο αιώνα. Αυτή η μελέτη είναι σε στενή σύνδεση με την προηγούμενη μελέτη μας για τον «Ρωμαιοκαθολικισμό στην Αμερική» (Αγία Πετρούπολη, 1882). Ήδη σε αυτή τη μελέτη (που επίσης ασχολείται κυρίως με τον Ρωμαιοκαθολικισμό τον 19ο αιώνα), έπρεπε να εμβαθύνουμε στην εσωτερική ζωή του Ρωμαιοκαθολικισμού για να εξηγήσουμε την εξωτερική εκκλησιαστική ζωή του. Αλλά εκεί αυτό ήταν μόνο δευτερεύον ζήτημα, τώρα σκοπεύουμε να σκιαγραφήσουμε συγκεκριμένα τα φαινόμενα της εσωτερικής ζωής του Ρωμαιοκαθολικισμού τον 19ο αιώνα, ακριβώς εκείνα τα ρεύματα θεολογικής σκέψης στα οποία εκφράστηκε η βαθιά ανάγκη του αιώνιου χριστιανικού πνεύματος να απελευθερωθεί από τον ζυγό του μεσαιωνικού συστήματος για να ξεσπάσει στην ελευθερία του αληθινού Θεού. Στη θεολογική και εκκλησιαστική-ιστορική μας βιβλιογραφία είναι, θα έλεγε κανείς, μια εντελώς ανέγγιχτη περιοχή, ώστε η σχετική βιβλιογραφία απουσιάζει σχεδόν τελείως από τα κύρια θεολογικά μας αποθετήρια και δυσκολευτήκαμε πολύ να τη συλλέξουμε στο εξωτερικό με αρχαιολογικά μέσα. Ως εκ τούτου, ακόμη και από αυτήν την πλευρά, η μελέτη της μας φαίνεται κάθε άλλο παρά περιττή, και ενόψει των όσων ειπώθηκαν παραπάνω, ακόμη και με όλα τα απαραίτητα. Είναι γνωστό ότι όταν ο Πίος VI πέθανε αιχμάλωτος στις 28 Αυγούστου 1799, δεν υπήρχε πια πάπας, παπικό κράτος, ούτε καν κολέγιο καρδιναλίων για να σχηματίσουν ένα κονκλάβιο. Σε επαναστατικούς συλλόγους στο Παρίσι γιόρταζαν βλάσφημα μια κηδεία για το θάνατο του παπισμού και μαζί του και του Χριστιανισμού! Untersuchungen über die innere Wahrheit des Cbristenthums. Münster 1805. Για τη ζωή του βλέπε Esser, Heber Hermes Leben und Lehren. Κολωνία 1832. Einleitung in die christkatholische Theologie, von Georg Hermes. I Theil: Philosophische Einleitung, 2 Aufl. Münster 1831. II Theil: Positive Einleitung, Munster 1829. Μεταφράζουμε τον όρο Christkatholisch που υιοθέτησε ο Ερμής με τον όρο «Christ-Catholic», και όχι «Christian-Catholic» (όπως έκανε αργότερα ο Πάπας Πίος Ζ΄ στον ταύρο του - Christiano-catholicus, όπως οι ακόλουθοι του Catholics, οι δύο οπαδοί του. δηλαδή ο καθολικισμός του Χριστού και ο καθολικισμός της Ρώμης. Μια τέτοια σύγκριση για τον παπισμό, φυσικά, ήταν εντελώς άβολη και ως εκ τούτου ο πάπας θέλησε να αμβλύνει αυτή την αντίθεση μεταφράζοντας τον όρο Ερμής με τη λέξη χριστιανοκαθολικός. Ο διάσημος ιστορικός της εκκλησίας Nippold τοποθετεί τον Ερμή ακόμη πιο ψηλά από τον Schleiermacher από αυτή την άποψη. Δείτε το Geschichte der Neuesten Kirchengeschichte, 3η έκδ. Bd. II, σσ.636–637. Για τη σημασία του Schleiermacher, βλ. «Christian Reading» 1897. I, σ. 127 κ.ε. Einleitung I Th. σελ. IV και V Vorrede. Einleitung I Th. σελίδα XI. Στην πρώτη περίπτωση, σύμφωνα με την ορολογία του Hermes, είναι Fürwahrhalten και στη δεύτερη, Fürwahrhannehmen. Βλ. Einleitung I, σελ. 83 κ.ε. Νυμφεύομαι. έκθεση των διδασκαλιών του Ερμή στο K. Werner, Geschichte der katholischen Theologie, 1866, σελ. 406 κ.ε. και Gams, Geschichte der Kirchein XIX Jahrhundert, III, σσ.500 κ.ε. Η παρουσίαση και των δύο πάσχει από εμφανείς υπερεκθέσεις - με την έννοια της μετέπειτα παπικής καταδίκης αυτής της διδασκαλίας. Δείτε παρακάτω. Όλα αυτά βρίσκουν κυριολεκτική επιβεβαίωση στα ίδια τα γραπτά του Ερμή. Έτσι, στη σελίδα 65 της «Εισαγωγής» του (1ο φιλοσοφικό μέρος) αντικρούει ευθέως τη γνώμη όσων προσπαθούν να δουν τη λογική ως Erkenntnissprinzip der christlichen Theologie. Ο λόγος δεν μπορεί καθόλου να είναι μια τέτοια αρχή γιατί «Vernunft umöglich die Geschichte einer Thatsache aus sich hervorgeben· und darauf kommt dock alles an, solange nach christlicher Theologie die Frage ist». «Αλλά πρέπει να αποκλειστεί εντελώς η λογική από αυτόν τον τομέα;» - ρωτάει ο Ερμής, και απαντά αποφασιστικά: - Als Erkenntniss-Prinzip durchaus. «Αλλά ως γνωστική αρχή», προσθέτει, «κατέχει υψηλή θέση και στην ουσία είναι η μόνη» (Einleitung I Theil σελ. 65). Einleitung I, 62–63. Όλα αυτά πρέπει να τα έχουμε κατά νου για να κατανοήσουμε τη διαμάχη που προέκυψε στη συνέχεια σχετικά με την ουσία των διδασκαλιών του Ερμή. Δείτε παρακάτω. Ο Ερμής αφιερώνει ολόκληρο το πρώτο μέρος της «Θετικής Εισαγωγής στη Θεολογία» σε αυτό το ζήτημα της αξιοπιστίας των γραφών της Καινής Διαθήκης ως πηγής χριστιανικής θεολογίας και το επιχείρημά του είναι εντυπωσιακό στην αρμονία και την πληρότητα της λογικής ανάπτυξης της σκέψης στην επίλυση των σημαντικότερων προβλημάτων της κριτικής της Καινής Διαθήκης. Die christkatolische Dogmatik, ed. σε τρεις τόμους από τους μαθητές του Ερμή Άχτερφελντ και Μπράουν το 1831–1834, μετά το θάνατο του συγγραφέα Η επιρροή του ζωντανού λόγου του Ερμή ήταν τεράστια. Σύντομα σχηματίστηκε μια ολόκληρη θεολογική σχολή γύρω του στη Βόννη, στην οποία προσχώρησαν όχι μόνο οι στενότεροι μαθητές του - ο Braun, ο Achterfeld, ο Vogelsang, ο Müller, αλλά και οι ανώτεροι συνάδελφοί του, όπως ο Schulz και ο Ritter, ο φιλόσοφος Elvenich και η δικηγόρος Droste-Gulshof. Οι μαθητές του κατέλαβαν τμήματα σε πανεπιστήμια και σεμινάρια στο Breslau και στο Braunsberg, στην Κολωνία, στο Trier, στο Kulm και στο Ermeland. Nippold, Bd. II, σ.636. Το Praelectiones theologicae, σε 9 τόμους, πέρασε από 40 εκδόσεις και θεωρείται ένα ανεξάντλητο οπλοστάσιο πολεμικών ενάντια στον Προτεσταντισμό και άλλες θρησκείες - για την υπεράσπιση του Ρωμαιοκαθολικισμού στην πιο χαρακτηριστική, σχολαστική μεσαιωνική του έκφραση. «Ο κύριος ρόλος στην αρχή του θέματος έπαιξε ιδιαίτερα ο Ιησουίτης πατέρας Perrone (ο ίδιος του οποίου οι τερατώδεις πολεμικές τεχνικές προκάλεσαν το Handbuch der Polemik του Prof. Gase). Ο Nippold απαντά, τόμ. II, σελ. 637. Ο καθηγητής Φρειδερίκος λέει επίσης ότι ο Ερμής καταδικάστηκε στην πραγματικότητα από τον Πάπα Γρηγόριο XVI με βάση μια κριτική του Ιησουίτη Perrone, που συντάχθηκε μέσω συχνά εντελώς ψευδώς μεταφρασμένων κειμένων από τα έργα του Hermes Geschichte des vat. Concils, I, 213. Είναι ενδιαφέρον να συγκρίνουμε με αυτό τη δήλωση στον ίδιο τον παπικό ταύρο ότι τα γραπτά του Ερμή εξετάστηκαν «Theologis germanicae linguae». peritissimis." Βλέπε το κείμενο των ταύρων στο Acta historico-ecclesiastica, 1835. σ.13. Ο Γαζέ μαρτυρεί επίσης πώς ο Ιησουίτης Περόνε ήταν «peritissimus germanicae linguae», «Ο Ιησουίτης καθηγητής Περόνε», λέει, «στο δογματικό του έργο διέψευσε ένα ρητό του Ερμή και, ωστόσο, αργότερα αποδείχθηκε, και ο ίδιος το παραδέχτηκε, ότι ήταν απλώς μια παρεξήγηση λόγω άγνοιας της γερμανικής γλώσσας». Hase, Die beiden Erzbischöfe, σ.74. Ο καθηγητής Elvenich ανέπτυξε αυτό το θέμα με ιδιαίτερη λεπτομέρεια και λεπτομέρεια στο έργο του - Der Hermesianismus und Johannes Perrone, Breslau 1844. Brevet με ημερομηνία 26 Σεπτεμβρίου 1835 Dum acerbissimas. Αυτό το έγγραφο είναι τόσο σημαντικό όσον αφορά τον χαρακτηρισμό της παπικής στάσης απέναντι στη θεολογική επιστήμη που αξίζει μια ακριβέστερη αναπαραγωγή (με πρωτότυπους όρους). Το Breve ξεκινά ως εξής: Dum acerbissimas ingemiscimus catholicae fetareis calamitates, et jacturas, ex teterrimo, diuturnoque bello, quo nefarii homines, apertique Ecclesiae hostes, coacto undique agmine, totis viribus, turnmeliis, totis et maledictis, turn seditiosis denique, sacrilegisque libellis, gain, si fieri posset, prorsus exinanire ac desfruere adnituntur, και μετά λέγεται ότι ο Ερμής ανήκει σε εκείνους, qui, semper discentes et nunquam ad scientiam veritatis veritatis veritatis veritatis, magistriuli errorist, magistriuli exist. Peregrinis quippe improbandisque doctrinis sacra ipsi inficiunt studia, - ότι είναι ένα regio, quem universa traditio et sancti patres in exponendis ac vindicandis fidei veritatibus tramite stravere, deflectens, quin et superbe contemnansum erroremromet moliaturin dubio positivo tanquam basi omnis theologicae inquisitionis, και κατ' αρχήν quod statuit, rationem, principem normam ac unicum medium esse, quo homo assequi possit supernaturalium veritatum cognitionem, ότι γενικά στα γραπτά του υπάρχουν doctrinae absolupia. perperam disputata, plura ex ambiguo dicta, plura flexiloqua et obscura, ad implicandam et vitiandam catholicorum dogmatum intelligentiam arte et apte concinnata, et ut plurimum ex acatholicorum επαινεί το erroribusque congestature congestatur: regulam, Scripturam, παράδοση, αποκάλυψη και εκκλησιασμός, motiva credibilitatis, circa argumenta, queis existentia Dei adstrui confirmarique consuevit, ipsius Dei essentiam, sanctitatem, justitiam, libertatem, ejuopersque a extra finemquatis in circa gratiae necessitatem, ejus que ac donorum διανομή, retributionem praemiorum et poenarum inflictionem, circa protoparentum statum, peccatum originale ac hominis lapsi vires, ότι γενικά αυτά τα βιβλία περιέχουν «ψευδείς, παράλογες, σαγηνευτικές διδασκαλίες (στο σκεπτικισμό και τον σκεπτικισμό, που οδηγεί στον σκεπτικισμό, τον ερεθισμό). Βλέπε Acta historico-ecclesiastica Η βιβλιογραφία για το θέμα του «ερμησιανισμού» είναι πολύ εκτεταμένη. Αν και το ίδιο το κίνημα δεν ήταν ιδιαίτερα μακροχρόνιο, ενθουσίασε πολύ τα μυαλά και αυτός ο ενθουσιασμός όχι μόνο σάρωσε τη Γερμανία, χωρίζοντάς τη σε εχθρικά κόμματα, αλλά είχε απήχηση και σε άλλες ρωμαιοκαθολικές χώρες. Το Πανεπιστήμιο της Βόννης έγινε το κύριο κέντρο του Ερμιανισμού και το λογοτεχνικό του όργανο ήταν το πανεπιστημιακό περιοδικό «Zeitschrift für Philosophie und kath. Theologie», όπου από το 1833. Πολλά άρθρα δημοσιεύτηκαν για την υπεράσπιση του Ερμή και της θεολογικής του σχολής. Στη συνέχεια ήρθε μια ολόκληρη σειρά από γραπτά και φυλλάδια τόσο από υποστηρικτές όσο και από αντιπάλους του Ερμή, και επιπλέον πολλά διαφορετικά φυλλάδια (κάποια ανώνυμα), στα οποία αυτό το θέμα συζητήθηκε έντονα (για παράδειγμα, Die Wahrheit in der Hermei’schen Sache. Darmstadt 1837). Ως επί το πλείστον, αυτή η ασταθής πολεμική βιβλιογραφία είναι πλέον μια βιβλιογραφική σπανιότητα. Για μια περισσότερο ή λιγότερο πλήρη ανασκόπηση αυτής της βιβλιογραφίας, βλέπε Nippold, Handbuch der neuesten Kirchengeschichte, Bd. II, σσ.837–839. Ιδιαίτερα χρήσιμο ως δείκτης της διάθεσης εκείνης της εποχής είναι το Repertorium, που εκδόθηκε από τον καθηγητή Reinwald του Πανεπιστημίου της Βόννης, το οποίο έδινε λεπτομερή περιγραφή όλων των φαινομένων στον τομέα της θεολογικής λογοτεχνίας. Τα σημαντικότερα επίσημα έγγραφα που σχετίζονται με αυτό συλλέγονται στο Acta historico-ecclesiastica seculi XIX, ed. Revnvald, για τα 1835, 1836 και 1837. Γενικά, ο παπικός ταύρος που καταδίκαζε τον Ερμή δεν ανακοινώθηκε ανοιχτά σύμφωνα με την καθιερωμένη διαδικασία, αλλά μπήκε, ας πούμε, με λαθρεμπόριο, ώστε ούτε η κυβέρνηση ούτε το πανεπιστήμιο γνώριζαν για πολύ καιρό την ύπαρξή του και όταν το κείμενό του εμφανίστηκε στις εφημερίδες αμφισβήτησαν τη γνησιότητά του. Το αγνόησε και η κυβέρνηση, αφού δεν της κοινοποιήθηκε με επίσημα μέσα. Το όλο θέμα διεξήχθη με καθαρά ιησουϊτικό τρόπο, προκειμένου να αποφευχθεί η έντονη διαμαρτυρία των καθηγητών και της κοινής γνώμης για μια τέτοια αβάσιμη καταδίκη ενός πολύ δημοφιλούς θεολόγου καθηγητή. Για αυτό βλέπε Die Wahrheit, σελ. 7–13 κ.ε. Το τι γενικό σεβασμό και εμπιστοσύνη, ως καθηγητής και βοσκός, απολάμβανε ο Ερμής κατά τη διάρκεια της ζωής του από τον Αρχιεπίσκοπο Spiegel της Κολωνίας, φαίνεται από το γεγονός ότι ο αρχιεπίσκοπος, αφού του απένειμε την υψηλή θέση του πρύτανη του κεφαλαίου του καθεδρικού ναού της Κολωνίας, ζήτησε από τον πάπα να του επιτρέψει να συνδυάσει αυτή τη θέση με μια θέση καθηγητή στο πανεπιστήμιο. Acta historico-ecclesiastica seculi XIX, για το 1836, σ. 264–267. Αξίζει να σημειωθεί ότι σχετικά με τη διδασκαλία του Botin, ο μετέπειτα διάσημος συγγραφέας του περίφημου «Συμβολισμού» Möhler του έγραψε μια εκτενή επιστολή και στην επιστολή του, υπερασπιζόμενος τα δικαιώματα της λογικής στη θεολογική επιστήμη, εξέφρασε θέσεις πολύ κοντά στην άποψη του Ερμή. Βλέπε αυτή την επιστολή στο Acta 1836. σ.338 κ.ε. Το κύριο από αυτά τα άρθρα, βλ. Acta για το 1836. σ. 269 κ.ε. Ο ενθουσιασμός που υπήρχε μεταξύ καθηγητών και μαθητών για την καταδίκη του δασκάλου τους Ερμή μπορεί επίσης να αποδειχθεί από το γεγονός ότι πέρασαν από τα χέρια τους επιστολές στις οποίες τόσο η Breve όσο και οι ανώτατες εκκλησιαστικές αρχές καταδικάστηκαν έντονα. Έτσι, σε μια επιστολή προς τον καθηγητή Achterfeld ειπώθηκε: "Δεν θα πιστεύετε πόσο ενθουσιασμένος είμαι από τη ντροπή που τέτοιες ατυχείς γκάφες των ανώτατων εκκλησιαστικών αρχών επιφέρουν στην εκκλησία μας. Ένα τέτοιο γεγονός καταστρέφει όλη τη μέχρι τώρα κεκτημένη φήμη που χάρισε στον καθολικισμό η αληθινά επιστημονική μας υπεροχή έναντι του προτεσταντισμού. σύρμα που θέτει σε κίνηση τα χέρια του πάπα για να υπογράψει τέτοιες καταδίκες και αστραπιαίες απειλές!». Hase Die beide Erzbischöfe. σελ.83. Μερικοί καθηγητές, που δεν τολμούσαν να προφέρουν το ίδιο το όνομα του Ερμή από τον ταύρο, παρόλα αυτά τον ανέφεραν συχνά σε διαλέξεις, αποκαλώντας τον απλώς «μεγάλο στοχαστή». Acta for 1836, σ.82. Zeitschrift für Philosophie und katholische Theologie. Auszug aus dem Preussischem allgem. Landrecht, §§135 και 117. Βλ. Wahrbeit, παράρτημα σελ. 43–44. Auszug aus dem Preussischem allgem. Landrecht, σ.43. Acta hist.-eccles. για το 1837, σελ. 442. Acta hist.-eccles. για το 1837, σ.408. Acta hist.-eccles. για το 1837, σ.410. Hase, Die beiden Erzbischöfe σελ.91. Ο αρχιεπίσκοπος έφτασε τόσο μακριά με τον ζήλο του κατά του Ερμησιανισμού που άρχισε να διώκει πολλούς από τους κληρικούς ως ύποπτοι για συμπάθεια προς αυτή τη διδασκαλία και με την ίδια υποψία απέλυσε όλους τους δασκάλους του θεολογικού σεμιναρίου της Κολωνίας. Βλ. Gieseler – Lehrbuch den Kirchengeschichte, Bonn 1855, Bd. V, σ.351. Acta hist.-eccles. για το 1837, σ.443. Πρακτικά της 21ης Απριλίου 1837 Die Wahrheit in der Hermesschen Sache, σ.27. Hase, Die beiden Erzbischöfe, σ.93. Ο βαθμός στον οποίο ο συλληφθείς αρχιεπίσκοπος δεν απολάμβανε συμπάθειας ούτε στο κεφάλαιο του καθεδρικού ναού της Κολωνίας, αυτό φάνηκε ξεκάθαρα από την αναφορά του τελευταίου στον πάπα με αφορμή την καταστροφή. Εκφράζοντας τη λύπη του για το θλιβερό περιστατικό, το κεφάλαιο του καθεδρικού ναού έγραψε: «Με ποιους τρόπους ο σεβασμιότατος αρχιεπίσκοπός μας αμάρτησε ενάντια στους εσωτερικούς νόμους και για ποιους λόγους έχασε την εύνοια του βασιλιά δεν είναι δική μας δουλειά να το ερευνήσουμε και να το συζητήσουμε. Μόνο σε λίγους δόθηκε πρόσβαση σε αυτό. Προφανώς δεν εμπιστευόταν πολλούς, και ιδιαίτερα μορφωμένους και έμπειρους, και αμέλησε τις συμβουλές τους, ενώ ο ίδιος, λόγω της μεγάλης του ηλικίας, δύσκολα κατάφερε να διαχειριστεί μια τόσο μεγάλη και ελάχιστα γνωστή επισκοπή: αντιμετώπισε πολλούς, και ιδιαίτερα νέους ιερείς, πολύ εχθρικά και καθόλου κανονικά, και από φόβο τους ανάγκασε να υπογράψουν διατριβές, που δεν συμφωνούσαν όλοι με την καθιερωμένη διδασκαλία. Προσπάθησε να καταστρέψει πολλά από όσα είχε προηγουμένως και ιδιαίτερα ο ευσεβής προκάτοχός του, από την ευσεβή μνήμη του, που καθιερώθηκε πολύ σωστά και με μεγάλη δυσκολία, ώστε στον τρόπο που κυβερνούσε δεν αποκαλύφθηκε τόσο ζήλος για δημιουργία όσο επιθυμία για καταστροφή. Όλα αυτά τα παρατηρήσαμε, όχι χωρίς πικρή λύπη, και θα είχαμε ήδη κάνει παράπονο στην Αγία Έδρα, αν δεν μας περιόριζε η υψηλή αξιοπρέπεια του αρχιεπισκόπου, ο σεβασμός μας γι' αυτόν και η ελπίδα ότι η εμπειρία θα τον διδάξει να ακολουθεί τις καλύτερες συμβουλές». Ο Πάπας Γρηγόριος ΙΣΤ΄, ωστόσο, δεν έλαβε ιδιαίτερα υπόψη αυτή την πτυχή του θέματος και στην ομιλία του στη συνεκτική συνεδρίαση της 10ης Δεκεμβρίου, ξέσπασε βροντή κατά της πρωσικής κυβέρνησης, κατηγορώντας την για δεσποτισμό και βία κατά της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Βλέπε επίσης σελ. 109 κ.ε. Hase, Die beiden Erzbischöfe, σσ.97 κ.ε. Με αυτή την έννοια γράφτηκε το γνωστό έργο του Görres, «Athanasius», που στην εποχή του προκάλεσε πολύ θόρυβο. Δείτε το Acta Hermesiana, σενάριο P.I. Elvenich, Goettingae 1836. Μια λεπτομερής και τεκμηριωμένη περιγραφή αυτού έγινε στη συνέχεια από τους ίδιους τους καθηγητές σε ένα ειδικό βιβλίο στα λατινικά: Acta Bomana, ediderunt Dr. Braun et Dr. Ehenich. Hannoveriae et Lipsiae 1838. Βλέπε Pius IX, die Hermesianer und der Erzbischof von Geissel. Offene Briefe von Dr. P.I.Elvenich, 2-te Auflage, Breslau 1848. Κ. Βέρνερ. Geschichte der katholischen Theologie, München 1866, σ.415. Κ. Βέρνερ. Geschichte der katholischen Theologie, München 1866. Εδώ, φυσικά, που δημοσιεύεται με ψευδώνυμο (και αυτό είναι χαρακτηριστικό!) Myletor είναι το έργο Der Hermesianimus, vorzugsweise von seiner dogmatischen Seite dargestellt in Briefen zweier theologie. Freunde, Begensburg 1845. Ο συγγραφέας του αργότερα αποδείχθηκε ότι ήταν ο F.X. ο Βέρνερ. Nippold, – Handbuch der Neuesten Kirchengeschichte, 3η έκδ. Berlin 1890, Bd.II, σ.639. Για περισσότερες λεπτομέρειες σχετικά με αυτό, δείτε τον Meltzeer στην εξαιρετική βιογραφία ενός από τους σημαντικότερους μαθητές του Hermes Balzer (1877). Επαρκής επιβεβαίωση αυτού μπορεί να δοθεί από την παραπάνω παρουσίαση του συστήματος Hermes. Είναι ενδιαφέρον να συγκρίνουμε όσα γράφτηκαν στα ρωμαιοκαθολικά περιοδικά εναντίον του Ερμή μετά την παπική καταδίκη των γραπτών του με την εντύπωση που άφησε το κορυφαίο ρωμαιοκαθολικό περιοδικό, το Tübingen Quartalschrift, όταν πρωτοεμφανίστηκε η «Εισαγωγή» του. Το περιοδικό έγραψε ότι «αυτό το έργο εκφράζει μια τέτοια δίψα για αλήθεια, τόσο ανυποχώρητο σθένος στην επιδίωξή της, μια ακαταμάχητη επιθυμία για επιστημονική σταθερότητα, τόσο θερμή θρησκευτικότητα και τέτοια βαθιά ριζωμένη ανοχή για τους διαφωνούντες που ο αναγνώστης παρασύρεται από το κεφάλι και την καρδιά του συγγραφέα και του έργου του». Βλέπε Theologische Quartalschrift 1820, περίπου. στο Nippold ό.π., σελ. 636. Δείτε για παράδειγμα Einleitung I, σελίδα XXIII (Vorrede) και ιδιαίτερα την εισαγωγή στο Christkath του. Dogmatik. Σχετικά με τον Φεβρουιανισμό, δείτε το άρθρο του Π.Σ. Sokolov στο "Christian Reading" για το 1897 "Ένας υπέρμαχος του παλαιού Καθολικισμού τον περασμένο αιώνα". Ονομάζει λοιπόν το κύριο έργο του «Εισαγωγή 11» «Einleitung in die christ katholische Theologie», Δογματική του - Die christ katholische Dogmatik. Ο όρος Christkatholisch αργότερα έγινε ένας πραγματικά συγκεκριμένος όρος σε όλο το κίνημα για την ανεξαρτησία από τον παπισμό στον λεγόμενο «γερμανικό καθολικισμό» (θα μιλήσουμε γι 'αυτό αργότερα) και διατηρήθηκε ακόμη στην Ελβετία από τους Παλαιοκαθολικούς, ως όρος που υποδηλώνει την αναγνώριση του αρχηγού της εκκλησίας όχι του Πάπα, αλλά του Χριστού. Υπό αυτή την έννοια, ο «χριστιανικός καθολικισμός» υποστηρίχθηκε, για παράδειγμα, από τον δικηγόρο Ellendorf στη δεκαετία του '40. Στο «Historisch-Kirchenrechtlichen Blättern für Deutschland» (Βερολίνο 1840), έγραψε ευθέως και εκφραστικά: «Jch bin christkatholisch, aber nicht gömisch (Bd.Ill, σ. 347)· όπως οι αρχαίοι άνδρες (Polycrates of Ephesus, οι επίσκοποι της Εφέσου, οι επίσκοποι του Firapomil. Κυπριανός και οι επίσκοποι της Αφρικής) Δεν πιστεύω στη θεϊκή καθιέρωση του Ρωμαίου πρωτεύοντος και σε οτιδήποτε σχετίζεται με αυτό, αλλά πιστεύω σε όλα όσα πίστευαν αυτοί οι άνδρες, δηλ. ο Jch bin christkatholich». Βλ. J. Kamre, Geschichte der religiosen Bewegungen der neuern Zeit, Leipzig 1862. I Band, σελ. 43 σημ.