Неронове гоніння на християн і політика імператорів Флавієва вдома щодо них

статтю: «Християнська церква в Римській імперії в перші два століття», I вип. «Христ. Читання» за 1894 р. Неронове гоніння християн є першим актом, у якому ясно виявилося ставлення римської урядової влади до християн. Доти уряд ігнорував саме їхнє існування або не надаючи їм жодного політичного значення, або просто не відрізняючи їх від юдеїв. Таке ставлення до християнства було дуже сприятливим для його поширення, і ми знаємо, як проповідники Євангелія неодноразово користувалися ним, вдаючись у разі потреби та несправедливого утиску під захист римського закону. Ап. Павло у Філіппах прямо посилався на римський закон, що забезпечує недоторканність особистості римського громадянина, чим і призвів до крайнього збентеження місцевих воєвод, які перевищили свою владу у справі покарання проповідників, які опинилися римськими громадянами. Те саме було і в Єрусалимі або Кесарії, де він, не задоволений правосуддям провінційної влади, апелював до суду римського кесаря ​​як верховного носія римського закону. Але таке ставлення тривало саме доти, доки християнство не позначилося як особлива і до того ж вкрай своєрідна громада, яка не була схожа на жодну з існуючих доти релігійних громад. Рим на той час став цілком космополітичним містом, й у ньому можна було зустрічати всілякі релігійні громади і секти – від грубого друїдизму до таємничого східного містицизму – але ці громади і секти мали між собою ту спільну рису, що вони легко мирилися з римським державним культом і мали притязание. Одне тільки християнство уникало всякого взаємоспілкування з навколишнім світом, не визнавало державного римського культу, вважаючи обожнення імператорів повним богохульством, і сміливо заявляло претензію на повне торжество у світі. Така особливість християнства, звичайно, помітна була спочатку більш суспільству, ніж уряду, тому що саме окремі особистості, захоплені проповіддю Євангелія, поривали свої колишні зв'язки, відчужувалися від сім'ї та суспільних відносин, переставали здійснювати звичайні жертви і брати участь у звеселеннях і кровожерливих видовищах поглядах, що ставали незрозумілими і дивними для свого колишнього сімейного та громадського кола, в якому і порушувалася вперше підозра в тому, чи не захопилися ці особи якимось новим дивним чужоземним забобоном? Прикладів такого захоплення було чимало. Томлячись від духовної порожнечі як результату повної невіри в осміяних філософами римських богів, багато хто дійсно з тугою зверталися до східних містерій, вірили різним халдеям і шарлатанам, що обіцяли дати спраглий духовної істини повне задоволення, і самі брали участь у різних диків. нервозною тріскотнею відбувалися різні несамовиті танці; але це було не те. Люди, що захопилися цими забобонами, не перероджувались настільки, щоб зовсім ставати врозріз з усім суспільством, і тому, хоча римський уряд і косо поглядав на подібні захоплення і навіть не раз піддавав усіх цих халдеїв, астрологів, математиків та інших шарлатанів вигнання з Риму, проте взагалі не надавало більше. Інша справа християни, які цілком виривали захоплених ними осіб із сім'ї та суспільства і тому вносили крайній розлад у сімейні та суспільні відносини. Очевидно, це якась особливо шкідлива секта, – міркував народ – секта, яка володіє якимись незбагненними чарами цілком опановувати людей. Так як християни і всі захоплені ними сходилися на таємні збори, мали між собою якісь умовні значки, то, очевидно, це якась вкрай небезпечна секта, і її збори ховаються від очей непосвячених лише тому, що на них відбуваються небезпечні змови або ще вірогідніше – обурливі аморальні люди. Такі безглузді погляди вже рано почали поширюватися в римському народі по відношенню до християн, і до часу Нерона вони вкоренилися вже настільки, що могли служити для уряду основою його власного ставлення до християн, що й доведено було кривавою спробою Нерона винищити християн під приводом забезпечення суспільної безпеки. Найближчим приводом до вибуху гонительства на християн стала, як відомо, величезна пожежа, яка завдала величезного лиха римському населенню. Хоча Нерон вживав деякі зусилля до полегшення долі постраждалого населення, але багато ознак ясно показували, що не причетний до цього великого лиха. Багато хто бачив, як у той самий час, коли страшна вогненна стихія лютувала над Римом, пожираючи його будівлі і завдаючи неймовірної бідності збожеволілому від горя і розорення населенню, Нерон з висоти балкону свого заміського палацу з неприхованим захопленням милувався жахливим пожежею розігрував на арфі вигадану ним самим оду про падіння Трої. Іскра підозри, що запала в пригнічену горем і розлютовану душу народу, загрожувала розгорітися в страшну політичну пожежу, і оскільки Нерон уже й раніше встиг своїми шаленими витівками досить дратувати народ, то йому загрожувала велика небезпека. Потрібно було будь-що відвернути цю небезпеку, а для цього необхідно дати задоволення невідомому винуватцеві лиха, що кипіло у всіх почуття помсти. І ось тоді Нерон, скориставшись очевидно вже відомим йому ворожим настроєм народу до християн, вирішив усю провину в біді звалити на останніх як ворогів людства, і їх саме звинуватити в підпалі, зробив над ними жахливу і криваву розправу. Опис її збереглося у Тацита, і оскільки то опис є першим письмовим свідченням про ставлення римського уряду до християнства, то воно і заслуговує на ретельне дослідження. Ось це знамените свідчення 1 . «Ні людською допомогою, ні щедротами держави, ні умилостивленнями богів не усувалися ганебні чутки, що пожежа була справою наказу. Тому, щоб знищити цей слух, Нерон підставив винних і застосував найвишуканіші покарання до ненависних за їхні мерзоти людей, яких чернь називала християнами. Винуватець цього саме Христос був у правління Тиверія страчений прокуратором Понтієм Пілатом, і, пригнічений на якийсь час, згубні забобони вирвалися знову назовні і поширилися не тільки по Юдеї, де це зло отримало початок, але і по Риму, куди стікаються з усіх боків і де широко додаються до справи. Таким чином, спочатку були схоплені ті, які себе визнавали (християнами), потім, за їх вказівкою, безліч інших, і вони були викриті не так у злочині, що стосується пожежі, як у ненависті до людського роду. До страти їх були приєднані знущання: їх покривали шкурами диких звірів, щоб вони гинули від розтерзання собаками, або прибивали їх до хреста, або палили на вогні, а також, коли закінчувався день, спалювали їх для нічного освітлення. Нерон запропонував для цього видовища свій парк і давав ігри в цирку, де він змішувався з простим народом в одязі візника чи правил колісницею. Тому хоча християни і були люди винні і заслужили крайніх покарань, до них народжувалося жаль, оскільки вони винищувалися не для суспільної користі, а заради жорстокості однієї людини» 2 . При дослідженні цього знаменитого свідчення мимоволі напрошується питання про його історичне значення порівняно з доповіддю Плінія. Щодо справжності, то про неї не може бути й питання, а якщо порушувалися, як напевно і завжди будуть випадково порушуватися деякі сумніви, то вони швидше належать, на думку Рамсея, до курйозів літератури, ніж до справи. У цьому плані доповідь Плінія і свідоцтво Тацита мають однакове значення; але потім починаються значні відмінності між ними. Насамперед привертає увагу сама мета походження обох документів. Пліній писав свою доповідь як державний сановник, який викладав свої погляди та сумніви єдино для імператора, – викладав, отже, з метою зробити відомий літературний ефект; і звідси природно постає питання: наскільки ж він утримався на ґрунті достовірного опису події та наскільки піддався захопленню риторикою? Потім, якщо доповідь Плінія трактує про сучасному, так би мовити, готівковому предметі, що підлягає перевірці, то Тацит писав більш ніж через 50 років після описуваних подій, які відбулися ще в той час, коли історик був дитиною, і, отже, при описі цих подій повинен був повністю покладатися на свідчення інших. Звідси у багатьох виникає мимовільний сумнів щодо того, чи не привніс він у свій опис тих поглядів і почуттів, які панували в його, вже порівняно віддалений від подій, час, і, у всякому разі, безсумнівно, Тацит при всьому своєму старанні не міг, звичайно, цілком звільнитися від впливу свого власного часу, від того життєвого досвіду півстоліття. Щодо першого пункту, то питання про правдивість та точність свідчення Тацита навряд чи може турбувати нас. Історик, безперечно, всіляко намагався відшукувати найбільш достовірні джерела, порівнював їх між собою, щоб викласти подію як вона відбулася насправді, і бути взагалі ретельним послідовником і точним літописцем, хоча погоня за літературним ефектом часто і накидає деяке покривало на його виклад. У цьому згодні. Інша справа щодо того, наскільки розповідь Тацита забарвлена ​​обставинами його власного часу. Тут висловлювалися дуже різні думки. За одним, Тацит при описі християн Неронового часу користувався матеріалами, що полягають у листі Плінія: у нього саме запозичений термін fatebantur (визнавалися), посилив вираз Плінія ненависті до християн. Інші, навпаки, стверджують, що Тацит анітрохи не скористався даними, які перебувають у доповіді Плінія, і, загалом, суворо тримався щодо християн неосвічених свідчень сучасників, якими користувався під час упорядкування своїх історичних творів 3 . «Ми не будемо, – каже Рамсей, – ні звинувачувати Тацита в незнанні того, що було відомо Плінію, ні приписувати йому привнесення Плінієвих поглядів у зображення того періоду, якому вони чужі. Ми спробуємо, чи не можна вірити Тациту, коли він, за його твердженням, описував стан суспільних настроїв і поглядів у 64 році, хоча, не зважаючи на те, що він був, ймовірно, цілком знайомий з дослідженням Плінія та його результатами. Ми тримаємося того погляду, що Тацит хотів і намагався описати події 64 (року), як і інших років, саме так, як вони відбувалися; хоча цілком визнаємо, що він і не міг повністю звільнитися від впливу наступного часу, і ймовірно не все так саме написав би, як у нього написано, якби його Літопис був складений ним за царювання Нерона». Як зважаючи на цю обставину, так і внаслідок значної участі суб'єктизму у висловах Тацита, пояснення їх значно важче, ніж пояснення доповіді Плінієва, і тому для з'ясування суті справи необхідно звернутися до незалежного свідчення про ту саму подію інших істориків. На щастя, образ дії Нерона стосовно християн описували й інші історики на підставі джерел, абсолютно незалежних від Тацита, і між ними особливої ​​уваги заслуговує свідчення Світлонія. Світлоній був, як відомо, сучасник Тацита і друг Плінія молодшого, отже, близько стикався з авторами двох найважливіших документів з предмета, що розглядається. Як історик, він прославився особливо своїми творами про 12 кесарів, при викладі життя яких він постійно відзначав і видатні факти з їхньої адміністративних і політичних дій і розпоряджень. Будучи безперечно знайомий з історичними працями Тацита, він по місцях прямо користувався ними, як, наприклад, це видно з життєпису Веспасіана, де йдеться про спільне очікування, що панував на той час, що з Юдеї з'явиться володар, який керуватиме світом 4 . Але в нього є й самостійні повідомлення, і до того ж з питань внутрішнього життя та політики, що дають можливість перевіряти та усвідомлювати Тацита. Так, у життєписі Нерона він говорить про різні адміністративні заходи для підтримки громадського порядку в Римі, і тут, між іншим, згадує і про покарання християнам, як особливого класу людей, що відрізняються новим і шкідливим забобоном 5 (6). Викладені ним заходи він, очевидно, вважає зразком доброї адміністрації, і всі вони мають характер не лише тимчасових, а постійно діючих адміністративно-поліцейських постанов у видах підтримки доброго порядку та благопристойності. Так, він згадує про постанови проти зайвої розкоші, про заміну громадських столів для народу, що потребує, правильною видачею йому провізії (sportula), про заборону продажу будь-якої готової та звареної їжі, крім овочів, про заборону потворних витівок колісницегонителів та ін. Всі ці постанови мають характер постійно діючих заходів, спрямованих на встановлення відомого порядку або придушення відомого зловживання. Якщо серед цих заходів згадується і про покарання християн, то було б дивно, якби Светоній до зазначених ним постійно діючих заходів вніс і випадковий захід проти християн, які зазнали покарання за підпал. Набагато природніше і логічніше розуміти слова Світлонія у тому сенсі, що він мав на увазі охарактеризувати Нерона як адміністратора, який, в силу свого обов'язку підтримувати спокій та порядки у столиці, вживав відомих спільних заходів проти небезпечних для громадського спокою класів людей, і ці заходи входили до спільної, дії заходу входили до спільної. Це настільки ясно, що якби 16-й параграф Світлонія був єдиним місцем язичницького письменника щодо предмета, що зберігся до нас, то викладений погляд, напевно, був би прийнятий усіма, – а він, як очевидно, перебуває в повній згоді з тим станом речей, що з'ясувалося з розгляду доповіді Плі. Щоб ще більше переконатися в цьому, варто лише зіставити з цим розповідь того ж Світлонія про захід Клавдія з нагоди хвилювань, що відбулися між юдеями в Римі близько 52 років 6 . Про цей захід, який очевидно був одиничним актом з окремої нагоди і не тягнув за собою встановлення загального правила, згадується у нього поряд з такими діями імператорського уряду, як відібрання волі у Лідії, дарування прав вільності Родосу, прощення недоїмків абойцям, дозволу німецьким послам у посланців. почесна частина театру (orchestra). Все це такі розпорядження, які відносяться до окремих окремих випадків і не торкаються загального принципу, що додається до всіх випадків відомого роду. З порівняння цих двох місць Світлонія видно, що він вважав дію Нерона відмінним за характером від заходу Клавдія. Останній вигнав усіх юдеїв із Риму; але, як ми знаємо з інших джерел, це був просто одиничний, окремий захід і не складав загального вироку над юдеями. Тим часом Нерон встановив загальний принцип, що впорядковує ставлення уряду до відомого класу людей, в даному випадку - до християн, і такий висновок, безсумнівно, був би зроблений усіма істориками, якби не авторитет Тацита, якого зазвичай тлумачать у сенсі, що суперечить думці, що природно виникає при уважному дослідженні. Але навіть якби слова Тацита і справді перебували в такому протиріччі з цими поглядами, як це зазвичай думають, то, у всякому разі, через те, що Світлоній, ймовірно, будучи знайомий з думкою Тацита, проте навмисно розходиться з ним, то його незалежне думка як історика, що користувався превосходно. Насправді, однак, опис, що дається Тацитом, частково було розуміється невірно, і, вникаючи у сутність справи, треба сказати, що між цими двома істориками немає ніякої серйозної суперечності, а є лише трохи видозмінена і неоднакова за подробицями передача одних і тих же фактів. Світлоній просто дає коротке свідоцтво про встановленому адміністративному принципі, в який перейшла дія Нерона по відношенню до християн, а Тацит передує своєму оповіданню про той же результат опис самого походження і поступового розвитку дій Нерона, і накреслена ним картина так значна і яскрава, що цілком зосереджена. і очевидного результату цієї дії імператора. Але звернемося до розповіді Тацита і спробуємо розібратися у фактах, як вони зображаються в нього. Для цього ми повинні спробувати наскільки можна дивитися на справу з погляду самого Тацита і засвоїти собі той тон і ті почуття, з якими він зі спокійної висоти свого філософського умогляду дивився на низовинні турботи, захоплені помилки жалюгідних, на його погляд, християн. За свідченням Тацита, Нерон хотів відвернути від себе народне обурення, що всюди розгорялося проти нього як винуватця страшної спустошливої ​​пожежі в Римі в 64 році. З цією метою він скористався народною нелюбов'ю до нової секти бузувірів, яких усі не любили за скоєні ніби огидні злочини, і які відомі були в народі під прізвисько християн. Всю провину в страшній пожежі він звалив на них як взагалі ворогів суспільства, які готові всіляко шкодити столиці. Християн тому почали шукати. Тих з них, які відкрито визнавалися у приналежності до християнства, зраджували суду. Потім на підставі даних, які з'ясувалися на суді 7 , були схоплені і багато інших 8 , і вже не стільки за звинуваченням у підпалі, скільки за звинуваченням у ненависті (або ворожості) до людського роду 9 . Страти їх звернені були в народне розваги, і їх, наприклад, змушували грати роль Актеона, розривається своїми собаками, пригноджували їх до хрестів, щоб потім підпалити їх і зробити з них свого роду смолоскипи для висвітлення нічних свят у садах Ватикану. Але розшуки і покарання християн тривали навіть після того, як залишили всяку думку про співучасть їх у підпалі. Сама безпека народу, як доводили його піклувальники, вимагала того, щоб з цими ворогами суспільства надійшли по всій суворості законів, і проти них виставлені були інші більш загальні звинувачення в тому, що вони користувалися незаконними засобами для спокушання своїх жертв серед народу і до відчуження їх від батьківських звичаїв, як звичаї. Не може бути сумніву в тому, що такі обвинувачення були спочатку популярні серед черні. Вони давали їй предмет, на який можна було спрямувати і на якийсь час вилити всю люту лють, збуджену великою пожежею, тим більше, що народ вже заздалегідь був вороже налаштований проти християн. Але, як ясно говорить Тацит і як згодом свідчив Пліній, чернь у своєму погляді на причину пожежі не залишилася назавжди засліпленою: вона чула, що дійсним винуватцем його був Нерон, а не ці нещасні жертви. Нарешті, настрій у народі круто перекинувся, і римська публіка почала відчувати жаль до християн. Правда, вони були винні і цілком заслуговували на покарання; але народ розумів, що вони винищувалися не так у видах суспільного блага, скільки з метою задоволення кровожерності однієї особи 10 . Для того, щоб зрозуміти хід дій Нерона, необхідно зрозуміло і точно витлумачити, що власне зрозуміло під тією «ненавистю до людського роду», в якій звинувачувалися християни. Їх звинувачували не просто у відомому абстрактному настрої, а в діях, у яких виявлявся цей настрій. Для римлян «рід людський» – genus homanum – означає не людство взагалі, а власне римський світ, – людей, які жили за римськими звичаями та законами; решта народів були вороги і варвари. Християни у разі були ворогами цивілізованої людини і тих звичаїв і законів, якими жило цивілізоване суспільство. Вони прагнули ослаблення тих зв'язків, якими трималося суспільство, вносили поділу в сімейства, відновлювали дітей проти батьків, і цієї мети досягали шкідливими засобами, діючи на уми своїх прихильників за допомогою чарівних чарів 11 . Все це вони робили з тією метою, щоб вільніше робити свої гидоти (flagitia). При збудженому стані народу таке розтяжне звинувачення, звичайно, і неважко було довести. Християни справді вороже ставилися до деяким звичаям, вільно практикованим у римському суспільстві, оскільки вони вважали їх порочними чи неприємними релігії, і з цього легко робився загальний висновок, що той, хто ворожий однієї частини суспільних відносин, ворожий і всьому людству. Християни, за цією логікою, прагнули руйнування цивілізації, і цивілізація заради самозахисту повинна винищити їх 12 . Злочин у вживанні чарівних чар при досягненні ними своїх огидних цілей було тісно пов'язане з цим і доводилося ще легше. Надзвичайність впливу, якого нова релігія набувала над своїми прихильниками, чудова зміна, що робилася нею у своїх звернених, захоплена відданість і непохитна рішучість усієї громади – все це наводилося на доказ того, що християни вдавалися у своїх діях до надприродних засобів і заборонених. Достовірність свідчення Тацита критикувалася на тій підставі, ніби немає авторитетних даних для доказу того, що такі «гидоти» були приписувані християнам раніше другого століття. Але, не кажучи про те, що вже в першому посланні апостола Петра ( 1Пет.2:12 ) ясно натякається на ці ходячі звинувачення християн у виразі «злословлять вас як лиходіїв» 13 , ми можемо відповісти, що, судячи з багатьох історичних прикладів, такі злочини дуже легко могли бути приписи. Справді важко зрозуміти, як могла вірити народній чутці про ці «гидоти» така людина як Фронтон, вихователь Марка Аврелія; але що Тацит правдивий, приписуючи таку поголоску народної черні в 64 році, це немає потреби і доводити. У самих його словах ми знаходимо ясний доказ того, що він передає у своєму літописі ходячи погляди народу у 64 році, а не свої власні думки та переконання. Разом з тим, немає потреби припускати і того, щоб такий ретельний дослідник сам вірив подібній поголосці, тим більше, що він навмисне і ретельно обмежує взагалі віру в народну поголоску і в оповіді про минуле. У свідоцтві Тацита є й інші пункти, які потребують роз'яснення. Так, особливо жвавий інтерес збуджував справжній сенс вжитого у нього виразу: qui fatebantur – «визнавалися». У чому ж власне визнавали заарештованих християн? Питання вирішувалося різними критиками по-різному, дивлячись у тому загальному змісту, який покладався ними основою самої думки ставлення римського уряду до християнству. Нова критика, відбиваючи у собі тенденцію загального напрями антицерковної думки, намагається довести, що римське уряд було надто віротерпимо, щоб піддавати гоненню власне за релігію, і тому вираз Тацита «визнавалися» слід розуміти у тому сенсі, що покаранню піддавалися ті, хто просто зізнавалися в те, хто просто зізнавалися в належності, а лише підлягали до християн, отже, у кримінальному злочині, який справедливий і тягнув за собою суворе покарання з боку уряду 14 . Рамсей рішуче відкидає такий погляд. Credat judaeus Apella – вигукує він. "Для мене це здається безумовно неймовірним". Такий погляд припускає, що християни дійсно, хоча частково, були замішані в злочині паління, а це неможливо. Мало того, що такий погляд прямо перебуває в суперечності з розповіддю Тацита. Якби справді багато хто з християн зізнавалися у злочині паління і до того ж під час судового розгляду викрили в тому ж і ще багатьох інших зі своїх братів за вірою, то їхня співучасть у страшному злочині була б за необхідності прийнята народною думкою. А тим часом народ і після цього залишався непохитним у своєму переконанні щодо дійсного винуватця злочину, і той переворот у громадській думці, завдяки якому багато хто змінив своє ставлення до християн і стали шкодувати їх, очевидно, стався саме внаслідок все більш з'ясовуваного і зростаючого переконання, що християни невинні в несправедливому, що піддавалися на них. Таке переконання ніколи не виникло б, якби справді багато хто з християн зізнавався у злочині паління. Таким чином, вираз «визнавалися» слід розуміти в іншому сенсі. Труднощі в істинному розумінні його, що збиває навіть критиків, вільних від відомого роду тенденції, відбувається внаслідок стиснення стилю Тацита; але воно зникає саме собою, якщо ми усвідомимо собі думку, яка перебуває в душі автора і яку він сам припускає в душі своїх читачів, саме те, що «християн звинувачували». Маючи на увазі цю думку, як випливає з контексту, Тацит потім продовжує: «ті, хто зізнавалися (в приналежності до християнства)», були покарані. Така форма висловлювання, через яку думка, що з самих обставин справи, лише мають на увазі, а чи не висловлюється у словах, зовсім у стилі Тацита. У оповіданні Тацита, як і у доповіді Плінія, робиться різницю між двома розрядами християн, – з яких одні не робили таємниці зі своєї релігії, а відкрито визнавалися у приналежності до неї, і, можливо, навіть проповідували її, інші містили її таємно, отже навіть їхні найближчі сусіди не знали про них. Останніх, як можна з ймовірністю укладати, було незрівнянно більше, і вони, очевидно, у всіх зовнішніх відносинах мали уникати всього того, що могло б показати їхню відмінність від їхніх сусідів – язичників. Повертаючись серед суспільства, в якому незліченні дрібниці повсякденного життя перебували в тісному зв'язку з державною релігією, вони за потребою повинні були за зовнішністю відповідати характеру цього життя і виконувати іноді такі звичаї, які в строгому сенсі відгукувалися визнанням язичницького культу 15 . І ось, якщо першими були схоплені і віддані помсти народної люті ті, які відкрито визнавали себе християнами, то на судовому розгляді під катуванням викрито були у приналежності до християнства і багато з тих, які досі невідомі були за таких, тому що в повсякденному житті вони нічим не відрізнялися від своїх сусідів. Щодо цього між Тацитом і Плінієм дуже велика схожість; Проте виводити звідси, ніби Тацит для зображення стану речей за царювання Нерона користувався фарбами, запозиченими у Плінія і зображуючими стан речей вже II столітті, було б зовсім несправедливо. Ще більше аналогії ми зустрічаємо між чином дії Плінія і образом дії імператора Галії Лугдунской в ​​177 р. Але це подібність залежало зовсім від запозичення, як від істотного подібності за самих обставин справи. Тепер постає питання, який сам характер носило Неронове гоніння і яку воно мало тривалість і поширеність. Якщо брати слова Тацита власними силами, то в них немає нічого такого, що могло б вказувати на те, що гоніння на християн при Нероні тривало кілька років; але з іншого боку в них немає нічого і незгодного з тим висновком, що випливає зі свідчення Світлонія. Тацит, як ми бачили, стверджує, що «безліч» християн були засуджені внаслідок їхньої уявної ненависті до людського роду чи ворожості римському суспільству. Гоніння тривало до тих пір, поки римському населенню не набридло це і почало відчувати жалість до страждальців. Тут маємо єдиний у всій главі вираз, що може бути вказівкою обсяг гонительства. Вираз ingens multitudo (величезне безліч), взяте саме собою, міг би бути цілком витлумачено в такого письменника, як Тацит, й у тому сенсі, що кількість схоплених було велике у вигляді самого злочину паління, у якому зазвичай немає багато спільників. Але, з іншого боку, потрібно було схопити справді чималу кількість обвинувачених і потрібен був чималий час для того, щоб переситити жахами страт населення, яке звикло знаходити свою вищу розвагу в громадських кровопролиттях, які часто відбувалися в колосальних розмірах. Тому ті письменники, які намагаються всіляко применшити розміри гоніння і дивляться на нього як на страту лише кількох юдеїв, зустрічаються тут із великими труднощами. Думати так, значить саме не брати до уваги характеру римського населення, і якщо вірно свідчення Тацита, що навіть цьому населенню чинила опір бойня, що проводилася над християнами, і воно перейнялося почуттям жалості до них, то, отже, гоніння, якому вони піддавалися, дійсно було жахливо за своєю кровожерливістю і продовженням. Звідси ми можемо частково укладати, що гоніння Нероново, розпочате з метою відвернути народну увагу від головного винуватця лиха, що спіткало столицю, тривало і після постійного адміністративного заходу у вигляді загального гоніння на християн як на людей небезпечних для суспільного благополуччя. З Плінієвої доповіді, як було з'ясовано раніше, випливає те становище, що ставлення римського уряду до християн обумовлювалося загальним принципом, який вже встановився і був у дії раніше Траяна. Тепер виникає питання: чи не той самий це принцип, який запроваджено був Нероном. Відповідь має бути дана негативна. Пліній і Тацит обидва стоять на тій думці, що християнство, само по собі, є злочин, що заслуговує на покарання смертю. За їхнім становищем, не робиться жодних розпитувань, не проводиться жодних розслідувань щодо злочинів, скоєних християнами, достатньо одного визнання себе християнином (визнання імені), щоб негайно було засуджено. Не так було за Нерона. Над ними провадився суд і вони засуджувалися не за ім'я, а за ті обурливі «гидоти», які пов'язувалися в загальному уявленні з цим ім'ям 16 . Цими мерзостями або злочинами вважалися, перш за все, паління і потім ворожість до цивілізованого суспільства, що виражалася у вживанні шкідливих чарівних чар і в зневажанні звичаїв суспільного життя, що встановилися. Хоча на ясність викладу і частково вплинула риторика Тацита, але, у всякому разі, це не підриває достовірності його свідчення, і, спираючись на нього, ми можемо провести відмінну грань між гоніннями Нероновим і тим, що відбувалося за часів Траяна. Образ дії, що приписується істориками Нерону, справді істотно відрізняється від політики Траянова часу, і якщо Тацит, будучи знайомий з останньою, описує Неронов образ дії як відмінний від неї, то це означає, що він при своєму викладі керувався якими-небудь давнішими джерелами. І якби ці джерела не були для нього цілком переконливими, то він, звичайно, політику Нерона зобразив би такою, якою була хода стосовно християн у його власний час. У розглянутій нами главі власне описується подія, що сталася в 64 році, а Нерон царював ще чотири роки після того. Таким чином, є можливість для переходу протихристиянської політики від описуваної Тацитом стадії її (на якій були потрібні для засудження християнина докази того, що їм здійснено якусь дію, вороже суспільству) до подальшої стадії, що зображується Плінієм (на якій саме передбачається, що всі християни винні в такій ворожості) і можуть бути одразу за собою. Чи відбувся таким чином цей подальший крок саме в пізніші роки царювання Нерона? Протягом царювання Нерона навряд чи було достатньо часу для такого розвитку у політиці стосовно християн. Гоніння почалося в 64 році, і воно, мабуть, припинилося, коли Нерон до кінця 66 року залишив Рим 17 . Імператор продовжував гонительство і після того, як уже народ перестав йому співчувати, і коли його особистий вплив усунувся, то і саме гонительство навряд чи могло проводитися в колишніх розмірах. Флавій Сабін, що був префектом столиці в цей час, не був такою особистістю, яка могла б енергійно продовжувати гонительство, тим більше, що воно вже йшло в розрізі з настроєм народу. Правда, Сульпіцій Північ, розповідь якого про Неронове гоніння заснований на Тациті і передається майже в однакових словах, продовжує: «Таким був початок суворих заходів проти християн. Після релігія ця була заборонена формальними законами, і сповідання християнства було визнано незаконним особливо виданими указами» 18 . Але цінність цього пізнього свідчення цілком залежить від його джерела, і тут не може бути жодного сумніву в тому, що автор його не мав перед собою жодних інших джерел, крім Тацита, і тому на нього має дивитися саме як на свідчення останнього, викладене ним в одній з пізніших (не дійшли до нас) глав своєї Літопису, а якщо він вірогідно всієї християни, а якщо він вірогідно всієї християни, а якщо він дійде до нас, глав своєї Летописи, а якщо він дійшли до нас? відноситься вже до часу наступних царювання. Тим не менш, як ми бачили раніше зі свідчення Світлонія, Нерон поставив переслідування християн на ґрунт принципу. Чи сумісний цей висновок із свідченням Тацита? Відповідь має бути дана ствердна. При кожному окремому судовому процесі повинен лежати в основі загальний принцип, що відомі дії, винними в яких визнавали взагалі всі християни, заслуговують на покарання смертю. Навіть і після того, як Нерон вибув з Риму, префект міста повинен був вважати своїм обов'язком наслідувати приклад, даний імператором, оскільки нехтувати ним або заперечувати його справедливість було б державною зрадою. І переказ про те, що ап. Павло зазнав мученицьку кончину в 67 або 68 році, є вказівкою на те, що переслідування християн тривало частково і за відсутності Нерона, підтримуване його уповноваженими, ймовірно, префектом міста. Якщо ж в Римі встановлено був відомий принцип у справі ставлення до християн, то цілком природно припускати, що правителі провінцій намагалися по можливості відповідати поглядам і чином дій імператорської влади. Для цього немає потреби навіть припускати видання загального едикту чи формального закону. У всякому разі, коли підлягав звинуваченню християнин, можна було посилатися на прецеденти у столиці. Звинувачення, які у багатьох місцях були зводні на ап. Павла, безсумнівно, часто зводилися і інших, і настільки кривавим чином з'ясований у Римі погляд імператора на християн, звісно, ​​давав тон і діям провінційної влади. «Тому ми укладаємо, – каже Рамсей, – що ставлення римського уряду до християн ясніше визначилося в період між 68 і 96 роками, і при цьому змінився самий погляд на них, так що при судовому розгляді вже не вимагалося доказу скоєння певних злочинів, а вважалося достатнім для засудження визнання. Нерон ставився до християн як до злочинців і карав їх за злочини; Пліній і Траян навпроти дивляться на них як на беззаконників та розбійників, і карають їх без жодного відношення до злочинів». Нарешті, цікаво розглянути, які дані на вирішення питання представляють власне сучасні християнські документи. В Апокаліпсисі та І посланні ап. Петра ми бачимо вже другу стадію у розвитку політики римського уряду по відношенню до християн, і останні страждають у них за ім'я. Що ж до інших новозавітних книг, то в них ще немає і натяку на гоніння за ім'я. Про гоніння йдеться ясно, але воно ще не набуло організованої форми, запропонованої урядом. Поради, що надаються ап. Павлом щодо ставлення християн до язичницького суспільства, серед якого їм доводиться жити, перебувають у повній згоді з тим становищем, яке вони займали, за зробленим вище описом, за царювання Нерона. За цією порадою вони мали, наскільки це сумісно з їхньою релігією, уникати будь-якого посягання на готівковий соціальний порядок. Так, раби, як і раніше, повинні коритися своїм панам, і в повсякденному житті слід дотримуватись усіх приписів звичаїв, хоча б вони іноді й мали релігійний характер. Найбільш ясно виражений ап. Павлом погляд на цей предмет в 1Тим.6:1 , де він говорить, що раби, що знаходяться під ярмом, повинні шанувати панів своїх гідними всякої честі, щоб не було хули на ім'я Боже і вчення, і в Тит.2:4,5 , де молодим жінкам дається порада суворо дотримуватися встановлені відносини. В обох випадках становище християн у язичницьких домогосподарствах не тільки не виключається, а й становить предмет особливої ​​уваги. Встановлений громадський порядок, наскільки можливо, потрібно поважати, тому що всяке посягання на його порушення могло дати лише привід до наклепів і звинувачень на християн, які носять ім'я Боже, а також і на вчення, яке вони проповідують. Той самий сенс має й місце в посланні Якова. Чи не вони зневажають добре ім'я, яким ви називаєтеся? Тут також «ім'я» ще не має того характеру і значення, які пов'язувалися з ним двадцятьма роками пізніше, коли воно стало майже технічним терміном. У 65–70 роках вчителі християнства застерігали християн тільки ще від тієї небезпеки, щоб внаслідок їх нетактовності не поширювалися проти них у народі наклепи та хибні звинувачення, за які їх потім могли піддавати судовому переслідуванню. Усе це саме відповідає політиці кінця царювання Нерона, як і зображена нами 19 . З усього сказаного випливає те загальне становище, що з Нерона почалася нова ера відносин між римським урядом і християнством чи, говорячи точніше, імператорський уряд тоді вперше зайняв певне становище стосовно нової релігії. Про це ясно свідчить Світлоній, і Тацит не розходиться з ним. Доти римські правителі загалом ставилися до християн байдуже або навіть з деяким благоволенням, хоч і з домішкою зневаги (як це виявилося особливо напр. в Ефесі та в Коринті – перед трибуналом благородного Галліона – Деян.18:13). Якщо вони діяли іноді суворо, то вони перебували під впливом навіюваної ним знатними іудеями ворожості до християн, або ж піддавали християн покаранню за ті смути та заворушення, які так чи інакше пов'язувалися з присутністю та діями християн. Але після 64 року приклад, поданий імператором, необхідно послужив керівництвом і всім римських чиновників у тому ставлення до християн. Проте сама релігія все ще не була оголошена злочином сама по собі. Це відбулося вже після нього, за наступних імператорів Флавієва вдома. Переходячи до розгляду політики Флавієва вдома стосовно християн, слід сказати, що її пов'язане з великими неясностями, і за відсутності прямих свідчень доводиться значною мірою обмежуватися гіпотезами. Протягом перших двох років після смерті Нерона настала анархія природно не сприяла з'ясування ставлення імператорського уряду до християн, але воно виразно виявилося зі зміцненням на престолі Флавієва вдома, і, на думку Рамсея, нова стадія політики римського уряду по відношенню до християн наступила вже при Веспасі. Може здатися трохи дивним, що ця політика могла встановитися саме за Веспасіана, який, як відомо, відрізнявся великою м'якістю характеру і навіть, як мовиться в одному, на жаль зіпсованому, місці у Світлонія, «ніколи не відчував задоволення від смерті будь-кого, і навіть у разі заслужених покарань нею плакав і стогнав. Але при найближчому дослідженні справи виявляється, що ця саме фраза може вказувати на ставлення Веспасіана до християн. Справді, якось дивно уявляти собі справу так, ніби Веспасіан, цей доблесний римлянин, випробуваний воїн, який звик до кровопролиття під час своїх воєн у Британії та Юдеї, плакав і стогнав при всякій необхідності підписати смертний вирок навіть над злочинцем, що заслуговував на той. Таке уявлення справи немислимо, і зазначене свідчення очевидно вказує на ставлення Веспасіана до якогось особливого класу людей, покарання яких він вважав за необхідне в силу державного принципу, хоча особисто й шкодував звідси. І цей особливий клас людей були, звісно, ​​християни. Як м'який, високогуманний государ він особисто міг нічого не мати проти християн і навіть шкодувати про них як про помиляючихся, які вимагають батьківської піклування для свого навернення на шлях істинний; але як імператор він повинен був виконувати принцип державної політики по відношенню до них і карати їх як послідовників релігії, шкідливої і небезпечної для римського суспільства - політики, яка крім будь-яких едиктів могла, в силу природного розвитку основного, покладеного Нероном принципу, прийти до свого логічного слідства, прийти до свого логічного слідства. але як злочинне саме собою, за своєю сутністю. І ось протиріччя між особистим почуттям і державним боргом і ставило такого гуманного і м'якого імператора як Веспасіан у той стан, коли він «плакав і стогнав». Зрозуміло, що саме цей стан імператора частково гальмував подальший хід розвитку зазначеної політики; але цьому розвитку вже ніщо не перешкоджало, коли на римський престол (після нетривалого царювання Тита) зійшов Доміціан, у характері якого не було місця для гуманних почуттів, а, навпаки, у всій силі виступав бездушний принцип жорстокого і непохитного у своїй політиці государя. Доміціан назавжди увічнений у пам'яті християнського світу як із лютих гонителів церкви, ім'я його у давньохристиянському уявленні завжди стоїть нерозлучно з ім'ям Нерона, але в його гонительство є багато вказівок як у новозавітних книгах його часу, і у найдавніших пам'ятниках християнської літератури. На жаль, не така багата своїми свідченнями в цьому відношенні давньомовна література. Вона майже зовсім мовчить про його гонительство, і ми маємо лише місце, де прямо говориться у тому, що Доміціан піддав деяких осіб покарання виходячи з релігії. Це місце знаходиться у скороченому викладі історії Діона Касія, зробленому ченцем Ксифіліном у XI столітті. Там саме говориться, що в 95 році консул цього року і двоюрідний брат імператора, Флавій Климен, і його дружина Флавія Доміцилла, племінниця імператора, були піддані суду за звинуваченням у святотатстві, або точніше, безбожності (ἀϑέοτης). Климент був страчений, а Доміцила піддана вигнанню. У той же час і за тим самим звинуваченням зазнали смерті або конфіскації майна і «багато інших», і між ними Ацилій Глабріон, консул 91 року, який після свого консульства був відправлений на заслання. Діон Касій згадує при цьому, що особи, на яких було зведено таке звинувачення, «впали в оману за юдейськими звичаями». За всієї невизначеності цього свідчення ясно у всякому разі, що кілька римських громадян змінили свою релігію і що звинувачення, на підставі якого вони зазнали суду, полягало у скоєнні ними святотатства чи впаданні в безбожжя. Тепер постає питання, що це за релігія, до якої звернулися ці почесні римляни? За відсутності ясних вказівок, це питання вирішувалося по-різному; але навряд чи можна сумніватися у цьому, що це релігія була християнська. Звичайно і юдейство посилено вело пропаганду серед римського суспільства і знаходило серед нього чимало прозелітів – як у нижчих, так і у вищих класах суспільства, і навіть у палаці кесарів. Але тут, очевидно, очевидно інша релігія. Іудійство було релігією, дозволеної урядом і визнавалася відомим культом, тобто. служінням Богу і, отже, до неї не додається назва «безбожжя», за яку власне й засуджено ці знатні римляни. Інша річ християнство. Як народ, так і сам уряд дивилися на нього з ворожістю як на незрозумілий і обурливий рух, що навряд чи має навіть подобу релігії. Поклоніння якомусь розіп'ятому за свій бунтівний образ дії Христу, відкидання будь-якого зовнішнього богопоклоніння і пов'язані з цим ненависть до будь-якого суспільного благоустрою, до всього роду людського – всі ці особливості робили з християнства в очах римлян саме якесь обурливе «безбожжя», так що крики: – були звичайним виразом люті язичницької черні стосовно християн. І така безбожність тільки й могла бути поставлена ​​високопоставленим римським сановникам у злочин, за який вони зазнали жорстокого покарання. Це припущення цілком підтверджується переказом, яке назавжди зберегло пам'ять про Доміцилу як мученицю, на її ім'я стала називатися катакомба на ардеатинській дорозі, де вона була похована. Євсевій також каже, що вона була християнкою, і взагалі в цьому відношенні є так багато свідчень у переказі, що піддавати їхньому сумніву було б неприємно всім правилам здорової критики 21 . Залишається дивним, що Діон Касій не каже цього прямо, а виявляється невизначено: «впали в оману за юдейськими звичаями». Але це пояснюється без особливих труднощів. Хоча він писав уже в III столітті і, без сумніву, добре знав про існування християн, проте він, як і інші письменники того ж роду, ретельно обходив їх мовчанням, навмисно ігноруючи саме їх існування і вважаючи їх занадто жалюгідним і нікчемним явищем, щоб робити їм честь згадуванням про них у своїх притчах. Не бажаючи бруднити і псувати своїх творів варварськими провінціалізмами, грецькі високорозумні письменники тому саме уникали і занесення на свої сторінки такої вульгарної назви як χριστιανὸς, що вживався тільки серед простого, темного народу, і Діон Кассій без сумнівів належав саме до цих належав він, навіть добре знаючи в чому справа, вважав за краще написати невизначену фразу: «впали в оману за юдейськими звичаями». А що уряд до кінця I століття нібито ще не відрізняв християн від іудеїв, як намагаються стверджувати деякі дослідники 22 , то це припущення рішуче неймовірне, оскільки римський уряд завжди відрізнявся разючою адміністративною прозорливістю, якою, власне, він і мав величезний успіх у справі романізації підкорених народів. Потім відомо, що як народ, так і уряд добре відрізняли християн від юдеїв ще 64 року; так що вина у великій пожежі обрушилася саме на перших, анітрохи не торкнувшись юдеїв. Якщо це так було вже за царювання Нерона, то нема чого й казати, що за царювання Доміціана уряд добре був знайомий з християнством і встиг уже ясно визначити своє ставлення до нього. У такому разі вся справа подається у такому вигляді. Якщо в колишній час уряд у своїх відношеннях до християн, так би мовити, лише застосовувалося до народного настрою щодо їх і до народної поголоски, що розповсюджувала про них всілякі наклепи як про людей, що роблять різні мерзоти і живлять ненависть до роду людського, то в наступні тридцять років після них власне Нерон оскільки цей погляд по суті анітрохи не відрізнявся від народного, і християнство вважалося навіть найвищими представниками римської інтелігенції згубними і потворними забобонами, то уряд і діяв по відношенню до християн відповідно саме з таким поглядом. Згубні забобони треба викорінювати, людей, перейнятих цим забобонами і тому, що живуть ненависть до людського роду і ворожнечу до громадського порядку, що встановився, треба винищувати - ось був принцип римського уряду. Для упорядкованого життя вони, на думку уряду, були так само небезпечні, як напр., розбійники, а тому й повинні підлягати неослабному переслідуванню як останні 23 . І це погляд посилювався у міру того, як посилювалася і міцніла самодержавна влада імператорів. За Доміціана вона знайшла непохитного виразника, який, володіючи зарозумілим, нестерпним і підозрілим характером, все журив в ім'я її з тиранічною жорстокістю. І оскільки християнство, своєю чергою, поширювалося і міцніло, то боротьба, найзапекліша боротьба з-поміж них стала неминучою, і за Доміціані саме вона виявилася у стратах навіть вищих римських сановників, запідозрених у приналежності до злочинного, з його погляду, класу людей. Різкість цій боротьбі надала ще та обставина, що Доміціан, відчуваючи неміцність свого становища внаслідок невдоволення народу та знати його деспотичним правлінням, надзвичайно побоювався змов особливо серед знаті, що мала можливість виставити суперників йому. Мало того, він так був ревнивий до інтересів свого самодержавства, що підозріло ставився навіть взагалі до філософів і письменників, які трактували про старі республіканські часи, і в 93 році вчителів філософії вислав з Риму, а багатьох римлян, які цікавилися філософією, навіть зазнав смерті. Нарешті, у тих самих видах зміцнення імператорської влади Доміціан особливо дбав про відновлення національного римського культу. Щодо цього він тримався політики засновника імперії Августа і подібно до нього дивився на імператорський культ, як на складову частину національної, державної релігії. Йому подобалося ототожнювати себе з Юпітером і приймати поклоніння як втіленому в людський образ Провидіння, і відомо, що він саме разом із двома іншими імператорами – Калігулою та Діоклетіаном, любив називати себе Dominus et deus – государем та богом. Хоча в цьому і не можна не бачити частково проявів особистого примхи, але в основі їх таки лежала загальна урядова система, за якою релігія становила істотну частину урядової машини. Звідси невизнання національної релігії природно ставилося однією дошку зі зрадою державі. З усіх релігій власне лише християнська рішуче противилася прийняттю імператорського культу як противного самої її сутності, непримиренної з боготворенням людини, і оскільки вона вже раніше встигла порушити проти себе підозри уряду, то тепер держава й обрушилася на християн, як людей, нетерпимих у впорядкованій державі. Перехід Климента та інших знатних римлян у цю релігію був рівнозначний зі зрадою їх імператору, і тому імператорська влада нещадно зазнавала їх смерті чи вигнанні. І якщо так уряд ставився до вищих римських сановників, то нема чого вже й говорити про простих смертних, які сотнями винищувалися як вороги держави і суспільства, і якщо такі манірні, дорожили своєю літературною славою письменники, як Діон Касій, вважали нижче за свою гідність займатися подібними вульгарними подіями, вистачало і розпинало злодіїв та розбійників), роблячи виняток лише для небагатьох знатних осіб, то народна пам'ять назавжди зберегла спогад про цей жахливий час і ім'я Доміціана увічнила як ім'я одного з трьох найлютіших гонителів християнства 24 . І ось, таким чином, за Доміціана цілком склався той характер відносин між римським урядом і християнством, який ми бачимо в доповіді Плінія. Держава дивиться на християн як політично шкідливих і тому нетерпимих людей, і вважає за свій обов'язок переслідувати їх усіх взагалі, без ставлення до приватних злочинів. Уряд не вважав за потрібне навіть входити в розгляд питання про те, чи дійсні християнами ті чи інші злочини. Для нього достатньо одного імені християнин, щоб піддати тих, хто носить це нетерпиме ім'я гонительству або смерті. Всі християни були поставлені поза законом, що захищав права і переваги людей, і весь хід судочинства над ними обмежувався лише дізнанням з метою переконатися, чи справді ця особа християнин, і якщо це довідано, доля її вирішена. Далі цього в запереченні християнства вже не можна було йти, і наскільки таке ставлення утримувалося після Траяна, про це буде сказано в наступній заключній статті, в якій буде дано і загальний погляд на причини та обсяг гоніння на християн у перші два століття. Ми наводимо його у перекладі В.І. Модестова, який, на нашу думку, дає найавторитетніше тлумачення цього місця Тацита, обґрунтоване на ґрунтовному вивченні найкращих коментаторів знаменитого римського історика. Твори Корн. Тацита у перев. В.І. Модестова, т. II, Літопис, глав. XV, 44, стор. 490-491. Що Тацит знав про християн аж ніяк не менше будь-якого іншого римлянина свого часу, в цьому не може бути жодного сумніву, тому що 1) він був проконсулом Азії, цього головного оплоту християнства, близько 112-116 р., перш за складання Літопису (див. напис Мілазійський, цит. В Lull. de19). 2) він, як відомо, докладав великі старання про те, щоб зібрати найкращі дані для своєї історії, і радився з Пліїнем з іншого предмета при складанні своєї більш ранньої великої праці. Порівн. Vesp. 4 з Tac. Hist. V, 13, де поголос передається майже буквально в обох істориків. Genus hominum superstitionis novae ac maieficae. Ner. 16. Exitlabilis superstitio – каже у свою чергу Тацит. Claud. 25. Тут, за загальноприйнятою думкою, ми маємо доказ того, що християн за царювання Клавдія вважали ще просто іудейською сектою, і на розбіжності між християнами та іудеями авторитети, якими користувався Светоній, дивилися, як на «постійні розбрат між юдеями». У оригіналі indicio eorum («за вказівкою їх» у перекладі проф. Модестова); слово indicium – «вказівка» очевидно вжите Тацитом не в суворому сенсі свідчень, що даються злочинцем, який видає своїх спільників внаслідок безкарності, що обіцяє йому, і ми не можемо припускати, щоб перші заарештовані християни добровільно звертали увагу суддів на інших своїх побратимів; звідси під «вказівкою» слід розуміти дані, здобуті від нього під час судочинства з них. Тут досить неясно вираз у Тацита – convicti sunt (за перев. мод. «викриті»). Багато хто розуміє тут conjuncti, а Буасьє навіть виправляє, у conjuncti reperti sunt («відкриті були спільники»). У цій неясності винна риторика Тацита. Але немає потреби вдаватися до здогадів та виправлень. Потрібно триматися справжнього читання, як воно стоїть у манускрипті. Тацит не говорить прямо в точних висловлюваннях, що обвинувачені були засуджені: «їх зраджували суду і піддавали нововинайденим витонченим покаранням». Якби він сказав тільки саме це, то його не можна було б не зрозуміти: всім зрозумілим був би тут риторичний прийом, яким автор, надаючи суттєвий пункт звинувачення на розгляд самого читача, поспішає перейти до опису остаточної сцени. Але щоб зобразити це ще ефектніше між двома припущеннями, що описують суд і покарання, вставляє ще пропозицію щодо другого розряду злочинців, і звідси виходить така форма: «спочатку кілька людей були піддані суду, потім інші понесли ту саму долю: вони були страчені» тощо. Дуже знаменний тут вираз: haul perinde in crimine incendii («не стільки у злочині, що стосується пожежі» за перекл. М.). Цей вислів потрібно тлумачити за аналогією з таким же виразом у XIII, 21, де Агрипіна, захищаючись проти звинувачення її з боку Силани в тому, що вона склала змову проти свого власного сина Нерона, каже: тобто. хоча Агрипіна і не заперечує можливості того, щоб і батьки часом не відчужувалися від своїх дітей, але останні випадки бувають набагато частіше. Так і в даному випадку Тацит не хоче стверджувати, щоб ніхто вже з християн не був причетний до злочину підпалу і не був засуджений за це саме злочин; Проте звинувачення за іншою зазначеною їм обставиною було набагато простішим. В історії відомі аналогічні випадки, як ласка на все надзвичайне чернь здатна відразу виливати свою лють на предмет, що збудив її підозра, і як потім здатна ж швидко змінити свій погляд і покаятися в щойно досконалих жорстокостях. Так саме було в Англії в 1679, під час побоїщ, вироблених серед римсько-католицького населення з приводу так званої «папської змови» (Popish Plot). Odium generis humani – злочин отруйників та чарівників. Покарання, яким піддавалися християни за Нерона, були саме ті, що були встановлені для чарівників. Paulius, Sentent. V.23.17: Magicae artis conscious sumpl sufplicio affici placuit, id est bestiis obici aut cruci suff gi. Ipse antem magi vivi exuruntur. За наказом Костянтина Великого, тих, хто займалися чаклунством - feralis pestis absumat (Cod. Theod. IX, 16.5); спалення піддавалися також і haruspices (там же IX, 16. 1). У цьому плані набуває важливого значення фраза: utilitate publica (для суспільної користі). Очевидно, Нерон основою свого постійного переслідування християн виставляв саме суспільну користь. Καταλαλοῦντες ὑμῶν ὡ; χαχοποιῶν. Такий саме погляд у нашій літературі висловив київський проф. Ю. Кулаковський у своїй публ. Лекції «Християнська церква та Римський закон протягом перших двох століть»; але він зустрів собі гарячих супротивників від імені анонімного автора полемічних статей у «Працях Київ. Дух. Академії» за 1892 р., а також в особі проф. В.І. Модестова – у статті про Таците в «Журн. мін. Н. Пр. за груд. 1893 рік. Нотатку щодо її див. у «Ц. Вестн.» № 51 за 1893 рік, стор 815. Цим, мабуть, пояснюється те що, що у християнських гробницях іноді зустрічається язичницька формула D(is) M(аnibus). З цього приводу у стародавній церкві було чимало суперечок. І неодноразово ставилося і вирішувалося питання, наскільки таке зовнішнє виконання язичницьких звичаїв відповідно і примиренне з гідністю християнина, і де той розділовий пункт, яким умовність дотримання язичницьких звичаїв перетворюється на визнання самого язичництва як релігії. Flagitia cohaerentia nomini. Це не означає, що страти над християнами припинилися досконало, але вони відбувалися спорадично. Залишався той загальний факт, що християнство як джерело смути для суспільства зустрічало протидію і зазнавало переслідування з боку держави щоразу, як тільки якесь видатне явище нагадувало про нього уряду. Негативна критика, однак, намагається всіляко віддалити новозавітні книги від часів Нерона і користується для цього різними засобами. Так, Гольцман намагається віднести І посл. до Тимофія до II століття тому, що в 1Тим.2:2 наказується молитися не за царя, а за царів (ὐπὲρ βασιλέων, pro regibus) і, отже, складання його потрібно відносити до часу, коли царювали спільно два кесарі, саме М. Аврелій і Л. Але такі тонкощі не витримують позитивної критики, і множина цього слова, вжитого до того ж без члена, зовсім на вказує «на імператорів, які царюють нині», отже «царів взагалі». Чудово, що у слов'янському тексті, незалежно від грецької, стоїть саме за царя (одн. число). У російській перекл., «За царів». Suetonius, Vesp. 15.Neque caede cujusquam umquam. Деякі виконують зазначений дужками прогалину одним словом laetatus, але neque, що стоїть на початку фрази, завжди необхідно уявляти собою et у подальшому розвитку думки. Важливі дані представляють у цьому відношенні і відкриття Де-Россі, сутність яких див. Lightfoot, Clement I, p.35 і сл. У Євсевія в Ц.І. III, 18: у Сінкелла в Боннськ. Вид. Стр.650; також див. Acta Nerei et Achillei. Те саме, хоч і з меншою ясністю, можна застосувати і до Ацилія Глабріона, який обтяжив свою провину ще й тим, що під час свого консульства бився на арені і таким чином образив «велич римської влади» (laesa majestas). Нейман та інші, а за ними і київський проф. Ю. Кулаковський. Характеризуючи ставлення Флавієва вдома до християн, Моммсен влучно каже: «Переслідування християн у цей час було справою так само постійним і звичайним, як і переслідування розбійників». Provinces of the Rom. Empire, англ. перев. II, нар. 199. Цікаво відзначити, що у погляді на політику Доміціана стосовно християн англ. проф. Рамсей є рішучим супротивником київ. проф. Кулаковського і таким чином своїм високим авторитетом ще раз викриває безпідставний, хоч і зарозумілий лібералізм останнього. Порівн. брошуру київського аноніма «Хр. Ц. та рим. закон» стор.61 і сл.