Неронов прогон хришћана и политика Флавијевих царева према њима

Видите чланак: „Хришћанска црква у Римском царству у прва два века“, И издам. „Христа читања“ за 1894. годину Неронов прогон хришћана је први чин у коме се јасно открива однос римске власти према хришћанима. До тада, власт је игнорисала само њихово постојање, било да им није придавала никакав политички значај, било да их једноставно није разликовала од Јевреја. Овакав однос према хришћанству био је веома повољан за његово ширење, а знамо како су га проповедници Јеванђеља више пута користили, прибегавајући у случајевима потребе и неправедног угњетавања заштити римског права. Ап. Павле у Филипима се директно позивао на римски закон, који је обезбеђивао неповредивост личности римског грађанина, што је изазвало изузетну срамоту код локалних управника, који су прекорачили своја овлашћења у кажњавању проповедника за које се показало да су римски грађани. Исто се догодило и у Јерусалиму или Цезареји, где се он, незадовољан правдом провинцијских власти, обратио суду римског цезара, као врховног носиоца римског права. Али такав став се наставио управо све док се хришћанство није појавило као посебна и, штавише, изузетно јединствена заједница, која није личила ни на једну од раније постојећих верских заједница. Рим је у то време већ постао потпуно космополитски град и у њему су се могле срести разне верске заједнице и секте – од грубог друидизма до мистериозног источњачког мистицизма – али све те заједнице и секте имале су једно заједничко: лако су толерисале римски државни култ и нису имале право на распрострањеност широм света. Само хришћанство је избегавало било какву интеракцију са спољним светом, није признавало државни римски култ, сматрајући идолизацију царева потпуним богохуљењем, и смело је прогласило своје право на потпуни тријумф у свету. Ова особина хришћанства је, наравно, испрва била уочљивија друштву него власти, јер су управо појединци, занесени проповедом Јеванђеља, раскинули своје дотадашње везе, отуђили се од породичних и друштвених односа, престали да приносе обичне жртве и учествују у забавама и крвожедним спектаклима, и уопште су постали толико чудни да су се њихови животи и погледи преобразили у своје некадашње. и друштвеног круга, у коме се најпре побудила сумња да ли су ти појединци понесени неким новим чудним страним празноверјем? Било је много примера такве страсти. Тамнећи од духовне празнине као резултат потпуног неверовања у римске богове које су филозофи исмевали, многи су се заиста са чежњом окренули источним мистеријама, веровали разним Халдејцима и шарлатанима који су обећавали да ће дати потпуну задовољштину жедним духовне истине, а и сами су учествовали у разним окупљањима дивљих вакханаца на којима су извођени дивљи вакханалци. мистериозни систрум са својим живцима који разбијају живце; али све ово није било исто. Појединци који су били занесени овим празноверјем нису толико дегенерисали да би се потпуно завадили са целим друштвом, па стога, иако је римска власт искоса гледала на такве хобије и чак више пута све те Халдејце, астрологе, математичаре и друге шарлатане подвргавала протеривању из Рима, уопште није придавала велики значај овом покрету. Друга ствар је била за хришћане, који су људе који су њима били заљубљени потпуно избацили из породице и друштва и стога унели крајњи раздор у породичне и друштвене односе. Очигледно је у питању нека посебно зла секта, размишљали су људи, секта која поседује неку несхватљиву чаролију да потпуно преузме људе. Пошто су се хришћани и сви које су они заносили окупљали на тајним састанцима, имали међу собом некакве конвенционалне симболе, онда је, очигледно, реч о некој изузетно опасној секти, а њени састанци су скривени од очију неупућених само зато што се тамо дешавају опасне завере, или још вероватније, нечувене неморалне оргије, које заправо привлаче слабе људе. Овакви апсурдни ставови су рано почели да се шире међу римским народом у односу на хришћане, а до Нероновог времена су се већ толико укоренили да су могли послужити као основа власти за сопствени однос према хришћанима, што је доказао Неронов крвави покушај да истреби хришћане под уверљивим изговором да обезбеди јавну безбедност. Најближи разлог за избијање прогона хришћана био је, као што знамо, огроман пожар, који је нанео огромну катастрофу римском становништву. Иако је Нерон уложио неке напоре да ублажи невоље погођеног становништва, многи знаци су јасно показали да он није био невин у овој великој катастрофи. Многи су видели како се, баш у време када је страшна ватрена стихија харала Римом, прождирела његове грађевине и нанела незамисливу беду становништву избезумљеном од туге и пропасти, Нерон се са висине балкона своје сеоске палате дивио страшном пожару са нескривеним усхитом и, одевши се у клобуку у клобуку, одевао одећу. сам је компоновао о паду Троје. Искра подозривости која је потонула у ожалошћену и разјарену народну душу претила је да се разбукта у страшну политичку ватру, а пошто је Нерон већ успео да својим суманутим несташлуцима довољно раздражи народ, био је у великој опасности. Требало је по сваку цену отклонити ову опасност, а за то је требало дати сатисфакцију узаврелом осећању освете у свима према непознатом кривцу несреће. И тада је Нерон, искористивши непријатељско расположење народа према хришћанима, које му је очигледно већ било познато, одлучио да сву кривицу за несрећу пребаци на ове друге као непријатеље човечанства, па су оптужени за паљевину и извршили страшну и крваву егзекуцију. Његов опис је сачувао Тацит, а пошто је тај опис први писани доказ о односу римске власти према хришћанству, заслужује пажљиво проучавање. Ово је познато сведочанство 1. „Ни помоћ људска, ни великодушност државе, ни умирење богова нису елиминисали срамну гласину да је ватра ствар реда. Стога, да би уништио ову гласину, Нерон је подметнуо кривце и применио најоштрије казне на људе омражене због својих гадости, које је руља назвала Хришћанима, прозвавши их Христовим именом, цул. Понтије Пилат за време владавине Тиберија, и, на неко време потиснуто, разорно сујеверје је поново избило и проширило се не само по Јудеји, где је ово зло и почело, већ и по целом Риму, где се хрле са свих страна и где су све гадости и бестидност нашироко примењиване на ту материју. а осуђени су не толико за злочин од ватре колико за мржњу према људском роду. Њихово погубљење било је праћено ругањем: покривали су их кожама дивљих животиња да би умрли од растргања паса, или су их приковали на крст, или спаљивали на ватри, а такође, када се дан завршавао, спаљивани су за ноћно осветљење. Нерон је понудио свој парк за овај спектакл и приређивао игре у циркусу, где се дружио са обичним људима обучен као кочијаш или возећи кочију. Дакле, иако су хришћани били криви људи и заслужили су екстремну казну, према њима се родило жаљење, јер су истребљени не ради опште користи, већ ради суровости једног човека“ 2. Када се испита ово чувено сведочанство, нехотице се поставља питање његовог историјског значаја у поређењу са Плинијевим извештајем. Што се тиче аутентичности, о томе не може бити говора, а ако су се неке сумње појавиле, као што је вероватно и увек ће бити случајно, онда оне припадају, по Ремзијевом мишљењу, куриозитетима књижевности, а не суштини ствари. У том погледу, извештај Плинија и сведочење Тацита су од подједнаког значаја; али тада почињу значајне разлике међу њима. Пре свега, пажњу привлачи сама сврха настанка оба документа. Плиније је свој извештај писао као државни великодостојник, износећи своје ставове и сумње искључиво за цара – изјавио је, дакле, са циљем да произведе одређени књижевни ефекат; и одавде се природно намеће питање: колико је остао утемељен у поузданом опису догађаја и колико је подлегао страсти за реториком? Затим, ако Плинијев извештај третира модерно, да тако кажемо, постојеће, подложно провери, онда је Тацит писао више од 50 година након описаних догађаја, који су се одиграли док је историчар био дете, па је, стога, при описивању ових догађаја морао да се у потпуности ослони на сведочење других. Отуда се код многих јавља нехотична сумња да ли је у свој опис унео оне погледе и осећања која су владала у његовом времену, које је већ било релативно удаљено од догађаја, а, у сваком случају, несумњиво, Тацит се, уз све своје напоре, није могао, наравно, у потпуности ослободити утицаја сопственог времена, оног свакодневног искуства које се нагомилало током описаних догађаја који су се нагомилали у протеклих пола века. Што се тиче прве тачке, питање веродостојности и тачности Тацитовог сведочења тешко да може да нас мучи. Историчар је, несумњиво, на све могуће начине покушавао да пронађе најпоузданије изворе, упоређивао их је међу собом како би приказао догађај онако како се десио у стварности, и уопште да буде веома пажљив пратилац и тачан хроничар, иако тежња за књижевним ефектом често баца вео на његово излагање. У овоме се сви слажу. Друга ствар је питање колико је Тацитова прича обојена околностима његовог времена. Овде су изнета веома различита мишљења. Према некима, Тацит је, када је описивао хришћане Нероновог времена, користио материјале садржане у Плинијевом писму: позајмио је термин фатебантур (признат), појачао Плинијев израз суперститио права иммодица у суперститио екитиабилис (погубно сујеверје) и користио израз. Други, напротив, тврде да Тацит уопште није искористио податке из Плинијевог извештаја и да се, уопште, стриктно придржавао неуког сведочења својих савременика о хришћанима, које је користио приликом састављања својих историјских списа 3 . "Нећемо," каже Ремзи, "нити оптуживати Тацита да не зна шта је Плиније знао, нити му приписивати увођење плинијанских гледишта у приказ периода којем су они страни. Покушаћемо да видимо да ли се Тациту може веровати када тврди да је описао стање јавног осећања и мишљења у 64. години, иако му је та чињеница вероватно била сасвим позната, иако му та чињеница није била сасвим позната. Истраживања и њени резултати Ми сматрамо да је Тацит желео и покушао да опише догађаје из 64. (године), као и друге године, тачно онако како су се десили, иако у потпуности признајемо да се он није могао потпуно ослободити утицаја наредних времена, и вероватно не би написао све тачно како је написао да је своју Хронику саставио за време владавине Нерона. Како с обзиром на ову околност, тако и због значајног учешћа субјективности у Тацитовим изразима, њихово објашњење је много теже од објашњења Плињевог извештаја, па је стога, да би се разумела суштина ствари, неопходно обратити се независном сведочењу других историчара о истом догађају. На срећу, и други историчари су описали Нероново понашање према хришћанима на основу извора потпуно независних од Тацита, а међу њима посебну пажњу заслужује Светонијево сведочење. Светоније је, као што знамо, био Тацитов савременик и пријатељ Плинија Млађег, па је стога био у блиском контакту са ауторима два најважнија документа на тему која се разматра. Као историчар, посебно се прославио својим списима о 12 цезара, при представљању чије је животе стално бележио изузетне чињенице из њихових административних и политичких акција и наредби. Пошто је несумњиво био упознат са историјским делима Тацита, он их је понегде директно користио, као што је, на пример, јасно из Веспазијановог живота, што говори о општем очекивању које је тада владало да ће из Јудеје изаћи владар који ће владати светом 4 . Али он такође има независне поруке, и штавише, о питањима унутрашњег живота и политике, што омогућава проверу и разумевање Тацита. Тако у биографији Нерон говори о разним административним мерама за одржавање јавног реда у Риму, а овде, узгред, помиње и кажњавање хришћана, као посебног сталежа људи који се одликују новим и штетним празноверјем 5 (6). Мере које је зацртао он очигледно сматра узором добре управе, а све оне имају карактер не само привремених, већ трајних административних и полицијских прописа у виду одржавања реда и пристојности. Тако помиње прописе против претераног луксуза, замену јавних столова за сиромашне правилном расподелом намирница (спортула), забрану продаје сваке готове и куване хране, осим поврћа, забрану ружних несташлука кочијаша итд. Све ове одлуке имају карактер трајних мера које имају за циљ успостављање одређеног поретка или сузбијање одређене злоупотребе. Ако се међу овим мерама помиње и кажњавање хришћана, онда би било чудно да је Светоније међу трајне мере које је он указао уврстио и случајну меру против хришћана који су кажњени за паљевину. Много је природније и логичније разумети Светонијеве речи у смислу да је Нерона хтео да окарактерише као администратора који је, због своје дужности да одржава мир и ред у престоници, предузимао одређене опште мере против класа људи опасних по јавни мир, а те мере су биле део општег, трајног система управе. Ово је толико јасно да када би 16. пасус Светонија био једини сачувани одломак паганског писца о теми која се разматра, изречени став би вероватно сви прихватили – а оно је, као што је очигледно, у потпуној сагласности са стањем ствари које је произашло из разматрања Плинијевог извештаја. Да бисмо се у то још више уверили, треба само да упоредимо са овом истом Светонијевом причом о Клаудијевом догађају поводом немира међу Јеврејима у Риму око 526. године. Овај догађај, који је очигледно био изолован чин у посебној прилици и није подразумевао успостављање општег правила, он помиње поред таквих акција власти Лидији која је одузимала слободу и либеру. на Родос, опраштајући заостатке Илијанаца, дозвољавајући немачким посланицима да седе поред јерменског и партског посланика у почасном делу позоришта (оркестра). Све су то наредбе које се односе на појединачне конкретне случајеве и не утичу на општи принцип који се примењује на све случајеве одређене врсте. Из поређења ова два Светонијева одломка јасно је да је он сматрао да се Неронов поступак по природи разликује од Клаудијевог. Овај последњи је протерао све Јевреје из Рима; али, као што знамо из других извора, ово је био једноставно један, одвојен догађај и није представљао општи суд о Јеврејима. У међувремену, Нерон је успоставио општи принцип којим се регулише однос власти према одређеној класи људи, у овом случају – према хришћанима, а такав закључак би несумњиво извели сви историчари, да није Тацитов ауторитет, који се обично тумачи у смислу супротном ставу који природно произилази из пажљивог испитивања Сутониуса. Али чак и ако су Тацитове речи заиста биле у таквој супротности са овим ставовима, као што се обично мисли, онда, у сваком случају, с обзиром на чињеницу да је Светоније, по свој прилици, упознат са Тацитовим мишљењем, ма колико се намерно одступио од њега, онда треба узети у обзир његово независно мишљење као историчара који је користио одличне изворе. У стварности је, међутим, опис који је дао Тацит делимично погрешно схваћен, и, удубљујући се у суштину ствари, мора се рећи да између ова два историчара нема озбиљне противречности, већ само мало измењен и неједнак у детаљима пренос истих чињеница. Светоније једноставно даје кратко сведочанство о утврђеном административном принципу у који је прешао Неронов поступак у односу на хришћане, а Тацит свој извештај о истом резултату предњачи описом самог настанка и постепеног развоја Неронових поступака, а слика коју је насликао је толико упечатљива и жива да у потпуности усмерава пажњу читаоца од крајњег стадијума и одвлачи пажњу читаоца од крајњег стадијума, одвлачећи му пажњу. цара. Али хајде да се окренемо причи о Тациту и покушамо да разумемо чињенице онако како их он приказује. Да бисмо то урадили, морамо покушати, колико год је то могуће, да сагледамо ствар са тачке гледишта самог Тацита и да за себе асимилујемо тон и она осећања са којима је, са мирне висине своје филозофске спекулације, гледао на основна дела и бриге, на одушевљене грешке онога што је сматрао сажаљивим хришћанима. Према Тациту, Нерон је желео да одагна народну огорченост која се свуда распламсала против њега као кривца страшног разорног пожара у Риму 64. У ту сврху је искористио несклоност народа према новој секти фанатика, које су сви не волели због гнусних злочина које су наводно чинили, а који су међу народом познатим под именом. Сву кривицу за страшни пожар свалио је на њих као на непријатеље друштва уопште, спремне да на сваки могући начин нанесу штету престоници. Стога су почели да траже хришћане. Они од њих који су отворено признали да припадају хришћанству били су суђени. Затим, на основу информација које су се појавиле на суђењу, 7 многи други су ухапшени, 8 не толико под оптужбом за палеж, колико за мржњу (или непријатељство) према људском роду 9 . Њихова погубљења су претворена у народну забаву, а они су, на пример, били приморани да играју улогу Актеона, растргнути су од његових паса, приковани на крстове, да би их потом запалили и претворили у неку врсту бакљи за осветљавање ноћног весеља у ватиканским баштама. Али потрага и кажњавање хришћана настављено је чак и након што је напуштена свака помисао на њихово саучесништво у паљевини. Сама безбедност народа, како су тврдили њени повереници, захтевала је да се са овим непријатељима друштва обрачуна у највећој мери закона, а против њих су подигнуте и друге општије оптужбе да су користили незаконита средства да заведу своје жртве међу народ и да их отуђу од њихових очинских моралних обичаја – што је оптужба доказана без већих потешкоћа. Нема сумње да је ова врста оптужбе у почетку била популарна међу руљом. Дали су јој предмет на који је могла да усмери и привремено излије сав помамни гнев који је изазвао велики пожар, тим пре што је народ већ унапред био непријатељски расположен према хришћанима. Али, како Тацит јасно каже и како је касније сведочио Плиније, руља није остала заувек заслепљена у погледу на узрок пожара: осетила је да је прави кривац Нерон, а не ове несрећне жртве. Коначно се расположење народа нагло променило, а римска јавност је почела да осећа сажаљење према хришћанима. Истина, били су криви и потпуно заслужено кажњени; али је народ схватио да су истребљени не толико ради јавног добра, колико ради задовољења крволочности једног човека 10 . Да би се разумео ток Неронових поступака, потребно је јасно и тачно протумачити шта се заправо подразумева под „мржњом људског рода“ за коју су хришћани били оптужени. Оптужени су не само за одређено апстрактно расположење, већ и за радње у којима се то расположење испољавало. За Римљане „људски род“ – генус хоманум – не означава човечанство уопште, већ сам римски свет, – људе који су живели по римским обичајима и законима; сви остали народи били су непријатељи и варвари. Хришћани су у овом случају били непријатељи цивилизованог човека и обичаја и закона по којима је цивилизовано друштво живело. Они су настојали да ослабе везе које су држале друштво на окупу, изазивале поделе у породицама, постављале децу против њихових родитеља, а тај циљ су постигле злонамерним средствима, делујући на умове својих следбеника путем магијских чини 11 . Све су то радили са циљем да слободније врше своје гадости (флагитије). С обзиром на узбуђено стање народа, овако опширну оптужбу, наравно, није било тешко доказати. Хришћани су заиста били непријатељски расположени према одређеним обичајима који су се слободно држали у римском друштву, јер су их сматрали порочним или супротним религији, па се из овога лако извлачио општи закључак да је онај ко је непријатељски расположен према једном делу друштвених односа непријатељски према читавом човечанству. Хришћани су, према овој логици, настојали да униште цивилизацију, а цивилизација, ради самоодбране, мора да их истреби 12. Злочин коришћења магијских чини за постизање својих одвратних циљева био је уско повезан са овим и био је још лакше доказан. Изузетан утицај који је нова религија стекла на своје присталице, чудесна промена коју је извршила код својих обраћеника, одушевљена оданост и непоколебљива одлучност целе заједнице – све је то наведено као доказ да су хришћани у својим поступцима прибегли натприродним средствима и забрањеним чарима. Поузданост Тацитовог сведочења је критикована на основу тога што не постоје меродавни докази који би доказали да су такве „гнусобе“ приписиване хришћанима пре другог века. Али, да не помињемо чињеницу да се већ у првом писму апостола Петра (1. Петр. 2, 12) ове актуелне оптужбе хришћана јасно наговештавају у изразу „ви сте клеветани као злотвори“ 13, можемо одговорити да би се, судећи по многим историјским примерима, овакви злочини врло лако могли приписати хришћанима на самом почетку њиховог тајног сусрета. Заиста је тешко разумети како је таква особа као што је Фронто, учитељ Марка Аурелија, могла да верује популарној гласини о овим „гнусобама“; али да је Тацит истинит, приписујући такву гласину народној руљи 64. нема потребе доказивати ово. У самим његовим речима налазимо јасан доказ да он у својој хроници преноси садашње ставове народа у 64. години, а не своја мишљења и уверења. При томе, није потребно претпоставити да је и сам тако темељан истраживач поверовао у такве гласине, тим пре што намерно и пажљиво ограничава веру уопште у народне гласине и у легенде о прошлости. Постоје и друге тачке у Тацитовом сведочењу које треба разјаснити. Тако је посебно велико интересовање изазвало право значење израза који је употребио: куи фатебантур – „исповедио“. Шта су тачно признали ухапшени хришћани? То питање су различито решавали различити критичари, у зависности од општег значења на које су се ослањали као основу самог погледа на однос римске власти према хришћанству. Најновија критика, која одражава тенденцију општег тренда антицрквене мисли, покушава да докаже да је римска власт била исувише толерантна да би прогонила због саме вере, па стога израз Тацита „признао“ треба разумети не у смислу да су кажњени они који су једноставно признали да припадају хришћанству, већ они који су признали, дакле, признали да су то били праведни и да су били поштени. казна од владе 14. Ремзи оштро одбацује ово гледиште. Цредат јудаеус Апелла – узвикује он. "Мени то изгледа апсолутно невероватно." Ово гледиште претпоставља да су хришћани заправо, барем делимично, били укључени у злочин подметања пожара, а то је потпуно немогуће. И не само то, такав поглед директно противречи самом Тацитовом наративу. Ако су заиста многи хришћани признали злочин подметања пожара и, штавише, током суђења осудили много више своје браће по вери за исту ствар, онда би њихово саучесништво у страшном злочину нужно било прихваћено у народном мишљењу. Међутим, и после овога, народ је остао непоколебљив у свом уверењу о правом кривцу злочина, а револуција у јавном мњењу, захваљујући којој су многи променили став према хришћанима и почели да их сажаљевају, очигледно је настала управо као резултат све јаснијег и растућег убеђења да су хришћани невини за злочин који им се ставља на терет и да су им се злочини који су им се сурово кажњавали. Таква осуда никада не би настала да су многи хришћани заиста признали злочин подметања пожара. Дакле, израз „препознати“ мора се схватити у другачијем смислу. Тешкоћа у њеном истинском разумевању, која збуњује чак и критичаре који су слободни од одређене врсте тенденција, настаје услед компресије Тацитовог стила; али оно нестаје само од себе ако разумемо мисао која је у души аутора и коју он сам претпоставља у души својих читалаца, наиме, да су „хришћани оптужени“. Имајући на уму да је ова идеја имплицирана контекстом, Тацит затим наставља: ​​„они који су признали (да су хришћани)“ били су кажњени. Овај облик изражавања, према коме се мисао која произилази из самих околности ствари само мисли, а не изражава директно речима, потпуно је у стилу Тацита. У Тацитовој причи, баш као и у Плинијевом извештају, прави се разлика између две класе хришћана – од којих неки нису крили своју религију, већ су отворено признавали да јој припадају, а можда је чак и проповедали, док су други то тајно чували, тако да ни њихови најближи суседи нису знали за њих да су хришћани. Ових последњих, како се вероватно може закључити, било је неупоредиво више, а они су, очигледно, у свим спољним односима морали да избегавају све оно што би могло да покаже њихову разлику од паганских суседа. Крећући се међу друштвом у коме је безброј ситних детаља из свакодневног живота било у блиској вези са државном религијом, они су, нужно, морали да се по изгледу прилагоде природи овог живота и понекад обављају такве обичаје који су, у строгом смислу, били препознати као пагански култ 15. И тако, ако су први ухваћени и предати на освету народног беса они који су се отворено признавали као хришћани, онда су на суђењу под мукама многи од оних који су до тада били непознати осуђени за припадност хришћанству као таквом, јер се у свакодневном животу нису разликовали од својих паганских суседа. У том погледу постоји веома велика сличност између Тацита и Плинија; али из овога закључити да је Тацит, да би приказао стање ствари за време Неронове владавине, користио боје позајмљене од Плинија и које приказују стање ствари већ у 2. веку, било би потпуно неправедно. Још више аналогија налазимо између Плинијевог начина деловања и начина деловања владара Галије Лугдунске 177. Али ова сличност уопште није зависила од позајмљивања, већ од значајних сличности у самим околностима случаја. Сада се поставља питање каква је била стварна природа Нероновог прогона и какво је било његово трајање и распрострањеност. Ако Тацитове речи узмемо саме за себе, у њима нема ничега што би могло указивати на то да се прогон хришћана под Нероном наставио неколико година; али с друге стране, у њима нема ничега што се не слаже са закључком који следи из Светонијевог сведочења. Тацит, као што смо видели, тврди да је „огромна мноштва“ хришћана била осуђена због своје наводне мржње према људској раси или непријатељства према римском друштву. Прогон је настављен све док се римско становништво није уморило од тога и није почело да осећа сажаљење према страдалницима. Овде имамо једини израз у целом поглављу који може послужити као индикација обима прогона. Израз ингенс мултитудо (огромна множина), узет сам по себи, могао би да се протумачи код таквог писца као што је Тацит, и то у смислу да је број заробљених био велики с обзиром на сам злочин подметања пожара, у коме обично нема много саучесника. Али, с друге стране, било је потребно ухватити заиста поприличан број оптужених и било је потребно много времена да се становништво засити страхотама егзекуција, које је навикло да своју највећу забаву налази у јавном крвопролићу, често почињеном у колосалним размерама. Дакле, они писци који на све могуће начине покушавају да минимизирају размере прогона и на њега гледају као на стрељање само неколико Јевреја, овде наилазе на велике тешкоће. Мислити тако значи не водити рачуна о карактеру римског становништва, а ако је тачно Тацитово сведочење да је и ово становништво било згрожено масакром који је извршен над хришћанима и да је било прожето осећањем сажаљења према њима, онда је, следствено томе, прогон којем су били подвргнути био заиста страшан у својој крвожедности и није кратко трајао. Одавде се делимично може закључити да је прогон Неронова, започет са циљем да се скрене пажња људи са главног кривца несреће која је задесила престоницу, настављен и касније као стални административни догађај у виду општег прогона хришћана као људи опасних по јавно благостање. Из Плинијевог извештаја, како је раније појашњено, произилази да је однос римске власти према хришћанима био одређен општим принципом који је већ био успостављен и деловао је пре Трајановог времена. Сада се поставља питање: није ли то исти принцип који је увео Нерон? Одговор се мора дати негативно. И Плиније и Тацит стоје на идеји да је хришћанство само по себи злочин који заслужује смртну казну. Према њиховом ставу, не врше се истраге, не спроводе се истраге о злочинима које су починили хришћани; довољно је једно признање себе као хришћанина (препознавање свог имена) да уследи непосредна осуда. То није био случај под Нероном. Суђени су и осуђени не због свог имена, већ због оних нечувених „гнусоба” које су се у општој машти повезивале са овим именом 16. За те гадости или злочине сматрали су се, пре свега, паљевине, а затим и непријатељство према цивилизованом друштву, изражено у употреби штетних магијских чини и у кршењу устаљених обичаја јавног живота. Иако је на јасноћу излагања делимично утицала Тацитова реторика, то у сваком случају не нарушава поузданост његовог сведочења и, ослањајући се на њега, можемо повући карактеристичну линију између Неронових прогона и оних који су се догодили у време Трајана. Начин деловања који историчари приписују Нерону заиста се значајно разликује од политике Трајановог времена, а ако Тацит, пошто је упознат са овом потоњом, описује Неронов начин деловања као другачији од њега, онда то значи да се у свом излагању руководио неким старијим изворима. А да ови извори за њега нису били потпуно убедљиви, онда би он, наравно, приказао Неронову политику као коришћену према хришћанима у његово време. Поглавље које разматрамо заправо описује догађај који се догодио 64. године, а Нерон је владао још четири године након тога. Дакле, постоји прилика за прелазак антихришћанске политике из фазе коју описује Тацит (у којој је, да би се осудио хришћанин, био потребан доказ да је починио неку акцију непријатељску друштву) у даљу фазу, коју је приказао Плиније (у којој се претпоставља да су сви хришћани криви за такво непријатељство и да се може одмах осудити име хришћана). Да ли се овај даљи корак догодио управо у каснијим годинама Неронове владавине? За време Неронове владавине једва да је било довољно времена за такав развој политике према хришћанима. Прогон је почео 64. и изгледа да је престао када је Нерон напустио Рим крајем 66. 17 . Цар је наставио прогон и након што је народ престао да га саосећа, а када је елиминисан његов лични утицај, сам прогон тешко да се више могао спроводити у истим размерама. Флавије Сабин, који је у то време био префект престонице, није био особа која је могла енергично да настави прогон, тим пре што је то већ било у супротности са расположењем народа. Истина, Сулпиције Север, чија је прича о Нероновом прогону заснована на Тациту и пренета је готово истим речима, наставља: ​​„Ово је био почетак оштрих мера против хришћана. После је ова религија забрањена формалним законима, а исповедање хришћанства је посебним издањем проглашено незаконитим”18. Али вредност овог каснијег сведочанства у потпуности зависи од његовог извора и нема сумње да његов аутор није имао друге изворе пре себе осим Тацита, па га стога треба посматрати управо као сведочанство потоњег, које је он изнео у једном од каснијих (неодржаних) поглавља своје Хронике, и ако говори о, као тада позитивним законима, против свих каснијих хришћанских закона, царује. Ипак, као што смо раније видели из Светонијевог сведочења, Нерон је прогон хришћана учинио на принципу. Да ли је овај закључак компатибилан са Тацитовим сведочењем? Одговор мора бити потврдан. У сваком конкретном суђењу мора постојати општи принцип да одређена дела за која су сви хришћани проглашени кривима заслужују смртну казну. Чак и након што је Нерон напустио Рим, префект града је морао да сматра својом дужношћу да следи пример који је дао цар, јер би његово занемаривање или оспоравање његове правде била велеиздаја. И легенда да је свети Павле страдао 67. или 68. године, што је показатељ да су прогони хришћана настављени делом и у одсуству Нерона, подржаног од његових представника, вероватно префекта града. Ако је на тај начин у Риму успостављен одређени принцип у односу на хришћане, онда је сасвим природно претпоставити да су се владари провинција трудили, колико је то било могуће, да се прилагоде ставовима и начину деловања царске власти. За то није потребно чак ни претпоставити издавање општег едикта или формалног закона. У сваком случају, када је хришћанин био подложан оптужби, било је могуће позвати се на преседане у престоници. Оптужбе, које су на многим местима упућиване на ап. Павле је, несумњиво, често био на мети других, а царев поглед на хришћане, који је тако крваво разоткривен у Риму, свакако је дао тон акцијама покрајинских власти. „Стога закључујемо“, каже Ремзи, „да се однос римске власти према хришћанима јасније дефинисао између 68. и 96. године, а да се истовремено и сам поглед на њих променио, тако да у судским поступцима више није био потребан доказ о извршењу одређених злочина, већ се само признање имена сматрало довољним за осуду. Нерон је третирао хришћане као злочинце и кажњавао их за њихове злочине; Плиније и Трајан, напротив, на њих гледају као на безаконике и разбојнике и кажњавају их без обзира на њихове злочине.” Најзад, интересантно је размотрити које податке дају актуелни савремени хришћански документи за решавање овог питања. У Апокалипси и Првој Петровој посланици видимо већ другу етапу у развоју политике римске власти према хришћанима, а они у њима страдају за своје име. Што се тиче осталих новозаветних књига, још увек нема наговештаја прогона због имена. О самом прогону се јасно говори, али он још није попримио организовану форму коју прописује власт. Савет дат од ап. Павла, у погледу односа хришћана према паганском друштву у коме морају да живе, потпуно се слажу са положајем који су они, према горе наведеном опису, заузимали за време Неронове владавине. Према овом савету, требало је да, колико је то у складу са њиховом религијом, избегавају било какво задирање у постојећи друштвени поредак. Дакле, робови и даље морају да слушају своје господаре, а у свакодневном животу морају се поштовати сви захтеви обичаја, чак и ако понекад имају религиозни карактер. Најјасније изражена ап. Павлов поглед на ову тему налази се у 1 Тим. 6:1, где каже да робови који су под јармом треба да сматрају своје господаре достојним сваке части, како не би било хуле на име Божије и учење, и у Титу 2:4,5, где се младим женама саветује да се стриктно придржавају утврђених односа породичног живота Божијег, тако да није погрдна реч. У оба случаја положај хришћана у паганским домаћинствима не само да није искључен, већ је предмет посебне пажње. Утврђени друштвени поредак, колико је то било могуће, морао се поштовати, јер сваки покушај његовог нарушавања могао је да изазове само клевете и оптужбе на рачун хришћана који носе име Божије, као и на учење које проповедају. Исто значење налазимо и у Јаковљевој 2:6,7: Не тлаче ли вас богати и не вуку ли вас на судове? Нису ли они они који срамоте добро име којим сте названи? Ни овде „име“ још нема карактер и значење који су се за њега повезивали двадесет година касније, када је постало готово технички термин. 65–70. године учитељи хришћанства су упозоравали хришћане само на ову опасност, да се због њихове нетактичности у народу не би шириле клевете и лажне оптужбе, због чега би касније могли бити процесуирани. Све ово тачно одговара политици краја Неронове владавине, како је то код нас приказано 19. Из свега реченог произилази општи став да је са Нероном почела нова ера у односима римске власти и хришћанства, или, тачније, царска власт је тада први пут заузела дефинитиван став у односу на нову религију. Светоније то јасно сведочи, а Тацит се с њим не слаже. До тада су се римски владари углавном односили према хришћанима равнодушно или чак са неком благонаклоношћу, иако са примесом презира (што се посебно показало, на пример, у Ефесу и Коринту – пред судом племенитог Галија – Дела 18,13). Ако су се понекад понашали грубо, онда су били под утицајем непријатељства према хришћанима које су им усадили племенити Јевреји, или су подвргавали хришћане казни за оне немире и нереде који су на овај или онај начин били повезани са присуством и деловањем хришћана. Али после 64. пример који је дао цар је нужно служио као путоказ за све римске званичнике у њиховим односима са хришћанима. Па ипак, сама религија још увек није била криминализована сама по себи. То се догодило после њега, под наредним царевима Флавијеве куће. Прелазећи на разматрање политике Флавијеве куће у односу на хришћане, мора се рећи да је њен развој пун великих нејасноћа, а у недостатку директних доказа треба се у великој мери ограничити на хипотезе. Током прве две године после Неронове смрти, анархија која је уследила није, наравно, допринела разјашњавању односа царске владе према хришћанима, али се јасно показала консолидацијом Флавијеве куће на престолу, и, према Ремзију, нова етапа у политици римске власти према хришћанима почела је већ након неколико година његове владавине Веспазијаном. Може изгледати помало чудно да се ова политика могла успоставити управо под Веспазијаном, који се, као што је познато, одликовао великом благошћу карактера и чак, како се каже у једном нажалост поквареном одломку код Светонија, „никада није осетио задовољство од смрти било кога, а чак и у случају заслужених казни, он је завапио за ближим испитивањем и казнама. изнети да управо ова фраза може указивати на Веспазијанов однос према хришћанима. Заиста, некако је чудно замислити ствар као да је Веспазијан, овај храбри Римљанин, доказани ратник, навикнут на крвопролиће током својих ратова у Британији и Јудеји, плакао и стењао од сваке потребе да потпише смртну казну чак и над заслужним злочинцем. Овакво представљање случаја је незамисливо, а наведени докази јасно указују на Веспазијанов однос према некој посебној класи људи, чије је кажњавање сматрао неопходним због устаљеног државног принципа, иако се лично кајао. А ова посебна класа људи били су, наравно, хришћани. Као благ, високохуман владар, он лично није могао имати ништа против хришћана, па чак и жалити их што су загрешили, захтевајући очинску бригу за њихов прелазак на прави пут; али је као цар морао да спроводи начело државне политике према њима и да их кажњава као следбенике религије штетне и опасне по римско друштво – политика која је, поред било каквих едикта, могла, због природног развоја основног принципа који је поставио Нерон, доћи до своје логичне последице, тако да се хришћанство почело сматрати не само као злочинац, већ и као способно да произведе само злочинце. А управо је супротност између личног осећања и јавне дужности довела тако хуманог и нежног цара као што је Веспазијан у стање у коме је „плакао и стењао“. Јасно је да би управо ово царево стање могло делимично да успори даљи развој ове политике; али ништа није омело овај развој догађаја када је Домицијан ступио на римски престо (после кратке Титове владавине), у чијем самом карактеру више није било места за хумана осећања, већ се, напротив, у свој својој снази појавио бездушни принцип суровог и непопустљивог суверена у његовој политици. Домицијан је заувек овековечен у сећању хришћанског света као један од жестоких прогонитеља цркве; његово име у старохришћанском погледу увек стоји неодвојиво од имена Нерона, а има много назнака његовог прогона како у новозаветним књигама његовог времена тако и у најстаријим споменицима хришћанске књижевности. Нажалост, древна паганска књижевност није толико богата својим доказима у том погледу. Она готово потпуно ћути о његовом прогону, а имамо само једно место где се директно наводи да је Домицијан одређена лица подвргавао кажњавању на основу вере. Овај одломак се појављује у скраћеном приказу историје Диона Касија, који је направио монах Ксифилин у 11. веку. Конкретно се каже да су 95. године конзулу те године и царевом рођаку, Флавију Климену, и његовој супрузи Флавији Домитили, царевој нећаки, суђено под оптужбом за светогрђе, тачније за атеизам (αϑεοτης). Климент је погубљен, а Домитила прогнана. У исто време и по истој оптужби „многи други“ су били подвргнути смрти или конфискацији имовине, а међу њима и Ацилије Глабрион, конзул из 91. године, који је после свог конзулата послат у прогонство. Дио Касије помиње да су особе против којих је изречена таква оптужба „пале у заблуду према јеврејским обичајима“. Уз сву несигурност ових доказа, у сваком случају је јасно да је неколико римских грађана променило веру и да је оптужба на основу које им је суђено била да су починили светогрђе или пали у атеизам. Сада се поставља питање у коју су религију прешли ови племенити Римљани? У недостатку јасних упутстава, ово питање је решено на различите начине; али се тешко може сумњати да је ова религија била хришћанска. Наравно, јудаизам је такође интензивно спроводио пропаганду међу римским друштвом и међу њим налазио многе прозелите – како у нижим, тако и у вишим слојевима друштва, па чак и у самој палати Цезара. Али овде је, очигледно, друга религија. Јудаизам је био религија дозвољена од стране власти и призната као познати култ, односно служење Богу, па се назив „атеизам“, за који су ови племенити Римљани заправо осуђивали, не односи на њега. Хришћанство је друга ствар. И народ и сама власт гледали су на то са непријатељством као на несхватљив и нечувен покрет, који једва да има чак ни привид религије. Обожавање некаквог Христа разапетог због свог бунтовног понашања, одбацивање сваког спољашњег обожавања Бога и повезана мржња према било каквом друштвеном благостању, према читавом људском роду – све ове особине учиниле су хришћанство у очима Римљана управо неком врстом нечувеног „атеизма“, тако да су повици: „Доле атеисти!“ - били су уобичајени израз беса паганске руље према хришћанима. А такво безбоштво се могло приписати само високим римским достојанственицима као злочин, због чега су били подвргнути окрутној казни. Ову претпоставку у потпуности потврђује легенда, која је заувек сачувала успомену на Домитилу као мученика; катакомба на Ардеатинском путу, где је сахрањена, почела је да се зове по њој. Јевсевије такође каже да је била хришћанка, и уопште у вези с тим постоји толико доказа у традицији да би њихово довођење у питање било противно свим правилима здраве критике 21. Остаје чудно да Касије Дио то не каже директно, већ то неодређено изражава: „запали су у заблуду према обичајима Јевреја“. Али ово се може објаснити без већих потешкоћа. Иако је писао већ у 3. веку и, несумњиво, био свестан постојања хришћана, он их је, као и други писци исте врсте, пажљиво прећуткивао, намерно игноришући само њихово постојање и сматрајући их превише јадном и безначајном појавом да би им учинио част да их помене у својим творевинама које су претендовале на бесмртност. Не желећи да мрља и квари своје стваралаштво варварским провинцијализмима, грчки високоинтелигентни писци су стога избегавали да на својим страницама стављају тако вулгарно име као што је χριστιανος, коришћено само међу простим, мрачним људима, а Дио Касије је несумњиво припадао броју ових материја које су му помпезно писци, чак и мршави, добро знали. више волео да напише нејасну фразу: „запали су у заблуду према обичајима Јевреја“... А да власт до краја 1. века још није разликовала хришћане од Јевреја, како то неки истраживачи покушавају да устврде, 22 ова претпоставка је потпуно невероватна, будући да се римска власт увек одликовала задивљујућом административном далековидошћу, којој је, у ствари, захвалила свој огроман успех у романизацији покорених народа. Затим се зна да су и народ и власт већ 64. године добро разликовали хришћане од Јевреја; па је кривица за велики пожар пала управо на првог, а да није нимало погодила Јевреје. Ако је то већ био случај за време Неронове владавине, онда не треба рећи да је влада у време Домицијана била добро упозната са хришћанством и да је већ успела да јасно дефинише свој однос према њему. У овом случају, цела ствар је представљена у следећем облику. Ако се у прошлости власт у својим односима са хришћанима, да тако кажем, односила само на народно расположење према њима и на народне гласине, које су о њима шириле разне клевете као о људима који чине разне гадости и гаје мржњу према људском роду, онда је у наредних тридесет година после владавине Нерона већ успела да их развије, и од свог сопственог виђења, није већ успела да развије у свом сопственом виђењу. а хришћанство су чак и највиши представници римске интелигенције сматрали штетним и ружним сујеверјем, тада је власт поступила у односу на хришћане у складу са управо овим ставом. Оштрину овој борби давала је и чињеница да се Домицијан, осећајући несигурност свог положаја због незадовољства народа и племства својом деспотском владавином, изузетно плашио завера, посебно међу племством, које је имало прилику да му представи супарнике. Штавише, био је толико љубоморан на интересе своје аутократије да је био сумњичав чак и уопште према филозофима и писцима који су се бавили старим републиканским временима, те је 93. године протерао учитеље филозофије из Рима, па чак и погубио многе Римљане који су се занимали за филозофију. Коначно, у истом духу јачања царске моћи, Домицијан је био посебно забринут за обнављање националног римског култа. С тим у вези, он се држао политике оснивача царства Августа и, као и он, на царски култ је гледао као на саставни део националне, државне религије. Волео је да се поистовећује са Јупитером и прихвата богослужење као Провиђење оличено у људском обличју, а познато је да је он, уз друга два цара – Калигулу и Диоклецијана, волео да себе назива Доминус ет деус – суверен и бог. Иако се у овоме не могу а да се не виде делимично манифестације личног хира, оне су ипак биле засноване на општем државном систему, према коме је религија чинила суштински део државне машинерије. Отуда је непризнавање државне вере природно стављено у исту раван са државном издајом. Од свих религија, једино се хришћанска одлучно противила усвајању царског култа као супротног самој његовој суштини, непомирљивог са идолизацијом човека, а пошто је већ успела да изазове сумњу власти према себи, сада је држава напала хришћане као људе нетолерантне у уређеној држави. Обраћење Климента и других племенитих Римљана у ову религију било је равно издаји њиховог цара, па их је царска власт немилосрдно подвргла смрти или прогонству. Овде је израз код Тацита прилично нејасан – цонвицти сунт (према преводу Мод. „осуђен”). Многи овде разумеју коњункти, а Боасије то чак и исправља, ин цоњунцти реперти сунт („саучесници су откривени”). За ову нејасноћу крива је Тацитова реторика. Али нема потребе да се прибегава нагађањима и исправкама. Мора се придржавати аутентичног читања, како стоји у рукопису. Тацит не каже директно да су оптужени осуђени: „изведени су пред суђење и подвргнути новоизмишљеним префињеним казнама. Да је само ово рекао, онда би га било немогуће не разумети: овде би сви разумели реторичко средство по коме аутор, остављајући суштинску тачку оптужбе на разматрање самог читаоца, жури да пређе на опис завршне сцене. Али да би ово још ефектније приказао између две претпоставке које описују суђење и казну, он убацује још једну реченицу у вези са другом категоријом злочинаца, и одатле се добија следећи облик: „прво је суђено неколицини људи, затим су други доживели исту судбину: стрељани су” итд. Историја познаје сличне случајеве како руља, похлепна за свим необичним, уме да одмах излије свој бес на предмет који јој је изазвао сумњу, и како је тада у стању да брзо промени поглед и покаје се за суровости које је управо починио. Управо то се догодило у Енглеској 1679. године, током масакра међу римокатоличким становништвом због такозване „попске завере“. Одиум генерис хумани је злочин тровача и чаробњака. Казне којима су хришћани били подвргнути под Нероном биле су управо оне које су биле установљене за чаробњаке. Паулиус, Сентент. В.23.17: Магицае артис цонсциоус суммон супплицио аффици плацуит, ид ест бестиис обици аут цруци суфф ги. Ипсе антем маги виви екурунтур. По наређењу Константина Великог, они који су се бавили магијом – фералис пестис абсумат (Цод. Тхеод. ИКС, 16.5); Спаљене су и харуспиције (ибид. ИКС, 16.1). С тим у вези, фраза: утилитате публица (у јавну корист) постаје важна. Очигледно, Нерон је користио јавну корист као основу за свој стални прогон хришћана. Καταλαλουντες υμων ω; χαχοποιων. То не значи да су погубљења хришћана потпуно престала, већ да су се вршила спорадично. Остала је општа чињеница да се хришћанству, као извору немира за друштво, супротстављала и прогањала држава кад год би нека изванредна појава подсетила владу на то.