Persekutimi i Neronit ndaj të krishterëve dhe politika e perandorëve flavianë ndaj tyre

Shih artikullin: “Kisha e Krishterë në Perandorinë Romake në dy shekujt e parë”, botimi I. "Krishti. Lexime" për 1894 Persekutimi i të krishterëve nga Neroni është akti i parë në të cilin u zbulua qartë qëndrimi i qeverisë romake ndaj të krishterëve. Deri atëherë, qeveria e injoronte vetë ekzistencën e tyre, ose duke mos u dhënë atyre ndonjë rëndësi politike, ose thjesht duke mos i dalluar nga hebrenjtë. Ky qëndrim ndaj krishterimit ishte shumë i favorshëm për përhapjen e tij dhe ne e dimë se si predikuesit e Ungjillit e përfituan vazhdimisht, duke iu drejtuar në rast nevoje dhe shtypjes së padrejtë mbrojtjes së ligjit romak. Ap. Pali në Filipi iu referua drejtpërdrejt ligjit romak, i cili siguronte paprekshmërinë e personit të një qytetari romak, gjë që shkaktoi turp të jashtëzakonshëm te qeveritarët lokalë, të cilët tejkaluan autoritetin e tyre në ndëshkimin e predikuesve që rezultonin se ishin qytetarë romakë. E njëjta gjë ndodhi në Jerusalem ose në Cezare, ku ai, i pa kënaqur me drejtësinë e autoriteteve provinciale, iu drejtua gjykatës së Cezarit romak, si bartës suprem i ligjit romak. Por ky qëndrim vazhdoi pikërisht derisa krishterimi u shfaq si një komunitet i veçantë dhe, për më tepër, jashtëzakonisht unik, i cili nuk ngjante me asnjë nga bashkësitë fetare ekzistuese më parë. Roma në këtë kohë ishte bërë tashmë një qytet plotësisht kozmopolit dhe në të mund të takoheshin të gjitha llojet e komuniteteve dhe sekteve fetare - nga Druidizmi i papërpunuar deri te misticizmi misterioz lindor - por të gjitha këto komunitete dhe sekte kishin një gjë të përbashkët: ata e toleruan lehtësisht kultin e shtetit romak dhe nuk kishin pretendime për shpërndarje në mbarë botën. Krishterimi i vetëm shmangu çdo ndërveprim me botën e jashtme, nuk e njohu kultin shtetëror romak, duke e konsideruar idolizimin e perandorëve si blasfemi të plotë dhe deklaroi me guxim pretendimin e tij për triumf të plotë në botë. Kjo veçori e krishterimit, natyrisht, në fillim ishte më e dukshme për shoqërinë sesa për qeverinë, pasi ishin pikërisht individët, të magjepsur nga predikimi i ungjillit, ata që shkëputën lidhjet e tyre të mëparshme, u larguan nga marrëdhëniet familjare dhe shoqërore, pushuan së bërë sakrifica të zakonshme dhe nuk merrnin pjesë në dëfrime dhe spektakle gjakatare dhe në përgjithësi u bënë aq të çuditshëm dhe të çuditshëm në pikëpamjen e tyre. rrethi i dikurshëm familjar dhe shoqëror, në të cilin fillimisht u ngjall dyshimi nëse këta individë ishin marrë nga ndonjë bestytni e re e huaj e çuditshme? Kishte shumë shembuj të një pasioni të tillë. Të lënguar nga zbrazëtia shpirtërore si rezultat i mosbesimit të plotë në perënditë romake të përqeshur nga filozofët, shumë veta u kthyen me dëshirë të madhe drejt mistereve lindore, besuan kaldeanë dhe sharlatanë të ndryshëm që premtonin se do t'u jepnin kënaqësi të plotë atyre që ishin të etur për të vërtetën shpirtërore dhe vetë morën pjesë në takime të ndryshme të egra backanale. sistrum misterioz me muhabetin e tij nervoz; por e gjithë kjo nuk ishte e njëjtë. Individët që u rrëmbyen nga këto bestytni nuk degjeneruan aq shumë sa u bënë plotësisht në kundërshtim me të gjithë shoqërinë, dhe për këtë arsye, megjithëse qeveria romake i shikonte hobi të tilla dhe madje më shumë se një herë i nënshtroi të gjithë këta kaldeas, astrologë, matematikanë dhe sharlatanë të tjerë të dëbimit nga Roma, ajo nuk i kushtoi aspak rëndësi kësaj lëvizjeje. Ishte një çështje tjetër për të krishterët, të cilët i hoqën plotësisht njerëzit që ishin të apasionuar pas tyre nga familja dhe shoqëria dhe për këtë arsye sollën përçarje ekstreme në marrëdhëniet familjare dhe shoqërore. Natyrisht, ky është një lloj sekti veçanërisht i lig, arsyetuan njerëzit, një sekt që zotëron një magji të pakuptueshme për të pushtuar plotësisht njerëzit. Meqenëse të krishterët dhe të gjithë ata që u morën prej tyre u mblodhën në mbledhje të fshehta, kishin një lloj simbolesh konvencionale midis tyre, atëherë, padyshim, ky është një lloj sekti jashtëzakonisht i rrezikshëm dhe takimet e tij fshihen nga sytë e të pa iniciuarve vetëm sepse atje ndodhin komplote të rrezikshme, ose edhe më shumë gjasa, orgji të egra imorale, të cilat në të vërtetë tërheqin njerëz të dobët tek ai. Pikëpamjet e tilla absurde filluan të përhapeshin herët midis popullit romak në lidhje me të krishterët, dhe në kohën e Neronit ato tashmë kishin zënë rrënjë aq shumë sa mund të shërbenin si bazë për qeverinë për qëndrimin e saj ndaj të krishterëve, siç u dëshmua nga përpjekja e përgjakshme e Neronit për të shfarosur të krishterët me pretekstin e besueshëm të garantimit të sigurisë publike. Arsyeja më e afërt për shpërthimin e persekutimit të të krishterëve ishte, siç e dimë, një zjarr i madh, i cili shkaktoi fatkeqësi të madhe për popullsinë romake. Edhe pse Neroni bëri disa përpjekje për të lehtësuar gjendjen e popullatës së prekur, shumë shenja tregonin qartë se ai nuk ishte i pafajshëm për këtë fatkeqësi të madhe. Shumë veta panë se si, pikërisht në kohën kur një element i tmerrshëm i zjarrtë po tërbohej mbi Romë, duke gllabëruar ndërtesat e saj dhe duke shkaktuar mjerim të paimagjinueshëm te popullata e shqetësuar nga pikëllimi dhe rrënimi, Neroni, nga lartësia e ballkonit të pallatit të tij të vendit, admiroi flakët e tmerrshme me një kënaqësi të pambuluar dhe, i veshur me një hare të çuditshme, zhgënjyese. ai vetë kompozoi për rënien e Trojës. Shkëndija e dyshimit që u zhyt në shpirtin e pikëlluar dhe të tërbuar të njerëzve kërcënoi të shpërthejë në një zjarr të tmerrshëm politik dhe meqenëse Neroni tashmë kishte arritur të acaronte mjaftueshëm njerëzit me veprimet e tij të çmendura, ai ishte në rrezik të madh. Ishte e nevojshme të mënjanohej me çdo kusht ky rrezik dhe për këtë duhej t'i jepte kënaqësi ndjenjës së hakmarrjes që vlonte tek të gjithë ndaj fajtorit të panjohur të fatkeqësisë. Dhe ishte atëherë që Neroni, duke përfituar nga disponimi armiqësor i njerëzve ndaj të krishterëve, i cili padyshim ishte i njohur tashmë për të, vendosi t'i transferojë të gjithë fajin për fatkeqësinë mbi këta të fundit si armiq të njerëzimit, dhe ata u akuzuan për zjarrvënie dhe kryen një ekzekutim të tmerrshëm dhe të përgjakshëm mbi ta. Përshkrimi i tij u ruajt nga Taciti dhe meqenëse ai përshkrim është dëshmia e parë e shkruar e qëndrimit të qeverisë romake ndaj krishterimit, meriton studim të kujdesshëm. Kjo është dëshmia e famshme 1. "As ndihma njerëzore, as bujaria e shtetit, as shlyerja e perëndive nuk e eliminuan thashethemet e turpshme se zjarri ishte një çështje rregulli. Prandaj, për të shkatërruar këtë thashetheme, Neroni i futi fajtorët dhe zbatoi dënimet më të holla ndaj njerëzve të urryer për veprimet e tyre të neveritshme, të cilët turma i quajti të krishterët, fajtori i këtij krimi. Ponc Pilati gjatë mbretërimit të Tiberit dhe, i ndrydhur për njëfarë kohe, besëtytnia shkatërruese shpërtheu përsëri dhe u përhap jo vetëm në të gjithë Judenë, ku filloi kjo e keqe, por edhe në të gjithë Romën, ku dynden nga të gjitha anët dhe ku të gjitha neveritë dhe paturpësia zbatohen gjerësisht për këtë çështje (Kështu, së pari ata që u njohën nga të tjerët, pastaj u kapën nga të tjerët). dhe ata u dënuan jo aq për krimin e zjarrit sa për urrejtje ndaj racës njerëzore. Ekzekutimi i tyre shoqërohej me tallje: mbuloheshin me lëkurat e kafshëve të egra që të vdisnin nga grisja nga qentë, ose gozhdoheshin në kryq ose digjeshin në zjarr, dhe gjithashtu, kur mbaronte dita, digjeshin për ndriçim natën. Neroni ofroi parkun e tij për këtë spektakël dhe jepte lojëra në cirk, ku përzihej me njerëzit e thjeshtë të veshur si karrocier ose duke ngarë një karrocë. Prandaj, edhe pse të krishterët ishin njerëz fajtorë dhe meritonin dënim ekstrem, ndaj tyre lindi keqardhja, pasi ata u shfarosën jo për përfitim publik, por për hir të mizorisë së një personi” 2. Kur shqyrtohet kjo dëshmi e famshme, lind në mënyrë të pavullnetshme çështja e rëndësisë së saj historike në krahasim me raportin e Plinit. Për sa i përket autenticitetit, nuk mund të vihet në dyshim dhe nëse u ngritën disa dyshime, siç ka të ngjarë dhe do të ngrihen gjithmonë rastësisht, atëherë ato, sipas Ramsay, i përkasin kurioziteteve të letërsisë dhe jo thelbit të çështjes. Në këtë drejtim, raporti i Plinit dhe dëshmia e Tacitit janë të një rëndësie të njëjtë; por më pas fillojnë dallimet domethënëse mes tyre. Para së gjithash, vetë qëllimi i origjinës së të dy dokumenteve tërheq vëmendjen. Plini shkroi raportin e tij si një dinjitar shtetëror, duke shprehur pikëpamjet dhe dyshimet e tij vetëm për perandorin - ai deklaroi, pra, me synimin për të prodhuar një efekt të caktuar letrar; dhe prej këtu lind natyrshëm pyetja: deri ku mbeti i bazuar në një përshkrim të besueshëm të ngjarjes dhe deri ku iu nënshtrua pasionit për retorikën? Pastaj, nëse raporti i Plinit trajton një ekzistuese moderne, si të thuash, që i nënshtrohet verifikimit, atëherë Taciti shkroi më shumë se 50 vjet pas ngjarjeve të përshkruara, të cilat ndodhën kur historiani ishte fëmijë, dhe, për rrjedhojë, kur përshkruante këto ngjarje ai duhej të mbështetej tërësisht në dëshminë e të tjerëve. Prandaj, shumëkush ka një dyshim të pavullnetshëm nëse ai solli në përshkrimin e tij ato pikëpamje dhe ndjenja që mbizotëronin në kohën e tij, e cila tashmë ishte relativisht e largët nga ngjarjet, dhe, sido që të jetë, pa dyshim, Taciti, me të gjitha përpjekjet e tij, natyrisht nuk mundi të çlirohej plotësisht nga ndikimi i kohës së tij, nga ajo përvojë e përditshme që kishte kaluar gjysmën e ngjarjeve të grumbulluara. Për sa i përket pikës së parë, çështja e vërtetësisë dhe saktësisë së dëshmisë së Tacitit vështirë se mund të na shqetësojë. Historiani, pa dyshim, u përpoq në çdo mënyrë të gjente burimet më të besueshme, i krahasoi me njëra-tjetrën për ta paraqitur ngjarjen ashtu siç ndodhi në realitet dhe në përgjithësi për të qenë një ndjekës shumë i kujdesshëm dhe kronist i saktë, ndonëse kërkimi i efektit letrar shpesh hedh një farë vello mbi paraqitjen e tij. Të gjithë janë dakord për këtë. Një tjetër gjë është çështja se sa është e ngjyrosur historia e Tacitit nga rrethanat e kohës së tij. Këtu u shprehën mendime shumë të ndryshme. Sipas disave, Taciti, kur përshkruante të krishterët e kohës së Neronit, përdori materialet që përmbante letra e Plinit: ai huazoi termin fatebantur (i njohur), e forcoi shprehjen e Plinit superstitio prava immodica në superstitio exitiabilis (supersticion shkatërrues) dhe përdori shprehjen Plinit e përdorur gjithashtu nga Plinit flagitationsy. Të tjerë, përkundrazi, argumentojnë se Taciti nuk përfitoi aspak nga të dhënat e gjetura në raportin e Plinit dhe, në përgjithësi, i përmbahej rreptësisht dëshmive injorante të bashkëkohësve të tij ndaj të krishterëve, të cilat ai i përdori gjatë përpilimit të shkrimeve të tij historike 3 . "Ne nuk do ta akuzojmë Tacitin se nuk e dinte atë që dinte Plini, as nuk do ta akuzojmë Tacitin se nuk e dinte atë që dinte, dhe as nuk do t'i atribuojmë atij futjen e pikëpamjeve pliniane në përshkrimin e një periudhe për të cilën ato janë të huaja. Ne do të përpiqemi të shohim nëse Tacitit mund t'i besohet kur ai pretendon se ka përshkruar gjendjen e ndjenjave dhe opinionit publik, megjithëse ai ndoshta ishte mjaft i njohur në vitin 6. Kërkimi i Plinit dhe rezultatet e tij Ne mbajmë pikëpamjen se Taciti donte dhe u përpoq të përshkruante ngjarjet e 64 (viteve), si dhe të viteve të tjera, pikërisht ashtu siç ndodhi, megjithëse ne e pranojmë plotësisht se ai nuk mund të çlirohej plotësisht nga ndikimi i kohërave të mëvonshme dhe ndoshta nuk do të kishte shkruar gjithçka saktësisht siç e kishte shkruar ai. Si duke pasur parasysh këtë rrethanë, ashtu edhe për shkak të pjesëmarrjes së konsiderueshme të subjektivitetit në shprehjet e Tacitit, shpjegimi i tyre është shumë më i vështirë sesa shpjegimi i raportit të Plinjevit, dhe për këtë arsye, për të kuptuar thelbin e çështjes, është e nevojshme t'i drejtohemi dëshmisë së pavarur të historianëve të tjerë për të njëjtën ngjarje. Për fat të mirë, edhe historianë të tjerë e përshkruan sjelljen e Neronit ndaj të krishterëve në bazë të burimeve krejtësisht të pavarura nga Taciti, dhe mes tyre dëshmia e Suetonius meriton vëmendje të veçantë. Suetonius ishte, siç e dimë, një bashkëkohës i Tacitit dhe një mik i Plinit të Ri, prandaj ai ishte në kontakt të ngushtë me autorët e dy dokumenteve më të rëndësishme mbi temën në shqyrtim. Si historian, ai u bë veçanërisht i famshëm për shkrimet e tij për 12 Cezarët, kur paraqiste jetën e të cilëve ai vazhdimisht vuri në dukje fakte të spikatura nga veprimet dhe urdhrat e tyre administrative dhe politike. Duke qenë pa dyshim i njohur me veprat historike të Tacitit, ai i përdori ato drejtpërdrejt në vende, siç, për shembull, kjo duket qartë nga jeta e Vespasianit, e cila flet për pritshmërinë e përgjithshme që mbizotëronte në atë kohë që nga Judea të dilte një sundimtar që do të sundonte botën 4 . Por ai ka edhe mesazhe të pavarura dhe, për më tepër, për çështje të jetës dhe politikës së brendshme, duke bërë të mundur kontrollin dhe kuptimin e Tacitit. Kështu, në biografinë e Neronit, ai flet për masa të ndryshme administrative për ruajtjen e rendit publik në Romë dhe këtu, meqë ra fjala, përmend dënimin e të krishterëve, si një klasë e veçantë njerëzish që dallohen nga një bestytni e re dhe e dëmshme 5 (6). Ai padyshim që masat që ai përshkroi i konsideron si model të mirëadministrimit dhe të gjitha ato kanë karakter jo vetëm të përkohshëm, por të përhershëm të rregulloreve administrative dhe policore në formën e ruajtjes së rendit dhe mirësjelljes. Kështu, ai përmend rregulloret kundër luksit të tepërt, zëvendësimin e tavolinave publike për shtresat në nevojë me shpërndarjen e duhur të ushqimeve (sportula), ndalimin e shitjes së të gjitha ushqimeve të gatshme dhe të gatuara, përveç perimeve, ndalimin e baticave të shëmtuara të karrocave etj. Të gjitha këto vendime kanë karakterin e masave të përhershme që synojnë vendosjen e një rendi të caktuar ose shtypjen e një abuzimi të caktuar. Nëse ndër këto masa përmendet edhe dënimi i të krishterëve, atëherë do të ishte e çuditshme nëse Suetonius, ndër masat e përhershme të treguara prej tij, të përfshijë edhe një masë të rastësishme ndaj të krishterëve që dënoheshin për zjarrvënie. Është shumë më e natyrshme dhe më logjike të kuptohen fjalët e Suetonius në kuptimin që ai synonte të karakterizonte Neronin si një administrator, i cili, për shkak të detyrës së tij për të ruajtur qetësinë dhe rendin në kryeqytet, mori masa të caktuara të përgjithshme kundër klasave të njerëzve të rrezikshëm për paqen publike, dhe këto masa ishin pjesë e sistemit të përgjithshëm, të përhershëm të administrimit. Kjo është aq e qartë sa nëse paragrafi i 16-të i Suetonius do të ishte i vetmi pasazh i mbijetuar i një shkrimtari pagan mbi temën në shqyrtim, pikëpamja e shprehur ndoshta do të pranohej nga të gjithë - dhe, siç është e qartë, është në përputhje të plotë me gjendjen e punëve që doli nga shqyrtimi i raportit të Plinit. Për të qenë edhe më i bindur për këtë, mjafton të krahasohet me këtë historia e njëjtë e Suetoniusit për ngjarjen e Klaudiusit me rastin e trazirave që ndodhën mes hebrenjve në Romë rreth vitit 52 6. Kjo ngjarje, e cila ishte padyshim një akt i izoluar në një rast të veçantë dhe nuk përfshinte vendosjen e një rregulli të përgjithshëm, përmendet nga ai heqja e lirisë perandorake nga një veprim i tillë, si heqja e lirisë perandorake nga një veprim i tillë, nga ana e tij. liri në Rodos, duke falur detyrimet e prapambetura të Ilianëve, duke lejuar të dërguarit gjermanë të ulen pranë ambasadorëve armenë dhe parthianë në pjesën e nderit të teatrit (orkestrës). Të gjitha këto janë urdhra që kanë të bëjnë me raste individuale të veçanta dhe nuk cenojnë parimin e përgjithshëm të zbatueshëm për të gjitha rastet e një lloji të caktuar. Nga një krahasim i këtyre dy pasazheve të Suetoniusit është e qartë se ai e konsideronte veprimin e Neronit si natyrë të ndryshme nga ai i Klaudit. Ky i fundit i dëboi të gjithë hebrenjtë nga Roma; por, siç e dimë nga burime të tjera, kjo ishte thjesht një ngjarje e vetme, e veçantë dhe nuk përbënte një gjykim të përgjithshëm për hebrenjtë. Ndërkohë, Neroni vendosi një parim të përgjithshëm që rregullon qëndrimin e qeverisë ndaj një klase të caktuar njerëzish, në këtë rast - ndaj të krishterëve, dhe një përfundim i tillë pa dyshim do të ishte nxjerrë nga të gjithë historianët, nëse jo për autoritetin e Tacitit, i cili zakonisht interpretohet në një kuptim të kundërt me pikëpamjen që natyrshëm lind nga një shqyrtim i kujdesshëm i dëshmive të Suetonius. Por edhe nëse fjalët e Tacitit ishin vërtet në një kontradiktë të tillë me këto pikëpamje, siç mendohet zakonisht, atëherë, gjithsesi, duke pasur parasysh faktin se Suetonius, sipas të gjitha gjasave, ishte i njohur me mendimin e Tacitit, sado që qëllimisht të ishte i ndryshëm prej tij, atëherë duhet të merret parasysh mendimi i tij i pavarur si historian që përdorte burime të shkëlqyera. Megjithatë, në realitet përshkrimi i Tacitit u keqkuptua pjesërisht dhe, duke u thelluar në thelbin e çështjes, duhet thënë se nuk ka asnjë kontradiktë serioze midis këtyre dy historianëve, por vetëm një transmetim paksa i modifikuar dhe i pabarabartë në detaje të të njëjtave fakte. Suetonius thjesht jep një dëshmi të shkurtër të parimit të vendosur administrativ në të cilin kaloi veprimi i Neronit në lidhje me të krishterët, dhe Taciti e paraprin rrëfimin e tij për të njëjtin rezultat me një përshkrim të vetë origjinës dhe zhvillimit gradual të veprimeve të Neronit, dhe tabloja që ai pikturoi është aq mbresëlënëse dhe e gjallë saqë e përqendron plotësisht vëmendjen e lexuesit, duke e tërhequr vëmendjen e lexuesit nga rezultati përfundimtar i këtij veprimi. Por le t'i drejtohemi historisë së Tacitit dhe të përpiqemi t'i kuptojmë faktet ashtu siç janë paraqitur prej tij. Për ta bërë këtë, ne duhet të përpiqemi, sa më shumë që të jetë e mundur, ta shikojmë çështjen nga këndvështrimi i vetë Tacitit dhe të përvetësojmë për vete tonin dhe ato ndjenja me të cilat, nga lartësia e qetë e spekulimeve të tij filozofike, ai shikonte veprat dhe shqetësimet bazë, gabimet entuziaste të atyre që ai i konsideronte të krishterë të dhimbshëm. Sipas Tacitit, Neroni donte të largonte indinjatën popullore që shpërtheu kudo kundër tij si fajtori i zjarrit të tmerrshëm shkatërrues në Romë në vitin 64. Për këtë qëllim, ai përfitoi nga mospëlqimi i popullit për sektin e ri të fanatikëve, të cilët të gjithë nuk e donin për krimet e tmerrshme që gjoja kishin kryer nofkën e të krishterëve, dhe që njiheshin me pseudonimin e të krishterëve. Të gjithë fajin për zjarrin e tmerrshëm ua hodhi si armiq të shoqërisë në përgjithësi, të gatshëm për të dëmtuar kryeqytetin në çdo mënyrë. Prandaj, ata filluan të kërkonin të krishterët. Ata prej tyre që pranuan hapur se i përkisnin Krishterimit u vunë në gjyq. Më pas, bazuar në informacionet që dolën në gjyq, 7 shumë të tjerë u kapën, 8 jo aq me akuza për zjarrvënie, por me akuza për urrejtje (ose armiqësi) ndaj racës njerëzore 9 . Ekzekutimet e tyre u kthyen në argëtim popullor dhe ata, për shembull, u detyruan të luanin rolin e Aktaeonit, të copëtuar nga qentë e tij, të gozhduar në kryqe, për t'i vënë më pas zjarrin dhe për t'i bërë një lloj pishtarësh për të ndriçuar festat e natës në kopshtet e Vatikanit. Por kërkimi dhe ndëshkimi i të krishterëve vazhdoi edhe pasi çdo mendim për bashkëpunimin e tyre në zjarrvënien u braktis. Vetë siguria e njerëzve, siç argumentuan të besuarit e saj, kërkonte që këta armiq të shoqërisë të trajtoheshin në masën më të plotë të ligjit dhe kundër tyre u ngritën akuza të tjera më të përgjithshme se ata përdorën mjete të paligjshme për të joshur viktimat e tyre mes njerëzve dhe për t'i larguar nga zakonet e tyre morale atërore - akuza të cilat u vërtetuan pa shumë vështirësi. Nuk mund të ketë dyshim se kjo lloj akuze në fillim ishte e popullarizuar në mesin e turmës. Ata i dhanë asaj një objekt mbi të cilin ajo mund ta drejtonte dhe të derdhte përkohësisht të gjithë tërbimin e tërbuar të shkaktuar nga zjarri i madh, veçanërisht pasi njerëzit ishin tashmë armiqësorë kundër të krishterëve paraprakisht. Por, siç thotë qartë Taciti dhe siç dëshmoi më vonë Plini, turma nuk mbeti e verbër përgjithmonë në pikëpamjen e saj për shkakun e zjarrit: ndjeu se fajtori i vërtetë ishte Neroni, dhe jo këto viktima fatkeqe. Më në fund, disponimi i njerëzve u kthye ndjeshëm dhe publiku romak filloi të ndjente keqardhje për të krishterët. Vërtetë, ata ishin fajtorë dhe e meritonin plotësisht dënimin; por populli e kuptoi se ata u shfarosën jo aq për të mirën publike, por për të kënaqur gjakmarrjen e një personi 10 . Për të kuptuar rrjedhën e veprimeve të Neronit, është e nevojshme të interpretohet qartë dhe saktë se çfarë nënkuptohet në të vërtetë me "urrejtjen e racës njerëzore" për të cilën u akuzuan të krishterët. Ata u akuzuan jo vetëm për një humor të caktuar abstrakt, por për veprime në të cilat shfaqej kjo gjendje. Për romakët, "raca njerëzore" - genus homanum - nuk nënkupton njerëzimin në përgjithësi, por vetë botën romake, - njerëz që jetonin sipas zakoneve dhe ligjeve romake; të gjithë popujt e tjerë ishin armiq dhe barbarë. Të krishterët në këtë rast ishin armiqtë e njeriut të qytetëruar dhe zakoneve dhe ligjeve me të cilat jetonte shoqëria e qytetëruar. Ata kërkuan të dobësonin lidhjet që mbanin shoqërinë të bashkuar, shkaktuan përçarje në familje, vendosën fëmijët kundër prindërve të tyre dhe e arritën këtë qëllim me mjete keqdashëse, duke vepruar në mendjet e ndjekësve të tyre përmes magjive magjike 11 . Të gjitha këto i bënë me qëllim që të mund të kryejnë më lirshëm veprimet e tyre të neveritshme (flagitia). Duke pasur parasysh gjendjen e emocionuar të njerëzve, një akuzë e tillë e shtrirë, natyrisht, nuk ishte e vështirë të vërtetohej. Të krishterët ishin vërtet armiqësorë ndaj disa zakoneve të praktikuara lirisht në shoqërinë romake, pasi i konsideronin ato të mbrapshta ose në kundërshtim me fenë, dhe duke pasur parasysh këtë përfundimi i përgjithshëm nxirrej lehtësisht se ai që është armiqësor ndaj një pjese të marrëdhënieve shoqërore është armiqësor ndaj gjithë njerëzimit. Të krishterët, sipas kësaj logjike, kërkonin të shkatërronin qytetërimin, dhe qytetërimi, për hir të vetëmbrojtjes, duhet t'i shfaroste ata 12. Krimi i përdorimit të magjive magjike për të arritur qëllimet e tyre të neveritshme ishte i lidhur ngushtë me këtë dhe ishte akoma më i lehtë për t'u provuar. Ndikimi i jashtëzakonshëm që fitoi feja e re mbi ithtarët e saj, ndryshimi i mrekullueshëm që shkaktoi te të konvertuarit e saj, përkushtimi entuziast dhe vendosmëria e palëkundur e të gjithë komunitetit - e gjithë kjo u paraqit si provë se të krishterët kishin përdorur mjete të mbinatyrshme dhe hijeshi të ndaluara në veprimet e tyre. Besueshmëria e dëshmisë së Tacitit është kritikuar me arsyetimin se nuk ka asnjë provë autoritative për të vërtetuar se "të neveritshme" të tilla u ishin atribuar të krishterëve para shekullit të dytë. Por, për të mos përmendur faktin se tashmë në letrën e parë të Apostullit Pjetër (1 Pjet. 2:12) këto akuza aktuale të të krishterëve nënkuptohen qartë në shprehjen "ju shpifni si keqbërës" 13, ne mund të përgjigjemi se, duke gjykuar nga shumë shembuj historikë, krime të tilla mund t'i atribuohen të krishterëve që në fillimin e takimit të tyre të fshehtë. Është me të vërtetë e vështirë të kuptosh se si një person i tillë si Fronto, mësuesi i Marcus Aurelius, mund t'i besonte thashethemet popullore për këto "më neveri"; por që Taciti është i vërtetë, duke ia atribuar një thashetheme të tillë turmës popullore në vitin 64, nuk ka nevojë të vërtetohet kjo. Në vetë fjalët e tij gjejmë prova të qarta se ai po përcjell në kronikën e tij pikëpamjet aktuale të njerëzve në vitin 64, dhe jo mendimet dhe bindjet e tij. Në të njëjtën kohë, nuk ka nevojë të supozohet se vetë një studiues kaq i plotë i besonte thashethemet e tilla, veçanërisht pasi ai qëllimisht dhe me kujdes kufizon besimin në përgjithësi në thashethemet popullore dhe në legjendat për të kaluarën. Ka pika të tjera në dëshminë e Tacitit që kërkojnë sqarime. Kështu, një interes veçanërisht i madh zgjoi kuptimi i vërtetë i shprehjes që ai përdori: qui fatebantur - "rrëfeu". Për çfarë kanë rrëfyer konkretisht të krishterët e arrestuar? Çështja u zgjidh ndryshe nga kritikë të ndryshëm, në varësi të kuptimit të përgjithshëm në të cilin ata mbështeteshin si bazë e vetë pikëpamjes së qëndrimit të qeverisë romake ndaj krishterimit. Kritika më e re, që pasqyron tendencën e prirjes së përgjithshme të mendimit antikishë, po përpiqet të provojë se qeveria romake ishte shumë tolerante për të persekutuar për vetë fenë, dhe për këtë arsye shprehja e Tacitit "të rrëfyer" duhet kuptuar jo në kuptimin që ata që thjesht pranuan se i përkisnin krishterimit u ndëshkuan, por ata që pranuan zjarrvënien e zjarrit, pra, dënimin e ashpër të bishtit1, në një dënim të ashpër. Ramsay e kundërshton me forcë këtë pikëpamje. Credat judaeus Apella - thërret ai. “Më duket absolutisht e pabesueshme.” Kjo pikëpamje supozon se të krishterët ishin të përfshirë në fakt, të paktën pjesërisht, në krimin e zjarrvënies, dhe kjo është krejtësisht e pamundur. Jo vetëm kaq, një pikëpamje e tillë bie ndesh drejtpërdrejt me vetë narrativën e Tacitit. Nëse me të vërtetë shumë prej të krishterëve do të pranonin krimin e zjarrvënies dhe, për më tepër, gjatë gjyqit do të dënonin shumë më tepër vëllezër të tyre në besim për të njëjtën gjë, atëherë bashkëfajësia e tyre në krimin e tmerrshëm do të pranohej domosdoshmërisht nga opinioni popullor. Ndërkohë, edhe pas kësaj, njerëzit mbetën të palëkundur në bindjen e tyre në lidhje me fajtorin e vërtetë të krimit dhe revolucioni në opinionin publik, falë të cilit shumë ndryshuan qëndrimin e tyre ndaj të krishterëve dhe filluan të ndiejnë keqardhje për ta, padyshim ndodhi pikërisht si rezultat i bindjes gjithnjë e më të qartë dhe në rritje se të krishterët ishin të pafajshëm për krimin që u akuzua në mënyrë të pafajshme. Një bindje e tillë nuk do të kishte lindur kurrë nëse shumë të krishterë do ta kishin pranuar në të vërtetë krimin e zjarrvënies. Kështu, shprehja "e njohur" duhet kuptuar në një kuptim tjetër. Vështirësia në kuptimin e vërtetë të saj, e cila ngatërron edhe kritikët që janë të lirë nga një lloj tendence e caktuar, ndodh për shkak të ngjeshjes së stilit të Tacitit; por ajo zhduket vetvetiu nëse kuptojmë mendimin që është në shpirtin e autorit dhe që ai vetë e supozon në shpirtin e lexuesve të tij, domethënë se "të krishterët u akuzuan". Duke pasur parasysh këtë ide si të nënkuptuar nga konteksti, Taciti më pas vazhdon: "ata që pranuan (të jenë të krishterë)" u ndëshkuan. Kjo formë e të shprehurit, sipas së cilës mendimi që lind nga vetë rrethanat e çështjes është menduar vetëm dhe jo i shprehur drejtpërdrejt me fjalë, është plotësisht në stilin e Tacitit. Në tregimin e Tacitit, ashtu si në raportin e Plinit, bëhet një dallim midis dy klasave të krishterësh - disa prej të cilëve nuk e fshehën fenë e tyre, por e pranuan haptazi se i përkisnin asaj dhe ndoshta edhe e predikuan atë, ndërsa të tjerët e ruanin fshehurazi, kështu që as fqinjët e tyre më të afërt nuk e dinin për ta se ishin të krishterë. Këta të fundit, siç mund të konkludohet ndoshta, ishin pakrahasueshëm më të shumtë dhe ata, padyshim, në të gjitha marrëdhëniet e jashtme duhej të shmangnin gjithçka që mund të tregonte dallimin e tyre nga fqinjët e tyre paganë. Duke lëvizur mes një shoqërie në të cilën detaje të panumërta të vogla të jetës së përditshme ishin në lidhje të ngushtë me fenë shtetërore, ata, me domosdoshmëri, duhej të përshtateshin në dukje me natyrën e kësaj jete dhe ndonjëherë të kryenin zakone të tilla që, në një kuptim të ngushtë, njiheshin si kult pagan 15. Dhe kështu, nëse ata që e njohën hapur veten si të krishterë ishin të parët që u kapën dhe u dorëzuan në hakmarrjen e tërbimit të popullit, atëherë në gjyq nën tortura shumë nga ata që ishin deri më tani të panjohur u dënuan se i përkisnin Krishterimit si të tillë, pasi në jetën e përditshme ata nuk ndryshonin nga fqinjët e tyre paganë. Në këtë aspekt ka një ngjashmëri shumë të madhe midis Tacitit dhe Plinit; por të konkludojmë nga kjo se Taciti, për të përshkruar gjendjen e gjërave gjatë mbretërimit të Neronit, përdori ngjyra të huazuara nga Plini dhe që përshkruan gjendjen e gjërave tashmë në shekullin e 2-të, do të ishte krejtësisht e padrejtë. Ne gjejmë edhe më shumë analogji midis mënyrës së veprimit të Plinit dhe mënyrës së veprimit të sundimtarit të Galisë Lugdunskaya në vitin 177. Por kjo ngjashmëri nuk varej aspak nga huamarrja, por nga ngjashmëritë domethënëse në vetë rrethanat e rastit. Tani lind pyetja, cila ishte natyra aktuale e persekutimit të Neronit dhe cila ishte kohëzgjatja dhe përhapja e tij. Nëse i marrim vetë fjalët e Tacitit, nuk ka asgjë në to që mund të tregojë se persekutimi i të krishterëve nën Neron vazhdoi për disa vjet; por nga ana tjetër, nuk ka asgjë në to që nuk pajtohet me përfundimin që rrjedh nga dëshmia e Suetonius. Taciti, siç e pamë, thotë se "turma të mëdha" të krishterësh u dënuan për shkak të urrejtjes së supozuar të racës njerëzore ose armiqësisë ndaj shoqërisë romake. Persekutimi vazhdoi derisa popullsia romake u lodh dhe filloi të ndjente keqardhje për të vuajturit. Këtu kemi të vetmen shprehje në të gjithë kapitullin që mund të shërbejë si një tregues i shtrirjes së persekutimit. Shprehja ingens multitudo (turmë e madhe), e marrë në vetvete, mund të interpretohej fare mirë nga një shkrimtar i tillë si Taciti, dhe në kuptimin që numri i të kapurve ishte i madh duke pasur parasysh vetë krimin e zjarrvënieve, në të cilin zakonisht nuk ka shumë bashkëpunëtorë. Por, nga ana tjetër, ishte e nevojshme kapja e një numri vërtet të konsiderueshëm të akuzuarish dhe u desh shumë kohë për të ngopur popullatën me tmerret e ekzekutimeve, e cila ishte mësuar ta gjente argëtimin më të lartë në gjakderdhjen publike, shpesh të kryer në përmasa kolosale. Prandaj, ata shkrimtarë që përpiqen në çdo mënyrë të mundshme të minimizojnë shtrirjen e persekutimit dhe e shohin atë si ekzekutim vetëm të disa hebrenjve, hasin në vështirësi të mëdha këtu. Të mendosh kështu do të thotë të mos marrësh parasysh karakterin e popullsisë romake dhe nëse dëshmia e Tacitit është e vërtetë se edhe kjo popullsi ishte e neveritur nga masakra e kryer mbi të krishterët dhe ishte e mbushur me një ndjenjë keqardhjeje për ta, atëherë, për rrjedhojë, persekutimi të cilit iu nënshtruan ishte vërtet i tmerrshëm në gjakmarrjen e tij dhe nuk zgjati për pak kohë. Nga këtu mund të konkludojmë pjesërisht se përndjekja e Neronovos, e filluar me qëllimin për të larguar vëmendjen e njerëzve nga fajtori kryesor i fatkeqësisë që ndodhi në kryeqytet, vazhdoi më pas si një ngjarje administrative e përhershme në formën e një persekutimi të përgjithshëm të të krishterëve si njerëz të rrezikshëm për mirëqenien publike. Nga raporti i Plinit, siç u sqarua më parë, rezulton se qëndrimi i qeverisë romake ndaj të krishterëve përcaktohej nga një parim i përgjithshëm që ishte vendosur tashmë dhe ishte në veprim para kohës së Trajanit. Tani lind pyetja: a nuk është ky i njëjti parim që u prezantua nga Neroni? Përgjigja duhet të jepet negative. Plini dhe Taciti qëndrojnë të dy në idenë se krishterimi, në vetvete, është një krim që meriton dënim me vdekje. Sipas qëndrimit të tyre, nuk bëhen hetime, nuk kryhen hetime për krimet e kryera nga të krishterët; mjafton një njohje e vetes si i krishterë (njohja e emrit të dikujt) që të pasojë dënimi i menjëhershëm. Ky nuk ishte rasti nën Neron. Ata u vunë në gjyq dhe u dënuan jo për emrin e tyre, por për ato "neverisë" skandaloze që lidheshin në imagjinatën e përgjithshme me këtë emër. Megjithëse qartësia e paraqitjes u ndikua pjesërisht nga retorika e Tacitit, gjithsesi kjo nuk e cenon besueshmërinë e dëshmisë së tij dhe, duke u mbështetur në të, mund të nxjerrim një vijë dalluese midis persekutimeve të Neronit dhe atyre që ndodhën në kohën e Trajanit. Mënyra e veprimit që historianët ia atribuojnë Neronit është me të vërtetë shumë e ndryshme nga politika e kohës së Trajanit dhe nëse Taciti, duke qenë i njohur me këtë të fundit, e përshkruan mënyrën e veprimit të Neronit si të ndryshme nga ajo, atëherë kjo do të thotë se në prezantimin e tij ai u drejtua nga disa burime më të lashta. Dhe nëse këto burime nuk do të ishin plotësisht bindëse për të, atëherë ai, natyrisht, do ta kishte portretizuar politikën e Neronit si në përdorim ndaj të krishterëve në kohën e tij. Kapitulli që po shqyrtojmë përshkruan në fakt një ngjarje që ndodhi në vitin 64 dhe Neroni mbretëroi për katër vjet të tjera pas kësaj. Kështu, ekziston një mundësi për kalimin e politikës antikristiane nga faza e përshkruar nga Taciti (në të cilën, për të dënuar një të krishterë, kërkohej prova se ai kishte kryer një veprim armiqësor ndaj shoqërisë) në një fazë të mëtejshme, të përshkruar nga Plini (në të cilën supozohet se të gjithë të krishterët janë fajtorë për një armiqësi të tillë dhe mund të dënohen menjëherë me emrin e ri të krishterë). A ndodhi kështu ky hap i mëtejshëm pikërisht në vitet e mëvonshme të mbretërimit të Neronit? Gjatë mbretërimit të Neronit nuk kishte kohë të mjaftueshme për zhvillime të tilla në politikën ndaj të krishterëve. Persekutimi filloi në vitin 64 dhe duket se u ndal kur Neroni u largua nga Roma në fund të vitit 66 17 . Perandori vazhdoi persekutimin edhe pasi populli kishte pushuar së simpatizuari me të, dhe kur ndikimi i tij personal u eliminua, vetë persekutimi vështirë se mund të kryhej më në të njëjtën shkallë. Flavius ​​Sabinus, i cili ishte prefekti i kryeqytetit në atë kohë, nuk ishte ai lloj personi që mund të vazhdonte me energji përndjekjen, aq më tepër që tashmë ishte në kundërshtim me disponimin e njerëzve. Vërtet, Sulpicius Severus, historia e të cilit për persekutimin e Neronit bazohet në Tacitin dhe përcillet pothuajse me të njëjtat fjalë, vazhdon: "Ky ishte fillimi i masave të ashpra kundër të krishterëve. Më pas, kjo fe u ndalua me ligje formale dhe profesioni i krishterimit u shpall i paligjshëm me dekrete të nxjerra posaçërisht" 18. Por vlera e kësaj dëshmie të mëvonshme varet tërësisht nga burimi i saj dhe nuk mund të ketë dyshim se autori i saj nuk ka pasur burime të tjera para tij përveç Tacitit, dhe për këtë arsye ajo duhet parë pikërisht si dëshmia e këtij të fundit, e paraqitur prej tij në një nga kapitujt e mëvonshëm (jo ekzistues) të Kronikës së tij, dhe nëse ai flet për ligje pozitive, të të gjitha kohërave nën të krishterët, atëherë, si kjo, mbretëron. Megjithatë, siç e pamë më parë nga dëshmia e Suetonius, Neroni e bëri përndjekjen e të krishterëve bazuar në parime. A përputhet ky përfundim me dëshminë e Tacitit? Përgjigja duhet të jetë pozitive. Në çdo gjyq të veçantë duhet të ketë një parim të përgjithshëm që disa akte për të cilat të gjithë të krishterët janë shpallur fajtorë, meritojnë dënimin me vdekje. Edhe pasi Neroni u largua nga Roma, prefekti i qytetit duhej ta konsideronte si detyrë të tij të ndiqte shembullin e dhënë nga perandori, pasi neglizhimi i tij ose sfidimi i drejtësisë së tij do të ishte tradhti e lartë. Dhe legjenda se Shën Pali pësoi martirizim në vitin 67 ose 68, që është një tregues se persekutimi i të krishterëve vazhdoi pjesërisht në mungesë të Neronit, i mbështetur nga përfaqësuesit e tij, ndoshta prefekti i qytetit. Nëse në këtë mënyrë u vendos një parim i caktuar në Romë në lidhje me të krishterët, atëherë është krejt e natyrshme të supozohet se sundimtarët e provincave u përpoqën, për aq sa ishte e mundur, të përputheshin me pikëpamjet dhe mënyrën e veprimit të pushtetit perandorak. Për këtë nuk ka nevojë as të supozohet nxjerrja e një dekreti të përgjithshëm apo ligji formal. Në çdo rast, kur një i krishterë i nënshtrohej akuzës, mund t'u referohej precedentëve në kryeqytet. Akuzat, të cilat në shumë vende u hodhën në ap. Padyshim që Pali ishte shpesh në shënjestër të të tjerëve dhe pikëpamja e perandorit për të krishterët, e cila u zbulua aq gjakatar në Romë, sigurisht që vendosi tonin për veprimet e autoriteteve provinciale. “Prandaj ne konkludojmë”, thotë Ramsay, “që qëndrimi i qeverisë romake ndaj të krishterëve u përcaktua më qartë midis viteve 68 dhe 96, dhe në të njëjtën kohë vetë pikëpamja ndaj tyre ndryshoi, kështu që në procedurat gjyqësore nuk kërkohej më prova për kryerjen e disa krimeve, por vetëm njohja e një emri konsiderohej e mjaftueshme për t'u dënuar. Neroni i trajtoi të krishterët si kriminelë dhe i ndëshkoi për krimet e tyre; Plini dhe Trajani, përkundrazi, i shikojnë ata si njerëz të paligjshëm dhe grabitës dhe i dënojnë pa marrë parasysh krimet e tyre. Së fundi, është interesante të merret në konsideratë se cilat të dhëna ofrojnë dokumentet aktuale të krishtera bashkëkohore për zgjidhjen e çështjes. Në Apokalipsin dhe Letrën e Parë të Shën Pjetrit, ne shohim tashmë fazën e dytë të zhvillimit të politikës së qeverisë romake ndaj të krishterëve, dhe këta të fundit vuajnë në to për emrin e tyre. Sa për librat e tjerë të Dhiatës së Re, ende nuk ka asnjë aluzion persekutimi për emrin. Flitet qartë për vetë përndjekjen, por ende nuk ka marrë formën e organizuar të parashikuar nga qeveria. Këshilla e dhënë nga ap. Pali, për sa i përket qëndrimit të të krishterëve ndaj shoqërisë pagane në të cilën ata duhet të jetojnë, janë plotësisht në pajtim me pozicionin që ata zinin, sipas përshkrimit të mësipërm, gjatë mbretërimit të Neronit. Sipas kësaj këshille, ata duhej që, për aq sa ishte në përputhje me fenë e tyre, të shmangnin çdo cenim të rendit shoqëror ekzistues. Kështu, skllevërit duhet t'i binden zotërinjve të tyre dhe në jetën e përditshme duhet të respektohen të gjitha kërkesat e zakoneve, edhe nëse ndonjëherë kanë karakter fetar. E shprehur më qartë ap. Pikëpamja e Palit për këtë temë është në 1 Tim.6:1, ku ai thotë se skllevërit që janë nën zgjedhë duhet t'i konsiderojnë zotërinjtë e tyre të denjë për çdo nder, në mënyrë që të mos ketë blasfemi kundër emrit të Perëndisë dhe mësimeve, dhe në Titit 2:4,5, ku gratë e reja këshillohen të respektojnë rreptësisht marrëdhëniet e vendosura të jetës familjare, në mënyrë që fjala e Perëndisë të mos jetë e mbrapshtë. Në të dyja rastet, pozita e të krishterëve në familjet pagane jo vetëm që nuk përjashtohet, por është objekt i një vëmendjeje të veçantë. Rendi shoqëror i vendosur, për aq sa ishte e mundur, duhej respektuar, sepse çdo përpjekje për ta shkelur atë, mund të shkaktonte vetëm shpifje dhe akuza kundër të krishterëve që mbajnë emrin e Zotit, si dhe kundër mësimeve që ata predikojnë. I njëjti kuptim gjendet te Jakobi 2:6,7: A nuk ju shtypin të pasurit dhe a nuk ju tërheqin nëpër gjykata? A nuk janë ata që çnderojnë emrin e mirë me të cilin jeni thirrur? Edhe këtu “emri” nuk ka ende karakterin dhe kuptimin që iu lidh njëzet vjet më vonë, kur u bë thuajse një term teknik. Në vitet 65-70, mësuesit e krishterimit i paralajmëruan të krishterët vetëm kundër këtij rreziku, që për shkak të pataktit të tyre, të mos përhapeshin kundër tyre në popull shpifje dhe akuza të rreme, për të cilat ata mund të ndiqeshin më vonë. E gjithë kjo korrespondon saktësisht me politikën e fundit të mbretërimit të Neronit, siç përshkruhet nga ne 19. Nga gjithë sa u tha, qëndrimi i përgjithshëm del se me Neron filloi një epokë e re në marrëdhëniet midis qeverisë romake dhe krishterimit, ose, më saktë, qeveria perandorake atëherë për herë të parë mori një qëndrim të caktuar në raport me fenë e re. Suetonius e dëshmon qartë këtë, dhe Taciti nuk është dakord me të. Deri atëherë, sundimtarët romakë përgjithësisht i trajtonin të krishterët me indiferencë apo edhe me njëfarë favori, megjithëse me një përzierje përbuzjeje (siç u zbulua veçanërisht, për shembull, në Efes dhe Korint - përpara gjykatës së Galios fisnik - Veprat e Apostujve 18:13). Nëse ata ndonjëherë vepronin ashpër, atëherë ata ndikuan nga armiqësia ndaj të krishterëve të rrënjosur nga çifutët fisnikë, ose ata i nënshtruan të krishterët ndaj ndëshkimit për ato trazira dhe çrregullime që në një mënyrë ose në një tjetër shoqëroheshin me praninë dhe veprimet e të krishterëve. Por pas vitit 64, shembulli i dhënë nga perandori shërbeu domosdoshmërisht si një udhërrëfyes për të gjithë zyrtarët romakë në marrëdhëniet e tyre me të krishterët. E megjithatë vetë feja nuk ishte ende e kriminalizuar në vetvete. Kjo ndodhi pas tij, nën perandorët e mëvonshëm të shtëpisë Flavian. Duke kaluar në shqyrtimin e politikës së shtëpisë flaviane në lidhje me të krishterët, duhet thënë se zhvillimi i saj është i mbushur me paqartësi të mëdha dhe në mungesë të provave të drejtpërdrejta njeriu duhet të kufizohet kryesisht në hipoteza. Gjatë dy viteve të para pas vdekjes së Neronit, anarkia që pasoi natyrisht nuk ishte e favorshme për të sqaruar qëndrimin e qeverisë perandorake ndaj të krishterëve, por u zbulua qartë me konsolidimin e shtëpisë Flavian në fron, dhe, sipas Ramsay, një fazë e re në politikën e qeverisë romake ndaj të krishterëve filloi tashmë pas disa vitesh të mbretërimit të tij, Vespasian. Mund të duket disi e çuditshme që kjo politikë mund të vendosej pikërisht nën Vespasianin, i cili, siç dihet, dallohej nga një butësi e madhe karakteri dhe madje, siç thonë ata në një pasazh fatkeqësisht të prishur në Suetonius, "asnjëherë nuk ndjeu kënaqësi nga vdekja e askujt, madje edhe në rastin e dënimeve të merituara, ai qau dhe rënkoi, por kjo frazë mund të rezultojë më e rëndësishme 20". Qëndrimi i Vespasianit ndaj të krishterëve. Në të vërtetë, është disi e çuditshme të imagjinohet çështja sikur Vespasiani, ky romak trim, një luftëtar i dëshmuar, i mësuar me gjakderdhje gjatë luftërave të tij në Britani dhe Jude, qante dhe rënkonte në çdo nevojë për të nënshkruar një dënim me vdekje edhe për një kriminel të merituar. Një paraqitje e tillë e çështjes është e pakonceptueshme dhe provat e treguara tregojnë qartë qëndrimin e Vespasianit ndaj një klase të veçantë njerëzish, dënimin e të cilëve ai e konsideroi të nevojshëm për shkak të parimit të vendosur të shtetit, megjithëse personalisht u pendua. Dhe kjo klasë e veçantë njerëzish ishin, natyrisht, të krishterë. Si një sovran i butë, shumë njerëzor, ai personalisht nuk mund të kishte asgjë kundër të krishterëve dhe madje të pendohej se ata kishin gabuar, duke kërkuar kujdes atëror për kthimin e tyre në rrugën e vërtetë; por si perandor ai duhej të zbatonte parimin e politikës shtetërore ndaj tyre dhe t'i ndëshkonte ata si pasues të një feje të dëmshme dhe të rrezikshme për shoqërinë romake - një politikë që, përveç çdo dekreti, mund të arrinte, për shkak të zhvillimit të natyrshëm të parimit bazë të vendosur nga Neroni, në rrjedhën e saj logjike, kështu që krishterimi filloi të konsiderohej jo vetëm si i aftë për të prodhuar kriminelë, por edhe si kriminelë në vetvete. Dhe ishte kontradikta midis ndjenjës personale dhe detyrës publike që e vuri një perandor kaq njerëzor dhe të butë si Vespasiani në një gjendje në të cilën ai "qante dhe rënkonte". Është e qartë se pikërisht kjo gjendje e perandorit mund të ngadalësojë pjesërisht zhvillimin e mëtejshëm të kësaj politike; por asgjë nuk e pengoi këtë zhvillim kur Domitiani hipi në fronin romak (pas mbretërimit të shkurtër të Titit), në vetë karakterin e të cilit nuk kishte më vend për ndjenja njerëzore, por, përkundrazi, parimi i pashpirt i një sovrani mizor dhe i palëkundur në politikën e tij u shfaq me gjithë forcën e tij. Domitiani është përjetësuar përgjithmonë në kujtesën e botës së krishterë si një nga persekutuesit e egër të kishës; emri i tij në pikëpamjen e lashtë të krishterë qëndron gjithmonë i pandarë nga emri i Neronit dhe ka shumë indikacione të persekutimit të tij si në librat e Dhiatës së Re të kohës së tij, ashtu edhe në monumentet më të lashta të letërsisë së krishterë. Fatkeqësisht, letërsia e lashtë pagane nuk është aq e pasur në dëshmitë e saj në këtë drejtim. Ajo hesht pothuajse plotësisht për përndjekjen e tij dhe ne kemi vetëm një vend ku thuhet drejtpërdrejt se Domitiani ka dënuar disa persona në bazë të fesë. Ky pasazh shfaqet në një përshkrim të shkurtuar të historisë së Dio Cassius, bërë nga murgu Xyphilinus në shekullin e 11-të. Thuhet konkretisht se në vitin 95, konsulli i atij viti dhe kushëriri i perandorit, Flavius ​​Clymenus, dhe gruaja e tij Flavia Domitilla, mbesa e perandorit, u gjykuan me akuzën e sakrilegj, ose më saktë, ateizëm (ἀϑέοτης). Klementi u ekzekutua dhe Domitilla u internua. Në të njëjtën kohë dhe me të njëjtën akuzë, “shumë të tjerë” iu nënshtruan vdekjes ose konfiskimit të pasurisë, dhe mes tyre Atsilius Glabrion, konsull i vitit 91, i cili pas konsullatës së tij u dërgua në internim. Dio Cassius përmend se personat kundër të cilëve u ngrit një akuzë e tillë "ranë në gabim sipas zakoneve të judenjve". Me gjithë pasigurinë e këtyre provave, është e qartë në çdo rast se disa qytetarë romakë ndryshuan fenë e tyre dhe se akuza në bazë të së cilës u gjykuan ishte se ata kishin kryer sakrilegj ose kishin rënë në ateizëm. Tani shtrohet pyetja, cila ishte feja në të cilën u konvertuan këta romakë fisnikë? Në mungesë të udhëzimeve të qarta, kjo çështje u zgjidh në mënyra të ndryshme; por vështirë se mund të dyshohet se kjo fe ishte e krishterë. Sigurisht, judaizmi zhvilloi intensivisht propagandë edhe në shoqërinë romake dhe gjeti shumë prozelitë në mesin e saj - si në shtresat e ulëta dhe të larta të shoqërisë, madje edhe në vetë pallatin e Cezarëve. Por këtu, padyshim, ka një fe tjetër. Judaizmi ishte një fe e lejuar nga qeveria dhe e njohur si një kult i njohur, d.m.th. shërbim ndaj Zotit dhe, për rrjedhojë, emri "ateizëm", për të cilin këta romakë fisnikë u dënuan në të vërtetë, nuk vlen për të. Krishterimi është një çështje tjetër. Si populli, ashtu edhe vetë qeveria e shikonin atë me armiqësi si një lëvizje të pakuptueshme dhe të egër, që vështirë se kishte as pamjen e një feje. Adhurimi i një lloji të Krishtit të kryqëzuar për sjelljen e tij rebele, refuzimi i çdo adhurimi të jashtëm të Zotit dhe urrejtja e shoqëruar ndaj çdo mirëqenieje shoqërore, ndaj të gjithë racës njerëzore - të gjitha këto tipare e bënë krishterimin në sytë e romakëve pikërisht një lloj "ateizmi" të egër, aq sa thërret: "Poshtë ateistët!" - ishin shprehje e zakonshme e tërbimit të turmës pagane ndaj të krishterëve. Dhe një pabesi e tillë mund t'u ngarkohej vetëm personaliteteve të larta romake si krim, për të cilin ata u ndëshkuan mizor. Ky supozim vërtetohet plotësisht nga legjenda, e cila e ruajti përgjithmonë kujtimin e Domitillas si martire; katakomba në rrugën e Ardeatinës, ku u varros, filloi të thirrej pas saj. Eusebius thotë gjithashtu se ajo ishte e krishterë dhe në përgjithësi në këtë drejtim ka aq shumë prova në traditë, saqë t'i vëresh në pyetje do të ishte në kundërshtim me të gjitha rregullat e kritikës së shëndoshë 21. Mbetet e çuditshme që Cassius Dio nuk e thotë këtë drejtpërdrejt, por e shpreh në mënyrë të paqartë: "ata ranë në gabim sipas zakoneve të hebrenjve". Por kjo mund të shpjegohet pa shumë vështirësi. Ndonëse ai shkroi tashmë në shekullin III dhe, pa dyshim, ishte i vetëdijshëm për ekzistencën e të krishterëve, ai, si shkrimtarë të tjerë të të njëjtit lloj, i kaloi me kujdes në heshtje, duke injoruar qëllimisht vetë ekzistencën e tyre dhe duke i konsideruar si një fenomen tepër të dhimbshëm dhe të parëndësishëm për t'u bërë atyre nderin t'i përmendnin në krijimet e tyre që pretendonin pavdekësi. Duke mos dashur t'i njollosin dhe prishin krijimet e tyre me provincializma barbare, shkrimtarët grekë shumë inteligjentë shmangën për këtë arsye përfshirjen në faqet e tyre të një emri të tillë vulgar si χριστιανὸς, i përdorur vetëm tek njerëzit e thjeshtë e të errët dhe Dio Cassius pa dyshim i përkiste numrit të këtyre shkrimtarëve pompozisht të ndyrë, si rezultat i së cilës e dinte mirë se çfarë ishte çështja e shkruar: ra në gabim sipas zakoneve të judenjve”... Dhe që qeveria deri në fund të shekullit të 1-të nuk i dallonte ende të krishterët nga hebrenjtë, siç përpiqen të pohojnë disa studiues, 22 ky supozim është absolutisht i pabesueshëm, pasi qeveria romake dallohej gjithmonë nga largpamësia e mahnitshme administrative, së cilës, në fakt, i detyrohej suksesin e saj të madh në romanizimin e popujve të pushtuar. Atëherë dihet se si populli ashtu edhe qeveria i dallonin mirë të krishterët nga hebrenjtë që në vitin 64; kështu që faji për zjarrin e madh ra pikërisht mbi të parin, pa prekur aspak hebrenjtë. Nëse kjo ishte tashmë rasti gjatë mbretërimit të Neronit, atëherë nuk ka nevojë të thuhet se gjatë mbretërimit të Domitianit qeveria e njihte mirë krishterimin dhe tashmë kishte arritur të përcaktonte qartë qëndrimin e saj ndaj tij. Në këtë rast, e gjithë çështja është paraqitur në formën e mëposhtme. Nëse në të kaluarën, në marrëdhëniet e saj me të krishterët, si të thuash, qeveria zbatohej vetëm për disponimin popullor në lidhje me ta dhe për thashethemet popullore, të cilat përhapnin lloj-lloj shpifjesh për ta si njerëz që kryenin neveri të ndryshme dhe ushqenin urrejtje për racën njerëzore, atëherë në tridhjetë vitet e ardhshme pas mbretërimit të Neronit ajo kishte arritur tashmë të zhvillonte dhe të ndryshonte pikëpamjen e saj thelbësore nga të gjithë të krishterët. u konsiderua edhe nga përfaqësuesit më të lartë të inteligjencës romake me një bestytni të dëmshme dhe të shëmtuar, atëherë qeveria veproi në lidhje me të krishterët në përputhje pikërisht me këtë pikëpamje. Një bestytni e dëmshme duhet të zhduket, njerëzit e mbushur me këtë bestytni dhe për këtë arsye që ushqejnë urrejtje ndaj racës njerëzore dhe armiqësi ndaj rendit shoqëror të vendosur duhet të zhduken - ky ishte parimi i qeverisë romake. Për një jetë komode, sipas mendimit të qeverisë, ata ishin po aq të rrezikshëm sa, për shembull, grabitësit, dhe për këtë arsye duhet t'i nënshtroheshin persekutimit të pandërprerë si këta të fundit 23. Dhe kjo pikëpamje u intensifikua ndërsa fuqia autokratike e perandorëve bëhej gjithnjë e më e fortë. Nën Domitianin, ajo gjeti një zëdhënës të palëkundur, i cili, duke pasur një karakter arrogant, të patolerueshëm dhe dyshues, dërrmonte gjithçka në emër të saj me një egërsi tiranike. Dhe meqenëse krishterimi, nga ana e tij, u përhap dhe u forcua, lufta, lufta më e ashpër mes tyre u bë e pashmangshme, dhe nën Domitianin ishte pikërisht kjo që u shpreh në ekzekutimet edhe të personaliteteve më të larta romake të dyshuar se i përkisnin asaj që ai e konsideronte si një klasë kriminale njerëzish. Mprehtësia e kësaj lufte jepej edhe nga fakti se Domitiani, duke ndier pasigurinë e pozitës së tij për shkak të pakënaqësisë së popullit dhe të fisnikërisë me sundimin e tij despotik, u frikësua jashtëzakonisht shumë nga komplotet, veçanërisht në mesin e fisnikërisë, të cilët kishin mundësinë t'i paraqisnin rivalë. Për më tepër, ai ishte aq xheloz për interesat e autokracisë së tij, saqë ishte dyshues edhe në përgjithësi për filozofët dhe shkrimtarët që trajtonin kohërat e vjetra republikane, dhe në vitin 93 ai dëboi mësuesit e filozofisë nga Roma, madje vrau shumë romakë që ishin të interesuar për filozofinë. Së fundi, në të njëjtën mënyrë të forcimit të pushtetit perandorak, Domitiani ishte veçanërisht i shqetësuar për rivendosjen e kultit kombëtar romak. Në këtë drejtim, ai iu përmbajt politikës së themeluesit të perandorisë, Augustit dhe, ashtu si ai, e shikonte kultin perandorak si pjesë përbërëse të fesë kombëtare, shtetërore. Atij i pëlqente të identifikohej me Jupiterin dhe të pranonte adhurimin si Providencë të mishëruar në formën njerëzore, dhe dihet se ai, së bashku me dy perandorë të tjerë - Kaligula dhe Dioklecian, pëlqenin ta quanin veten Dominus et deus - sovran dhe zot. Edhe pse në këtë nuk mund të mos shihen pjesërisht manifestime të tekave personale, ato bazoheshin sërish në një sistem të përgjithshëm qeveritar, sipas të cilit feja përbënte një pjesë thelbësore të makinës qeveritare. Prandaj, mosnjohja e fesë shtetërore u vendos natyrshëm në të njëjtin nivel me tradhtinë ndaj shtetit. Nga të gjitha fetë, vetëm ajo e krishterë e kundërshtoi me vendosmëri adoptimin e kultit perandorak si në kundërshtim me thelbin e tij, të papajtueshëm me idolizimin e njeriut, dhe meqë tashmë kishte arritur të ngjallte dyshime të qeverisë kundër vetvetes, tani shteti sulmoi të krishterët si njerëz intolerantë në një shtet të rregulluar mirë. Konvertimi i Klementit dhe romakëve të tjerë fisnikë në këtë fe ishte i barabartë me tradhtinë ndaj perandorit të tyre, dhe për këtë arsye fuqia perandorake i nënshtroi ata pa mëshirë në vdekje ose internim. Dhe nëse kështu i trajtoi qeveria dinjitarët më të lartë romakë, atëherë nuk ka asgjë për të thënë për të vdekshmit e zakonshëm, të cilët u shfarosën nga qindra si armiq të shtetit dhe shoqërisë, dhe nëse shkrimtarë të tillë të parë që e vlerësonin famën e tyre letrare, si Cassius Dio, e konsideronin nën dinjitetin e tyre të merreshin me histori të tilla vulgare, të rrëmbyera me shembullin e ngjarjeve vulgare (siç nuk trajtuan ata hajdutë dhe grabitës), duke bërë Me përjashtim të disa personave fisnikë, kujtesa e popullit e ruajti përgjithmonë kujtimin e kësaj kohe të tmerrshme dhe emri i Domitianit u përjetësua si emri i një prej tre persekutorëve më të këqij të krishterimit 24. Nuk ishte më e mundur të shkohej më larg se kaq në mohimin e krishterimit dhe deri në çfarë mase u mbajt ky qëndrim pas Trajanit, kjo do të diskutohet në artikullin tjetër përfundimtar, i cili do të japë një pamje të përgjithshme të arsyeve dhe shtrirjes së persekutimit të të krishterëve në dy shekujt e parë. E paraqesim në përkthimin e V.I. Modestov, i cili, sipas mendimit tonë, jep interpretimin më autoritar të këtij fragmenti të Tacitit, bazuar në një studim të plotë të komentuesve më të mirë të historianit të famshëm romak. Vepra nga Korn. Tacitus në trans. V.I. Modestov, vëll. II, Kronika, kapitulli. XV, 44, fq 490–491. Që Taciti dinte për të krishterët jo më pak se çdo romak tjetër i kohës së tij, nuk mund të ketë dyshim, sepse 1) ai ishte prokonsulli i Azisë, kësaj fortese kryesore të krishterimit, rreth viteve 112-116, përpara përpilimit të Kronikës (shih mbishkrimin milazian, cituar në Lull. de Corresp. Hell. 18621); 2) ai, siç dihet, bëri përpjekje të mëdha për të mbledhur të dhënat më të mira për historinë e tij dhe u konsultua me Pliin për një temë tjetër kur përpiloi veprën e tij të mëparshme madhështore. e mërkurë Vesp. 4 me Tac. Histori. V, 13, ku thashethemet përcillet pothuajse fjalë për fjalë nga të dy historianët. Gjinia hominum superstitionis novae ac maieficae. Ner. 16. Exitlabilis superstitio – thotë Taciti me radhë. re. 25. Këtu, sipas pikëpamjes përgjithësisht të pranuar, ne kemi prova se të krishterët gjatë mbretërimit të Klaudiusit konsideroheshin ende thjesht një sekt hebre, dhe dallimet midis të krishterëve dhe hebrenjve shiheshin nga autoritetet e përdorura nga Suetonius si "përçarje të vazhdueshme midis hebrenjve". Në origjinalin indicio eorum (“sipas udhëzimeve të tyre” në përkthimin e Prof. Modestov); fjala indicium - "indikacion" u përdor padyshim nga Taciti jo në kuptimin e ngushtë të dëshmisë së dhënë nga një kriminel që tradhton bashkëpunëtorët e tij për shkak të mosndëshkimit të premtuar ndaj tij, dhe ne nuk mund të supozojmë se të krishterët e parë të arrestuar tërhoqën vullnetarisht vëmendjen e gjyqtarëve te vëllezërit e tyre të tjerë; pra, me “indikacion” duhet të kuptojmë të dhënat e marra prej tyre gjatë gjykimit ndaj tyre. Këtu shprehja në Tacitus është mjaft e paqartë - convicti sunt (sipas përkthimit nga Mod. "i dënuar"). Shumë e kuptojnë këtu conjuncti, dhe Boissier madje e korrigjon atë, in conjuncti reperti sunt ("bashkëpunëtorët u zbuluan"). Për këtë paqartësi fajësohet retorika e Tacitit. Por nuk ka nevojë të drejtoheni në hamendje dhe korrigjime. Duhet t'i përmbahet leximit autentik, siç duket në dorëshkrim. Tacitus nuk thotë drejtpërdrejt me terma të saktë se të akuzuarit u dënuan: "ata u sollën në gjyq dhe iu nënshtruan dënimeve të rafinuara të shpikura rishtas". Po të kishte thënë vetëm këtë, atëherë do të ishte e pamundur të mos e kuptonte: të gjithë do ta kuptonin mjetin retorik këtu, sipas të cilit autori, duke e lënë pikën thelbësore të akuzës për shqyrtimin e vetë lexuesit, nxiton të kalojë në përshkrimin e skenës së fundit. Por për ta paraqitur edhe më efektivisht këtë mes dy supozimeve që përshkruajnë gjykimin dhe dënimin, ai fut një fjali tjetër në lidhje me kategorinë e dytë të kriminelëve, dhe nga kjo merret forma e mëposhtme: “në fillim u vunë në gjyq disa persona, pastaj të tjerët patën të njëjtin fat: u ekzekutuan” etj. Shprehja këtu është shumë domethënëse: haul perinde in crimine incendii (“jo aq shumë në krimin lidhur me zjarrin” sipas përkthimit të M.). Kjo shprehje duhet të interpretohet në analogji me të njëjtën shprehje në XIII, 21, ku Agrippina, duke u mbrojtur kundër akuzës së Silanës se ajo kishte komplotuar kundër djalit të saj Neron, thotë: neque proinde a parentibus liberi quam ab impudica tradhti bashkëshortore mutantur - "nuk është aq e lehtë për prindërit të ndryshojnë dashurinë për një grua, për të ndryshuar fëmijët e tyre". Agrippina nuk e mohon mundësinë që prindërit të mos largohen herë pas here nga fëmijët e tyre, rastet e fundit ndodhin pa masë më shpesh. Pra, në këtë rast, Taciti nuk dëshiron të pohojë se asnjë i krishterë nuk ishte përfshirë tashmë në krimin e zjarrvënies dhe nuk ishte dënuar për këtë krim të veçantë; por akuza e bazuar në një rrethanë tjetër që ai tregoi ishte shumë më e zakonshme. Historia njeh raste të ngjashme se si turma, e pangopur për çdo gjë të pazakontë, është në gjendje të derdhë menjëherë tërbimin e saj mbi një objekt që i ka ngjallur dyshimet dhe se si është në gjendje të ndryshojë shpejt pikëpamjen e saj dhe të pendohet për mizoritë që sapo ka kryer. Kjo është pikërisht ajo që ndodhi në Angli në vitin 1679, gjatë masakrave të kryera në popullatën katolike romake mbi të ashtuquajturin "Plota Popish". Odium generis humani është krimi i helmuesve dhe magjistarëve. Dënimet të cilave iu nënshtruan të krishterët nën Neron ishin pikërisht ato që u vendosën për magjistarët. Paulius, Sentent. V.23.17: Magicae artis conscious call supplicio affici placuit, id est bestiis obici aut cruci suff gi. Ipse antem magi vivi exuruntur. Me urdhër të Konstandinit të Madh, ata që bënin magji - feralis pestis absumat (Cod. Theod. IX, 16.5); U dogjën edhe haruspicët (po aty IX, 16.1). Në këtë drejtim, shprehja: shfrytëzoje publica (për përfitim publik) bëhet e rëndësishme. Natyrisht, Neroni përdori përfitimin publik si bazë për persekutimin e vazhdueshëm të të krishterëve. Καταλαλοῦντες ὑμῶν ὡ; χαχοποιῶν. Ky është pikërisht mendimi i shprehur në literaturën tonë nga prof. Ju. Kulakovsky në botimin e tij. Ligjërata “Kisha e krishterë dhe e drejta romake gjatë dy shekujve të parë”; por ai takoi kundërshtarë të zjarrtë në personin e autorit anonim të artikujve polemikë në “Proceedings Kyiv. Spirit. Academy” për vitin 1892, si dhe në personin e prof. V.I. Modestov - në artikullin e tij për Tacitin në "Journal. Min. N. Pr." për dhjetor 1893 Për një shënim rreth tij, shih "Ts. Vestn". Nr 51 i vitit 1893, f. 815. Kjo ndoshta shpjegon faktin se formula pagane D(është) M(anibus) gjendet ndonjëherë në varret e krishtera. Madje kishte shumë polemika për këtë në kishën e lashtë. Dhe pyetja është ngritur vazhdimisht dhe është zgjidhur deri në çfarë mase një përmbushje e tillë e jashtme e zakoneve pagane është e qëndrueshme dhe e pajtueshme me dinjitetin e një të krishteri dhe ku është pika ndarëse përtej së cilës kushtëzimi i respektimit të zakoneve pagane kthehet në njohjen e vetë paganizmit si fe. Flagitia cohaerentia nomini. Kjo nuk do të thotë se ekzekutimet e të krishterëve u ndalën plotësisht, por se ato kryheshin në mënyrë sporadike. Fakti i përgjithshëm mbeti se krishterimi, si burim trazirash për shoqërinë, kundërshtohej dhe persekutohej nga shteti sa herë që ndonjë fenomen i shquar i kujtonte qeverisë. Kritika negative, megjithatë, përpiqet në çdo mënyrë të mundshme të distancojë librat e Dhiatës së Re nga koha e Neronit dhe përdor të gjitha mjetet e mundshme për ta bërë këtë. Pra, Goltsman përpiqet të atribuojë I fundit. ndaj Timoteut deri në shekullin e 2-të mbi bazën se në 1 Timoteut 2:2 është përshkruar që të mos luteni për mbretin, por për mbretërit (ὐπὲρ βασιλέων, pro regibus) dhe, për rrjedhojë, përbërja e tij duhet t'i atribuohet kohës kur dy Cezarët mbretëruan së bashku, domethënë M. Aurelius dhe L. Ver. Por hollësitë e tilla nuk i qëndrojnë kritikave pozitive dhe forma shumës e kësaj fjale, e përdorur pa një anëtar, nuk tregon aspak "perandorët që po mbretërojnë në kohën e tanishme", por do të thotë "mbretërit në përgjithësi". Është e jashtëzakonshme që në tekstin sllav, pavarësisht nga greqishtja, është pikërisht "për mbretin" (njëjës). Në përkthimin rusisht, "për mbretërit". Suetonius, Vesp. 15.Neque caede cujusquam umquam [laetatus est et] justis suppleciis inlacrimavit etiam et ingemuit. Disa e mbushin boshllëkun e shënuar në kllapa me një fjalë laetatus, por neque, që qëndron në fillim të një fraze, gjithmonë presupozon et në zhvillimin e mëvonshëm të mendimit. Të dhëna të rëndësishme në këtë drejtim paraqesin edhe zbulimet e De Rossit, thelbi i të cilave shih Lightfoot, Clement I, f.35 et seq. Në Eusebius në Ts.I. III, 18: në Sinkell's në Bon. Ed. Faqe 650; shih gjithashtu Acta Nerei et Achillei. E njëjta gjë, ndonëse me më pak qartësi, vlen edhe për Acilius Glabrio, i cili ia rëndoi fajin nga fakti se gjatë konsullatës së tij ai luftoi në arenë dhe në këtë mënyrë ofendoi "madhështinë e fuqisë romake" (laesa majestas). Neumann dhe të tjerë, dhe pas tyre prof. Ju. Kulakovsky. Duke karakterizuar qëndrimin e shtëpisë së flavianëve ndaj të krishterëve, Mommsen thotë me vend: "Persekutimi i të krishterëve në këtë kohë ishte po aq i vazhdueshëm dhe i zakonshëm sa persekutimi i hajdutëve". Provincat e Romës. Empire, përkthim në anglisht II, f. 199. Është interesante të theksohet se në një vështrim të politikës së Domitianit ndaj të krishterëve, anglezët. prof. Ramsay është një kundërshtar i vendosur i Kievit. prof. Kulakovsky dhe kështu, me autoritetin e tij të lartë, ekspozon edhe një herë liberalizmin e pabazuar, ndonëse arrogant, të këtij të fundit. e mërkurë broshurë e anonimit të Kievit “Chron. C. and Rome. law” f.61 et seq.