Neronovo prenasledovanie kresťanov a politika flaviovských cisárov voči nim

Pozri článok: „Kresťanská cirkev v Rímskej ríši v prvých dvoch storočiach,“ vydávam. "Kristus. Čítania" za rok 1894 Neronovo prenasledovanie kresťanov je prvým aktom, v ktorom sa jasne ukázal postoj rímskej vlády ku kresťanom. Dovtedy vláda ignorovala ich samotnú existenciu, buď tým, že im nepripisovala žiadny politický význam, alebo ich jednoducho nerozlišovala od Židov. Tento postoj ku kresťanstvu bol veľmi priaznivý pre jeho šírenie a vieme, ako ho hlásatelia evanjelia opakovane využívali a v prípadoch núdze a nespravodlivého útlaku sa uchyľovali k ochrane rímskeho práva. Ap. Pavla vo Filipách sa priamo odvolával na rímsky zákon, ktorý zaisťoval nedotknuteľnosť osoby rímskeho občana, čo vyvolalo krajné rozpaky u miestnych miestodržiteľov, ktorí prekročili svoje právomoci pri trestaní kazateľov, ktorí sa ukázali byť rímskymi občanmi. To isté sa stalo v Jeruzaleme alebo v Cézarei, kde sa neuspokojil so spravodlivosťou provinčných úradov a odvolal sa na súd rímskeho cisára, ako najvyššieho nositeľa rímskeho práva. Tento postoj však pokračoval práve dovtedy, kým sa kresťanstvo nevyprofilovalo ako zvláštne a navyše mimoriadne jedinečné spoločenstvo, ktoré sa nepodobalo žiadnej z predtým existujúcich rehoľných spoločenstiev. Rím sa v tom čase už stal úplne kozmopolitným mestom a bolo v ňom možné stretnúť najrôznejšie náboženské komunity a sekty – od hrubého druidizmu až po tajomný východný mysticizmus – ale všetky tieto komunity a sekty mali jedno spoločné: ľahko tolerovali rímsky štátny kult a nemali nárok na celosvetové rozšírenie. Samotné kresťanstvo sa vyhýbalo akejkoľvek interakcii s vonkajším svetom, neuznávalo štátny rímsky kult, považovalo zbožňovanie cisárov za úplné rúhanie a odvážne vyhlásilo svoj nárok na úplný triumf vo svete. Táto črta kresťanstva bola, samozrejme, spočiatku viditeľnejšia pre spoločnosť ako pre vládu, pretože práve jednotlivci, unesení kázaním evanjelia, prerušili svoje predchádzajúce zväzky, odcudzili sa rodinným a spoločenským vzťahom, prestali prinášať bežné obete a zúčastňovať sa na zábavách a krvilačných predstaveniach a vo všeobecnosti boli natoľko premenení, že sa v ich bývalých rodinných a spoločenských životoch a vo svojom kruhu stali čudnými a nezrozumiteľnými. najprv sa vzbudilo podozrenie, či títo jedinci neboli unesení nejakou novou podivnou cudzou poverou? Príkladov takejto vášne bolo veľa. V dôsledku úplnej nedôvery v rímskych bohov zosmiešňovaných filozofmi sa mnohí skutočne túžobne obrátili k východným tajomstvám, uverili rôznym Chaldejcom a šarlatánom, ktorí sľubovali úplné uspokojenie tých, ktorí túžia po duchovnej pravde, a sami sa zúčastňovali rôznych divokých bakchanských stretnutí, na ktorých sa predvádzali rôzne nervózne búrlivé tance; ale toto všetko nebolo to isté. Jednotlivci, ktorí boli unesení týmito poverami, nedegenerovali natoľko, aby sa dostali do úplného rozporu s celou spoločnosťou, a preto, hoci sa rímska vláda na takéto záľuby pozerala úkosom a dokonca viac ako raz podrobila všetkých týchto Chaldejcov, astrológov, matematikov a iných šarlatánov vyhnaniu z Ríma, tomuto hnutiu vôbec nepripisovala veľký význam. Iná vec bola pre kresťanov, ktorí úplne vytrhli nimi zaľúbených ľudí z rodiny a spoločnosti, a preto vniesli do rodinných a spoločenských vzťahov extrémne nezhody. Očividne je to nejaký druh obzvlášť zlej sekty, uvažovali ľudia, sekta vlastniaca nejaké nepochopiteľné kúzlo, ktoré úplne ovládne ľudí. Keďže sa kresťania a všetci, ktorých uniesli, zhromaždili na tajných stretnutiach, mali medzi sebou akési konvenčné symboly, potom ide, samozrejme, o akúsi mimoriadne nebezpečnú sektu a jej stretnutia sú pred zrakmi nezasvätených skryté len preto, že sa tam odohrávajú nebezpečné sprisahania alebo ešte pravdepodobnejšie nehorázne nemorálne orgie, ktoré do nej v skutočnosti priťahujú slabých ľudí. Takéto absurdné názory sa začali čoskoro šíriť medzi rímskym ľudom vo vzťahu ku kresťanom a v časoch Nera sa už zakorenili natoľko, že mohli slúžiť ako základ vlády pre jej vlastný postoj ku kresťanom, ako to dokázal Neronov krvavý pokus o vyhladenie kresťanov pod hodnovernou zámienkou zaistenia verejnej bezpečnosti. Najbližším dôvodom prepuknutia prenasledovania kresťanov bol, ako vieme, obrovský požiar, ktorý rímskemu obyvateľstvu spôsobil obrovskú katastrofu. Hoci Nero vynaložil určité úsilie na zmiernenie ťažkej situácie postihnutého obyvateľstva, mnohé znaky jasne ukazovali, že v tejto veľkej katastrofe nebol nevinný. Mnohí videli, ako práve v čase, keď strašný ohnivý živel zúril nad Rímom, požieral jeho budovy a spôsoboval nepredstaviteľné nešťastia obyvateľom rozrušeným žiaľom a skazou, Nero z výšky balkóna svojho vidieckeho paláca s neskrývanou rozkošou obdivoval strašný požiar a oblečený v luxusnom divadelnom plášti hral na harfe o páde Trou a ódy na pád Trocha. Iskierka podozrenia, ktorá sa zaryla do žiaľom zasiahnutej a rozzúrenej duše ľudu, hrozila vzplanúť do strašného politického ohňa, a keďže Nero už stihol svojimi šialenými huncútstvami dostatočne podráždiť ľudí, hrozilo mu veľké nebezpečenstvo. Toto nebezpečenstvo bolo potrebné za každú cenu odvrátiť a na to bolo potrebné dať zadosťučinenie kypiacemu pocitu pomsty vo všetkých voči neznámemu vinníkovi nešťastia. A práve vtedy sa Nero, využívajúc nepriateľskú náladu ľudí ku kresťanom, ktorá mu už zjavne bola známa, rozhodol zvaliť všetku vinu za katastrofu na tých druhých ako nepriateľov ľudstva, boli obvinení z podpaľačstva a vykonali na nich hroznú a krvavú popravu. Jeho opis zachoval Tacitus a keďže tento opis je prvým písomným dôkazom postoja rímskej vlády ku kresťanstvu, zaslúži si starostlivé štúdium. Toto je slávne svedectvo 1. "Ani ľudská pomoc, ani štedrosť štátu, ani zmierenie bohov neodstránili hanebnú fámu, že oheň bol vecou poriadku. Preto, aby túto fámu zničil, Nero zosnoval vinníkov a uvalil tie najskvostnejšie tresty na ľudí nenávidených za ich ohavnosti, ktorých dav nazval kresťanmi. Vinníkom bol Pontius, vinníkom, vinníkom bol počas tohto znovuzrodenia kresťan. Tiberia, a na čas potlačená ničivá povera opäť prepukla a rozšírila sa nielen po Judei, kde sa toto zlo začalo, ale aj po Ríme, kam sa hrnú zo všetkých strán a kde sa vo veľkej miere uplatňujú všetky ohavnosti a nehanebnosť, boli zajatí najprv tí, ktorí sa spoznali (kresťanov), potom na ich pokyn boli odsúdení, ako veľké množstvo iných ľudí nenávidených, zločincov. Ich popravu sprevádzal výsmech: boli prikryté kožou divej zveri, aby zomreli na roztrhanie psami, alebo boli pribité na kríž, alebo spálené na ohni, a tiež, keď sa skončil deň, boli spálené na nočné osvetlenie. Nero na toto divadlo ponúkol svoj park a hral v cirkuse, kde sa miešal s obyčajnými ľuďmi oblečenými ako voziar alebo jazdiaci na voze. Preto, hoci boli kresťania vinnými ľuďmi a zaslúžili si extrémny trest, zrodila sa voči nim ľútosť, pretože neboli vyhubení pre verejný prospech, ale pre krutosť jednej osoby“ 2. Pri skúmaní tohto slávneho svedectva sa mimovoľne vynára otázka jeho historického významu v porovnaní s Plíniovou správou. Čo sa týka autenticity, o tej nemožno pochybovať, a ak nejaké pochybnosti boli vznesené, ako sa pravdepodobne a vždy náhodne objavia, potom podľa Ramsayho patria skôr k literárnym zaujímavostiam než k podstate veci. V tomto ohľade má správa Plínia a svedectvo Tacita rovnakú dôležitosť; ale potom začnú medzi nimi výrazné rozdiely. V prvom rade púta pozornosť samotný účel pôvodu oboch dokumentov. Plínius napísal svoju správu ako štátny hodnostár, pričom svoje názory a pochybnosti vyjadril výlučne pre cisára – uviedol teda s cieľom vyvolať určitý literárny efekt; a odtiaľto sa zákonite vynára otázka: ako ďaleko zostal zakotvený v spoľahlivom opise udalosti a ako ďaleko podľahol vášni pre rétoriku? Potom, ak Plíniova správa pojednáva o modernej, takpovediac, existujúcej veci, ktorá podlieha overeniu, potom Tacitus napísal viac ako 50 rokov po opísaných udalostiach, ktoré sa odohrali, keď bol historik ešte dieťaťom, a preto sa pri opise týchto udalostí musel úplne spoliehať na svedectvo iných. Mnohí teda mimovoľne pochybujú, či do svojho opisu vniesol tie názory a pocity, ktoré prevládali v jeho dobe, ktorá už bola udalostiam pomerne vzdialená, a v každom prípade sa Tacitus pri všetkom úsilí, samozrejme, nedokázal úplne oslobodiť spod vplyvu vlastnej doby, tej každodennej skúsenosti, ktorá sa nahromadila za polstoročie, ktoré uplynulo od opísaných udalostí. Čo sa týka prvého bodu, otázka pravdivosti a presnosti Tacitovho svedectva nás môže len ťažko trápiť. Historik sa nepochybne snažil všetkými možnými spôsobmi nájsť najspoľahlivejšie zdroje, porovnával ich navzájom, aby predstavil udalosť tak, ako sa stala v skutočnosti, a vo všeobecnosti bol veľmi starostlivým sledovateľom a presným kronikárom, hoci snaha o literárny efekt často zahaľuje jeho prezentáciu. V tomto sa zhodnú všetci. Iná vec je otázka, nakoľko je Tacitov príbeh podfarbený okolnosťami jeho vlastnej doby. Boli tu vyjadrené veľmi odlišné názory. Podľa niektorých Tacitus pri opise kresťanov Neronovej doby použil materiály obsiahnuté v Plíniovom liste: vypožičal si výraz fatebantur (uznaný), Plíniov výraz superstitio prava immodica posilnil na superstitio exitiabilis (zhubná povera) a použil výraz flagitia (ohavnosti), ktorý na vysvetlenie používal aj populárna nenávisť voči kresťanom. Iní naopak tvrdia, že Tacitus vôbec nevyužil údaje uvedené v Plíniovej správe a vo všeobecnosti sa striktne držal nevedomého svedectva svojich súčasníkov o kresťanoch, ktoré použil pri zostavovaní svojich historických spisov 3 . "Nebudeme," hovorí Ramsay, "ani obviňovať Tacita, že nevedel, čo vedel Plínius, ani mu pripisovať zavedenie Pliniovských pohľadov do zobrazenia obdobia, ktorému sú cudzie. Pokúsime sa zistiť, či sa dá Tacitovi dôverovať, keď tvrdí, že opísal stav verejného sentimentu a verejnej mienky v roku 64, hoci bez toho, aby Plínius stratil zo zreteľa jeho výskum, pravdepodobne držíme prehľad. že Tacitus chcel a snažil sa opísať udalosti 64 (rokov), ako aj iných rokov, presne tak, ako sa stali, hoci plne pripúšťame, že sa nemohol úplne oslobodiť od vplyvu nasledujúcich čias a pravdepodobne by nenapísal všetko presne tak, ako to napísal, keby jeho Kroniku zostavil za vlády Nera. Vzhľadom na túto okolnosť, ako aj vzhľadom na výraznú účasť subjektivity vo vyjadreniach Tacita je ich vysvetlenie oveľa ťažšie ako vysvetlenie Plinyevovej správy, a preto, aby sme pochopili podstatu veci, je potrebné obrátiť sa na nezávislé svedectvo iných historikov o tej istej udalosti. Našťastie aj iní historici opísali Nerovo správanie ku kresťanom na základe zdrojov úplne nezávislých od Tacita a medzi nimi si osobitnú pozornosť zaslúži svedectvo Suetonia. Suetonius bol, ako vieme, súčasníkom Tacita a priateľom Plínia Mladšieho, preto bol v úzkom kontakte s autormi dvoch najdôležitejších dokumentov o skúmanej téme. Ako historik sa preslávil najmä spismi o 12 cézaroch, keď pri predstavovaní života ktorých si neustále všímal vynikajúce fakty z ich administratívnych a politických akcií a príkazov. Keďže nepochybne poznal Tacitove historické diela, miestami ich priamo používal, ako je to napríklad zrejmé zo života Vespasiána, ktorý hovorí o všeobecnom očakávaní, ktoré vtedy prevládalo, že z Judey vzíde vládca, ktorý bude vládnuť svetu 4 . Má však aj nezávislé posolstvá a navyše o otázkach vnútorného života a politiky, čo umožňuje kontrolovať a pochopiť Tacita. Tak v životopise Nero hovorí o rôznych administratívnych opatreniach na udržanie verejného poriadku v Ríme a tu mimochodom spomína trestanie kresťanov, ako osobitnej triedy ľudí, ktorá sa vyznačuje novou a škodlivou poverou 5 (6). Opatrenia, ktoré načrtol, považuje zjavne za vzor dobrej správy a všetky majú charakter nielen dočasných, ale trvalých administratívnych a policajných nariadení v podobe udržiavania poriadku a slušnosti. Spomína teda nariadenia proti nadmernému luxusu, nahradenie verejných stolov núdznym ľuďom správnym rozdelením proviantu (sportula), zákaz predaja všetkého hotového a vareného jedla, okrem zeleniny, zákaz škaredého vyčíňania povozníkov atď. Všetky tieto rozhodnutia majú charakter trvalých opatrení zameraných na nastolenie určitého poriadku alebo potlačenie určitého zneužívania. Ak sa medzi týmito opatreniami spomína aj trestanie kresťanov, potom by bolo zvláštne, keby Suetonius medzi ním naznačené trvalé opatrenia zaradil aj náhodné opatrenie voči kresťanom, ktorí boli potrestaní za podpaľačstvo. Oveľa prirodzenejšie a logickejšie je chápať slová Suetonia v tom zmysle, že chcel Nera charakterizovať ako správcu, ktorý kvôli svojej povinnosti udržiavať pokoj a poriadok v hlavnom meste podnikol určité všeobecné opatrenia proti triedam ľudí nebezpečných pre verejný pokoj, a tieto opatrenia boli súčasťou všeobecného, ​​trvalého systému správy. Je to také jasné, že ak by bol 16. odsek Suetonia jedinou zachovanou pasážou pohanského spisovateľa na uvažovanú tému, vyjadrený názor by pravdepodobne prijal každý - a ako je zrejmé, je v úplnom súlade so stavom vecí, ktorý vyplynul z preskúmania Plíniovej správy. Aby sme sa o tom presvedčili ešte viac, stačí s tým porovnať ten istý Suetoniov príbeh o Claudiovej udalosti pri príležitosti nepokojov, ktoré sa odohrali medzi Židmi v Ríme okolo roku 526. Túto udalosť, ktorá bola zjavne izolovaným aktom pri inej príležitosti a neznamenala ustanovenie všeobecného pravidla, spomína pri takýchto krokoch cisárskej vlády, ako odňatie slobody Rhodos, ako odňatie slobody Rhodos. nedoplatky Ilianov, umožňujúce nemeckým vyslancom sedieť vedľa arménskych a partských veľvyslancov v čestnej časti divadla (orchestra). Všetko sú to príkazy, ktoré sa týkajú jednotlivých konkrétnych prípadov a neovplyvňujú všeobecný princíp platný pre všetky prípady určitého druhu. Z porovnania týchto dvoch pasáží Suetonia je jasné, že Neronov čin považoval za iný ako Claudius. Ten vyhnal všetkých Židov z Ríma; ale ako vieme z iných zdrojov, toto bola jednoducho jedna samostatná udalosť a nepredstavovala všeobecný súd nad Židmi. Medzitým Nero stanovil všeobecný princíp upravujúci postoj vlády k určitej triede ľudí, v tomto prípade ku kresťanom, a takýto záver by nepochybne urobili všetci historici, nebyť autority Tacita, ktorý sa zvyčajne vykladá v zmysle, ktorý je v rozpore s názorom, ktorý prirodzene vyplýva z pozorného skúmania dôkazov o Suetoniovi. Ale aj keby boli Tacitove slová skutočne v takom rozpore s týmito názormi, ako sa zvyčajne myslí, potom v každom prípade, vzhľadom na skutočnosť, že Suetonius, s najväčšou pravdepodobnosťou oboznámený s názorom Tacita, hoci sa od neho úmyselne rozchádzal, by sa mal vziať do úvahy jeho nezávislý názor historika, ktorý použil vynikajúce zdroje. V skutočnosti však bol Tacitov opis čiastočne nepochopený a keď sa ponoríme do podstaty veci, treba povedať, že medzi týmito dvoma historikmi neexistuje žiadny vážny rozpor, ale iba mierne upravený a v detailoch nerovnaký prenos tých istých faktov. Suetonius jednoducho podáva stručné svedectvo o zavedenom administratívnom princípe, do ktorého prešla Nerova činnosť vo vzťahu ku kresťanom, a Tacitus predkladá svoju správu o tom istom výsledku opisom samotného pôvodu a postupného vývoja Neronových činov a obraz, ktorý namaľoval, je taký pôsobivý a živý, že úplne upriamuje pozornosť čitateľa a odvádza ho od záverečnej fázy a implicitného výsledku. Vráťme sa však k príbehu Tacita a pokúsme sa pochopiť fakty tak, ako ich zobrazuje on. Aby sme to dosiahli, musíme sa pokúsiť, pokiaľ je to možné, pozrieť sa na vec z pohľadu samotného Tacita a osvojiť si tón a pocity, s ktorými z pokojnej výšky svojich filozofických špekulácií pozeral na základné diela a obavy, na nadšené omyly tých, čo považoval za úbohých kresťanov. Podľa Tacita chcel Nero zahnať ľudové rozhorčenie, ktoré sa všade vznietilo proti nemu ako vinníkovi strašného ničivého požiaru v Ríme v roku 64. Na tento účel využil nechuť ľudí k novej sekte fanatikov, ktorých všetci nemali radi za ohavné zločiny, ktorých sa údajne dopúšťali, a ktorí boli medzi ľuďmi známi pod prezývkou kresťania. Všetku vinu za strašný požiar zvalil na nich ako na nepriateľov spoločnosti vo všeobecnosti, pripravených všemožne poškodiť hlavné mesto. Preto začali hľadať kresťanov. Tí z nich, ktorí sa otvorene priznali ku kresťanstvu, boli postavení pred súd. Potom, na základe informácií, ktoré sa objavili počas procesu, bolo zajatých 7 mnohých ďalších, 8 ani nie tak na základe obvinení z podpaľačstva, ale z obvinení z nenávisti (alebo nepriateľstva) voči ľudskej rase 9 . Ich popravy sa zmenili na ľudovú zábavu a boli napríklad nútení hrať úlohu Actaeona, ktorého jeho psy roztrhali na kusy, pribili na kríže, aby ich potom zapálili a urobili z nich akési fakle na osvetlenie nočných slávností vo vatikánskych záhradách. Ale pátranie a trestanie kresťanov pokračovalo aj po tom, čo sa upustilo od akýchkoľvek úvah o ich spoluúčasti na podpaľačstve. Samotná bezpečnosť ľudu, ako tvrdili jeho správcovia, si vyžadovala, aby sa s týmito nepriateľmi spoločnosti zaobchádzalo v čo najširšom rozsahu zákona a boli proti nim vznesené ďalšie všeobecnejšie obvinenia, že používali nezákonné prostriedky na zvádzanie svojich obetí medzi ľudí a na ich odcudzenie od ich otcovských morálnych zvykov - čo sa obvinenia bez väčších problémov preukázali. Niet pochýb o tom, že tento druh obvinenia bol najprv populárny medzi mafiou. Dali jej predmet, na ktorý mohla nasmerovať a dočasne vyliať všetok zúrivý hnev, ktorý vyvolal veľký požiar, najmä preto, že ľudia boli už vopred nepriateľskí voči kresťanom. Ale ako jasne hovorí Tacitus a ako Plínius neskôr dosvedčil, dav nezostal navždy zaslepený vo svojom pohľade na príčinu požiaru: vycítil, že skutočným vinníkom bol Nero, a nie tieto nešťastné obete. Napokon sa nálada ľudí prudko otočila a rímska verejnosť začala pociťovať ľútosť nad kresťanmi. Pravda, boli vinní a trest si plne zaslúžili; ale ľud pochopil, že nie je vyhubený ani tak pre verejné dobro, ale za účelom uspokojenia krvilačnosti jedného človeka 10 . Aby sme pochopili priebeh Neronových činov, je potrebné jasne a presne interpretovať, čo vlastne znamená „nenávisť k ľudskej rase“, z ktorej boli kresťania obvinení. Boli obvinení nielen z určitej abstraktnej nálady, ale aj z činov, v ktorých sa táto nálada prejavovala. Pre Rimanov „ľudská rasa“ – genus homanum – neznamená ľudstvo vo všeobecnosti, ale samotný rímsky svet – ľudí, ktorí žili podľa rímskych zvykov a zákonov; všetky ostatné národy boli nepriatelia a barbari. Kresťania boli v tomto prípade nepriateľmi civilizovaného človeka a zvykov a zákonov, podľa ktorých žila civilizovaná spoločnosť. Snažili sa oslabiť putá, ktoré držali spoločnosť pohromade, spôsobovali rozdelenie v rodinách, postavili deti proti rodičom a tento cieľ dosiahli zlomyseľnými prostriedkami, pôsobiacimi na mysle svojich nasledovníkov prostredníctvom magických kúziel 11 . Všetko to robili s cieľom, aby mohli slobodnejšie páchať svoje ohavnosti (flagitia). Vzhľadom na vzrušený stav ľudí, takéto rozšíriteľné obvinenie, samozrejme, nebolo ťažké dokázať. Kresťania boli skutočne nepriateľskí voči určitým zvykom, ktoré sa v rímskej spoločnosti voľne praktizovali, pretože ich považovali za zhubné alebo odporujúce náboženstvu, a vzhľadom na to sa ľahko dospelo k všeobecnému záveru, že ten, kto je nepriateľský voči jednej časti spoločenských vzťahov, je nepriateľský voči celému ľudstvu. Kresťania sa podľa tejto logiky snažili civilizáciu zničiť a civilizácia ich v záujme sebaobrany musí vyhubiť 12. S tým úzko súvisel zločin používania magických kúziel na dosiahnutie svojich nechutných cieľov, ktorý sa dal ešte ľahšie dokázať. Mimoriadny vplyv, ktorý nové náboženstvo nadobudlo na svojich prívržencov, zázračné zmeny, ktoré spôsobilo u svojich konvertitov, nadšená oddanosť a neochvejné odhodlanie celej komunity – to všetko bolo predložené ako dôkaz, že kresťania sa pri svojich činoch uchyľovali k nadprirodzeným prostriedkom a zakázaným kúzlam. Spoľahlivosť Tacitovho svedectva bola kritizovaná na základe toho, že neexistuje žiadny smerodajný dôkaz, ktorý by dokázal, že takéto „ohavnosti“ boli pripisované kresťanom pred druhým storočím. Ale nehovoriac o tom, že už v prvom liste apoštola Petra (1Pt 2,12) sú tieto súčasné obvinenia kresťanov jasne naznačené výrazom „ste ohováraní ako zločinci“ 13, môžeme odpovedať, že podľa mnohých historických príkladov by sa takéto zločiny veľmi ľahko dali pripísať kresťanom na ich tajných stretnutiach od samého začiatku. Je skutočne ťažké pochopiť, ako mohol taký človek ako Fronto, vychovávateľ Marca Aurélia, uveriť populárnym fámam o týchto „ohavnostiach“; ale že Tacitus je pravdivý a pripisuje takú povesť populárnemu davu v roku 64, to netreba dokazovať. Už v jeho slovách nachádzame jasný dôkaz, že vo svojej kronike sprostredkúva aktuálne názory ľudí v roku 64, a nie svoje názory a presvedčenia. Zároveň nie je potrebné predpokladať, že taký dôkladný výskumník sám veril takýmto fámam, najmä preto, že úmyselne a starostlivo obmedzuje vieru vo všeobecnosti v ľudové povesti a legendy o minulosti. Vo svedectve Tacita sú aj ďalšie body, ktoré si vyžadujú objasnenie. Obzvlášť veľký záujem vzbudil teda skutočný význam výrazu, ktorý použil: qui fatebantur – „priznal sa“. K čomu presne sa zatknutí kresťania priznali? Túto otázku riešili rôzni kritici rôzne v závislosti od všeobecného významu, o ktorý sa opierali ako o základ samotného pohľadu na postoj rímskej vlády ku kresťanstvu. Najnovšia kritika, odzrkadľujúca tendenciu všeobecného smerovania proticirkevného myslenia, sa snaží dokázať, že rímska vláda bola príliš tolerantná na to, aby prenasledovala náboženstvo samotné, a preto výraz Tacita „priznal sa“ by sa nemal chápať v tom zmysle, že tí, ktorí jednoducho priznali príslušnosť ku kresťanstvu, boli potrestaní, ale tí, ktorí sa priznali k podpaľačstvu, a teda k trestnému činu, ktorý bol spravodlivý1 voči vláde. Ramsay tento názor dôrazne odmieta. Credat judaeus Apella – zvolá. "Mne sa to zdá úplne neuveriteľné." Tento názor predpokladá, že kresťania boli skutočne, aspoň čiastočne, zapojení do zločinu podpaľačstva, a to je úplne nemožné. A nielen to, takýto pohľad priamo odporuje samotnému Tacitovmu rozprávaniu. Ak by sa skutočne mnohí kresťania priznali k zločinu podpaľačstva a navyše počas procesu odsúdili za tú istú vec oveľa viac svojich bratov vo viere, potom by ich spoluúčasť na hroznom zločine nevyhnutne prijala všeobecná mienka. Medzitým, aj potom, ľudia zostali neotrasení vo svojom presvedčení o skutočnom vinníkovi zločinu a revolúcia vo verejnej mienke, vďaka ktorej mnohí zmenili svoj postoj ku kresťanom a začali ich ľutovať, nastala zrejme práve v dôsledku čoraz jasnejšieho a silnejúceho presvedčenia, že kresťania sú nevinní za zločin, ktorý im bol kladený za vinu, a boli nespravodlivo vystavení krutému trestu. Takéto presvedčenie by nikdy nevzniklo, keby sa mnohí kresťania skutočne priznali k zločinu podpaľačstva. Výraz „uznaný“ teda treba chápať v inom zmysle. Ťažkosti s jej skutočným porozumením, ktoré mätie aj kritikov, ktorí sú oslobodení od určitého druhu tendencií, vznikajú v dôsledku stlačenia Tacitovho štýlu; ale zmizne sama od seba, ak pochopíme myšlienku, ktorá je v duši autora a ktorú on sám predpokladá v duši svojich čitateľov, totiž že „kresťania boli obvinení“. S touto myšlienkou, ktorá vyplýva z kontextu, potom Tacitus pokračuje: „tí, ktorí sa priznali (že sú kresťanmi)“ boli potrestaní. Táto forma vyjadrenia, podľa ktorej je myšlienka vychádzajúca zo samotných okolností veci iba myslená a nie vyjadrená priamo slovami, je úplne v štýle Tacita. V príbehu o Tacitovi, podobne ako v správe Plínia, sa rozlišujú dve triedy kresťanov – niektorí sa zo svojho náboženstva netajili, ale otvorene sa k nemu priznávali a možno ho aj hlásali, iní ho zachovávali tajne, takže ani ich najbližší susedia o nich nevedeli, že sú kresťania. Tí druhí, ako možno zrejme usúdiť, boli neporovnateľne početnejší a vo všetkých vonkajších vzťahoch sa museli, samozrejme, vyhýbať všetkému, čo by mohlo ukázať ich odlišnosť od svojich pohanských susedov. Pohybujúc sa v spoločnosti, v ktorej nespočetné množstvo drobností každodenného života bolo v úzkom spojení so štátnym náboženstvom, museli sa nevyhnutne svojím vzhľadom prispôsobiť povahe tohto života a niekedy vykonávať také zvyky, ktoré boli v prísnom zmysle slova uznávané ako pohanský kult 15. A tak, ak tí, ktorí sa otvorene uznali za kresťanov, boli prví, ktorí boli zajatí a vydaní na pomstu zúrivosti ľudu, potom na súde na mučení mnohí z tých, ktorí boli dovtedy neznámi, boli odsúdení za príslušnosť ku kresťanstvu ako takému, pretože v každodennom živote sa nelíšili od svojich pohanských susedov. V tomto ohľade je medzi Tacitom a Plíniom veľmi veľká podobnosť; ale vyvodiť z toho záver, že Tacitus na zobrazenie stavu vecí za vlády Nera použil farby požičané od Plinia a zobrazujúce stav vecí už v 2. storočí, by bolo úplne nespravodlivé. Ešte viac analógií nachádzame medzi Plíniovým spôsobom konania a spôsobom pôsobenia vládcu Galie Lugdunskej v roku 177. Táto podobnosť však vôbec nezávisela od výpožičiek, ale od významných podobností v samotných okolnostiach prípadu. Teraz vyvstáva otázka, aká bola skutočná povaha Nerovho prenasledovania a aké bolo jeho trvanie a prevalencia. Ak vezmeme Tacitove slová samostatne, nie je v nich nič, čo by mohlo naznačovať, že prenasledovanie kresťanov za Nera pokračovalo niekoľko rokov; no na druhej strane v nich nie je nič, čo by nesúhlasilo so záverom, ktorý vyplýva zo svedectva Suetonia. Tacitus, ako sme videli, tvrdí, že „obrovské zástupy“ kresťanov boli odsúdené pre ich údajnú nenávisť k ľudskej rase alebo nepriateľstvo voči rímskej spoločnosti. Prenasledovanie pokračovalo, až kým to rímske obyvateľstvo neomrzelo a nezačalo pociťovať ľútosť nad trpiacimi. Tu máme jediný výraz v celej kapitole, ktorý môže slúžiť ako náznak rozsahu prenasledovania. Výraz ingens multitudo (veľké množstvo), vzatý sám osebe, by mohol byť interpretovaný takým spisovateľom, akým bol Tacitus, a to v tom zmysle, že počet zajatých bol veľký vzhľadom na samotný zločin podpaľačstva, v ktorom zvyčajne nie je veľa spolupáchateľov. Na druhej strane však bolo potrebné zajať skutočne značné množstvo obvinených a nasýtiť obyvateľstvo hrôzami popráv, ktoré bolo zvyknuté nachádzať najvyššiu zábavu vo verejnom krviprelievaní, často páchanom v kolosálnom meradle, trvalo veľa času. Preto tí spisovatelia, ktorí sa všemožne snažia minimalizovať rozsah prenasledovania a pozerajú sa naň ako na popravu len niekoľkých Židov, tu narážajú na veľké ťažkosti. Myslieť si to znamená nebrať do úvahy charakter rímskeho obyvateľstva, a ak je pravdivé svedectvo Tacita, že aj toto obyvateľstvo bolo znechutené masakrom spáchaným na kresťanoch a bolo preniknuté pocitom súcitu s nimi, potom prenasledovanie, ktorému boli vystavené, bolo skutočne hrozné vo svojej krvilačnosti a netrvalo krátko. Odtiaľ môžeme čiastočne usúdiť, že prenasledovanie Neronova, ktoré sa začalo s cieľom odvrátiť pozornosť ľudí od hlavného vinníka katastrofy, ktorá postihlo hlavné mesto, pokračovalo potom ako permanentná administratívna udalosť vo forme všeobecného prenasledovania kresťanov ako ľudí nebezpečných pre verejné blaho. Z Plíniovej správy, ako už bolo objasnené skôr, vyplýva, že postoj rímskej vlády ku kresťanom určovala všeobecná zásada, ktorá už bola zavedená a platila už pred Trajánovou dobou. Teraz vyvstáva otázka: nie je to ten istý princíp, ktorý zaviedol Nero? Odpoveď musí byť záporná. Plínius aj Tacitus stoja na myšlienke, že kresťanstvo samo o sebe je zločin, ktorý si zaslúži trest smrti. Podľa ich stanoviska sa nevykonáva žiadne vyšetrovanie, nevykonáva sa žiadne vyšetrovanie týkajúce sa zločinov spáchaných kresťanmi; jedno uznanie seba ako kresťana (uznanie svojho mena) stačí na to, aby nasledovalo okamžité odsúdenie. Za Nera to tak nebolo. Boli postavení pred súd a odsúdení nie pre svoje meno, ale pre tie nehorázne „ohavnosti“, ktoré sa vo všeobecnej predstavivosti spájali s týmto menom 16. Za tieto ohavnosti alebo zločiny sa považovalo predovšetkým podpaľačstvo a potom nepriateľstvo voči civilizovanej spoločnosti, ktoré sa prejavovalo používaním škodlivých magických kúziel a porušovaním ustálených zvykov verejného života. Hoci jasnosť prezentácie bola čiastočne ovplyvnená rétorikou Tacita, v žiadnom prípade to neznižuje spoľahlivosť jeho svedectva a spoliehajúc sa naň môžeme nakresliť výraznú hranicu medzi prenasledovaním Nera a prenasledovaním, ku ktorému došlo v čase Trajána. Spôsob konania, ktorý historici pripisujú Nerovi, sa skutočne výrazne líši od politiky Trajánovej doby, a ak Tacitus, ktorý je s ňou oboznámený, opisuje Nerov spôsob konania ako odlišný od neho, znamená to, že sa vo svojej prezentácii riadil niektorými starodávnejšími zdrojmi. A ak by pre neho tieto zdroje neboli úplne presvedčivé, potom by, samozrejme, vykreslil Nerovu politiku ako používanú voči kresťanom v jeho vlastnej dobe. Kapitola, o ktorej uvažujeme, v skutočnosti opisuje udalosť, ktorá sa stala v roku 64 a Nero vládol ďalšie štyri roky potom. Existuje teda príležitosť na prechod protikresťanskej politiky zo štádia, ktoré opísal Tacitus (v ktorom sa na odsúdenie kresťana vyžadoval dôkaz, že sa dopustil nejakého konania nepriateľského spoločnosti) do ďalšieho štádia, ktoré zobrazuje Plínius (v ktorom sa predpokladá, že všetci kresťania sú vinní z takéhoto nepriateľstva a môžu byť okamžite odsúdení po uznaní mena kresťanov). Uskutočnil sa teda tento ďalší krok práve v neskorších rokoch Neronovej vlády? Počas vlády Nera bolo sotva dosť času na takýto vývoj v politike voči kresťanom. Prenasledovanie začalo v roku 64 a zdá sa, že skončilo, keď Nero koncom roku 66 opustil Rím 17 . Cisár pokračoval v prenasledovaní aj potom, čo s ním ľud prestal sympatizovať, a keď bol odstránený jeho osobný vplyv, samotné prenasledovanie sa už len ťažko mohlo vykonávať v rovnakom rozsahu. Flavius ​​​​Sabinus, ktorý bol v tom čase prefektom hlavného mesta, nebol typom človeka, ktorý by mohol energicky pokračovať v prenasledovaní, najmä preto, že to už bolo v rozpore s náladou ľudí. Pravda, Sulpicius Severus, ktorého príbeh o Neronovom prenasledovaní je založený na Tacitovi a je vyjadrený takmer rovnakými slovami, pokračuje: „Toto bol začiatok tvrdých opatrení proti kresťanom. Potom bolo toto náboženstvo zakázané formálnymi zákonmi a vyznávanie kresťanstva bolo vyhlásené za nezákonné na základe špeciálne vydaných dekrétov“ 18. Ale hodnota tohto neskoršieho svedectva úplne závisí od jeho zdroja a nemôže byť pochýb o tom, že jeho autor nemal pred sebou žiadne iné zdroje ako Tacitus, a preto by sa naň malo pozerať presne ako na svedectvo toho druhého, ktoré uviedol v jednej z neskorších (nezachovaných) kapitol svojej Kroniky, a ak hovorí o pozitívnych zákonoch proti kresťanom, potom toto, neskoršie obdobie vládnutia pravdepodobne siaha až do obdobia vlády. Napriek tomu, ako sme už skôr videli zo svedectva Suetonia, Nero urobil prenasledovanie kresťanov na princípe. Je tento záver v súlade so svedectvom Tacita? Odpoveď musí byť kladná. V každom konkrétnom procese musí platiť všeobecná zásada, že určité činy, z ktorých boli uznaní vinnými všetci kresťania, si zaslúžia trest smrti. Dokonca aj po odchode Nera z Ríma musel prefekt mesta považovať za svoju povinnosť nasledovať príklad, ktorý dal cisár, pretože zanedbanie jeho spravodlivosti alebo napadnutie jeho spravodlivosti by bolo velezradou. A legenda, že svätý Pavol utrpel mučeníctvo v roku 67 alebo 68, čo naznačuje, že prenasledovanie kresťanov pokračovalo čiastočne aj v neprítomnosti Nera, podporovaného jeho predstaviteľmi, pravdepodobne prefektom mesta. Ak sa týmto spôsobom v Ríme ustálil istý princíp vo vzťahu ku kresťanom, potom je celkom prirodzené predpokladať, že vládcovia provincií sa snažili v rámci možností prispôsobiť názorom a spôsobu konania cisárskej moci. Na to nie je potrebné ani predpokladať vydanie všeobecného ediktu alebo formálneho zákona. V každom prípade, keď bol kresťan obvinený, bolo možné odvolávať sa na precedensy v hlavnom meste. Obvinenia, ktoré boli na mnohých miestach vznesené na ap. Pavla boli nepochybne často namierené proti iným a cisárov pohľad na kresťanov, ktorý bol tak krvavo odhalený v Ríme, určite udával tón konaniam provinčných autorít. „Dospeli sme teda k záveru,“ hovorí Ramsay, „že medzi rokmi 68 a 96 sa jasnejšie definoval postoj rímskej vlády ku kresťanom a zároveň sa zmenil aj samotný pohľad na nich, takže v súdnom konaní sa už nevyžadovalo dokazovanie spáchania určitých zločinov, ale uznanie mena sa považovalo za dostatočné na odsúdenie. Nero zaobchádzal s kresťanmi ako so zločincami a trestal ich za ich zločiny; Naopak, Plínius a Traianus sa na nich pozerajú ako na ľudí bez zákona a lupičov a trestajú ich bez ohľadu na ich zločiny. Nakoniec je zaujímavé pouvažovať o tom, aké údaje poskytujú aktuálne súčasné kresťanské dokumenty na vyriešenie problému. V Apokalypse a v Prvom liste svätého Petra vidíme už druhú etapu vo vývoji politiky rímskej vlády voči kresťanom, ktorí v nich trpia pre svoje meno. Čo sa týka ostatných kníh Nového zákona, pre toto meno stále nie je žiadny náznak prenasledovania. O samotnom prenasledovaní sa jasne hovorí, no zatiaľ nenadobudlo vládou predpísanú organizovanú formu. Rady poskytnuté ap. Pavol, pokiaľ ide o postoj kresťanov k pohanskej spoločnosti, v ktorej musia žiť, úplne súhlasia s postavením, ktoré podľa vyššie uvedeného opisu zaujímali počas vlády Nera. Podľa tejto rady sa mali, pokiaľ to bolo zlučiteľné s ich náboženstvom, vyhýbať akémukoľvek zásahu do existujúceho spoločenského poriadku. Otroci teda musia stále poslúchať svojich pánov a v každodennom živote treba dodržiavať všetky požiadavky zvykov, aj keď majú niekedy náboženský charakter. Najjasnejšie vyjadrené ap. Pavlov pohľad na túto tému je v 1 Tim 6:1, kde hovorí, že otroci, ktorí sú pod jarmom, by mali svojich pánov považovať za hodných všetkej cti, aby nedochádzalo k rúhaniu proti Božiemu menu a učeniu, a v Títovi 2:4,5, kde sa mladým manželkám odporúča, aby prísne dodržiavali zavedené vzťahy rodinného života, aby sa nehanobilo Božie slovo. V oboch prípadoch postavenie kresťanov v pohanských domácnostiach nielenže nie je vylúčené, ale je predmetom osobitnej pozornosti. Nastolený spoločenský poriadok, pokiaľ to bolo možné, bolo treba rešpektovať, pretože každý pokus o jeho porušenie mohol vyvolať len ohováranie a obvinenia voči kresťanom, ktorí nesú Božie meno, ako aj proti učeniu, ktoré hlásajú. Rovnaký význam nachádzame v Jakubovi 2:6,7: Neutláčajú ťa bohatí a neťahajú ťa do súdov? Nie sú to tí, ktorí zneucťujú dobré meno, ktorým vás nazývajú? Aj tu „meno“ ešte nemá charakter a význam, ktoré sa s ním spájali o dvadsať rokov neskôr, keď sa z neho stal takmer odborný termín. V rokoch 65–70 učitelia kresťanstva varovali kresťanov iba pred týmto nebezpečenstvom, aby sa pre ich netaktnosť medzi ľudom nešírili ohovárania a krivé obvinenia, za ktoré by mohli byť neskôr trestne stíhaní. To všetko presne zodpovedá politike konca Neronovej vlády, ako ju zobrazujeme my 19. Zo všetkého, čo bolo povedané, vyplýva všeobecný postoj, že s Nerom sa začala nová éra vo vzťahoch medzi rímskou vládou a kresťanstvom, alebo presnejšie, cisárska vláda vtedy po prvý raz zaujala definitívne stanovisko vo vzťahu k novému náboženstvu. Suetonius o tom jasne svedčí a Tacitus s ním nesúhlasí. Dovtedy sa rímski panovníci vo všeobecnosti správali ku kresťanom ľahostajne alebo dokonca s určitou priazňou, hoci s prímesou pohŕdania (ako sa to ukázalo najmä napríklad v Efeze a Korinte – pred tribunálom vznešeného Gallia – Sk 18,13). Ak sa niekedy správali tvrdo, potom boli ovplyvnení nevraživosťou voči kresťanom, ktorú im vštepovali vznešení Židia, alebo podrobovali kresťanov trestu za tie nepokoje a neporiadky, ktoré boli tak či onak spojené s prítomnosťou a konaním kresťanov. Ale po roku 64 príklad, ktorý dal cisár, nevyhnutne slúžil ako návod pre všetkých rímskych úradníkov v ich vzťahoch s kresťanmi. A predsa náboženstvo ako také ešte nebolo kriminalizované. Stalo sa tak po ňom, za nasledujúcich cisárov Flaviovho domu. Keď prejdeme k úvahám o politike Flaviovho domu vo vzťahu ku kresťanom, treba povedať, že jeho vývoj je plný veľkých nejasností a pri absencii priamych dôkazov sa treba do značnej miery obmedziť na hypotézy. Počas prvých dvoch rokov po Nerovej smrti nasledujúca anarchia prirodzene neprispela k objasneniu postoja cisárskej vlády ku kresťanom, ale jasne sa to ukázalo s konsolidáciou Flaviovho domu na tróne a podľa Ramsayho nová etapa v politike rímskej vlády voči kresťanom začala už za Vespasiána, po niekoľkých rokoch jeho vlády. Môže sa zdať trochu zvláštne, že táto politika mohla byť zavedená práve za Vespasiana, ktorý, ako je známe, sa vyznačoval veľkou mierou povahy a dokonca, ako sa hovorí v jednej, bohužiaľ, pokazenej pasáži v Suetonius, „nikdy nepociťoval potešenie zo smrti nikoho, a dokonca aj v prípade zaslúžených trestov plakal a stonal“ 20. Ale pri bližšom pohľade na túto vec sa ukazuje, že práve kresťanská veta. Vskutku, je akési zvláštne predstaviť si vec, ako keby Vespasianus, tento statočný Riman, osvedčený bojovník, zvyknutý na krviprelievanie počas svojich vojen v Británii a Judei, plakal a stonal pri každej potrebe podpísať rozsudok smrti aj nad zaslúžilým zločincom. Takáto prezentácia prípadu je nepredstaviteľná a naznačené dôkazy jasne svedčia o Vespasianovom postoji k nejakej špeciálnej vrstve ľudí, ktorých potrestanie považoval vzhľadom na nastolený princíp štátu za nevyhnutné, hoci to osobne ľutoval. A táto špeciálna trieda ľudí boli, samozrejme, kresťania. Ako jemný, vysoko humánny panovník osobne nemohol mať nič proti kresťanom a dokonca ich ľutovať ako chybujúcich, vyžadujúcich si otcovskú starostlivosť o ich obrátenie na pravú cestu; ale ako cisár musel voči nim presadzovať zásadu štátnej politiky a trestať ich ako vyznávačov náboženstva škodlivého a nebezpečného pre rímsku spoločnosť - politiku, ktorá okrem akýchkoľvek ediktov mohla prirodzeným vývojom základného princípu stanoveného Nerom dospieť k logickým dôsledkom, že kresťanstvo sa začalo považovať nielen za schopné produkovať zločincov, ale aj za zločinecké vo svojej podstate. A práve rozpor medzi osobným citom a verejnou povinnosťou priviedol takého humánneho a jemného cisára ako Vespasianus do stavu, v ktorom „plakal a stonal“. Je jasné, že práve táto podmienka cisára by mohla sčasti spomaliť ďalší rozvoj tejto politiky; tomuto vývoju však nič nebránilo, keď na rímsky trón nastúpil (po krátkej vláde Tita) Domitianus, v ktorého samotnom charaktere už nebolo miesto pre humánne cítenie, ale naopak, v celej sile sa objavil bezduchý princíp krutého a neústupného panovníka v jeho politike. Domitianus je navždy zvečnený v pamäti kresťanského sveta ako jeden z krutých prenasledovateľov cirkvi; jeho meno je v starokresťanskom pohľade vždy neoddeliteľné od mena Nera a existuje veľa náznakov jeho prenasledovania v knihách Nového zákona jeho doby, ako aj v najstarších pamiatkach kresťanskej literatúry. Žiaľ, stará pohanská literatúra nie je v tomto smere taká bohatá na dôkazy. O jeho prenasledovaní takmer úplne mlčí a máme len jedno miesto, kde sa priamo uvádza, že Domitianus podroboval určité osoby trestu na základe náboženstva. Táto pasáž sa objavuje v skrátenom opise histórie Dia Cassia, ktorý vytvoril mních Xyphilinus v 11. storočí. Konkrétne sa v nej hovorí, že v roku 95 boli konzul toho roku a cisárov bratranec Flavius ​​​​Clymenus a jeho manželka Flavia Domitilla, cisárova neter, súdení za obvinenia zo svätokrádeže, presnejšie povedané, ateizmu (ἀϑέοτης). Klementa popravili a Domitillu poslali do vyhnanstva. V tom istom čase a na základe toho istého obvinenia boli „mnohí ďalší“ odsúdení na smrť alebo konfiškáciu majetku, medzi nimi aj Atsilius Glabrion, 91-ročný konzul, ktorý bol po svojom konzuláte poslaný do vyhnanstva. Dio Cassius spomína, že osoby, proti ktorým bolo vznesené takéto obvinenie, „sa dopustili omylu podľa zvykov Židov“. Pri všetkej neistote týchto dôkazov je v každom prípade jasné, že niekoľko rímskych občanov zmenilo svoje náboženstvo a že obvinenie, na základe ktorého boli súdení, bolo, že spáchali svätokrádež alebo upadli do ateizmu. Teraz vyvstáva otázka, aké bolo náboženstvo, na ktoré títo vznešení Rimania konvertovali? Pri absencii jasných pokynov sa tento problém vyriešil rôznymi spôsobmi; ale ťažko možno pochybovať o tom, že toto náboženstvo bolo kresťanské. Judaizmus samozrejme intenzívne robil propagandu aj medzi rímskou spoločnosťou a našiel medzi ňou veľa prozelytov – v nižších aj vyšších spoločenských vrstvách a dokonca aj v samotnom paláci cézarov. Ale tu je evidentne iné náboženstvo. Judaizmus bol vládou povoleným náboženstvom a uznávaným ako známy kult, t. j. služba Bohu, a preto sa naň nevzťahuje názov „ateizmus“, za ktorý boli títo vznešení Rimania v skutočnosti odsúdení. Kresťanstvo je iná vec. Ľudia aj samotná vláda sa na to pozerali nepriateľsky ako na nepochopiteľné a poburujúce hnutie, ktoré má sotva čo i len zdanie náboženstva. Uctievanie akéhosi Krista ukrižovaného za jeho vzpurné správanie, odmietanie akéhokoľvek vonkajšieho uctievania Boha a s tým súvisiaca nenávisť voči akémukoľvek sociálnemu blahu celej ľudskej rasy – všetky tieto črty urobili z kresťanstva v očiach Rimanov presne akýsi nehorázny „ateizmus“, takže kričalo: „Preč s ateistami! - boli bežným prejavom zúrivosti pohanského davu voči kresťanom. A takúto bezbožnosť bolo možné vysokým rímskym hodnostárom pripísať len ako zločin, za ktorý boli kruto trestaní. Tento predpoklad plne potvrdzuje legenda, ktorá navždy uchovala spomienku na Domitillu ako mučeníčku; sa po nej začala volať katakomba na Ardeatínskej ceste, kde bola pochovaná. Eusébius tiež hovorí, že bola kresťankou a vo všeobecnosti je v tomto ohľade v tradícii toľko dôkazov, že ich spochybňovanie by bolo v rozpore so všetkými pravidlami zdravej kritiky 21. Je zvláštne, že Cassius Dio to nehovorí priamo, ale vyjadruje to vágne: „upadli do omylu podľa zvykov Židov“. Ale to sa dá bez väčších ťažkostí vysvetliť. Hoci písal už v 3. storočí a nepochybne si bol dobre vedomý existencie kresťanov, rovnako ako iných spisovateľov rovnakého druhu ich opatrne mlčky obchádzal, zámerne ignoroval samotnú ich existenciu a považoval ich za príliš žalostný a bezvýznamný fenomén, aby im urobil tú česť spomenúť ich vo svojich výtvoroch, ktoré si nárokovali nesmrteľnosť. Keďže grécki vysoko inteligentní spisovatelia nechceli pošpiniť a pokaziť svoje výtvory barbarskými provincializmami, vyhýbali sa tomu, aby na svojich stránkach uvádzali také vulgárne meno ako χριστιανὸς, používané len medzi jednoduchými, temnými ľuďmi, a Dio Cassius nepochybne patril k počtu týchto pompéznych chrapúnskych spisovateľov: v dôsledku čoho sa uprednostňoval, dokonca vedel, čo písal. omyl podľa zvykov Židov“... A že vláda na konci 1. storočia ešte nerozlišovala kresťanov od Židov, ako sa niektorí bádatelia snažia tvrdiť, 22 tento predpoklad je úplne neuveriteľný, keďže rímska vláda sa vždy vyznačovala úžasnou administratívnou prezieravosťou, ktorej v skutočnosti vďačila za svoj obrovský úspech pri romanizácii podmanených národov. Potom je známe, že ľud i vláda dobre rozlišovali kresťanov od židov už v roku 64; takže vina za veľký požiar padla práve na prvého, bez toho, aby sa to vôbec dotklo Židov. Ak to tak bolo už za vlády Nera, potom netreba dodávať, že za vlády Domiciána vláda dobre poznala kresťanstvo a už stihla jasne definovať svoj postoj k nemu. V tomto prípade je celá záležitosť prezentovaná v nasledujúcej forme. Ak sa v minulosti vláda vo vzťahoch s kresťanmi, takpovediac, vzťahovala len na ľudovú náladu o nich a na ľudové fámy, ktoré o nich ako o ľuďoch páchajúcich rôzne ohavnosti a prechovávajúcich nenávisť voči ľudskej rase šírili všelijaké ohavnosti, tak v nasledujúcich tridsiatich rokoch po vláde Nera si na nich už stihla vypracovať vlastný pohľad, a keďže sa tento pohľad vôbec nelíšil od tých najvyšších predstaviteľov ľudu. Rímska inteligencia so škodlivou a škaredou poverou, vtedy vláda konala vo vzťahu ku kresťanom práve v súlade s týmto názorom. Škodlivú poveru treba vykoreniť, ľudí presiaknutých touto poverou, a preto prechovávajúcu nenávisť k ľudskej rase a nepriateľstvo voči zavedenému spoločenskému poriadku, treba vyhubiť – to bola zásada rímskej vlády. Pre pohodlný život boli podľa názoru vlády rovnako nebezpeční ako napríklad zbojníci, a preto by mali podliehať neutíchajúcemu prenasledovaniu ako tí druhí 23. A tento názor sa zintenzívnil, keď autokratická moc cisárov silnela a silnela. Pod Domitiánom našla neústupného hovorcu, ktorý mal arogantný, neznesiteľný a podozrievavý charakter a s tyranskou krutosťou drvil všetko v jej mene. A keďže kresťanstvo sa zase šírilo a posilňovalo, boj, ten najzúrivejší boj medzi nimi sa stal nevyhnutným, a práve to sa za Domitiana prejavilo na popravách aj tých najvyšších rímskych hodnostárov, ktorí boli podozriví z príslušnosti k tomu, čo považoval za zločineckú triedu ľudí. Ostrosť tohto zápasu bola daná aj tým, že Domitianus, pociťujúci neistotu svojho postavenia pre nespokojnosť ľudu a šľachty s jeho despotickou vládou, sa mimoriadne bál sprisahaní, najmä medzi šľachtou, ktorá mala možnosť predkladať mu rivalov. Navyše tak žiarlil na záujmy svojej autokracie, že bol podozrievavý dokonca aj vo všeobecnosti voči filozofom a spisovateľom, ktorí sa zaoberali starými republikánskymi časmi, a v roku 93 vyhnal učiteľov filozofie z Ríma a dokonca usmrtil mnohých Rimanov, ktorí sa zaujímali o filozofiu. Napokon, v rovnakom duchu posilňovania cisárskej moci sa Domitianus obzvlášť zaujímal o obnovenie národného rímskeho kultu. V tomto smere sa držal politiky zakladateľa ríše Augusta a podobne ako on pozeral na cisársky kult ako na integrálnu súčasť národného, ​​štátneho náboženstva. Rád sa stotožňoval s Jupiterom a prijímal uctievanie ako Prozreteľnosť stelesnenú v ľudskej podobe a je známe, že spolu s ďalšími dvoma cisármi – Caligulom a Diokleciánom, sa rád nazýval Dominus et deus – panovník a boh. Hoci v tom nemožno nevidieť čiastočne prejavy osobného rozmaru, stále boli založené na všeobecnom vládnom systéme, podľa ktorého náboženstvo tvorilo podstatnú časť vládnej mašinérie. Neuznanie štátneho náboženstva sa tak prirodzene stavalo na rovnakú úroveň ako zrada proti štátu. Zo všetkých náboženstiev sa len to kresťanské rázne postavilo proti prijatiu cisárskeho kultu, ktorý je v rozpore s jeho samotnou podstatou, nezlučiteľný s idolizáciou človeka, a keďže už stihol vzbudiť vládu voči sebe podozrievavosť, štát teraz útočil na kresťanov ako na ľudí netolerantných v dobre usporiadanom štáte. Obrátenie Klementa a iných vznešených Rimanov na toto náboženstvo sa rovnalo zrade proti ich cisárovi, a preto ich cisárska moc nemilosrdne vystavila smrti alebo vyhnanstvu. A ak sa takto správala vláda k najvyšším rímskym hodnostárom, potom nie je čo povedať o obyčajných smrteľníkoch, ktorých stovky vyhladili ako nepriateľov štátu a spoločnosti, a ak takí primácki spisovatelia, ktorí si vážili ich literárnu slávu, ako Cassius Dio, považovali za pod svoju dôstojnosť vysporiadať sa s takými vulgárnymi udalosťami vlády (keďže sa nezaoberali napr. lupiči), robiac S výnimkou niekoľkých vznešených osôb si ľudová pamäť navždy uchovala spomienku na túto hroznú dobu a meno Domitiana bolo zvečnené ako meno jedného z troch najhorších prenasledovateľov kresťanstva 24. A tak sa za Domitiána povaha vzťahu medzi rímskou vládou a kresťanstvom, ktorú vidíme v Plíniovej správe, plne rozvinula. Štát považuje kresťanov za politicky škodlivých a teda netolerantných ľudí a považuje za svoju povinnosť ich všetkých prenasledovať vo všeobecnosti, bez ohľadu na súkromné ​​zločiny. Vláda nepovažovala za potrebné ani uvažovať nad otázkou, či určité zločiny skutočne spáchali kresťania. Meno Christian mu stačí na to, aby tých, ktorí nosia toto netolerantné meno, vystavil prenasledovaniu alebo smrti. Všetci kresťania boli postavení mimo zákona, ktorý chránil práva a výhody ľudí, a celý priebeh súdneho konania proti nim sa obmedzil len na vyšetrovanie, aby sa uistil, či je daná osoba skutočne kresťanom, a keď sa to zistilo, bolo rozhodnuté o jej osude. V popieraní kresťanstva už nebolo možné zájsť ďalej a do akej miery sa tento postoj zachoval po Trajánovi, o tom bude reč v nasledujúcom záverečnom článku, ktorý poskytne všeobecný pohľad na dôvody a rozsah prenasledovania kresťanov v prvých dvoch storočiach. Uvádzame ho v preklade V.I. Modestov, ktorý podľa nášho názoru podáva najsmerodajnejšiu interpretáciu tejto Tacitovej pasáže na základe dôkladnej štúdie najlepších komentátorov slávneho rímskeho historika. Diela Korna. Tacitus v trans. V.I. Modestov, zv. II, Kronika, kapitola. XV, 44, s. 490–491. O tom, že Tacitus vedel o kresťanoch o nič menej ako ktorýkoľvek iný Riman svojej doby, niet pochýb, pretože 1) bol prokonzulom Ázie, tejto hlavnej pevnosti kresťanstva, okolo roku 112-116, pred zostavením kroniky (pozri milázianský nápis, citovaný v Lull. de Corresp. Hell. 1821, s. 6210); 2) ako je známe, vynaložil veľké úsilie na zhromaždenie najlepších údajov pre svoju históriu a pri zostavovaní svojho skoršieho veľkého diela konzultoval s Pliinom inú tému. St. Vesp. 4 s Tac. Hist. V, 13, kde povesť prenášajú takmer doslovne obaja historici. Rod hominum superstitionis novae ac maieficae. Ner. 16. Exitlabilis superstitio – hovorí zase Tacitus. Cloud. 25. Tu, podľa všeobecne uznávaného názoru, máme dôkaz, že kresťania za vlády Claudia boli stále považovaní len za židovskú sektu a rozdiely medzi kresťanmi a Židmi boli úradmi, ktoré Suetonius používal, vnímané ako „neustále nezhody medzi Židmi“. V origináli indicio eorum („podľa ich pokynov“ v preklade prof. Modestova); slovo indicium - „indikácia“ Tacitus zjavne použil nie v prísnom zmysle svedectva zločinca, ktorý zradí svojich komplicov kvôli beztrestnosti, ktorá mu bola sľúbená, a nemôžeme predpokladať, že prví zatknutí kresťania dobrovoľne upozornili sudcov na svojich ostatných bratov; preto „označením“ musíme chápať údaje získané od nich počas súdneho konania proti nim. Tu je výraz v Tacitovi dosť nejasný – believei sunt (podľa prekladu mod. „odsúdený“). Mnohí tu rozumejú conjuncti a Boissier to dokonca koriguje, in conjuncti reperti sunt („spolupáchatelia boli odhalení“). Za túto nejednoznačnosť môže Tacitova rétorika. Netreba sa však uchyľovať k dohadom a opravám. Treba sa držať autentického čítania, ako je uvedené v rukopise. Tacitus priamo nehovorí presne o tom, že obvinení boli odsúdení: „boli postavení pred súd a podrobení novo vynájdeným rafinovaným trestom“. Ak by povedal práve toto, nebolo by možné mu nerozumel: každý by tu pochopil rétorický prostriedok, podľa ktorého autor, ponechajúc podstatný bod obžaloby na zváženie samotného čitateľa, ponáhľa sa prejsť k opisu záverečnej scény. Aby to však ešte efektívnejšie vykreslil medzi dva predpoklady opisujúce súd a trest, vkladá ďalšiu vetu týkajúcu sa druhej kategórie zločincov, z ktorej sa získava nasledujúca forma: „najprv bolo súdených niekoľko ľudí, potom ďalší postihol rovnaký osud: boli popravení“ atď. Výraz je tu veľmi významný: haul perinde in crimine incendii („nie tak pri zločine týkajúceho sa ohňa“ podľa prekladu M.). Hoci tento výraz musí byť interpretovaný analogicky s rovnakým výrazom v XIII, 21, kde Agrippina, ktorá sa bráni proti Silaninmu obvineniu, že zosnovala sprisahanie proti svojmu vlastnému synovi Nerovi, hovorí: neque proinde a parentibus liberi quam ab impudica cudzoložstvo mutantur - "pre rodičov nie je také ľahké zmeniť svoje deti, ako pre zvrhlú ženu Agrippina nemôže zmeniť svojich milencov." že rodičia sa z času na čas svojim deťom neodcudzia, tie druhé prípady sa vyskytujú nemerateľne častejšie. Takže v tomto prípade Tacitus nechce tvrdiť, že žiadny kresťan už nebol zapojený do zločinu podpaľačstva a nebol odsúdený za tento konkrétny zločin; ale obvinenie založené na inej okolnosti, ktorú naznačil, bolo oveľa bežnejšie. Presne takýto názor v našej literatúre vyjadril kyjevský prof. Yu. Kulakovský vo svojom publ. Prednášky "Kresťanská cirkev a rímske právo v prvých dvoch storočiach"; Stretol sa však so zanietenými odporcami v osobe anonymného autora polemických článkov v „Zborníku Kyjev. Duch. Akadémia“ za rok 1892, ako aj v osobe prof. V.I. Modestov - vo svojom článku o Tacitovi v "Journal. Min. N. Pr." na december 1893 Poznámku o tom pozri v „Ts. Vestn.“ číslo 51 z roku 1893, str. 815. To pravdepodobne vysvetľuje skutočnosť, že pohanský vzorec D(is) M(anibus) sa niekedy nachádza na kresťanských hroboch. V starovekom kostole sa o tom dokonca veľa polemizovalo. A opakovane bola nastolená a riešená otázka, do akej miery je takéto vonkajšie napĺňanie pohanských zvykov v súlade a zlučiteľné s dôstojnosťou kresťana a kde je ten deliaci bod, za ktorým sa podmienenosť dodržiavania pohanských zvykov mení na uznanie samotného pohanstva ako náboženstva. Flagitia cohaerentia nomini. To neznamená, že popravy kresťanov úplne prestali, ale že sa vykonávali sporadicky. Všeobecným faktom zostávalo, že kresťanstvo ako zdroj nepokojov spoločnosti bolo zo strany štátu proti a prenasledované vždy, keď to vláde pripomenul nejaký výnimočný jav. Negatívna kritika sa však všetkými možnými spôsobmi snaží oddialiť knihy Nového zákona od čias Nera a používa na to všetky možné prostriedky. Goltsman sa teda snaží prisúdiť, že som posledný. Timotejovi do 2. storočia na základe toho, že v 1. Timoteovi 2:2 je predpísané modliť sa nie za kráľa, ale za kráľov (ὐπὲρ βασιλέων, pro regibus), a preto jeho zloženie treba pripísať dobe, keď spolu vládli dvaja cézari, Ver. Aurelius a L. Aurelius. Takéto jemnosti však neobstoja v pozitívnej kritike a množné číslo tohto slova, ktoré sa používa bez člena, vôbec nenaznačuje „cisárov, ktorí vládnu v súčasnosti“, ale znamená „kráľov vo všeobecnosti“. Je pozoruhodné, že v slovanskom texte, bez ohľadu na gréčtinu, je to presne „pre kráľa“ (jednotné číslo). V ruskom preklade „pre kráľov“. Suetonius, Vesp. 15.Neque caede cujusquam umquam [laetatus est et] justis suppleciis inlacrimavit etiam et ingemuit. Niektorí vypĺňajú medzeru označenú zátvorkami jedným slovom laetatus, ale neque, stojace na začiatku frázy, vždy nevyhnutne predpokladá et v nasledujúcom myšlienkovom vývoji.