Prześladowania chrześcijan przez Nerona i polityka cesarzy Flawiuszów wobec nich

Zobacz artykuł: „Kościół chrześcijański w Cesarstwie Rzymskim w pierwszych dwóch stuleciach”, wydaję. „Chrystus. Czytania” za rok 1894 Prześladowanie chrześcijan przez Nerona jest pierwszym aktem, w którym wyraźnie ujawnił się stosunek władz rzymskich do chrześcijan. Do tego czasu władze ignorowały samo ich istnienie, albo nie przywiązując do nich żadnego znaczenia politycznego, albo po prostu nie odróżniając ich od Żydów. Taki stosunek do chrześcijaństwa bardzo sprzyjał jego szerzeniu i wiemy, jak głosiciele Ewangelii wielokrotnie go wykorzystywali, uciekając się w razie potrzeby i niesprawiedliwego ucisku do ochrony prawa rzymskiego. Ap. Paweł w Filippi bezpośrednio nawiązał do prawa rzymskiego, które zapewniało nienaruszalność osoby obywatela rzymskiego, co wywołało ogromne zakłopotanie lokalnych namiestników, którzy przekroczyli swoje uprawnienia w karaniu kaznodziejów, którzy okazali się obywatelami rzymskimi. To samo działo się w Jerozolimie czy w Cezarei, gdzie niezadowolony ze sprawiedliwości władz prowincjonalnych zwrócił się do sądu rzymskiego Cezara, jako najwyższego nosiciela prawa rzymskiego. Ale postawa ta trwała właśnie do czasu, gdy chrześcijaństwo wyłoniło się jako wspólnota szczególna, a w dodatku niezwykle wyjątkowa, niepodobna do żadnej z istniejących wcześniej wspólnot religijnych. W tym czasie Rzym stał się już miastem całkowicie kosmopolitycznym i można było w nim spotkać wszelkiego rodzaju wspólnoty religijne i sekty – od prymitywnego druidyzmu po tajemniczy wschodni mistycyzm – ale wszystkie te wspólnoty i sekty łączyła jedna cecha wspólna: łatwo tolerowały rzymski kult państwowy i nie miały pretensji do światowej dystrybucji. Jedynie chrześcijaństwo stroniło od wszelkich interakcji ze światem zewnętrznym, nie uznawało państwowego kultu rzymskiego, uznając idolizację cesarzy za całkowite bluźnierstwo i śmiało deklarowało swoje roszczenia do całkowitego triumfu w świecie. Ta cecha chrześcijaństwa była oczywiście z początku bardziej zauważalna dla społeczeństwa niż dla władzy, gdyż to właśnie jednostki, porwane głoszeniem Ewangelii, zrywały dotychczasowe więzi, oddalały się od stosunków rodzinnych i społecznych, przestały dokonywać zwykłych wyrzeczeń i brać udział w zabawach i krwawych spektaklach, i w ogóle uległy takiej przemianie w swoim życiu i poglądach, że stały się niezrozumiałe i obce dawnemu kręgowi rodzinnemu i społecznemu, w którym najpierw zrodziły się podejrzenia, czy te osoby zostały porwane przez jakiś nowy, dziwny, obcy przesąd? Przykładów takiej pasji było wiele. Lękając od duchowej pustki na skutek całkowitej niewiary w wyśmiewanych przez filozofów bogów rzymskich, wielu rzeczywiście z tęsknotą zwróciło się w stronę tajemnic wschodnich, uwierzyło różnym Chaldejczykom i szarlatanom, którzy obiecali dać pełne zaspokojenie spragnionym duchowej prawdy, i sami uczestniczyli w różnych dzikich spotkaniach bachicznych, podczas których wykonywano różne szaleńcze tańce przy dźwiękach tajemniczego sistrum z jego rozdzierającą nerwy paplaniną; ale to wszystko nie było takie samo. Jednostki, które dały się zwieść tym przesądom, nie zdegenerowały się tak bardzo, aby całkowicie pokłócić się z całym społeczeństwem, dlatego chociaż rząd rzymski krzywo spoglądał na takie hobby i niejednokrotnie nawet wszystkich tych Chaldejczyków, astrologów, matematyków i innych szarlatanów narażał na wygnanie z Rzymu, w ogóle nie przywiązywał do tego ruchu dużej wagi. Inaczej było w przypadku chrześcijan, którzy całkowicie wyrwali zakochanych w nich ludzi z rodziny i społeczeństwa, wnosząc w ten sposób skrajne niezgody w relacje rodzinne i społeczne. Oczywiście jest to jakiś rodzaj szczególnie złej sekty, rozumowali ludzie, sekty posiadającej jakieś niezrozumiałe zaklęcie pozwalające na całkowite przejęcie ludzi. Skoro chrześcijanie i wszyscy, których dali się im porwać, zgromadzeni na tajnych spotkaniach, mieli między sobą jakieś umowne symbole, to oczywiście jest to jakaś niezwykle niebezpieczna sekta, a jej spotkania są ukrywane przed oczami niewtajemniczonych tylko dlatego, że mają tam miejsce niebezpieczne spiski, lub co jeszcze bardziej prawdopodobne, skandaliczne niemoralne orgie, które faktycznie przyciągają do niej słabych ludzi. Takie absurdalne poglądy zaczęły wcześnie szerzyć się wśród narodu rzymskiego w stosunku do chrześcijan, a już w czasach Nerona zakorzeniły się już na tyle, że mogły służyć za podstawę dla rządu do własnego stosunku do chrześcijan, czego dowodem była krwawa próba eksterminacji chrześcijan przez Nerona pod przekonującym pretekstem zapewnienia bezpieczeństwa publicznego. Najbliższą przyczyną wybuchu prześladowań chrześcijan był, jak wiemy, ogromny pożar, który spowodował ogromne nieszczęścia ludności rzymskiej. Chociaż Neron poczynił pewne wysiłki, aby złagodzić trudną sytuację dotkniętej ludności, wiele znaków wyraźnie wskazywało, że nie był niewinny tej wielkiej katastrofy. Wielu widziało, jak w czasie, gdy straszliwy żywioł ognia szalał nad Rzymem, pożerając jego zabudowania i powodując niewyobrażalną nędzę zrozpaczonej smutkiem i ruiną ludności, Neron z wysokości balkonu swego wiejskiego pałacu z nieskrywanym zachwytem podziwiał straszliwy pożar i ubrany w luksusowy płaszcz teatralny zagrał na harfie ułożoną przez siebie odę o upadku Troi. Iskra podejrzeń, która zapadła w pogrążoną w żałobie i wściekłą duszę ludu, groziła przekształceniem się w straszliwy ogień polityczny, a ponieważ Neronowi udało się już wystarczająco rozdrażnić lud swoimi szalonymi wybrykami, znalazł się w wielkim niebezpieczeństwie. Trzeba było za wszelką cenę oddalić to niebezpieczeństwo, a w tym celu należało zaspokoić kipiące we wszystkich poczucie zemsty wobec nieznanego sprawcy katastrofy. I wtedy właśnie Neron, wykorzystując wrogie nastroje ludu wobec chrześcijan, które były mu już oczywiście znane, postanowił zrzucić całą winę za nieszczęście na tych ostatnich jako na wrogów ludzkości, oskarżając ich o podpalenie i przeprowadził na nich straszliwą i krwawą egzekucję. Jego opis zachował się u Tacyta, a jako że stanowi on pierwszy pisemny dowód stosunku władz rzymskich do chrześcijaństwa, zasługuje na dokładne przestudiowanie. Oto słynne świadectwo 1. "Ani pomoc ludzka, ani hojność państwa, ani przebłaganie bogów nie usunęły haniebnej pogłoski, że pożar był sprawą porządkową. Dlatego też, aby zniszczyć tę pogłoskę, Neron wrobił winowajców i wyłożył najbardziej wyrafinowane kary na ludzi znienawidzonych za ich obrzydliwości, których tłum nazywał chrześcijanami. Sprawca tego, mianowicie Chrystus, został stracony przez prokuratora Poncjusza Piłata za panowania Tyberiusza i stłumiony za pewnego razu niszczycielski przesąd wybuchł na nowo i rozprzestrzenił się nie tylko po całej Judei, gdzie zaczęło się to zło, ale także po całym Rzymie, gdzie gromadzą się ze wszystkich stron i gdzie szeroko stosuje się do tej sprawy wszelkie obrzydliwości i bezwstydność. W ten sposób najpierw schwytano tych, którzy uznali się za siebie (chrześcijan), a następnie pod ich kierunkiem ogromną liczbę innych i zostali skazani nie tyle za zbrodnię ognia, co za nienawiść do rodzaju ludzkiego. Ich egzekucji towarzyszyła kpina: okrywano ich skórami dzikich zwierząt, aby umarły od rozszarpania przez psy, albo przybijano do krzyża, albo palono w ogniu, a także, gdy dzień się kończył, palono dla nocnego oświetlenia. Nero udostępnił na ten spektakl swój park i urządzał igrzyska w cyrku, gdzie mieszał się ze zwykłymi ludźmi przebranymi za woźnicę lub jadącego rydwanem. Dlatego też, choć chrześcijanie byli ludźmi winnymi i zasługiwali na najwyższą karę, zrodził się w nich żal, gdyż eksterminowano ich nie dla dobra publicznego, ale ze względu na okrucieństwo jednej osoby” 2. Analizując to słynne świadectwo, mimowolnie nasuwa się pytanie o jego znaczenie historyczne w porównaniu z relacją Pliniusza. Co do autentyczności nie może być co do tego wątpliwości, a jeśli pojawiły się jakieś wątpliwości, co zapewne i zawsze będzie pojawiać się przypadkowo, to należą one, zdaniem Ramsaya, raczej do ciekawostek literackich niż do istoty rzeczy. Pod tym względem relacja Pliniusza i świadectwo Tacyta są równie ważne; ale potem zaczynają się między nimi istotne różnice. Przede wszystkim zwraca uwagę sam cel powstania obu dokumentów. Pliniusz swój raport napisał jako dostojnik państwowy, wyrażając swoje poglądy i wątpliwości wyłącznie przed cesarzem – stwierdził zatem w celu wywołania pewnego efektu literackiego; i tu naturalnie pojawia się pytanie: na ile oparł się on na rzetelnym opisie wydarzenia, a na ile uległ zamiłowaniu do retoryki? Jeżeli zatem relacja Pliniusza traktuje współczesne, że tak powiem, istniejące, podlegające weryfikacji, to Tacyt pisał ponad 50 lat po opisywanych wydarzeniach, które miały miejsce jeszcze w dzieciństwie historyka, dlatego też opisując te wydarzenia musiał całkowicie opierać się na zeznaniach innych osób. Stąd wielu ma mimowolne wątpliwości, czy w swoim opisie ujął te poglądy i uczucia, które panowały w jego czasach, które były już stosunkowo odległe od wydarzeń, a w każdym razie niewątpliwie Tacyt przy wszystkich swoich wysiłkach nie mógł oczywiście całkowicie uwolnić się od wpływu swoich czasów, od tego codziennego doświadczenia, które nagromadziło się w ciągu półwiecza, jakie upłynęło od opisywanych wydarzeń. Jeśli chodzi o pierwszy punkt, kwestia prawdziwości i dokładności zeznań Tacyta nie może nas niepokoić. Historyk niewątpliwie starał się na wszelkie możliwe sposoby znaleźć jak najbardziej wiarygodne źródła, porównywał je ze sobą, aby przedstawić wydarzenie tak, jak miało ono miejsce w rzeczywistości, a w ogóle być bardzo uważnym naśladowcą i dokładnym kronikarzem, choć pogoń za efektem literackim często zasłania jego przekaz. Wszyscy się co do tego zgadzają. Inną sprawą jest pytanie, na ile opowieść Tacyta jest zabarwiona okolicznościami jego czasów. Wyrażono tutaj bardzo różne opinie. Według niektórych Tacyt, opisując chrześcijan czasów Nerona, posługiwał się materiałami zawartymi w liście Pliniusza: zapożyczył określenie Fatebantur (uznany), wzmocnił Pliniuszowskie wyrażenie superstitio prava immodica w superstitio exitiabilis (zgubny przesąd) oraz użył wyrażenia flagitia (obrzydliwość), używanego także przez Pliniusza dla wyjaśnienia powszechnej nienawiści do chrześcijan. Inni natomiast twierdzą, że Tacyt w ogóle nie skorzystał z danych zawartych w relacji Pliniusza, a w ogóle ściśle trzymał się ignoranckiego świadectwa współczesnych mu wobec chrześcijan, z którego korzystał, opracowując swoje pisma historyczne 3 . „Nie będziemy – mówi Ramsay – ani oskarżać Tacyta o niewiedzę tego, co wiedział Pliniusz, ani nie przypisywać mu wprowadzenia poglądów Pliniusza do obrazu epoki, której są one obce. Spróbujemy sprawdzić, czy można ufać Tacytowi, gdy twierdzi, że opisał stan nastrojów i opinii publicznej w roku 64, nie zapominając jednak o tym, że prawdopodobnie dość dobrze znał badania Pliniusza i ich wyniki. Jesteśmy zdania, że Tacyt chciał i próbował to zrobić opisać wydarzenia roku 64 (lat), a także innych lat, dokładnie tak, jak miały miejsce; chociaż w pełni przyznajemy, że nie mógł on całkowicie uwolnić się od wpływu czasów późniejszych i prawdopodobnie nie napisałby wszystkiego dokładnie tak, jak napisał, gdyby jego Kronika została przez niego ułożona za panowania Nerona. Zarówno w świetle tej okoliczności, jak i ze względu na znaczny udział podmiotowości w wypowiedziach Tacyta, ich wyjaśnienie jest znacznie trudniejsze niż wyjaśnienie relacji Pliniewa, dlatego też, aby zrozumieć istotę sprawy, należy sięgnąć do niezależnych świadectw innych historyków na temat tego samego wydarzenia. Na szczęście inni historycy opisali także zachowanie Nerona wobec chrześcijan w oparciu o źródła całkowicie niezależne od Tacyta, a wśród nich na szczególną uwagę zasługuje świadectwo Swetoniusza. Swetoniusz był, jak wiemy, rówieśnikiem Tacyta i przyjacielem Pliniusza Młodszego, dlatego pozostawał w ścisłym kontakcie z autorami dwóch najważniejszych dokumentów na omawianą tematykę. Jako historyk zasłynął szczególnie dzięki swoim pismom o 12 Cezarach, przedstawiając ich życie stale odnotowywał wybitne fakty z ich działań i zarządzeń administracyjnych i politycznych. Będąc niewątpliwie zaznajomionym z historycznymi dziełami Tacyta, miejscami bezpośrednio się nimi posługiwał, jak wynika chociażby z życia Wespazjana, który mówi o panującym wówczas powszechnym oczekiwaniu, że z Judei wyłoni się władca, który będzie rządził światem 4 . Ale ma też niezależne przesłania, a w dodatku w kwestiach życia wewnętrznego i polityki, co pozwala sprawdzić i zrozumieć Tacyta. I tak w biografii Nerona mówi się o różnych środkach administracyjnych mających na celu utrzymanie porządku publicznego w Rzymie, a tu przy okazji wspomina o karaniu chrześcijan, jako szczególnej klasy ludzi wyróżniających się nowym i szkodliwym przesądem 5 (6). Nakreślone przez siebie działania oczywiście uważa za wzór dobrej administracji, a wszystkie one mają charakter nie tylko tymczasowych, ale stałych regulacji administracyjnych i policyjnych w postaci utrzymywania porządku i przyzwoitości. Wspomina zatem regulacje przeciwdziałające nadmiernemu luksusowi, zastępowaniu publicznych stołów dla potrzebujących właściwym podziałem prowiantu (sportula), zakazie sprzedaży wszelkiej gotowej i gotowanej żywności z wyjątkiem warzyw, zakazie brzydkich wybryków woźniców itp. Wszystkie te decyzje mają charakter środków trwałych, mających na celu ustanowienie określonego porządku lub stłumienie pewnych nadużyć. Jeżeli wśród tych środków wspomniano także o karaniu chrześcijan, byłoby dziwne, gdyby Swetoniusz wśród wskazanych przez siebie środków trwałych umieścił także przypadkowy środek wobec chrześcijan ukaranych za podpalenie. O wiele bardziej naturalne i logiczne jest rozumienie słów Swetoniusza w tym sensie, że miał on na myśli scharakteryzowanie Nerona jako administratora, który w związku ze swoim obowiązkiem utrzymania spokoju i porządku w stolicy podjął pewne generalne środki przeciwko klasom ludzi zagrażającym pokojowi publicznemu, a środki te wchodziły w skład ogólnego, stałego systemu administracji. Jest to o tyle jasne, że gdyby akapit 16 Swetoniusza był jedynym zachowanym fragmentem pogańskiego pisarza na omawiany temat, to wyrażony pogląd zostałby prawdopodobnie zaakceptowany przez wszystkich – i, co jest oczywiste, jest w pełni zgodny ze stanem rzeczy, jaki wyłonił się z rozważań raportu Pliniusza. Aby się o tym jeszcze bardziej przekonać, wystarczy porównać z tą samą opowieścią Swetoniusza o wydarzeniu Klaudiusza z okazji niepokojów, jakie miały miejsce wśród Żydów w Rzymie około 52 r. 6. Wydarzenie to, które było oczywiście odosobnionym aktem w innym przypadku i nie pociągało za sobą ustanowienia reguły generalnej, wymieniane jest przez niego obok takich działań rządu cesarskiego, jak odebranie Lidii wolności, przyznanie Rodosowi praw wolnościowych, umorzenie zaległości Ilians, pozwalając posłom niemieckim zasiąść obok ambasadorów Armenii i Partów w honorowej części teatru (orkiestry). Wszystko to są zarządzenia, które odnoszą się do indywidualnych, konkretnych przypadków i nie wpływają na ogólną zasadę mającą zastosowanie do wszystkich przypadków określonego rodzaju. Z porównania tych dwóch fragmentów Swetoniusza jasno wynika, że ​​uważał on działanie Nerona za odmienny charakter od działania Klaudiusza. Ten ostatni wypędził wszystkich Żydów z Rzymu; ale jak wiemy z innych źródeł, było to po prostu pojedyncze, odrębne wydarzenie i nie stanowiło ogólnego wyroku w sprawie Żydów. Tymczasem Neron ustanowił ogólną zasadę regulującą stosunek władzy do określonej klasy ludzi, w tym przypadku do chrześcijan, i taki wniosek niewątpliwie wyciągnęliby wszyscy historycy, gdyby nie autorytet Tacyta, który zwykle jest interpretowany w sensie sprzecznym z poglądem, który w naturalny sposób wynika z wnikliwego zbadania materiału dowodowego Swetoniusza. Ale nawet gdyby słowa Tacyta były rzeczywiście tak sprzeczne z tymi poglądami, jak się zwykle uważa, to w każdym razie wobec tego, że Swetoniusz najprawdopodobniej znając opinię Tacyta, jakkolwiek celowo od niego odbiegał, to należy wziąć pod uwagę jego niezależną opinię historyka korzystającego z doskonałych źródeł. W rzeczywistości jednak opis podany przez Tacyta został częściowo zrozumiany, a zagłębiając się w istotę sprawy, trzeba stwierdzić, że między tymi dwoma historykami nie ma poważnej sprzeczności, a jedynie nieco zmodyfikowany i nierówny w szczegółach przekaz tych samych faktów. Swetoniusz po prostu daje krótkie świadectwo ustalonej zasady administracyjnej, w którą przeszły działania Nerona wobec chrześcijan, a Tacyt swoją relację o tym samym wyniku poprzedza opisem samego pochodzenia i stopniowego rozwoju działań Nerona, a namalowany przez niego obraz jest tak imponujący i żywy, że całkowicie skupia uwagę czytelnika, odwracając go od końcowego etapu i domniemanego skutku tego działania cesarza. Wróćmy jednak do historii Tacyta i spróbujmy zrozumieć fakty tak, jak je przedstawia. Aby to zrobić, musimy spróbować, na ile to możliwe, spojrzeć na tę sprawę z punktu widzenia samego Tacyta i przyswoić sobie ton i te uczucia, z jakimi ze spokojnej wysokości swoich filozoficznych spekulacji patrzył na podstawowe dzieła i troski, na entuzjastyczne błędy tego, co uważał za żałosnych chrześcijan. Według Tacyta Neron chciał odeprzeć powszechne oburzenie, które rozpaliło się wszędzie przeciwko niemu jako sprawcy straszliwego, niszczycielskiego pożaru w Rzymie w 64 roku. Wykorzystał w tym celu niechęć ludu do nowej sekty fanatyków, których wszyscy nie lubili za potworne zbrodnie, jakie rzekomo popełniali, a których wśród ludu znano pod przydomkiem chrześcijan. Całą winę za straszliwy pożar zrzucił na nich jako na wrogów społeczeństwa w ogóle, gotowych wyrządzić stolicy krzywdę na wszelkie możliwe sposoby. Dlatego zaczęto szukać chrześcijan. Przed sądem stanęli ci z nich, którzy otwarcie przyznali się do przynależności do chrześcijaństwa. Następnie, na podstawie informacji, które pojawiły się w trakcie procesu, 7 wielu innych zostało schwytanych, 8 nie tyle pod zarzutem podpalenia, ile pod zarzutem nienawiści (lub wrogości) do rodzaju ludzkiego 9 . Ich egzekucje zamieniono w popularną rozrywkę, a oni np. zmuszeni do odgrywania roli Akteona, rozszarpani przez jego psy, przybijani do krzyży, by następnie je podpalić i zrobić z nich rodzaj pochodni oświetlających nocne uroczystości w ogrodach watykańskich. Jednak przeszukania i kary wobec chrześcijan trwały nawet wtedy, gdy porzucono wszelkie myśli o ich współudziale w podpaleniu. Samo bezpieczeństwo ludu, jak argumentowali jego powiernicy, wymagało, aby z tymi wrogami społeczeństwa rozprawiono się w najszerszy sposób zgodnie z prawem i postawiono im inne, bardziej ogólne zarzuty, że używali nielegalnych środków, aby uwieść swoje ofiary wśród ludu i odciągnąć je od ojcowskich obyczajów moralnych, co zostało udowodnione bez większych trudności. Nie ma wątpliwości, że tego rodzaju oskarżenia cieszyły się początkowo popularnością wśród tłumu. Dali jej przedmiot, na który mogła skierować i chwilowo wylać całą szaleńczą wściekłość, jaką wywołał wielki pożar, zwłaszcza że ludzie byli już z góry wrogo nastawieni do chrześcijan. Ale jak wyraźnie mówi Tacyt i jak później zeznał Pliniusz, tłum nie pozostał na zawsze zaślepiony w swoim poglądzie na przyczynę pożaru: przeczuwał, że prawdziwym winowajcą był Neron, a nie te nieszczęsne ofiary. W końcu nastroje wśród ludu gwałtownie się zmieniły, a rzymska opinia publiczna zaczęła współczuć chrześcijanom. To prawda, że ​​byli winni i w pełni zasłużyli na karę; ale ludzie zrozumieli, że eksterminowano ich nie tyle dla dobra ogółu, ile dla zaspokojenia krwiożerczości jednego człowieka 10 . Aby zrozumieć przebieg działań Nerona, należy jasno i trafnie zinterpretować, co właściwie oznacza „nienawiść do rodzaju ludzkiego”, o którą oskarżano chrześcijan. Zarzucano im nie tylko pewien abstrakcyjny nastrój, ale działania, w których ten nastrój się przejawiał. Dla Rzymian „rodzaj ludzki” – rodzaj homanum – nie oznacza ludzkości w ogóle, ale sam świat rzymski – ludzi żyjących według rzymskich zwyczajów i praw; wszystkie inne ludy były wrogami i barbarzyńcami. Chrześcijanie byli w tym przypadku wrogami cywilizowanego człowieka oraz zwyczajów i praw, według których żyło cywilizowane społeczeństwo. Dążyli do osłabienia więzi spajających społeczeństwo, powodowali podziały w rodzinach, przeciwstawiali dzieci rodzicom i osiągali ten cel w sposób złośliwy, oddziałując na umysły swoich wyznawców za pomocą zaklęć magicznych 11 . Robili to wszystko, aby móc swobodniej popełniać swoje obrzydliwości (flagitia). Biorąc pod uwagę podekscytowanie społeczeństwa, tak rozbudowane oskarżenie nie było oczywiście trudne do udowodnienia. Chrześcijanie rzeczywiście byli wrogo nastawieni do pewnych zwyczajów swobodnie praktykowanych w społeczeństwie rzymskim, uważając je za niegodziwe lub sprzeczne z religią, i na tej podstawie łatwo wyciągnąć ogólny wniosek, że kto jest wrogi jednej części stosunków społecznych, jest wrogi całej ludzkości. Chrześcijanie, zgodnie z tą logiką, dążyli do zniszczenia cywilizacji, a cywilizacja w imię samoobrony musi ich eksterminować 12. Zbrodnia używania zaklęć magicznych dla osiągnięcia swoich odrażających celów była z tym ściśle związana i była jeszcze łatwiejsza do udowodnienia. Niezwykły wpływ, jaki nowa religia wywarła na swoich wyznawców, cudowna przemiana, jaką dokonała w nawróconych, entuzjastyczna pobożność i niezachwiana determinacja całej wspólnoty – wszystko to przytaczano jako dowód, że chrześcijanie uciekali się w swoich działaniach do środków nadprzyrodzonych i zakazanych czarów. Wiarygodność zeznań Tacyta była krytykowana ze względu na brak wiarygodnych dowodów potwierdzających, że takie „obrzydliwości” przypisywano chrześcijanom przed II wiekiem. Ale nie wspominając już o tym, że już w pierwszym liście apostoła Piotra (1 Piotra 2,12) te aktualne oskarżenia chrześcijan są wyraźnie napomknięte w wyrażeniu „zniesławiani jesteście jako złoczyńcy” 13, możemy odpowiedzieć, że sądząc po wielu przykładach historycznych, takie zbrodnie z łatwością można było przypisać chrześcijanom podczas ich tajnych spotkań od samego początku. Naprawdę trudno zrozumieć, jak taka osoba jak Fronto, wychowawca Marka Aureliusza, mogła uwierzyć w popularną plotkę o tych „obrzydliwościach”; ale że Tacyt jest prawdomówny i przypisuje taką plotkę popularnemu tłumowi w 64 roku, nie ma potrzeby tego udowadniać. Już w jego słowach znajdujemy wyraźny dowód, że przekazuje w swojej kronice aktualne poglądy ludzi w 64. roku życia, a nie własne opinie i przekonania. Jednocześnie nie trzeba zakładać, że tak wnikliwy badacz sam wierzył w takie pogłoski, zwłaszcza że świadomie i ostrożnie ogranicza wiarę w ogóle w popularne plotki i legendy o przeszłości. Istnieją inne punkty zeznań Tacyta, które wymagają wyjaśnienia. Dlatego szczególnie duże zainteresowanie wzbudziło prawdziwe znaczenie użytego przez niego wyrażenia: qui Fatebantur – „wyznał”. Do czego dokładnie przyznali się aresztowani chrześcijanie? Kwestia ta była różnie rozwiązywana przez różnych krytyków, w zależności od ogólnego znaczenia, na którym opierali się jako podstawa samego poglądu na stosunek rządu rzymskiego do chrześcijaństwa. Najnowsza krytyka, odzwierciedlająca tendencję ogólnego nurtu myśli antykościelnej, stara się wykazać, że rząd rzymski był zbyt tolerancyjny, aby prześladować za samą religię, dlatego też wyrażenie Tacyta „przyznał się” należy rozumieć nie w tym sensie, że karani byli po prostu ci, którzy po prostu przyznali się do przynależności do chrześcijaństwa, ale ci, którzy przyznali się do podpalenia, a zatem do przestępstwa sprawiedliwego i pociągającego za sobą surową karę ze strony rządu 14. Ramsay zdecydowanie odrzuca ten pogląd. Credat judaeus Apella – woła. „Wydaje mi się to absolutnie niewiarygodne”. Pogląd ten zakłada, że ​​chrześcijanie rzeczywiście, przynajmniej częściowo, byli zamieszani w zbrodnię podpalenia, a to jest całkowicie niemożliwe. Co więcej, taki pogląd jest wprost sprzeczny z samą narracją Tacyta. Gdyby rzeczywiście wielu chrześcijan przyznało się do zbrodni podpalenia, a ponadto w trakcie procesu skazali za tę samą wiarę o wiele więcej swoich braci, to ich współudział w tej straszliwej zbrodni musiałby zostać zaakceptowany przez powszechną opinię. Tymczasem nawet po tym ludzie pozostali niezachwiani w przekonaniu co do prawdziwego sprawcy zbrodni, a rewolucja w opinii publicznej, dzięki której wielu zmieniło swój stosunek do chrześcijan i zaczęło im współczuć, nastąpiła oczywiście właśnie w wyniku coraz wyraźniejszego i rosnącego przekonania, że ​​chrześcijanie są niewinni zarzucanej im zbrodni i niesprawiedliwie poddani okrutnej karze. Takie przekonanie nigdy by nie powstało, gdyby wielu chrześcijan faktycznie przyznało się do zbrodni podpalenia. Tym samym wyrażenie „uznany” należy rozumieć inaczej. Trudność w jego prawdziwym zrozumieniu, dezorientująca nawet krytyków wolnych od pewnego rodzaju tendencji, wynika z kompresji stylu Tacyta; lecz znika ona sama, jeśli zrozumiemy myśl, która tkwi w duszy autora i którą on sam zakłada w duszy swoich czytelników, a mianowicie, że „chrześcijanie zostali oskarżeni”. Mając na uwadze tę myśl, wynikającą z kontekstu, Tacyt kontynuuje: „ci, którzy przyznali się (do bycia chrześcijanami)” zostali ukarani. Ta forma wypowiedzi, zgodnie z którą myśl wynikająca z samych okoliczności sprawy jest jedynie zamierzona, a nie wyrażona bezpośrednio słowami, jest całkowicie w stylu Tacyta. W opowieści Tacyta, podobnie jak w relacji Pliniusza, dokonuje się rozróżnienia na dwie klasy chrześcijan – niektórzy z nich nie robili tajemnicy ze swojej religii, ale otwarcie przyznawali się do jej przynależności, a może nawet ją głosili, drudzy natomiast utrzymywali ją w tajemnicy, tak że nawet najbliżsi sąsiedzi nie wiedzieli o nich, że są chrześcijanami. Tych ostatnich, jak zapewne można wnioskować, było nieporównywalnie więcej i to oni, rzecz jasna, we wszelkich stosunkach zewnętrznych musieli unikać wszystkiego, co wskazywałoby na ich odmienność od ich pogańskich sąsiadów. Poruszając się w społeczeństwie, w którym niezliczone drobne szczegóły życia codziennego pozostawały w ścisłym związku z religią państwową, z konieczności musieli dostosowywać się wyglądem do natury tego życia i czasami praktykować takie zwyczaje, które w ścisłym sensie uznawano za kult pogański 15. I tak, jeśli w pierwszej kolejności schwytano i wydawano na zemstę wściekłości ludu tych, którzy otwarcie uznali się za chrześcijan, to na procesie poddawanym torturom wielu spośród nieznanych dotąd chrześcijan zostało skazanych za przynależność do chrześcijaństwa jako takiego, gdyż na co dzień nie różnili się niczym od swoich pogańskich sąsiadów. Pod tym względem istnieje bardzo duże podobieństwo między Tacytem i Pliniuszem; Jednak wyciąganie z tego wniosku, że Tacyt do przedstawienia stanu rzeczy za panowania Nerona posługiwał się kolorami zapożyczonymi od Pliniusza i obrazującymi stan rzeczy już w II wieku, byłoby całkowicie niesprawiedliwe. Jeszcze więcej analogii znajdujemy pomiędzy sposobem działania Pliniusza a sposobem działania władcy Galii Ługduńskiej w 177 r. Podobieństwo to jednak wcale nie zależało od zapożyczeń, ale od znaczących podobieństw w samych okolicznościach sprawy. Powstaje teraz pytanie, jaki był faktyczny charakter prześladowań Nerona oraz jaki był ich czas trwania i powszechność. Jeśli weźmiemy same słowa Tacyta, nie ma w nich nic, co wskazywałoby, że prześladowania chrześcijan za Nerona trwały kilka lat; ale z drugiej strony nie ma w nich nic, co by nie zgadzało się z wnioskiem, jaki wypływa z zeznań Swetoniusza. Jak widzieliśmy, Tacyt argumentuje, że „ogromne rzesze” chrześcijan zostały potępione z powodu ich rzekomej nienawiści do rodzaju ludzkiego lub wrogości wobec rzymskiego społeczeństwa. Prześladowania trwały tak długo, aż ludność rzymska znudziła się nimi i zaczęła litować się nad cierpiącymi. Mamy tu jedyne wyrażenie w całym rozdziale, które może posłużyć za wskazanie zasięgu prześladowań. Samo wyrażenie ingens multitudo (ogromny tłum) mogłoby być zinterpretowane przez takiego pisarza jak Tacyt i to w tym sensie, że liczba schwytanych była duża w obliczu samej zbrodni podpalenia, w której wspólników zwykle nie jest zbyt wielu. Ale z drugiej strony trzeba było schwytać naprawdę znaczną liczbę oskarżonych i dużo czasu zajmowało nasycenie ludności okropnościami egzekucji, która przyzwyczajona była znajdować najwyższą rozrywkę w publicznym rozlewie krwi, często popełnianym na kolosalną skalę. Dlatego ci pisarze, którzy na wszelkie możliwe sposoby starają się zminimalizować skalę prześladowań i postrzegają je jako egzekucję tylko kilku Żydów, napotykają tutaj duże trudności. Tak myśleć oznacza nie brać pod uwagę charakteru ludności rzymskiej i jeśli prawdziwe jest świadectwo Tacyta, że ​​nawet ta ludność była zniesmaczona masakrą dokonaną na chrześcijanach i przepojona litością nad nimi, to w konsekwencji prześladowania, jakim byli poddawani, były rzeczywiście straszliwe w swojej krwiożerczości i nie trwały krótko. Z tego możemy częściowo wywnioskować, że prześladowania Neronowa, rozpoczęte w celu odwrócenia uwagi ludzi od głównego sprawcy katastrofy, która spadła na stolicę, były później kontynuowane jako stałe wydarzenie administracyjne w postaci ogólnego prześladowania chrześcijan jako osób niebezpiecznych dla dobra publicznego. Z raportu Pliniusza, jak wyjaśniono wcześniej, wynika, że ​​postawę rządu rzymskiego wobec chrześcijan wyznaczała ogólna zasada, która została już ustanowiona i obowiązywała przed czasami Trajana. Powstaje teraz pytanie: czy nie jest to ta sama zasada, którą wprowadził Neron? Odpowiedź musi być udzielona przecząco. Zarówno Pliniusz, jak i Tacyt stoją na stanowisku, że chrześcijaństwo samo w sobie jest zbrodnią zasługującą na karę śmierci. Zgodnie z ich stanowiskiem nie prowadzi się żadnych dochodzeń, nie prowadzi się dochodzeń w sprawie przestępstw popełnionych przez chrześcijan; wystarczy jedno uznanie siebie za chrześcijanina (rozpoznanie własnego imienia), aby nastąpiło natychmiastowe potępienie. Nie inaczej było za Nerona. Stawiano ich przed sądem i skazywano nie ze względu na swoje imię, ale za te oburzające „obrzydliwości”, które w powszechnej wyobraźni kojarzyły się z tym imieniem 16. Za te obrzydliwości lub zbrodnie uważano przede wszystkim podpalenie, a następnie wrogość wobec cywilizowanego społeczeństwa, wyrażającą się w stosowaniu szkodliwych zaklęć magicznych i naruszaniu ustalonych zwyczajów życia publicznego. Choć na klarowność przedstawienia częściowo wpłynęła retoryka Tacyta, w żadnym wypadku nie podważa to wiarygodności jego zeznań i na tej podstawie można wytyczyć wyraźną granicę między prześladowaniami Nerona a tymi, które miały miejsce w czasach Trajana. Sposób działania przypisywany przez historyków Neronowi istotnie różni się znacząco od polityki czasów Trajana, a jeśli Tacyt, znając tę ​​ostatnią, opisuje sposób działania Nerona jako odmienny od niej, to znaczy, że w swoim przedstawieniu kierował się jakimiś źródłami bardziej starożytnymi. A gdyby te źródła nie były dla niego całkowicie przekonujące, wówczas oczywiście przedstawiłby politykę Nerona jako stosowaną wobec chrześcijan w jego czasach. Rozważany przez nas rozdział faktycznie opisuje wydarzenie, które miało miejsce w roku 64, po którym Nero panował przez kolejne cztery lata. Istnieje zatem szansa na przejście polityki antychrześcijańskiej z etapu opisanego przez Tacyta (w którym do potępienia chrześcijanina potrzebny był dowód, że dopuścił się on jakiegoś działania wrogiego społeczeństwu) do kolejnego etapu, przedstawionego przez Pliniusza (w którym zakłada się, że wszyscy chrześcijanie są winni takiej wrogości i mogą zostać natychmiast potępieni po rozpoznaniu imienia chrześcijan). Czy ten dalszy krok miał zatem miejsce właśnie w późniejszych latach panowania Nerona? Za panowania Nerona nie było czasu na taki rozwój polityki wobec chrześcijan. Prześladowania rozpoczęły się w roku 64 i wydaje się, że ustały, gdy Neron opuścił Rzym pod koniec roku 6617. Cesarz kontynuował prześladowania nawet wtedy, gdy lud przestał mu współczuć, a jego osobiste wpływy zostały wyeliminowane, a same prześladowania nie mogły już być prowadzone na taką skalę. Flawiusz Sabinus, będący wówczas prefektem stolicy, nie należał do osób, które mogłyby energicznie kontynuować prześladowania, zwłaszcza że były one już sprzeczne z nastrojami ludu. Co prawda Sulpicjusz Sewer, którego opowieść o prześladowaniach Nerona opiera się na Tacytie i przekazana niemal w tych samych słowach, kontynuuje: „To był początek surowych środków wobec chrześcijan. Potem formalnie zakazano tej religii, a wyznawanie chrześcijaństwa uznano za nielegalne specjalnymi dekretami” 18. Wartość tego późniejszego świadectwa zależy jednak całkowicie od jego źródła i nie ulega wątpliwości, że jego autor nie miał przed sobą innych źródeł niż Tacyt, dlatego należy na nie właśnie patrzeć jako na świadectwo tego ostatniego, przedstawione przez niego w jednym z późniejszych (niezachowanych) rozdziałów swojej Kroniki, a jeśli mówi o prawach pozytywnych wobec chrześcijan, to najprawdopodobniej sięga ono czasów kolejnych panowań. Niemniej jednak, jak widzieliśmy wcześniej ze świadectwa Swetoniusza, Neron prześladowania chrześcijan opierał na zasadach. Czy wniosek ten jest zgodny z zeznaniami Tacyta? Odpowiedź musi być twierdząca. W każdym konkretnym procesie musi obowiązywać ogólna zasada, że ​​pewne czyny, za które uznano winnych wszystkich chrześcijan, zasługują na karę śmierci. Nawet po opuszczeniu Rzymu przez Neron prefekt miasta musiał uznać za swój obowiązek pójście za przykładem danym przez cesarza, gdyż zaniedbanie go lub kwestionowanie jego sprawiedliwości byłoby zdradą stanu. Oraz legenda, że ​​św. Paweł poniósł męczeńską śmierć w roku 67 lub 68, co wskazuje, że prześladowania chrześcijan trwały częściowo pod nieobecność Nerona, wspieranego przez jego przedstawicieli, prawdopodobnie prefekta miasta. Jeżeli w ten sposób ustanowiono w Rzymie pewną zasadę w stosunku do chrześcijan, to rzeczą zupełnie naturalną jest przypuszczenie, że władcy prowincji starali się, na ile to było możliwe, dostosować się do poglądów i sposobu działania władzy cesarskiej. W tym celu nie trzeba nawet zakładać wydania ogólnego edyktu lub formalnego prawa. W każdym razie, gdy oskarżano chrześcijanina, można było odwołać się do precedensów w stolicy. Zarzuty, które w wielu miejscach kierowane były pod adresem ap. Pawła niewątpliwie często były wymierzone w innych, a pogląd cesarza na chrześcijan, który tak krwawo objawił się w Rzymie, z pewnością nadawał ton działaniom władz prowincjonalnych. „Dochodzimy zatem do wniosku” – mówi Ramsay – „że w latach 68–96 stosunek władz rzymskich do chrześcijan stał się wyraźniejszy, a jednocześnie zmienił się sam ich pogląd, tak że w postępowaniu sądowym nie był już wymagany dowód popełnienia określonych przestępstw, lecz uznanie samego nazwiska uznawano za wystarczające do skazania. Neron traktował chrześcijan jak przestępców i karał ich za ich zbrodnie; Przeciwnie, Pliniusz i Trajan uważają ich za bezprawnych ludzi i rabusiów i karzą ich bez względu na ich zbrodnie. Na koniec warto zastanowić się, jakich danych dostarczają współczesne dokumenty chrześcijańskie, aby rozwiązać tę kwestię. W Apokalipsie i Pierwszym Liście św. Piotra widzimy już drugi etap rozwoju polityki rządu rzymskiego wobec chrześcijan, a ci drudzy cierpią w nich ze względu na swoje imię. Jeśli chodzi o inne księgi Nowego Testamentu, nadal nie ma śladu prześladowań z powodu tego imienia. Wyraźnie mówi się o samych prześladowaniach, lecz nie przyjęły one jeszcze zorganizowanej formy zalecanej przez rząd. Porady udzielane przez aplikację. Paweł, jeśli chodzi o stosunek chrześcijan do społeczeństwa pogańskiego, w którym przyszło im żyć, całkowicie zgadzają się ze stanowiskiem, jakie zajmowali, zgodnie z powyższym opisem, za panowania Nerona. Zgodnie z tą radą mieli oni, o ile było to zgodne z ich religią, unikać jakiejkolwiek ingerencji w istniejący porządek społeczny. Zatem niewolnicy nadal muszą być posłuszni swoim panom, a w życiu codziennym należy przestrzegać wszelkich wymogów obyczajowych, nawet jeśli mają one czasami charakter religijny. Najbardziej wyraźnie wyrażona aplikacja. Pogląd Pawła na ten temat znajduje się w 1 Tym.6:1, gdzie mówi, że niewolnicy znajdujący się pod jarzmem powinni uważać swoich panów za godnych wszelkiej czci, aby nie było bluźnierstwa przeciwko imieniu Boga i nauczaniu, oraz w Tytusie 2:4,5, gdzie radzi się młodym żonom, aby ściśle przestrzegały ustalonych stosunków życia rodzinnego, aby nie zniesławiano słowa Bożego. W obu przypadkach pozycja chrześcijan w domach pogańskich nie tylko nie jest wykluczona, ale jest przedmiotem szczególnej uwagi. Ustalony porządek społeczny należało w miarę możliwości szanować, gdyż jakakolwiek próba jego naruszenia mogła wywołać jedynie oszczerstwa i oskarżenia pod adresem chrześcijan noszących imię Boga i głoszonej przez nich nauki. To samo znaczenie można znaleźć w Liście Jakuba 2:6,7: Czy bogaci nie uciskają was i nie ciągną was do sądów? Czy to nie oni hańbią dobre imię, którym jesteście wezwani? Tutaj także „nazwa” nie ma jeszcze charakteru i znaczenia, jakie kojarzono z nią dwadzieścia lat później, kiedy stała się terminem niemal technicznym. W latach 65–70 nauczyciele chrześcijaństwa ostrzegali chrześcijan tylko przed tym niebezpieczeństwem, aby z powodu ich nietaktu wśród ludu nie szerzyły się przeciwko nim oszczerstwa i fałszywe oskarżenia, za co mogliby być później ścigani. Wszystko to dokładnie odpowiada polityce końca panowania Nerona, tak jak ją przedstawiamy 19. Z tego wszystkiego, co powiedziano, wynika ogólne stanowisko, że wraz z Neronem rozpoczęła się nowa era w stosunkach między rządem rzymskim a chrześcijaństwem, a ściślej mówiąc, rząd cesarski po raz pierwszy zajął określone stanowisko w stosunku do nowej religii. Swetoniusz wyraźnie to potwierdza i Tacyt się z nim nie zgadza. Do tego czasu władcy rzymscy traktowali chrześcijan na ogół obojętnie, a nawet z pewną przychylnością, choć z domieszką pogardy (co ujawniło się szczególnie np. w Efezie i Koryncie – przed trybunałem szlachetnego Gallio – Dz 18,13). Jeśli czasami postępowali surowo, to ulegali wpływowi wpojonej im przez szlacheckich Żydów wrogości wobec chrześcijan lub poddawali chrześcijan karze za niepokoje i zamieszki, które w ten czy inny sposób wiązały się z obecnością i działaniem chrześcijan. Ale po roku 64 przykład ustanowiony przez cesarza z konieczności służył wszystkim urzędnikom rzymskim za wskazówkę w stosunkach z chrześcijanami. A jednak sama religia nadal nie była uznawana za przestępstwo. Stało się to po nim, za kolejnych cesarzy z rodu Flawiuszów. Przechodząc do rozważenia polityki domu Flawiuszów wobec chrześcijan, trzeba stwierdzić, że jej rozwój jest obarczony dużymi niejasnościami, a wobec braku bezpośrednich dowodów trzeba w dużej mierze ograniczyć się do hipotez. W ciągu pierwszych dwóch lat po śmierci Nerona panująca anarchia nie sprzyjała oczywiście wyjaśnieniu stosunku władz cesarskich do chrześcijan, ale ujawniła się wyraźnie wraz z konsolidacją rodu Flawiuszów na tronie i – zdaniem Ramsaya – nowy etap w polityce rządu rzymskiego wobec chrześcijan rozpoczął się już za Wespazjana, po kilku latach jego panowania. Może wydawać się nieco dziwne, że taką politykę można było prowadzić właśnie za Wespazjana, który, jak wiadomo, wyróżniał się wielką łagodnością charakteru, a nawet, jak mówią w jednym niestety zepsutym fragmencie Swetoniusza, „nigdy nie odczuwał przyjemności z niczyjej śmierci, a nawet w przypadku zasłużonych kar płakał i jęczał” 20. Jednak po bliższym zbadaniu sprawy okazuje się, że już samo to sformułowanie może wskazywać na stosunek Wespazjana do chrześcijan. Rzeczywiście, trochę dziwnie jest sobie wyobrazić tę sytuację, jak gdyby Wespazjan, ten dzielny Rzymianin, sprawdzony wojownik, przyzwyczajony do rozlewu krwi podczas wojen w Wielkiej Brytanii i Judei, płakał i jęczał przy każdej potrzebie podpisania wyroku śmierci nawet na zasłużonego przestępcę. Takie przedstawienie sprawy jest nie do pomyślenia, a wskazany materiał dowodowy jednoznacznie wskazuje na postawę Wespazjana wobec jakiejś szczególnej klasy ludzi, których ukaranie uważał za konieczne ze względu na ustaloną zasadę państwa, choć osobiście tego żałował. A tą szczególną klasą ludzi byli oczywiście chrześcijanie. Jako łagodny, wielce ludzki władca, osobiście nie mógł mieć nic przeciwko chrześcijanom, a nawet żałować, że błądzą, wymagając ojcowskiej troski o ich nawrócenie na prawdziwą drogę; ale jako cesarz musiał wobec nich egzekwować zasady polityki państwa i karać ich jako wyznawców religii szkodliwej i niebezpiecznej dla społeczeństwa rzymskiego – polityki, która oprócz wszelkich edyktów mogła, dzięki naturalnemu rozwojowi podstawowej zasady ustanowionej przez Nerona, dojść do logicznych konsekwencji, tak że chrześcijaństwo zaczęto uważać nie tylko za zdolne do produkowania przestępców, ale za zbrodnicze samo w sobie w swej istocie. I to właśnie sprzeczność między osobistymi uczuciami a obowiązkiem publicznym postawiła tak ludzkiego i łagodnego cesarza jak Wespazjan w stanie, w którym „płakał i jęczał”. Oczywiste jest, że właśnie ten stan cesarza mógł częściowo spowolnić dalszy rozwój tej polityki; nic jednak nie przeszkodziło temu rozwojowi, gdy Domicjan wstąpił na tron ​​rzymski (po krótkim panowaniu Tytusa), w którego charakterze nie było już miejsca na ludzkie uczucia, lecz wręcz przeciwnie, bezduszna zasada okrutnego i nieustępliwego władcy w jego polityce ujawniła się z całą siłą. Domicjan został na zawsze uwieczniony w pamięci świata chrześcijańskiego jako jeden z zaciekłych prześladowców Kościoła; jego imię w starożytnym chrześcijańskim rozumieniu jest zawsze nierozerwalnie związane z imieniem Nerona i istnieje wiele oznak jego prześladowań zarówno w ówczesnych księgach Nowego Testamentu, jak i w najstarszych zabytkach literatury chrześcijańskiej. Niestety, starożytna literatura pogańska nie jest tak bogata w dowody w tym zakresie. Prawie zupełnie milczy na temat jego prześladowań, a tylko w jednym miejscu jest napisane wprost, że Domicjan poddał pewne osoby karze ze względu na religię. Fragment ten pojawia się w skróconym opisie historii Dionu Kasjusza, sporządzonym przez mnicha Ksyfilina w XI wieku. Mówi konkretnie, że w roku 95 konsul tego roku oraz kuzyn cesarza Flawiusz Clymenus i jego żona Flawia Domitilla, siostrzenica cesarza, zostali osądzeni pod zarzutem świętokradztwa, a dokładniej ateizmu (ἀϑέοτης). Klemens został stracony, a Domitylla zesłana. W tym samym czasie i pod tym samym zarzutem śmierć lub konfiskatę mienia skazano na śmierć lub konfiskatę mienia, a wśród nich Atsilius Glabrion, konsul 91, który po swoim konsulacie został zesłany na wygnanie. Dio Cassius wspomina, że ​​osoby, przeciwko którym skierowano takie oskarżenie, „popadły w błąd zgodnie ze zwyczajami żydowskimi”. Przy całej niepewności tych dowodów jest w każdym razie jasne, że kilku obywateli rzymskich zmieniło religię i że oskarżeniem, na podstawie którego zostali osądzeni, było to, że dopuścili się świętokradztwa lub popadli w ateizm. Powstaje teraz pytanie, na jaką religię nawrócili się ci szlachetni Rzymianie? Wobec braku jasnych instrukcji problem ten rozwiązano na różne sposoby; ale trudno wątpić, że ta religia była chrześcijańska. Oczywiście judaizm także intensywnie prowadził propagandę wśród społeczeństwa rzymskiego i znalazł wśród niego wielu prozelitów – zarówno w niższych, jak i wyższych klasach społeczeństwa, a nawet w samym pałacu Cezarów. Ale tutaj oczywiście jest inna religia. Judaizm był religią dopuszczoną przez rząd i uznawaną za znany kult, czyli służbę Bogu i dlatego nazwa „ateizm”, za którą faktycznie potępiano tych szlachetnych Rzymian, nie ma do niego zastosowania. Chrześcijaństwo to inna sprawa. Zarówno naród, jak i sam rząd odnosili się do niego z wrogością, uznając go za ruch niezrozumiały i oburzający, mający nawet pozory religii. Kult jakiegoś Chrystusa ukrzyżowanego za jego buntownicze zachowanie, odrzucenie wszelkiego zewnętrznego kultu Boga i związana z tym nienawiść do wszelkiego dobra społecznego, całego rodzaju ludzkiego – wszystkie te cechy uczyniły chrześcijaństwo w oczach Rzymian właśnie czymś w rodzaju oburzającego „ateizmu”, tak że wołają: „Precz z ateistami!” - były powszechnym wyrazem wściekłości pogańskiego tłumu na chrześcijan. A taką bezbożność można było przypisać jedynie wysokim rangą dostojnikom rzymskim jako przestępstwo, za co zostali poddani okrutnej karze. Założenie to w pełni potwierdza legenda, która na zawsze utrwaliła pamięć o Domitylli jako męczennicy; katakumby na drodze Ardeatyńskiej, gdzie została pochowana, zaczęto nazywać jej imieniem. Euzebiusz mówi też, że była chrześcijanką, a w ogóle w tradycji jest na ten temat tyle dowodów, że kwestionowanie ich byłoby sprzeczne ze wszelkimi zasadami zdrowej krytyki 21. Dziwne, że Kasjusz Dion nie mówi tego wprost, ale wyraża to niejasno: „popadli w błąd co do zwyczajów żydowskich”. Ale można to wyjaśnić bez większych trudności. Choć pisał już w III wieku i niewątpliwie doskonale zdawał sobie sprawę z istnienia chrześcijan, to on, podobnie jak inni pisarze tego samego rodzaju, omijał ich milczeniem, świadomie ignorując samo ich istnienie i uważając ich za zjawisko zbyt żałosne i nieistotne, aby uczynić im zaszczyt wspominania o nich w swoich dziełach, które rościły sobie prawo do nieśmiertelności. Nie chcąc plamić i psuć swojej twórczości barbarzyńskim prowincjonalizmem, wielce inteligentni pisarze greccy unikali zatem umieszczania na swoich łamach tak wulgarnej nazwy jak χριστιανὸς, używanej tylko wśród prostych, ciemnych ludzi, a Dio Kasjusz niewątpliwie należał do grona tych pompatycznie przeczulonych pisarzy, w wyniku czego on, wiedząc dobrze o co chodzi, wolał napisać niejasne zdanie: „wpadli w błąd w zwyczajach żydowskich”... I że rządy do końca I wieku nie odróżniały jeszcze chrześcijan od Żydów, jak próbują twierdzić niektórzy badacze22, to założenie to jest absolutnie niewiarygodne, gdyż rząd rzymski zawsze wyróżniał się niesamowitą przewidywalnością administracyjną, której de facto zawdzięczał swój ogromny sukces w romanizacji podbitych ludów. Wiadomo zatem, że zarówno lud, jak i rząd już w wieku 64 lat dobrze odróżniali chrześcijan od Żydów; więc wina za wielki pożar spadła właśnie na pierwszego, nie dotykając w ogóle Żydów. Jeżeli tak było już za panowania Nerona, to nie trzeba mówić, że za panowania Domicjana rząd dobrze zapoznał się z chrześcijaństwem i zdążył już jasno określić swój stosunek do niego. W tym przypadku całość sprawy przedstawia się w następującej formie. Jeśli w przeszłości rząd w swoich stosunkach z chrześcijanami odnosił się jedynie do nastrojów społecznych, które ich dotyczyły, i do popularnych plotek, które szerzyły o nich wszelkiego rodzaju oszczerstwa jako o ludziach dopuszczających się najróżniejszych obrzydliwości i żywących nienawiść do rodzaju ludzkiego, to w ciągu następnych trzydziestu lat po panowaniu Nerona udało mu się już wypracować własny pogląd na nich, a ponieważ pogląd ten w zasadzie nie różnił się od poglądu popularnego, a chrześcijaństwo nawet najwyżsi przedstawiciele rzymskiej inteligencji uważali za szkodliwe i brzydkich przesądów, wówczas rząd postępował w stosunku do chrześcijan dokładnie zgodnie z tym poglądem. Należy wykorzenić szkodliwy przesąd, wytępić ludzi przesiąkniętych tym przesądem i dlatego żywących nienawiść do rodzaju ludzkiego i wrogość wobec ustalonego porządku społecznego – taka była zasada rządu rzymskiego. Dla wygodnego życia, zdaniem rządu, byli oni tak samo niebezpieczni, jak np. rabusie, dlatego też tak jak ci drudzy powinni podlegać bezlitosnym prześladowaniom 23. A pogląd ten nasilał się w miarę umacniania się autokratycznej władzy cesarzy. Pod rządami Domicjana znalazła nieustępliwego rzecznika, który mając charakter arogancki, nieznośny i podejrzliwy, miażdżył wszystko w jej imieniu tyrańskim okrucieństwem. A ponieważ chrześcijaństwo z kolei rozprzestrzeniło się i umocniło, walka, najbardziej zacięta walka między nimi stała się nieunikniona, a za Domicjana właśnie to znalazło wyraz w egzekucjach nawet najwyższych rzymskich dostojników podejrzanych o przynależność do tego, co uważał za przestępczą klasę ludzi. Ostrości tej walce nadawał także fakt, że Domicjan, czując niepewność swojej pozycji w związku z niezadowoleniem ludu i szlachty z jego despotycznych rządów, ogromnie bał się spisków, zwłaszcza wśród szlachty, która miała okazję przedstawić mu rywali. Co więcej, był tak zazdrosny o interesy swojej autokracji, że podejrzliwie odnosił się nawet w ogóle do filozofów i pisarzy zajmujących się czasami staro-republikańskimi i w 93 r. wypędził z Rzymu nauczycieli filozofii, a nawet skazał na śmierć wielu Rzymian zainteresowanych filozofią. Wreszcie, w tym samym duchu wzmacniania władzy cesarskiej, Domicjan szczególnie troszczył się o przywrócenie narodowego kultu rzymskiego. Pod tym względem pozostawał wierny polityce założyciela imperium Augusta i podobnie jak on traktował kult cesarski jako integralną część religii narodowej, państwowej. Lubił utożsamiać się z Jowiszem i akceptować kult jako Opatrzność ucieleśnioną w ludzkiej postaci, a wiadomo, że wraz z dwoma innymi cesarzami – Kaligulą i Dioklecjanem lubił nazywać siebie Dominus et deus – suwerenem i bogiem. Choć nie można nie dostrzec w tych częściowych przejawów osobistych zachcianek, to jednak nadal opierały się one na ogólnym systemie rządowym, zgodnie z którym religia stanowiła zasadniczą część machiny rządowej. Stąd nieuznanie religii państwowej w naturalny sposób stawiano na tym samym poziomie, co zdradę państwa. Ze wszystkich religii tylko chrześcijańska stanowczo przeciwstawiała się przyjęciu kultu imperialnego jako sprzecznego z jego istotą, nie dającego się pogodzić z idolizacją człowieka, a skoro już zdążyła wzbudzić podejrzenia władzy wobec siebie, to teraz państwo zaatakowało chrześcijan jako ludzi nietolerancyjnych w uporządkowanym państwie. Nawrócenie Klemensa i innych szlacheckich Rzymian na tę religię było równoznaczne ze zdradą ich cesarza, dlatego też władza cesarska bezlitośnie skazała ich na śmierć lub wygnanie. A jeśli tak władza traktowała najwyższych dostojników rzymskich, to nie ma nic do powiedzenia o zwykłych śmiertelnikach, których setkami eksterminowano jako wrogów państwa i społeczeństwa, i jeśli tacy prymitywni pisarze, ceniący swoją literacką sławę, jak Kasjusz Dion, uważali za poniżej swojej godności zajmowanie się takimi wulgarnymi wydarzeniami (bo nie zajęli się np. historią o tym, jak rząd łapał i krzyżował złodziei i zbójców), robiąc Z wyjątkiem tylko jednego kilku szlachetnych osobistości, pamięć ludu na zawsze utrwaliła pamięć o tym strasznym czasie, a imię Domicjana zostało uwiecznione jako imię jednego z trzech najgorszych prześladowców chrześcijaństwa 24. I tak za Domicjana charakter relacji między władzą rzymską a chrześcijaństwem, co widzimy w relacji Pliniusza, rozwinął się w pełni. Państwo postrzega chrześcijan jako ludzi szkodliwych politycznie, a zatem nietolerancyjnych, i uważa za swój obowiązek prześladowanie ich wszystkich w ogóle, bez względu na przestępstwa prywatne. Rząd nie uznał za konieczne nawet rozważania kwestii, czy chrześcijanie rzeczywiście popełnili określone przestępstwa. Według niego samo imię chrześcijanin wystarczy, aby narazić tych, którzy noszą to nietolerancyjne imię, na prześladowanie lub śmierć. Wszyscy chrześcijanie zostali postawieni poza prawem chroniącym prawa i dobra ludzi, a cały tok postępowania sądowego przeciwko nim ograniczał się jedynie do dochodzenia w celu sprawdzenia, czy dana osoba była naprawdę chrześcijaninem, a gdy to wyszło na jaw, zadecydował o jej losie. W zaprzeczeniu chrześcijaństwa nie można było już pójść dalej i w jakim stopniu postawa ta została utrzymana po Trajanie, zostanie to omówione w kolejnym końcowym artykule, który da ogólny obraz przyczyn i zakresu prześladowań chrześcijan w pierwszych dwóch stuleciach. Przedstawiamy go w tłumaczeniu V.I. Modestow, który naszym zdaniem podaje najbardziej autorytatywną interpretację tego fragmentu Tacyta, opartą na wnikliwych badaniach najlepszych komentatorów słynnego rzymskiego historyka. Prace Korna. Tacyt w przeł. VI.I. Modestow, tom. II, Kronika, rozdz. XV, 44, s. 490–491. Nie ulega wątpliwości, że Tacyt wiedział o chrześcijanach nie mniej niż jakikolwiek inny Rzymianin swoich czasów, ponieważ 1) był prokonsulem Azji, tej głównej bastionu chrześcijaństwa, około 112-116, przed napisaniem Kroniki (por. inskrypcja Milasian, cyt. za: Lull. de Corresp. Hell. 1890, s. 621); 2) jak wiadomo, dołożył wszelkich starań, aby zebrać jak najlepsze dane do swojej historii, a przy opracowywaniu swojego wcześniejszego wielkiego dzieła konsultował się z Pliinem w innej sprawie. Poślubić. Vesp. 4 z Takiem. Hist. V, 13, gdzie pogłoskę tę obaj historycy przekazują niemal dosłownie. Rodzaj hominum superstitionis novae ac maieficae. Ner. 16. Exitlabilis superstitio – mówi z kolei Tacyt. Chmura. 25. Tutaj, zgodnie z ogólnie przyjętym poglądem, mamy dowód, że chrześcijan za panowania Klaudiusza nadal uważano po prostu za sektę żydowską, a różnice między chrześcijanami a Żydami władze postrzegały przez Swetoniusza jako „ciągłą niezgodę między Żydami”. W oryginale indicio eorum („zgodnie z ich instrukcjami” w tłumaczeniu prof. Modestowa); słowa indicium – „wskazówka” użył oczywiście Tacyt nie w ścisłym znaczeniu zeznań złoczyńcy, który zdradza swoich wspólników ze względu na obiecaną mu bezkarność, i nie można zakładać, że pierwsi aresztowani chrześcijanie dobrowolnie zwrócili uwagę sędziów na swoich pozostałych braci; stąd też przez „wskazówkę” należy rozumieć dane uzyskane od nich w toku prowadzonego przeciwko nim procesu. Tutaj dość niejasne jest wyrażenie u Tacyta – convicti sunt (w tłumaczeniu mod. „skazany”). Wielu rozumie tutaj conjuncti, a Boissier nawet je koryguje, in conjuncti reperti sunt („ujawniono wspólników”). Za tę dwuznaczność winna jest retoryka Tacyta. Ale nie ma potrzeby uciekać się do domysłów i poprawek. Należy trzymać się autentycznego brzmienia, jakie widnieje w rękopisie. Tacyt nie mówi wprost, że oskarżeni zostali skazani: „zostali postawieni przed sądem i poddani nowo wymyślonym, wyrafinowanym karom”. Gdyby właśnie to powiedział, nie sposób go nie zrozumieć: każdy zrozumiałby tu chwyt retoryczny, zgodnie z którym autor, pozostawiając do rozpatrzenia samego czytelnika zasadniczą kwestię oskarżenia, śpieszy przejść do opisu ostatniej sceny. Aby jednak jeszcze trafniej zobrazować to pomiędzy dwoma założeniami opisującymi proces i karę, wstawia jeszcze jedno zdanie dotyczące drugiej kategorii przestępców i z tego otrzymuje następującą formę: „najpierw stanęło przed sądem kilka osób, potem innych spotkał ten sam los: zostali rozstrzelani” itd. Bardzo znamienne jest tu wyrażenie: haul perinde in crimine incendii („nie tyle w zbrodni dotyczącej pożaru” w tłumaczeniu M.). Wyrażenie to należy interpretować analogicznie do tego samego wyrażenia w XIII, 21, gdzie Agrypina, broniąc się przed oskarżeniem Silany, że spiskowała przeciwko własnemu synowi Neronowi, mówi: neque proinde a parentibus liberi quam ab impudica cudzołóstwo mutantur – „rodzicom nie jest tak łatwo zmienić swoje dzieci, jak zdeprawowanej kobiecie zmienić kochanków”, tj. choć Agrypina nie zaprzecza takiej możliwości aby rodzice nie oddalali się od czasu do czasu od swoich dzieci, te drugie przypadki zdarzają się nieporównywalnie częściej. Zatem w tym przypadku Tacyt nie chce twierdzić, że żaden chrześcijanin nie był już zamieszany w zbrodnię podpalenia i nie był skazany za to konkretne przestępstwo; jednak oskarżenie oparte na innej wskazanej przez niego okoliczności było znacznie częstsze. Historia zna podobne przypadki, jak zachłanny na wszystko, co niezwykłe tłum, potrafi natychmiast wylać swoją wściekłość na przedmiocie, który wzbudził jego podejrzenia, a następnie szybko zmienić zdanie i żałować za popełnione przed chwilą okrucieństwa. Tak właśnie stało się w Anglii w 1679 r., podczas rzezi dokonanych wśród ludności rzymskokatolickiej w związku z tzw. „spiskiem papieskim”. Odium generis humani to zbrodnia trucicieli i czarodziejów. Kary, jakim poddawani byli chrześcijanie za Nerona, były dokładnie tymi, które zostały ustanowione dla czarodziejów. Pauliusz, Sentent. V.23.17: Magicae artis świadome wezwanie supplicio affici placuit, id est bestiis obici aut cruci suff gi. Ipse antem magi vivi exuruntur. Z rozkazu Konstantyna Wielkiego ci, którzy praktykowali magię - feralis pestis absumat (Cod. Theod. IX, 16.5); Palono także haruspices (tamże, IX, 16.1). W tym kontekście istotne staje się sformułowanie: utilitate publica (dla pożytku publicznego). Oczywiście Neron wykorzystywał pożytek publiczny jako podstawę swoich nieustannych prześladowań chrześcijan. Καταλαλοῦντες ὑμῶν ὡ; χαχοποιῶν. Taki właśnie pogląd wyraża w naszej literaturze kijowski prof. Yu. Kułakowski w swoim publ. Wykłady „Kościół chrześcijański i prawo rzymskie pierwszych dwóch wieków”; spotkał się jednak z zagorzałymi przeciwnikami w osobie anonimowego autora artykułów polemicznych w „Proceedings Kijów. Duch. Akademia” za 1892 r., a także w osobie prof. VI.I. Modestow – w swoim artykule o Tacytie w „Dzienniku Min. N. Pr.” dla grudnia 1893. Notatka na ten temat, patrz „Ts. Vestn.” Nr 51 z 1893 r., s. 25. 815. To prawdopodobnie wyjaśnia fakt, że na grobowcach chrześcijańskich czasami znajduje się pogańską formułę D(is) M(anibus). Nawet w starożytnym kościele było na ten temat wiele kontrowersji. Wielokrotnie podnoszono i rozstrzygano pytanie, na ile takie zewnętrzne spełnianie zwyczajów pogańskich jest spójne i możliwe do pogodzenia z godnością chrześcijanina i gdzie leży punkt podziału, poza którym warunkowość przestrzegania zwyczajów pogańskich zamienia się w uznanie samego pogaństwa za religię. Flagitia cohaerentia nomini. Nie oznacza to, że egzekucje chrześcijan ustały całkowicie, ale że przeprowadzano je sporadycznie. Ogólnym faktem pozostawało, że chrześcijaństwo, jako źródło niepokojów społecznych, spotykało się ze sprzeciwem i prześladowaniami państwa, ilekroć jakieś wybitne zjawisko przypominało o tym rządowi. Krytyka negatywna stara się jednak na wszelkie możliwe sposoby dystansować księgi Nowego Testamentu od czasów Nerona i wykorzystuje w tym celu wszelkie możliwe środki. Zatem Goltsman próbuje przypisać mi ostatnie miejsce. do Tymoteusza już w II wieku na tej podstawie, że w 1 Tymoteusza 2:2 nakazano modlić się nie za króla, ale za królów (ὐπὲρ βασιλέων, pro regibus), a zatem jego skład należy przypisać czasowi wspólnego panowania dwóch Cezarów, a mianowicie M. Aureliusza i L. Wer. Ale takie subtelności nie wytrzymują pozytywnej krytyki, a liczba mnoga tego słowa, użyta bez członu, wcale nie wskazuje na „cesarzy, którzy obecnie panują”, ale oznacza „królów w ogóle”. Godne uwagi jest to, że w tekście słowiańskim, niezależnie od greckiego, jest to właśnie „dla króla” (liczba pojedyncza). W tłumaczeniu rosyjskim „dla królów”. Swetoniusz, Wesp. 15.Neque caede cujusquam umquam [laetatus est et] justis suppleciis inlacrimavit etiam et ingemuit. Niektórzy wypełniają lukę zaznaczoną w nawiasach jednym słowem laetatus, lecz neque, stojące na początku frazy, zawsze koniecznie zakłada et w późniejszym rozwoju myśli.