La persécution des chrétiens par Néron et la politique des empereurs Flaviens à leur égard

Voir l'article : « L'Église chrétienne dans l'Empire romain au cours des deux premiers siècles », je publie. "Le Christ. Lectures" pour 1894 La persécution des chrétiens par Néron est le premier acte dans lequel l'attitude du gouvernement romain envers les chrétiens a été clairement révélée. Jusque-là, le gouvernement ignorait leur existence même, soit en ne leur attachant aucune signification politique, soit tout simplement en ne les distinguant pas des Juifs. Cette attitude envers le christianisme fut très favorable à sa diffusion, et nous savons comment les prédicateurs de l'Évangile en profitèrent à plusieurs reprises, recourant en cas de besoin et d'oppression injuste à la protection du droit romain. Ap. Paul à Philippes faisait directement référence au droit romain, qui garantissait l'inviolabilité de la personne d'un citoyen romain, ce qui causait un embarras extrême aux gouverneurs locaux, qui outrepassaient leur autorité en punissant les prédicateurs qui se révélaient être des citoyens romains. La même chose s'est produite à Jérusalem ou à Césarée, où il, non satisfait de la justice des autorités provinciales, a fait appel au tribunal du César romain, en tant que détenteur suprême du droit romain. Mais cette attitude s'est poursuivie précisément jusqu'à ce que le christianisme apparaisse comme une communauté particulière et, de surcroît, tout à fait unique, qui ne ressemblait à aucune des communautés religieuses existantes. Rome à cette époque était déjà devenue une ville complètement cosmopolite, et on pouvait y rencontrer toutes sortes de communautés et sectes religieuses - du druidisme grossier au mystérieux mysticisme oriental - mais toutes ces communautés et sectes avaient une chose en commun : elles toléraient facilement le culte de l'État romain et n'avaient aucun droit à une distribution mondiale. Le christianisme seul évitait toute interaction avec le monde extérieur, ne reconnaissait pas le culte d'État romain, considérant l'idolâtrie des empereurs comme un blasphème complet et déclarait hardiment sa prétention au triomphe complet dans le monde. Cette caractéristique du christianisme, bien sûr, était d'abord plus visible pour la société que pour le gouvernement, car ce sont précisément les individus, emportés par la prédication de l'Évangile, qui ont rompu leurs liens antérieurs, se sont éloignés des relations familiales et sociales, ont cessé de faire des sacrifices ordinaires et de participer aux divertissements et aux spectacles sanguinaires et, en général, ont été si transformés dans leur vie et dans leurs opinions qu'ils sont devenus incompréhensibles et étrangers à leur ancienne famille et à leur ancien cercle social, dans lequel on a d'abord éveillé des soupçons quant à savoir si ces individus ont été emportés par une nouvelle et étrange superstition étrangère ? Il existe de nombreux exemples d’une telle passion. Languissant du vide spirituel en raison d'une incrédulité totale dans les dieux romains ridiculisés par les philosophes, beaucoup se sont vraiment tournés avec nostalgie vers les mystères orientaux, ont cru divers Chaldéens et charlatans qui promettaient de donner entière satisfaction à ceux qui étaient assoiffés de vérité spirituelle, et ont eux-mêmes participé à diverses réunions de bacchanales sauvages, où diverses danses frénétiques étaient exécutées au son du sistre mystérieux avec son bavardage bouleversant ; mais tout cela n'était pas pareil. Les individus emportés par ces superstitions n'ont pas dégénéré au point de devenir complètement en désaccord avec l'ensemble de la société, et par conséquent, bien que le gouvernement romain ait regardé de travers ces passe-temps et ait même plus d'une fois soumis tous ces Chaldéens, astrologues, mathématiciens et autres charlatans à l'expulsion de Rome, il n'a pas du tout attaché beaucoup d'importance à ce mouvement. C'était une autre affaire pour les chrétiens, qui ont complètement arraché de la famille et de la société ceux qui étaient épris d'eux et ont ainsi semé une extrême discorde dans les relations familiales et sociales. De toute évidence, il s’agit d’une sorte de secte particulièrement perverse, pensaient les gens, une secte possédant un sort incompréhensible pour s’emparer complètement des gens. Puisque les chrétiens et tous ceux qu'ils ont emportés se sont réunis dans des réunions secrètes, avaient entre eux des symboles conventionnels, alors, évidemment, il s'agit d'une sorte de secte extrêmement dangereuse, et ses réunions ne sont cachées aux yeux des non-initiés que parce que des complots dangereux s'y déroulent, ou encore plus probablement, des orgies immorales scandaleuses, qui y attirent en fait des personnes faibles. De telles vues absurdes ont commencé à se répandre très tôt parmi le peuple romain à l'égard des chrétiens, et à l'époque de Néron, elles étaient déjà tellement enracinées qu'elles pouvaient servir de base au gouvernement pour sa propre attitude envers les chrétiens, comme l'a prouvé la tentative sanglante de Néron d'exterminer les chrétiens sous le prétexte plausible d'assurer la sécurité publique. La raison la plus proche du déclenchement de la persécution des chrétiens était, comme nous le savons, un énorme incendie, qui a causé un énorme désastre à la population romaine. Bien que Néron ait fait quelques efforts pour atténuer le sort de la population touchée, de nombreux signes montraient clairement qu'il n'était pas innocent de ce grand désastre. Beaucoup ont vu comment, au moment même où un terrible élément de feu faisait rage sur Rome, dévorant ses bâtiments et causant une misère inimaginable à la population affolée de chagrin et de ruine, Néron, du haut du balcon de son palais de campagne, admirait le terrible incendie avec une joie non dissimulée et, vêtu d'un luxueux manteau de théâtre, jouait sur la harpe une ode qu'il avait lui-même composée sur la chute de Troie. L'étincelle de suspicion qui s'enfonça dans l'âme affligée et en colère du peuple menaçait de se transformer en un terrible incendie politique, et comme Néron avait déjà réussi à irriter suffisamment le peuple avec ses pitreries folles, il courait un grand danger. Il fallait à tout prix conjurer ce danger, et pour cela il fallait donner satisfaction au sentiment de vengeance qui couvait en chacun envers le coupable inconnu du désastre. Et c'est alors que Néron, profitant de l'humeur hostile du peuple envers les chrétiens, qu'il connaissait évidemment déjà, décida de rejeter toute la responsabilité du désastre sur ces derniers en tant qu'ennemis de l'humanité, et ils furent accusés d'incendie criminel et procédèrent à une exécution terrible et sanglante. Sa description a été conservée par Tacite, et comme cette description est la première preuve écrite de l'attitude du gouvernement romain envers le christianisme, elle mérite une étude attentive. C'est le fameux témoignage 1. "Ni l'aide humaine, ni la générosité de l'État, ni la propitiation des dieux n'ont éliminé la rumeur honteuse selon laquelle l'incendie était une question d'ordre. C'est pourquoi, pour détruire cette rumeur, Néron a accusé les coupables et a appliqué les châtiments les plus exquis aux personnes détestées pour leurs abominations, que la foule appelait chrétiens. Le coupable, à savoir le Christ, a été exécuté par le procureur Ponce Pilate pendant le règne de Tibère et, réprimé pendant un certain temps. Avec le temps, la superstition destructrice éclata de nouveau et se répandit non seulement dans toute la Judée, où ce mal a commencé, mais aussi dans toute Rome, où ils affluent de tous côtés et où toutes les abominations et l'impudeur sont largement appliquées à la question. Ainsi, d'abord ceux qui se reconnaissaient (chrétiens) furent capturés, puis, sous leur direction, un grand nombre d'autres, et ils furent convaincus non pas tant du crime du feu que de la haine du genre humain. Leur exécution était accompagnée de moqueries : ils étaient recouverts de peaux d'animaux sauvages pour mourir déchirés par des chiens, ou ils étaient cloués sur une croix, ou brûlés au feu, et aussi, à la fin du jour, ils étaient brûlés pour l'illumination nocturne. Néron offrait son parc pour ce spectacle et donnait des jeux au cirque, où il se mêlait au peuple habillé en cocher ou conduisant un char. Par conséquent, bien que les chrétiens soient des gens coupables et méritaient un châtiment extrême, le regret est né à leur égard, car ils ont été exterminés non pour le bien public, mais à cause de la cruauté d'une seule personne »2. À l’examen de ce fameux témoignage, se pose involontairement la question de sa signification historique par rapport au rapport de Pline. Quant à l’authenticité, elle ne peut faire aucun doute, et si des doutes ont été soulevés, comme cela sera probablement et toujours accidentellement soulevés, alors ils appartiennent, selon Ramsay, aux curiosités de la littérature plutôt qu’à l’essence de la question. A cet égard, le rapport de Pline et le témoignage de Tacite sont d'égale importance ; mais alors des différences significatives entre eux commencent. Tout d’abord, la finalité même de l’origine des deux documents attire l’attention. Pline a rédigé son rapport en tant que dignitaire de l'État, exprimant ses opinions et ses doutes uniquement pour l'empereur - il a donc déclaré dans le but de produire un certain effet littéraire ; et à partir de là se pose naturellement la question : dans quelle mesure est-il resté ancré dans une description fiable de l’événement et dans quelle mesure a-t-il succombé à la passion de la rhétorique ? Ensuite, si le rapport de Pline traite d’un existant moderne, pour ainsi dire, sous réserve de vérification, alors Tacite a écrit plus de 50 ans après les événements décrits, qui ont eu lieu alors que l’historien était enfant, et, par conséquent, pour décrire ces événements, il a dû s’appuyer entièrement sur le témoignage d’autrui. Par conséquent, beaucoup ont un doute involontaire quant à savoir s'il a introduit dans sa description les vues et les sentiments qui prévalaient à son époque, qui était déjà relativement éloignée des événements, et, en tout cas, sans aucun doute, Tacite, malgré tous ses efforts, n'a pas pu, bien sûr, se libérer complètement de l'influence de son propre temps, de cette expérience quotidienne accumulée au cours du demi-siècle qui s'est écoulé depuis les événements décrits. Concernant le premier point, la question de la véracité et de l'exactitude du témoignage de Tacite ne peut guère nous déranger. L'historien a sans aucun doute essayé par tous les moyens de trouver les sources les plus fiables, de les comparer les unes aux autres afin de présenter l'événement tel qu'il s'est produit dans la réalité et, en général, d'être un suiveur très attentif et un chroniqueur précis, même si la recherche de l'effet littéraire jette souvent un voile sur sa présentation. Tout le monde est d’accord là-dessus. Une autre question est de savoir dans quelle mesure l’histoire de Tacite est influencée par les circonstances de son époque. Des opinions très différentes ont été exprimées ici. Selon certains, Tacite, pour décrire les chrétiens de l'époque de Néron, a utilisé des matériaux contenus dans la lettre de Pline : il a emprunté le terme fatebantur (reconnu), a renforcé l'expression de Pline superstitio prava immodica en superstitio exitiabilis (superstition pernicieuse) et a utilisé l'expression flagitia (abominations), également utilisée par Pline pour expliquer la haine populaire envers les chrétiens. D'autres, au contraire, soutiennent que Tacite n'a pas du tout profité des données trouvées dans le rapport de Pline et, en général, a strictement adhéré au témoignage ignorant de ses contemporains envers les chrétiens, qu'il a utilisé lors de la compilation de ses écrits historiques 3 . "Nous n'accuserons pas, dit Ramsay, Tacite de ne pas savoir ce que Pline savait, ni ne lui attribuerons l'introduction des vues pliniennes dans la description d'une période à laquelle elles sont étrangères. Nous essaierons de voir si Tacite peut être digne de confiance lorsqu'il prétend avoir décrit l'état du sentiment et de l'opinion publique en l'an 64, sans perdre de vue le fait qu'il était probablement assez familier avec les recherches de Pline et leurs résultats. Nous estimons que Tacite voulait et a essayé de décrire les événements de 64 (années), ainsi que d'autres années, exactement tels qu'ils se sont produits ; bien que nous admettions pleinement qu'il n'a pas pu se libérer complètement de l'influence des temps ultérieurs, et qu'il n'aurait probablement pas tout écrit exactement comme il l'a écrit s'il avait rédigé sa Chronique sous le règne de Néron. Compte tenu de cette circonstance et de la participation significative de la subjectivité dans les expressions de Tacite, leur explication est beaucoup plus difficile que l'explication du rapport de Plineev et, par conséquent, pour comprendre l'essence du problème, il est nécessaire de se tourner vers le témoignage indépendant d'autres historiens sur le même événement. Heureusement, d’autres historiens ont également décrit le comportement de Néron envers les chrétiens sur la base de sources totalement indépendantes de Tacite, et parmi eux le témoignage de Suétone mérite une attention particulière. Suétone était, comme nous le savons, un contemporain de Tacite et un ami de Pline le Jeune. Il était donc en contact étroit avec les auteurs des deux documents les plus importants sur le sujet considéré. En tant qu'historien, il est devenu particulièrement célèbre pour ses écrits sur les 12 Césars, en présentant la vie de ceux-ci, il a constamment noté des faits marquants issus de leurs actions et ordres administratifs et politiques. Connaissant sans aucun doute les œuvres historiques de Tacite, il les a directement utilisées par endroits, comme, par exemple, cela ressort clairement de la vie de Vespasien, qui parle de l'attente générale qui prévalait à cette époque qu'un dirigeant émerge de Judée qui dirigerait le monde 4 . Mais il a aussi des messages indépendants, et surtout sur des questions de vie intérieure et de politique, permettant de vérifier et de comprendre Tacite. Ainsi, dans la biographie de Néron, il parle de diverses mesures administratives visant à maintenir l'ordre public à Rome, et ici, en passant, il mentionne le châtiment des chrétiens, en tant que classe particulière de personnes caractérisées par une superstition nouvelle et nuisible 5 (6). Il considère évidemment les mesures qu'il a décrites comme un modèle de bonne administration, et elles ont toutes le caractère non seulement de mesures temporaires, mais aussi de règles administratives et policières permanentes sous forme de maintien du bon ordre et de la décence. Ainsi, il évoque des réglementations contre le luxe excessif, le remplacement des tables publiques pour les nécessiteux par une distribution correcte des provisions (sportula), l'interdiction de la vente de tous les plats cuisinés et cuisinés, à l'exception des légumes, l'interdiction des vilaines facéties des conducteurs de char, etc. Toutes ces décisions ont le caractère de mesures permanentes visant à établir un certain ordre ou à réprimer un certain abus. Si parmi ces mesures est également mentionnée la punition des chrétiens, alors il serait étrange que Suétone, parmi les mesures permanentes indiquées par lui, inclue également une mesure aléatoire contre les chrétiens punis pour incendie criminel. Il est beaucoup plus naturel et logique de comprendre les paroles de Suétone dans le sens où il entendait caractériser Néron comme un administrateur qui, en raison de son devoir de maintenir la paix et l'ordre dans la capitale, prenait certaines mesures générales contre des classes de personnes dangereuses pour la paix publique, et ces mesures faisaient partie du système général et permanent d'administration. Cela est si clair que si le 16e paragraphe de Suétone était le seul passage survivant d’un écrivain païen sur le sujet à l’étude, l’opinion exprimée serait probablement acceptée par tout le monde – et elle est, comme cela est évident, en parfait accord avec l’état de choses qui a émergé de l’examen du rapport de Pline. Pour en être encore plus convaincu, il suffit de comparer à cela le même récit de Suétone sur l'événement de Claude à l'occasion des troubles survenus parmi les Juifs à Rome vers 526. Cet événement, qui était évidemment un acte isolé survenu à une occasion distincte et n'impliquait pas l'établissement d'une règle générale, est mentionné par lui à côté d'actions du gouvernement impérial telles que la suppression de la liberté de Lydia, l'octroi du droit à la liberté à Rhodes, le pardon des arriérés des Iliens, permettant aux envoyés allemands de s'asseoir à côté des ambassadeurs arménien et parthe dans la partie honoraire du théâtre (orchestre). Il s'agit là d'ordonnances qui concernent des cas particuliers et n'affectent pas le principe général applicable à tous les cas d'un certain type. D'une comparaison de ces deux passages de Suétone, il apparaît clairement qu'il considérait l'action de Néron comme étant de nature différente de celle de Claude. Ce dernier expulsa tous les Juifs de Rome ; mais, comme nous le savons par d’autres sources, il s’agissait simplement d’un événement unique et distinct et ne constituait pas un jugement général sur les Juifs. Pendant ce temps, Néron a établi un principe général régissant l'attitude du gouvernement envers une certaine classe de personnes, en l'occurrence envers les chrétiens, et une telle conclusion aurait sans aucun doute été tirée par tous les historiens, sans l'autorité de Tacite, qui est généralement interprétée dans un sens contraire à l'opinion qui découle naturellement d'un examen attentif du témoignage de Suétone. Mais même si les paroles de Tacite étaient réellement en contradiction avec ces vues, comme on le pense habituellement, alors, en tout cas, compte tenu du fait que Suétone, selon toute vraisemblance, connaissait l'opinion de Tacite, même si elle s'en écartait délibérément, alors son opinion indépendante en tant qu'historien utilisant d'excellentes sources devrait être prise en compte. En réalité, cependant, la description donnée par Tacite a été en partie mal comprise et, en approfondissant le sujet, il faut dire qu'il n'y a pas de contradiction sérieuse entre ces deux historiens, mais seulement une transmission légèrement modifiée et inégale dans le détail des mêmes faits. Suétone donne simplement un bref témoignage du principe administratif établi dans lequel est passée l'action de Néron à l'égard des chrétiens, et Tacite fait précéder son récit du même résultat par une description de l'origine même et du développement progressif des actions de Néron, et le tableau qu'il a peint est si impressionnant et si vivant qu'il concentre complètement l'attention du lecteur, le distrayant de l'étape finale et du résultat implicite de cette action de l'empereur. Mais tournons-nous vers l’histoire de Tacite et essayons de comprendre les faits tels qu’il les décrit. Pour ce faire, nous devons essayer, autant que possible, de considérer la question du point de vue de Tacite lui-même et d'assimiler par nous-mêmes le ton et les sentiments avec lesquels, du haut calme de sa spéculation philosophique, il regardait les œuvres et les préoccupations inférieures, les erreurs enthousiastes de ce qu'il considérait comme de pitoyables chrétiens. Selon Tacite, Néron voulait conjurer l'indignation populaire qui éclatait partout contre lui en tant que coupable du terrible incendie dévastateur de Rome en 64. Pour cela, il a profité de l'aversion du peuple pour la nouvelle secte de fanatiques, que tout le monde n'aimait pas pour les crimes odieux qu'ils auraient commis et qui étaient connus parmi le peuple sous le surnom de chrétiens. Il leur a imputé toute la responsabilité du terrible incendie, en tant qu'ennemis de la société en général, prêts à nuire à la capitale de toutes les manières possibles. C’est pourquoi ils commencèrent à chercher des chrétiens. Ceux d’entre eux qui reconnaissaient ouvertement leur appartenance au christianisme furent jugés. Ensuite, sur la base des informations recueillies lors du procès 7, de nombreuses autres personnes ont été capturées 8, non pas tant pour incendie criminel que pour haine (ou hostilité) envers la race humaine 9 . Leurs exécutions ont été transformées en divertissement populaire, et ils ont par exemple été contraints de jouer le rôle d'Actéon, mis en pièces par ses chiens, ils ont été cloués sur des croix, pour ensuite y mettre le feu et en faire une sorte de torches pour éclairer les festivités nocturnes dans les jardins du Vatican. Mais la recherche et le châtiment des chrétiens se sont poursuivis même après que toute réflexion sur leur complicité dans l’incendie criminel ait été abandonnée. La sécurité même du peuple, comme le soutenaient ses administrateurs, exigeait que ces ennemis de la société soient traités avec toute la rigueur de la loi, et d'autres accusations plus générales furent portées contre eux, selon lesquelles ils auraient utilisé des moyens illégaux pour séduire leurs victimes parmi le peuple et les éloigner de leurs coutumes morales paternelles - accusations qui furent prouvées sans trop de difficulté. Il ne fait aucun doute que ce genre d’accusation était au début populaire parmi la foule. On lui donna un objet sur lequel elle pouvait diriger et déverser momentanément toute la rage forcenée suscitée par le grand incendie, d'autant plus que le peuple était déjà d'avance hostile aux chrétiens. Mais comme Tacite le dit clairement et comme Pline en témoignera plus tard, la foule n'est pas restée éternellement aveuglée quant à la cause de l'incendie : elle a senti que le véritable coupable était Néron, et non ces malheureuses victimes. Finalement, l'humeur du peuple changea brusquement et le public romain commença à éprouver de la pitié pour les chrétiens. Il est vrai qu’ils étaient coupables et méritaient pleinement d’être punis ; mais le peuple comprit qu'il était exterminé non pas tant pour le bien public que pour satisfaire la soif de sang d'un seul 10 . Afin de comprendre le cours des actions de Néron, il est nécessaire d’interpréter clairement et précisément ce que signifie réellement la « haine du genre humain » dont les chrétiens étaient accusés. Ils étaient accusés non seulement d'une certaine humeur abstraite, mais aussi d'actions dans lesquelles cette humeur se manifestait. Pour les Romains, la « race humaine » - genre homanum - ne désigne pas l'humanité en général, mais le monde romain lui-même, c'est-à-dire les gens qui vivaient selon les coutumes et les lois romaines ; tous les autres peuples étaient des ennemis et des barbares. Dans ce cas, les chrétiens étaient les ennemis de l’homme civilisé ainsi que des coutumes et des lois selon lesquelles vivait la société civilisée. Ils cherchaient à affaiblir les liens qui unissaient la société, provoquaient des divisions au sein des familles, opposaient les enfants à leurs parents et atteignaient cet objectif par des moyens malveillants, en agissant sur l'esprit de leurs partisans au moyen de sortilèges magiques 11 . Ils faisaient tout cela dans le but de pouvoir commettre plus librement leurs abominations (flagitia). Étant donné l’état d’excitation de la population, une accusation aussi longue n’était bien sûr pas difficile à prouver. Les chrétiens étaient en effet hostiles à certaines coutumes librement pratiquées dans la société romaine, car ils les considéraient comme vicieuses ou contraires à la religion, et de ce fait, on pouvait facilement tirer la conclusion générale que celui qui est hostile à une partie des relations sociales est hostile à l'humanité tout entière. Les chrétiens, selon cette logique, cherchaient à détruire la civilisation, et la civilisation, pour se défendre, devait les exterminer 12. Le crime consistant à utiliser des sorts magiques pour atteindre leurs objectifs dégoûtants était étroitement lié à cela et était encore plus facile à prouver. L'influence extraordinaire que la nouvelle religion acquit sur ses adeptes, le changement miraculeux qu'elle produisit chez ses convertis, le dévouement enthousiaste et la détermination inébranlable de toute la communauté, tout cela fut présenté comme la preuve que les chrétiens avaient recours à des moyens surnaturels et à des charmes interdits dans leurs actions. La fiabilité du témoignage de Tacite a été critiquée au motif qu'il n'existe aucune preuve faisant autorité pour prouver que de telles « abominations » ont été attribuées aux chrétiens avant le deuxième siècle. Mais, sans parler du fait que déjà dans la première lettre de l'Apôtre Pierre (1 Pierre 2 : 12) ces accusations actuelles des chrétiens sont clairement évoquées dans l'expression « vous êtes calomniés comme malfaiteurs » 13, nous pouvons répondre que, à en juger par de nombreux exemples historiques, de tels crimes pourraient très facilement être attribués aux chrétiens dans leurs réunions secrètes dès le début. Il est vraiment difficile de comprendre comment une personne comme Fronton, le précepteur de Marc Aurèle, a pu croire la rumeur populaire sur ces « abominations » ; mais que Tacite soit véridique, attribuant une telle rumeur à la foule populaire en 64, il n'est pas nécessaire de le prouver. Dans ses paroles mêmes, nous trouvons la preuve évidente qu'il transmet dans sa chronique les opinions actuelles du peuple de 64, et non ses propres opinions et convictions. Dans le même temps, il n'est pas nécessaire de supposer qu'un chercheur aussi minutieux a lui-même cru à de telles rumeurs, d'autant plus qu'il limite délibérément et soigneusement sa foi en général dans les rumeurs populaires et dans les légendes sur le passé. Il y a d’autres points dans le témoignage de Tacite qui nécessitent des éclaircissements. Ainsi, un intérêt particulièrement vif a été suscité par le véritable sens de l’expression qu’il a utilisée : qui fatebantur – « avoué ». Qu’ont exactement avoué les chrétiens arrêtés ? La question a été résolue différemment par différents critiques, selon le sens général sur lequel ils s'appuyaient comme base de la vision même de l'attitude du gouvernement romain envers le christianisme. La critique la plus récente, reflétant la tendance générale de la pensée anti-ecclésiale, tente de prouver que le gouvernement romain était trop tolérant pour persécuter pour la religion elle-même, et donc l'expression de Tacite « avoué » ne doit pas être comprise dans le sens que ceux qui ont simplement admis appartenir au christianisme ont été punis, mais ceux qui ont admis avoir commis un incendie criminel, donc, une infraction pénale qui était juste et impliquait une punition sévère de la part du gouvernement 14. Ramsay rejette fermement ce point de vue. Credat judaeus Apella - s'exclame-t-il. "Pour moi, cela semble absolument incroyable." Ce point de vue suppose que les chrétiens étaient en réalité, au moins partiellement, impliqués dans le crime d’incendie criminel, ce qui est totalement impossible. De plus, une telle vision contredit directement le récit même de Tacite. Si en effet de nombreux chrétiens avouaient le crime d'incendie criminel et, en outre, au cours du procès, ils condamnaient beaucoup plus de leurs frères dans la foi pour la même chose, alors leur complicité dans ce crime terrible serait nécessairement acceptée par l'opinion publique. Pendant ce temps, même après cela, le peuple est resté inébranlable dans sa conviction quant au véritable coupable du crime, et la révolution de l'opinion publique, grâce à laquelle beaucoup ont changé leur attitude envers les chrétiens et ont commencé à avoir pitié d'eux, s'est manifestement produite précisément en raison de la conviction de plus en plus claire et croissante que les chrétiens étaient innocents du crime qui leur était imputé et étaient injustement soumis à un châtiment cruel. Une telle condamnation n’aurait jamais été possible si de nombreux chrétiens avaient réellement reconnu le crime d’incendie criminel. Ainsi, l’expression « reconnu » doit être comprise dans un sens différent. La difficulté de le comprendre véritablement, qui déroute même les critiques libres d’un certain type de tendance, tient à la compression du style de Tacite ; mais elle disparaît d'elle-même si l'on comprend la pensée qui est dans l'âme de l'auteur et qu'il assume lui-même dans l'âme de ses lecteurs, à savoir que « les chrétiens ont été accusés ». Ayant cette idée à l’esprit comme étant implicite par le contexte, Tacite poursuit ensuite : « ceux qui avouaient (être chrétiens) » étaient punis. Cette forme d'expression, selon laquelle la pensée née des circonstances mêmes de la question est seulement signifiée et non exprimée directement par des mots, est tout à fait dans le style de Tacite. Dans l'histoire de Tacite, tout comme dans le rapport de Pline, une distinction est faite entre deux classes de chrétiens - dont les uns ne faisaient pas mystère de leur religion, mais avouaient ouvertement y appartenir, et peut-être même la prêchaient, tandis que d'autres la maintenaient secrètement, de sorte que même leurs plus proches voisins ne savaient pas d'eux qu'ils étaient chrétiens. Ces derniers, comme on peut probablement le conclure, étaient incomparablement plus nombreux et, évidemment, dans toutes les relations extérieures, ils devaient éviter tout ce qui pouvait montrer leur différence par rapport à leurs voisins païens. Se déplaçant dans une société dans laquelle d'innombrables petits détails de la vie quotidienne étaient en relation étroite avec la religion d'État, ils devaient nécessairement se conformer en apparence à la nature de cette vie et parfois accomplir des coutumes qui, au sens strict, étaient reconnues comme un culte païen 15. Ainsi, si ceux qui se reconnaissaient ouvertement comme chrétiens furent les premiers à être capturés et livrés à la vengeance de la fureur populaire, alors lors du procès sous la torture, nombre de ceux jusqu'alors inconnus furent convaincus d'appartenance au christianisme en tant que tel, car dans la vie de tous les jours ils n'étaient pas différents de leurs voisins païens. Il y a sous ce rapport une très grande similitude entre Tacite et Pline ; mais en conclure que Tacite, pour peindre l'état des choses sous le règne de Néron, utilisait des couleurs empruntées à Pline et décrivant l'état des choses dès le IIe siècle, serait tout à fait injuste. On trouve encore plus d’analogies entre le mode d’action de Pline et celui du souverain de la Gaule Lugdunskaya en 177. Mais cette similitude ne dépendait pas du tout d’un emprunt, mais de similitudes significatives dans les circonstances mêmes de l’affaire. La question se pose maintenant de savoir quelle était la nature réelle de la persécution de Néron, quelle était sa durée et sa prévalence. Si l’on prend les paroles de Tacite à elles seules, rien dans celles-ci ne pourrait indiquer que la persécution des chrétiens sous Néron s’est poursuivie pendant plusieurs années ; mais d'un autre côté, il n'y a rien en eux qui s'oppose à la conclusion qui découle du témoignage de Suétone. Tacite, comme nous l'avons vu, déclare que de « vastes multitudes » de chrétiens furent condamnés en raison de leur prétendue haine du genre humain ou de leur hostilité envers la société romaine. La persécution s'est poursuivie jusqu'à ce que la population romaine en ait assez et commence à avoir pitié de ceux qui souffraient. Nous avons ici la seule expression dans tout le chapitre qui puisse servir d'indication sur l'ampleur de la persécution. L'expression ingens multitudo (grande multitude), prise en elle-même, pourrait très bien être interprétée par un écrivain comme Tacite, et dans le sens que le nombre des personnes capturées était grand, compte tenu du crime d'incendie criminel lui-même, dans lequel il n'y a généralement pas beaucoup de complices. Mais, d’un autre côté, il fallait capturer un nombre vraiment considérable d’accusés et il fallait beaucoup de temps pour rassasier la population des horreurs des exécutions, habituée à trouver son plus grand divertissement dans l’effusion de sang publique, souvent commise à une échelle colossale. Par conséquent, les écrivains qui tentent par tous les moyens de minimiser l’ampleur de la persécution et de la considérer comme l’exécution de seulement quelques Juifs se heurtent ici à de grandes difficultés. Penser ainsi, c'est ne pas tenir compte du caractère de la population romaine, et si le témoignage de Tacite est vrai, selon lequel même cette population était dégoûtée du massacre perpétré contre les chrétiens et était empreinte d'un sentiment de pitié pour eux, alors, par conséquent, la persécution à laquelle ils furent soumis fut en effet terrible dans sa soif de sang et ne dura pas peu de temps. De là, nous pouvons en partie conclure que la persécution de Néronovo, commencée dans le but de détourner l’attention du peuple du principal responsable du désastre qui a frappé la capitale, s’est ensuite poursuivie comme un événement administratif permanent sous la forme d’une persécution générale des chrétiens en tant que personnes dangereuses pour le bien-être public. Du rapport de Pline, comme cela a été précisé précédemment, il s'ensuit que l'attitude du gouvernement romain envers les chrétiens était déterminée par un principe général déjà établi et en vigueur avant l'époque de Trajan. Maintenant la question se pose : n’est-ce pas le même principe qui a été introduit par Néron ? La réponse doit être donnée par la négative. Pline et Tacite soutiennent tous deux l’idée que le christianisme, en soi, est un crime méritant la peine de mort. Selon leur position, aucune enquête n'est menée, aucune enquête n'est menée sur les crimes commis par les chrétiens ; il suffit de se reconnaître comme chrétien (reconnaissance de son nom) pour qu’une condamnation immédiate s’ensuive. Ce n'était pas le cas sous Néron. Ils ont été jugés et condamnés non pas pour leur nom, mais pour ces « abominations » scandaleuses qui étaient associées dans l'imaginaire général à ce nom 16. Ces abominations ou crimes étaient d'abord considérés comme des incendies criminels, puis de l'hostilité envers la société civilisée, exprimée dans l'utilisation de sortilèges magiques nuisibles et dans la violation des coutumes établies de la vie publique. Bien que la clarté de la présentation ait été en partie influencée par la rhétorique de Tacite, cela ne porte en aucun cas atteinte à la fiabilité de son témoignage et, en s'appuyant sur lui, nous pouvons tracer une ligne distincte entre les persécutions de Néron et celles qui ont eu lieu à l'époque de Trajan. Le mode d'action attribué par les historiens à Néron est en effet très différent de la politique de l'époque de Trajan, et si Tacite, connaissant cette dernière, décrit le mode d'action de Néron comme différent de celui-ci, cela signifie que dans sa présentation il a été guidé par des sources plus anciennes. Et si ces sources n’étaient pas complètement convaincantes pour lui, alors il aurait bien sûr décrit la politique de Néron comme étant celle utilisée à l’égard des chrétiens à son époque. Le chapitre que nous examinons décrit en fait un événement survenu en 64, et Néron régna encore quatre ans après cela. Ainsi, il existe une opportunité pour la transition de la politique antichrétienne du stade décrit par Tacite (au cours duquel, pour condamner un chrétien, il fallait la preuve qu'il avait commis une action hostile à la société) à un stade plus avancé, décrit par Pline (au cours duquel il est supposé que tous les chrétiens sont coupables d'une telle hostilité et peuvent être immédiatement condamnés dès qu'ils reconnaissent le nom des chrétiens). Cette étape supplémentaire a-t-elle donc eu lieu précisément dans les dernières années du règne de Néron ? Sous le règne de Néron, il ne restait guère de temps pour une telle évolution de la politique à l’égard des chrétiens. La persécution commença en 64 et semble s'être arrêtée lorsque Néron quitta Rome vers la fin de 66 17 . L'empereur continua la persécution même après que le peuple eut cessé de sympathiser avec lui, et lorsque son influence personnelle fut éliminée, la persécution elle-même ne put plus être menée à la même échelle. Flavius ​​​​​​Sabinus, qui était alors préfet de la capitale, n'était pas le genre de personne à pouvoir poursuivre énergiquement la persécution, d'autant plus qu'elle allait déjà à l'encontre de l'humeur du peuple. Il est vrai que Sulpicius Sévère, dont l'histoire de la persécution de Néron est basée sur Tacite et est racontée presque dans les mêmes mots, continue : " Ce fut le début de mesures sévères contre les chrétiens. Par la suite, cette religion fut interdite par des lois formelles et la profession de christianisme fut déclarée illégale par des décrets spécialement publiés " 18. Mais la valeur de ce témoignage ultérieur dépend entièrement de sa source, et il ne fait aucun doute que son auteur n'avait pas d'autres sources avant lui que Tacite, et c'est pourquoi il faut le considérer précisément comme le témoignage de ce dernier, exposé par lui dans l'un des chapitres ultérieurs (inexistants) de sa Chronique, et s'il parle de lois positives contre les chrétiens, alors cela, selon toute vraisemblance, remonte à l'époque des règnes ultérieurs. Néanmoins, comme nous l’avons vu plus tôt dans le témoignage de Suétone, Néron fondait la persécution des chrétiens sur des principes. Cette conclusion est-elle compatible avec le témoignage de Tacite ? La réponse doit être affirmative. Dans tout procès particulier, il doit y avoir un principe général selon lequel certains actes dont tous les chrétiens ont été reconnus coupables méritent la peine de mort. Même après le départ de Néron de Rome, le préfet de la ville devait considérer comme de son devoir de suivre l'exemple donné par l'empereur, car le négliger ou contester sa justice serait une haute trahison. Et la légende selon laquelle saint Paul fut martyrisé en 67 ou 68, ce qui indique que la persécution des chrétiens se poursuivit en partie en l'absence de Néron, soutenu par ses représentants, probablement le préfet de la ville. Si de cette manière un certain principe a été établi à Rome à l'égard des chrétiens, alors il est tout à fait naturel de supposer que les dirigeants des provinces ont essayé, dans la mesure du possible, de se conformer aux vues et au mode d'action du pouvoir impérial. Pour cela, il n'est même pas nécessaire de supposer la promulgation d'un édit général ou d'une loi formelle. En tout cas, lorsqu’un chrétien faisait l’objet d’une accusation, il était possible de se référer aux précédents de la capitale. Les accusations portées en de nombreux endroits contre l'AP. Il ne fait aucun doute que Paul était souvent visé par d’autres, et l’opinion de l’empereur sur les chrétiens, si sanglante révélée à Rome, a certainement donné le ton aux actions des autorités provinciales. «Nous concluons donc», dit Ramsay, «que l'attitude du gouvernement romain à l'égard des chrétiens s'est définie plus clairement entre les années 68 et 96, et en même temps la perception même d'eux a changé, de sorte que dans les procédures judiciaires, la preuve de la commission de certains crimes n'était plus requise, mais la reconnaissance d'un seul nom était considérée comme suffisante pour une condamnation. Néron traitait les chrétiens comme des criminels et les punissait pour leurs crimes ; Pline et Trajan, au contraire, les considèrent comme des anarchiques et des voleurs, et les punissent sans se soucier de leurs crimes. Enfin, il est intéressant de considérer quelles données les documents chrétiens contemporains fournissent pour résoudre le problème. Dans l’Apocalypse et la première épître de saint Pierre, nous voyons déjà la deuxième étape du développement de la politique du gouvernement romain à l’égard des chrétiens, et ces derniers y souffrent à cause de leur nom. Quant aux autres livres du Nouveau Testament, il n’y a toujours aucune trace de persécution pour ce nom. La persécution elle-même est clairement évoquée, mais elle n'a pas encore pris la forme organisée prescrite par le gouvernement. Conseils donnés par l'ap. Paul, quant à l'attitude des chrétiens à l'égard de la société païenne dans laquelle ils doivent vivre, est entièrement d'accord avec la position qu'ils occupaient, selon la description ci-dessus, sous le règne de Néron. Selon ce conseil, ils devaient, dans la mesure où cela était compatible avec leur religion, éviter toute atteinte à l'ordre social existant. Ainsi, les esclaves doivent toujours obéir à leurs maîtres, et dans la vie quotidienne toutes les exigences des coutumes doivent être respectées, même si celles-ci ont parfois un caractère religieux. L'ap le plus clairement exprimé. Le point de vue de Paul sur ce sujet se trouve dans 1 Tim.6 : 1, où il dit que les esclaves qui sont sous le joug doivent considérer leurs maîtres comme dignes de tout honneur, afin qu'il n'y ait pas de blasphème contre le nom de Dieu et l'enseignement, et dans Tite 2 : 4,5, où il est conseillé aux jeunes épouses d'observer strictement les relations établies de la vie familiale, afin que la parole de Dieu ne soit pas injuriée. Dans les deux cas, la place des chrétiens dans les foyers païens non seulement n’est pas exclue, mais fait l’objet d’une attention particulière. L'ordre social établi devait, dans la mesure du possible, être respecté, car toute tentative de le violer ne pouvait donner lieu qu'à des calomnies et à des accusations contre les chrétiens qui portent le nom de Dieu, ainsi que contre les enseignements qu'ils prêchent. Le même sens se retrouve dans Jacques 2 :6,7 : Les riches ne vous oppriment-ils pas et ne vous traînent-ils pas devant les tribunaux ? Ne sont-ils pas ceux qui déshonorent la bonne réputation par laquelle vous êtes appelés ? Ici aussi, le « nom » n’a pas encore le caractère et la signification qui lui étaient associés vingt ans plus tard, lorsqu’il est devenu presque un terme technique. Dans les années 65-70, les maîtres du christianisme mettaient en garde les chrétiens contre ce danger uniquement, afin qu'en raison de leur manque de tact, des calomnies et de fausses accusations ne se répandent pas contre eux parmi le peuple, pour lesquelles ils pourraient ensuite être poursuivis en justice. Tout cela correspond exactement à la politique de la fin du règne de Néron, telle que nous la décrivons19. De tout ce qui a été dit, il résulte de la position générale qu'avec Néron une nouvelle ère commença dans les relations entre le gouvernement romain et le christianisme, ou, plus précisément, le gouvernement impérial prit alors pour la première fois une position définitive par rapport à la nouvelle religion. Suétone en témoigne clairement, et Tacite n'est pas en désaccord avec lui. Jusqu'alors, les dirigeants romains traitaient généralement les chrétiens avec indifférence ou même avec une certaine faveur, bien qu'avec un mélange de mépris (comme cela a été révélé notamment, par exemple, à Éphèse et à Corinthe - devant le tribunal du noble Gallion - Actes 18 : 13). S'ils agissaient parfois durement, alors ils étaient influencés par l'hostilité envers les chrétiens que leur inspiraient les nobles juifs, ou ils soumettaient les chrétiens à des punitions pour les troubles et les désordres qui étaient d'une manière ou d'une autre associés à la présence et aux actions des chrétiens. Mais après 64, l’exemple donné par l’empereur sert nécessairement de guide à tous les fonctionnaires romains dans leurs relations avec les chrétiens. Et pourtant, la religion elle-même n’est toujours pas criminalisée en soi. Cela s'est produit après lui, sous les empereurs ultérieurs de la maison Flavienne. Passant à l'examen de la politique de la maison Flavienne à l'égard des chrétiens, il faut dire que son développement est semé de grandes ambiguïtés, et en l'absence de preuves directes, il faut se limiter en grande partie à des hypothèses. Au cours des deux premières années après la mort de Néron, l'anarchie qui s'ensuivit n'était naturellement pas propice à la clarification de l'attitude du gouvernement impérial envers les chrétiens, mais elle se révéla clairement avec la consolidation de la maison Flavienne sur le trône, et, selon Ramsay, une nouvelle étape dans la politique du gouvernement romain envers les chrétiens commença déjà sous Vespasien, après plusieurs années de son règne. Il peut sembler quelque peu étrange que cette politique ait pu être établie précisément sous Vespasien, qui, comme on le sait, se distinguait par une grande douceur de caractère et même, comme on le dit dans un passage malheureusement gâté de Suétone, « n'a jamais ressenti de plaisir à la mort de qui que ce soit, et même dans le cas de punitions méritées, il pleurait et gémissait » 20. Mais après un examen plus approfondi, il s'avère que cette phrase même peut indiquer l'attitude de Vespasien envers les chrétiens. En effet, il est quelque peu étrange d’imaginer la situation comme si Vespasien, ce vaillant Romain, un guerrier confirmé, habitué aux effusions de sang lors de ses guerres en Grande-Bretagne et en Judée, pleurait et gémissait à chaque besoin de signer une condamnation à mort, même contre un criminel méritant. Une telle présentation du cas est inconcevable, et les preuves indiquées indiquent clairement l'attitude de Vespasien envers une classe particulière de personnes, dont il considérait la punition comme nécessaire en raison du principe établi de l'État, bien qu'il l'ait personnellement regretté. Et cette classe spéciale de personnes était, bien entendu, les chrétiens. En tant que souverain doux et très humain, il ne pouvait personnellement rien avoir contre les chrétiens et même regretter leurs erreurs, exigeant une attention paternelle pour leur conversion au vrai chemin ; mais en tant qu'empereur, il devait imposer le principe de la politique d'État à leur égard et les punir en tant qu'adeptes d'une religion nuisible et dangereuse pour la société romaine - une politique qui, en plus de tout édit, pouvait, en raison du développement naturel du principe de base posé par Néron, arriver à sa conséquence logique, de sorte que le christianisme commençait à être considéré non seulement comme capable de produire des criminels, mais comme criminel en soi, dans son essence même. Et c’est la contradiction entre les sentiments personnels et le devoir public qui a mis un empereur aussi humain et doux que Vespasien dans un état dans lequel il « pleurait et gémissait ». Il est clair que cette condition même de l'empereur pourrait en partie ralentir le développement ultérieur de cette politique ; mais rien n'a entravé ce développement lorsque Domitien monta sur le trône romain (après le court règne de Titus), dans le caractère même duquel il n'y avait plus de place pour les sentiments humains, mais, au contraire, le principe sans âme d'un souverain cruel et inflexible dans sa politique apparut dans toute sa force. Domitien est à jamais immortalisé dans la mémoire du monde chrétien comme l'un des féroces persécuteurs de l'Église ; Dans la conception chrétienne ancienne, son nom est toujours inséparable du nom de Néron, et il existe de nombreuses indications de sa persécution tant dans les livres du Nouveau Testament de son époque que dans les monuments les plus anciens de la littérature chrétienne. Malheureusement, la littérature païenne ancienne n’est pas aussi riche en preuves à cet égard. Elle reste presque complètement silencieuse sur sa persécution, et nous n'avons qu'un seul endroit où il est dit directement que Domitien a soumis certaines personnes à des châtiments sur la base de la religion. Ce passage apparaît dans un récit abrégé de l'histoire de Dion Cassius, réalisé par le moine Xyphilinus au XIe siècle. Il dit spécifiquement qu'en 95, le consul de cette année-là et cousin de l'empereur, Flavius ​​​​​​Clymenus, et son épouse Flavia Domitilla, la nièce de l'empereur, furent jugés pour sacrilège, ou plus précisément, athéisme (ἀϑέοτης). Clément fut exécuté et Domitille exilée. Au même moment et sous la même accusation, « beaucoup d'autres » furent soumis à la mort ou à la confiscation de leurs biens, et parmi eux Atsilius Glabrion, consul de 91, qui après son consulat fut envoyé en exil. Dion Cassius mentionne que les personnes contre lesquelles une telle accusation a été portée « sont tombées dans l’erreur selon les coutumes des Juifs ». Malgré toute l'incertitude de ces preuves, il est clair en tout cas que plusieurs citoyens romains ont changé de religion et que l'accusation sur la base de laquelle ils ont été jugés était d'avoir commis un sacrilège ou d'être tombés dans l'athéisme. Maintenant, la question se pose : quelle était la religion à laquelle ces nobles Romains se sont convertis ? En l’absence d’instructions claires, cette question a été résolue de différentes manières ; mais on ne peut guère douter que cette religion ne soit chrétienne. Bien entendu, le judaïsme menait également une propagande intensive au sein de la société romaine et y trouvait de nombreux prosélytes - tant dans les classes inférieures que supérieures de la société, et même dans le palais même des Césars. Mais ici, évidemment, il y a une autre religion. Le judaïsme était une religion autorisée par le gouvernement et reconnue comme un culte connu, c'est-à-dire le service de Dieu et, par conséquent, le nom d'« athéisme », pour lequel ces nobles Romains ont été condamnés, ne s'applique pas à lui. Le christianisme est une autre affaire. Le peuple et le gouvernement lui-même le considéraient avec hostilité comme un mouvement incompréhensible et scandaleux, ayant à peine l'apparence d'une religion. Le culte d'une sorte de Christ crucifié pour son comportement rebelle, le rejet de tout culte extérieur de Dieu et la haine qui y est associée de tout bien-être social, de l'humanité tout entière - tous ces traits faisaient du christianisme aux yeux des Romains précisément une sorte d'« athéisme » scandaleux, de sorte que les cris : « A bas les athées ! - étaient une expression courante de la rage de la foule païenne envers les chrétiens. Et une telle impiété ne pouvait être imputée aux hauts dignitaires romains que comme un crime, pour lequel ils étaient soumis à un châtiment cruel. Cette hypothèse est pleinement confirmée par la légende, qui a conservé à jamais le souvenir de Domitilla en tant que martyre ; la catacombe de la route ardéatine, où elle fut enterrée, commença à porter son nom. Eusèbe dit aussi qu'elle était chrétienne, et en général à cet égard il y a tellement d'évidences dans la tradition que les remettre en question serait contraire à toutes les règles de la saine critique 21. Il reste étrange que Dion Cassius ne le dise pas directement, mais l'exprime vaguement : « ils se sont trompés selon les coutumes des Juifs ». Mais cela peut s’expliquer sans trop de difficultés. Bien qu'il écrivait déjà au IIIe siècle et qu'il était sans doute bien conscient de l'existence des chrétiens, il, comme d'autres écrivains du même genre, les a soigneusement passés sous silence, ignorant délibérément leur existence même et les considérant comme un phénomène trop pitoyable et insignifiant pour leur faire l'honneur de les mentionner dans leurs créations qui prétendaient à l'immortalité. Ne voulant pas souiller et gâcher leurs créations avec des provincialismes barbares, les écrivains grecs très intelligents évitaient donc d'inclure dans leurs pages un nom aussi vulgaire que χριστιανὸς, utilisé seulement parmi les gens simples et sombres, et Dion Cassius appartenait sans aucun doute au nombre de ces écrivains pompeusement dégoûtés, à la suite de quoi, même sachant bien de quoi il s'agissait, il préféra écrire une phrase vague : « ils tombèrent dans l'erreur selon les coutumes. des Juifs »... Et que le gouvernement de la fin du Ier siècle ne distinguait pas encore les chrétiens des juifs, comme tentent de l'affirmer certains chercheurs, 22 cette hypothèse est absolument incroyable, puisque le gouvernement romain s'est toujours distingué par une prévoyance administrative étonnante, à laquelle, en fait, il doit son énorme succès dans la romanisation des peuples conquis. On sait alors que le peuple et le gouvernement distinguaient déjà les chrétiens des juifs en 64 ; c'est pourquoi la responsabilité du grand incendie incomba précisément aux premiers, sans affecter du tout les Juifs. Si cela était déjà le cas sous le règne de Néron, il n'est pas nécessaire de dire que sous le règne de Domitien le gouvernement connaissait bien le christianisme et avait déjà réussi à définir clairement son attitude à son égard. Dans ce cas, l’ensemble du sujet se présente sous la forme suivante. Si dans le passé le gouvernement, dans ses relations avec les chrétiens, pour ainsi dire, ne s'appliquait qu'à l'humeur populaire à leur égard et aux rumeurs populaires, qui répandaient toutes sortes de calomnies à leur sujet comme des gens commettant diverses abominations et nourrissant de la haine pour le genre humain, alors au cours des trente années qui suivirent le règne de Néron, il avait déjà réussi à développer sa propre vision d'eux, et comme cette vision ne différait fondamentalement pas du tout de la populaire, et le christianisme était considéré même par les plus hauts représentants de l'intelligentsia romaine avec une superstition nuisible et laide, alors le gouvernement a agi à l'égard des chrétiens précisément conformément à ce point de vue. Il faut éradiquer une superstition néfaste, exterminer les peuples imprégnés de cette superstition et nourrissant donc la haine du genre humain et l'hostilité à l'ordre social établi - tel était le principe du gouvernement romain. Pour une vie confortable, de l'avis du gouvernement, ils étaient tout aussi dangereux que, par exemple, les voleurs, et devraient donc être soumis à une persécution incessante comme ces derniers 23. Et cette vision s'est intensifiée à mesure que le pouvoir autocratique des empereurs devenait de plus en plus fort. Sous Domitien, elle trouva un porte-parole inflexible qui, possédant un caractère arrogant, intolérable et méfiant, écrasait tout en son nom avec une cruauté tyrannique. Et depuis que le christianisme, à son tour, s'est répandu et s'est renforcé, la lutte, la lutte la plus acharnée entre eux est devenue inévitable, et sous Domitien c'est précisément cela qui s'est exprimé dans les exécutions même des plus hauts dignitaires romains soupçonnés d'appartenir à ce qu'il considérait comme une classe criminelle de personnes. L'acuité de cette lutte était également donnée par le fait que Domitien, sentant la précarité de sa position en raison du mécontentement du peuple et de la noblesse face à son régime despotique, avait extrêmement peur des complots, notamment parmi la noblesse, qui avait l'occasion de lui présenter des rivaux. De plus, il était si jaloux des intérêts de son autocratie qu'il se méfiait même en général des philosophes et des écrivains qui traitaient de l'ancien temps républicain, et en 93 il expulsa de Rome les professeurs de philosophie et mit même à mort de nombreux Romains intéressés par la philosophie. Enfin, dans la même veine de renforcement du pouvoir impérial, Domitien se souciait particulièrement de restaurer le culte national romain. À cet égard, il adhérait à la politique du fondateur de l'empire, Auguste, et, comme lui, considérait le culte impérial comme partie intégrante de la religion nationale et d'État. Il aimait s'identifier à Jupiter et accepter le culte de la Providence incarnée dans une forme humaine, et on sait que lui, avec deux autres empereurs - Caligula et Dioclétien, aimait s'appeler Dominus et deus - souverain et dieu. Bien qu'on ne puisse s'empêcher d'y voir en partie des manifestations de caprices personnels, elles reposaient néanmoins sur un système de gouvernement général, selon lequel la religion constituait une partie essentielle de la machine gouvernementale. Ainsi, la non-reconnaissance de la religion d’État était naturellement placée sur le même plan que la trahison contre l’État. De toutes les religions, seule la religion chrétienne s’est résolument opposée à l’adoption du culte impérial comme contraire à son essence même, inconciliable avec l’idolâtrie de l’homme, et comme elle avait déjà réussi à éveiller les soupçons du gouvernement contre lui-même, l’État attaquait maintenant les chrétiens comme des gens intolérants dans un État bien ordonné. La conversion de Clément et d'autres nobles Romains à cette religion équivalait à une trahison envers leur empereur, et donc le pouvoir impérial les soumettait sans pitié à la mort ou à l'exil. Et si c'est ainsi que le gouvernement a traité les plus hauts dignitaires romains, alors il n'y a rien à dire sur les mortels ordinaires, qui ont été exterminés par centaines en tant qu'ennemis de l'État et de la société, et si des écrivains aussi prestigieux qui valorisaient leur renommée littéraire, comme Cassius Dio, considéraient qu'il était indigne de leur dignité de traiter d'événements aussi vulgaires (comme ils ne l'ont pas fait, par exemple, de l'histoire de la façon dont le gouvernement a attrapé et crucifié des voleurs et des voleurs), faisant à l'exception de quelques personnes nobles seulement, le la mémoire des gens a conservé à jamais le souvenir de cette époque terrible et le nom de Domitien a été immortalisé comme le nom de l'un des trois pires persécuteurs du christianisme 24. Ainsi, sous Domitien, la nature de la relation entre le gouvernement romain et le christianisme, que nous voyons dans le rapport de Pline, se développa pleinement. L’État considère les chrétiens comme des personnes politiquement nuisibles et donc intolérantes, et considère qu’il est de son devoir de les persécuter tous en général, sans égard aux crimes privés. Le gouvernement n’a même pas jugé nécessaire d’examiner la question de savoir si certains crimes avaient effectivement été commis par des chrétiens. Pour lui, le nom de chrétien suffit à exposer ceux qui portent ce nom intolérant à la persécution ou à la mort. Tous les chrétiens étaient placés en dehors de la loi qui protégeait les droits et les avantages des personnes, et toute la procédure judiciaire contre eux se limitait uniquement à une enquête afin de s'assurer si la personne était réellement chrétienne, et une fois cela découvert, son sort était décidé. Il n'était plus possible d'aller plus loin dans la négation du christianisme, et dans quelle mesure cette attitude s'est maintenue après Trajan, cela sera discuté dans le prochain article final, qui donnera une vue générale des raisons et de l'ampleur de la persécution des chrétiens au cours des deux premiers siècles. Nous le présentons dans la traduction de V.I. Modestov, qui, à notre avis, donne l'interprétation la plus autorisée de ce passage de Tacite, basée sur une étude approfondie des meilleurs commentateurs du célèbre historien romain. Œuvres de Korn. Tacite en trad. V.I. Modestov, vol. II, Chronique, chapitre. XV, 44, p. 490-491. Que Tacite connaissait les chrétiens aussi bien que n'importe quel autre Romain de son temps, cela ne fait aucun doute, car 1) il était le proconsul de l'Asie, ce principal fief du christianisme, vers 112-116, avant la compilation de la Chronique (voir l'inscription milasienne, citée dans Lull. de Corresp. Hell. 1890, p. 621) ; 2) comme on le sait, il a fait de grands efforts pour collecter les meilleures données sur son histoire et a consulté Pliin sur un autre sujet lors de la compilation de son grand ouvrage antérieur. Épouser. Vesp. 4 avec Tac. Hist. V, 13, où la rumeur est véhiculée presque littéralement par les deux historiens. Genre hominum superstitionis novae ac maieficae. Ner. 16. Exitlabilis superstitio – dit à son tour Tacite. Nuage. 25. Ici, selon l’opinion généralement admise, nous avons la preuve que les chrétiens, sous le règne de Claude, étaient encore considérés comme une simple secte juive, et que les différences entre chrétiens et juifs étaient considérées par les autorités utilisées par Suétone comme une « discorde constante entre les juifs ». Dans l’indicio eorum original (« selon leurs instructions » dans la traduction du professeur Modestov) ; le mot indicium - « indication » n'a évidemment pas été utilisé par Tacite dans le sens strict de témoignage donné par un criminel qui trahit ses complices en raison de l'impunité qui lui est promise, et on ne peut pas supposer que les premiers chrétiens arrêtés ont volontairement attiré l'attention des juges sur leurs autres frères ; par conséquent, par « indication », nous devons comprendre les données obtenues auprès d’eux au cours du procès contre eux. Ici, l'expression chez Tacite est plutôt floue - convicti sunt (selon la traduction de Mod. «condamné»). Beaucoup entendent ici conjuncti, et Boissier le corrige même, in conjuncti reperti sunt (« des complices se sont révélés »). La rhétorique de Tacite est responsable de cette ambiguïté. Mais il n’est pas nécessaire de recourir à des conjectures et à des corrections. Il faut s'en tenir à la lecture authentique, telle qu'elle apparaît dans le manuscrit. Tacite ne dit pas directement et en termes précis que les accusés ont été reconnus coupables : « ils ont été traduits en justice et soumis à des châtiments raffinés nouvellement inventés ». S'il avait dit cela, alors il serait impossible de ne pas le comprendre : tout le monde comprendrait ici le dispositif rhétorique, selon lequel l'auteur, laissant le point essentiel de l'accusation à l'appréciation du lecteur lui-même, s'empresse de passer à la description de la scène finale. Mais afin de mieux représenter cela entre les deux hypothèses décrivant le procès et la punition, il insère une autre phrase concernant la deuxième catégorie de criminels, et de là on obtient la forme suivante : « d'abord plusieurs personnes ont été jugées, puis d'autres ont subi le même sort : ils ont été exécutés », etc. L’expression ici est très significative : haul perinde in crimine incendii (« pas tellement dans le crime concernant l’incendie » selon la traduction de M.). Cette expression doit être interprétée par analogie avec la même expression du XIII, 21, où Agrippine, se défendant contre l'accusation de Silana selon laquelle elle avait comploté contre son propre fils Néron, dit : neque proinde a parentibus liberi quam ab impudica adultery mutantur - « il n'est pas si facile pour les parents de changer leurs enfants, comme pour une femme dépravée de changer ses amants », c'est-à-dire qu'Agrippine ne nie pas la possibilité que les parents ne deviennent pas éloignés de leurs enfants de temps en temps, ces derniers cas se produisent infiniment plus souvent. Ainsi, dans ce cas, Tacite ne veut pas affirmer qu’aucun chrétien n’a déjà été impliqué dans le crime d’incendie criminel et n’a été reconnu coupable de ce crime particulier ; mais l'accusation fondée sur une autre circonstance qu'il a indiquée était beaucoup plus courante. L'histoire connaît des cas similaires où la foule, avide de tout ce qui est inhabituel, est capable de déverser immédiatement sa rage sur un objet qui a éveillé ses soupçons, et comment elle est alors capable de changer rapidement d'avis et de se repentir des cruautés qu'elle vient de commettre. C’est exactement ce qui s’est passé en Angleterre en 1679, lors des massacres perpétrés parmi la population catholique romaine à cause du soi-disant « complot papiste ». L'Odium generis humani est le crime des empoisonneurs et des sorciers. Les châtiments auxquels étaient soumis les chrétiens sous Néron étaient exactement ceux qui étaient infligés aux sorciers. Paulius, Sentent. V.23.17 : Magicae artis conscient Sumplicio affici placuit, id est bestiis obici aut cruci suff gi. Ipse antem magi vivi exuruntur. Par ordre de Constantin le Grand, ceux qui pratiquaient la magie - feralis pestis absumat (Cod. Theod. IX, 16.5) ; Des haruspices furent également brûlés (ibid. IX, 16.1). À cet égard, l’expression : utilitate publica (pour le bien public) devient importante. De toute évidence, Néron a utilisé l’intérêt public comme base pour sa persécution constante des chrétiens. Καταλαλοῦντες ὑμῶν ὡ; χαχοποιῶν. C'est précisément l'opinion exprimée dans notre littérature par le professeur de Kyiv. Yu. Koulakovski dans sa publication. Conférences « L'Église chrétienne et le droit romain au cours des deux premiers siècles » ; mais il rencontra d'ardents opposants en la personne de l'auteur anonyme d'articles polémiques dans "Proceedings Kyiv. Spirit. Academy" de 1892, ainsi qu'en la personne du prof. V.I. Modestov - dans son article sur Tacite dans "Journal. Min. N. Pr." pour décembre 1893. Pour une note à ce sujet, voir « Ts. Vestn. » N° 51 de 1893, p. 815. Ceci explique probablement le fait que la formule païenne D(is) M(anibus) se retrouve parfois sur les tombes chrétiennes. Il y avait même beaucoup de controverses à ce sujet dans l’église ancienne. Et la question a été soulevée et résolue à plusieurs reprises dans quelle mesure un tel accomplissement extérieur des coutumes païennes est cohérent et conciliable avec la dignité d'un chrétien, et où est le point de démarcation au-delà duquel la conditionnalité de l'observation des coutumes païennes se transforme en la reconnaissance du paganisme lui-même en tant que religion. Flagitia cohaerentia nomini. Cela ne signifie pas que les exécutions de chrétiens ont complètement cessé, mais qu’elles ont eu lieu de manière sporadique. Le fait général restait que le christianisme, en tant que source de troubles pour la société, était combattu et persécuté par l'État chaque fois qu'un phénomène marquant le rappelait au gouvernement. Cependant, la critique négative tente par tous les moyens d'éloigner les livres du Nouveau Testament de l'époque de Néron et utilise pour cela tous les moyens possibles. Ainsi, Goltsman essaie de m'attribuer en dernier. à Timothée au IIe siècle sur la base que dans 1 Timothée 2 : 2, il est prescrit de prier non pas pour le roi, mais pour les rois (ὐπὲρ βασιλέων, pro regibus) et, par conséquent, sa composition doit être attribuée à l'époque où deux Césars régnaient ensemble, à savoir M. Aurelius et L. Ver. Mais de telles subtilités ne résistent pas à la critique positive, et le pluriel de ce mot, utilisé sans membre, n'indique nullement « les empereurs qui règnent à l'heure actuelle », mais signifie « les rois en général ». Il est remarquable que dans le texte slave, quel que soit le grec, il s'agisse précisément de « pour le roi » (singulier). En traduction russe, « pour les rois ». Suétone, Vesp. 15.Neque caede cujusquam umquam [laetatus est et] justis suppleciis inlacrimavit etiam et ingemuit. Certains comblent le vide marqué par les parenthèses avec un mot laetatus, mais neque, placé au début d'une phrase, présuppose toujours nécessairement et dans le développement ultérieur de la pensée. Des données importantes à cet égard sont également présentées par les découvertes de De Rossi, dont l'essentiel voir Lightfoot, Clement I, p.35 et suiv. Dans Eusèbe dans Ts.I. III, 18 : chez Sinkell à Bonn. Éd. Page 650 ; voir aussi Acta Nerei et Achillei. La même chose, quoique avec moins de clarté, s'applique à Acilius Glabrio, qui a aggravé sa culpabilité par le fait que pendant son consulat il a combattu dans l'arène et a ainsi insulté la « grandeur de la puissance romaine » (laesa majestas). Neumann et d'autres, et derrière eux le professeur de Kyiv. Yu. Koulakovski. Mommsen, décrivant l'attitude de la maison Flavienne à l'égard des chrétiens, dit avec justesse : « La persécution des chrétiens à cette époque était aussi constante et courante que la persécution des voleurs. » Provinces des Roms. Empire, traduction anglaise II, p. 199. Il est intéressant de noter que lorsqu’on examine la politique de Domitien envers les chrétiens, les Anglais. prof. Ramsay est un opposant déterminé à Kiev. prof. Koulakovski et ainsi, avec sa haute autorité, expose une fois de plus le libéralisme infondé, quoique arrogant, de ce dernier. Épouser. brochure de l'anonyme de Kiev « Chron. C. et Rome. loi » p.61 et suiv.