Οι διωγμοί των Χριστιανών από τον Νέρωνα και η πολιτική των Φλαβιανών αυτοκρατόρων απέναντί ​​τους

Βλέπε άρθρο: «Η Χριστιανική Εκκλησία στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία τους δύο πρώτους αιώνες», τεύχος Ι. «Χριστός. Αναγνώσεις» για το 1894 Ο διωγμός των Χριστιανών από τον Νέρωνα είναι η πρώτη πράξη στην οποία αποκαλύφθηκε ξεκάθαρα η στάση της ρωμαϊκής κυβέρνησης απέναντι στους χριστιανούς. Μέχρι τότε, η κυβέρνηση αγνόησε την ίδια την ύπαρξή τους, είτε μην τους αποδώσει καμία πολιτική σημασία, είτε απλώς δεν τους ξεχώριζε από τους Εβραίους. Αυτή η στάση απέναντι στον Χριστιανισμό ήταν πολύ ευνοϊκή για τη διάδοσή του και ξέρουμε πώς την εκμεταλλεύτηκαν επανειλημμένα οι ιεροκήρυκες του Ευαγγελίου, καταφεύγοντας σε περιπτώσεις ανάγκης και άδικης καταπίεσης στην προστασία του ρωμαϊκού δικαίου. Απ. Ο Παύλος στους Φιλίππους αναφέρθηκε ευθέως στο ρωμαϊκό δίκαιο, που εξασφάλιζε το απαραβίαστο του προσώπου ενός Ρωμαίου πολίτη, γεγονός που προκαλούσε μεγάλη αμηχανία στους τοπικούς κυβερνήτες, οι οποίοι υπερέβαιναν τις εξουσίες τους τιμωρώντας τους κήρυκες που αποδείχθηκαν Ρωμαίοι πολίτες. Το ίδιο συνέβη και στην Ιερουσαλήμ ή στην Καισάρεια, όπου εκείνος, μη ικανοποιημένος από τη δικαιοσύνη των επαρχιακών αρχών, προσέφυγε στο δικαστήριο του Ρωμαίου Καίσαρα, ως ανώτατος φορέας του ρωμαϊκού δικαίου. Όμως αυτή η στάση συνεχίστηκε ακριβώς μέχρις ότου ο Χριστιανισμός εμφανίστηκε ως μια ιδιαίτερη και, επιπλέον, εξαιρετικά μοναδική κοινότητα, που δεν έμοιαζε με καμία από τις προηγούμενες θρησκευτικές κοινότητες. Η Ρώμη εκείνη την εποχή είχε ήδη γίνει μια εντελώς κοσμοπολίτικη πόλη και σε αυτήν μπορούσε κανείς να συναντήσει κάθε λογής θρησκευτικές κοινότητες και αιρέσεις - από τον ακατέργαστο Δρυιδισμό μέχρι τον μυστηριώδη ανατολικό μυστικισμό - αλλά όλες αυτές οι κοινότητες και οι αιρέσεις είχαν ένα κοινό χαρακτηριστικό: ανέχονταν εύκολα τη ρωμαϊκή κρατική λατρεία και δεν είχαν αξίωση για παγκόσμια διανομή. Ο Χριστιανισμός μόνος απέφευγε κάθε αλληλεπίδραση με τον έξω κόσμο, δεν αναγνώρισε την κρατική ρωμαϊκή λατρεία, θεωρώντας την ειδωλοποίηση των αυτοκρατόρων ως πλήρη βλασφημία και διακήρυξε με τόλμη την αξίωσή του για πλήρη θρίαμβο στον κόσμο. Αυτό το χαρακτηριστικό του Χριστιανισμού, φυσικά, ήταν αρχικά πιο αισθητό στην κοινωνία παρά στην κυβέρνηση, αφού ήταν ακριβώς τα άτομα, παρασυρμένα από το κήρυγμα του Ευαγγελίου, που διέκοψαν τους προηγούμενους δεσμούς τους, αποξενώθηκαν από οικογενειακές και κοινωνικές σχέσεις, έπαψαν να κάνουν συνηθισμένες θυσίες και να συμμετέχουν σε διασκεδάσεις και αιμοδιψή θεάματα και γενικά έγιναν τόσο παράξενες και μεταμορφώθηκαν στη ζωή τους. πρώην οικογενειακός και κοινωνικός κύκλος, στον οποίο κινήθηκε για πρώτη φορά η υποψία αν αυτά τα άτομα παρασύρθηκαν από κάποια νέα περίεργη ξένη δεισιδαιμονία; Υπήρχαν πολλά παραδείγματα τέτοιου πάθους. Λαμβάνοντας από πνευματική κενότητα ως αποτέλεσμα της πλήρους δυσπιστίας στους Ρωμαίους θεούς που γελοιοποιούνταν από τους φιλοσόφους, πολλοί στράφηκαν πραγματικά με λαχτάρα στα ανατολικά μυστήρια, πίστεψαν διάφορους Χαλδαίους και τσαρλατάνους που υποσχέθηκαν να ικανοποιήσουν πλήρως όσους διψούσαν για πνευματική αλήθεια και οι ίδιοι συμμετείχαν σε διάφορες άγριες βακχανικές συναντήσεις. το μυστηριώδες sistrum με τη νευρική φλυαρία του. αλλά όλα αυτά δεν ήταν ίδια. Τα άτομα που παρασύρθηκαν από αυτές τις δεισιδαιμονίες δεν εκφυλίστηκαν τόσο ώστε να έρθουν σε πλήρη αντίθεση με ολόκληρη την κοινωνία, και επομένως, παρόλο που η ρωμαϊκή κυβέρνηση κοίταζε στραβά τέτοια χόμπι και ακόμη και περισσότερες από μία φορές υπέβαλε όλους αυτούς τους Χαλδαίους, τους αστρολόγους, τους μαθηματικούς και άλλους τσαρλατάνους σε εκδίωξη από τη Ρώμη, δεν έδωσε καθόλου μεγάλη σημασία σε αυτό το κίνημα. Ήταν ένα διαφορετικό θέμα για τους Χριστιανούς, οι οποίοι διέλυσαν εντελώς τους ερωτευμένους μαζί τους από την οικογένεια και την κοινωνία και επομένως έφεραν ακραία διχόνοια στις οικογενειακές και κοινωνικές σχέσεις. Προφανώς, πρόκειται για ένα είδος ιδιαίτερα κακής αίρεσης, σκέφτηκε ο λαός, μια αίρεση που κατέχει κάποιο ακατανόητο ξόρκι για να καταλαμβάνει εντελώς τους ανθρώπους. Εφόσον οι Χριστιανοί και όλοι όσοι παρασύρονταν από αυτούς συγκεντρώνονταν σε μυστικές συναθροίσεις, είχαν κάποιου είδους συμβατικά σύμβολα μεταξύ τους, τότε, προφανώς, πρόκειται για ένα είδος εξαιρετικά επικίνδυνης αίρεσης και οι συνεδριάσεις της κρύβονται από τα μάτια των αμύητων μόνο επειδή γίνονται εκεί επικίνδυνες συνωμοσίες ή ακόμη πιο πιθανό, εξωφρενικά ανήθικα όργια, που προσελκύουν πραγματικά αδύναμους ανθρώπους. Τέτοιες παράλογες απόψεις άρχισαν να διαδίδονται νωρίς στον ρωμαϊκό λαό σε σχέση με τους Χριστιανούς και από την εποχή του Νέρωνα είχαν ήδη ριζώσει τόσο πολύ που μπορούσαν να χρησιμεύσουν ως βάση για τη στάση της κυβέρνησης απέναντι στους Χριστιανούς, όπως αποδείχθηκε από την αιματηρή προσπάθεια του Νέρωνα να εξοντώσει τους χριστιανούς με το εύλογο πρόσχημα της διασφάλισης της δημόσιας ασφάλειας. Η πιο κοντινή αιτία για το ξέσπασμα των διωγμών των χριστιανών ήταν, όπως γνωρίζουμε, μια τεράστια πυρκαγιά, η οποία προκάλεσε τεράστια καταστροφή στον ρωμαϊκό πληθυσμό. Αν και ο Νέρων κατέβαλε κάποιες προσπάθειες για να ανακουφίσει τα δεινά του πληγέντος πληθυσμού, πολλά σημάδια έδειχναν ξεκάθαρα ότι δεν ήταν αθώος από αυτή τη μεγάλη καταστροφή. Πολλοί είδαν πώς, την ίδια στιγμή που ένα τρομερό πύρινο στοιχείο λυσσομανούσε πάνω από τη Ρώμη, καταβρόχθιζε τα κτίριά της και προκαλούσε αφάνταστη δυστυχία στον πληθυσμό που ήταν αναστατωμένος από τη θλίψη και την καταστροφή, ο Νέρων, από το ύψος του μπαλκονιού του εξοχικού του παλατιού, θαύμασε τη φοβερή πυρκαγιά με απροκάλυπτη απόλαυση και, ντυμένος με ένα χαριτωμένο λουλούδι. ο ίδιος συνέθεσε για την άλωση της Τροίας. Η σπίθα της καχυποψίας που βυθίστηκε στη θλίψη και εξαγριωμένη ψυχή του λαού απείλησε να φουντώσει σε μια τρομερή πολιτική φωτιά, και αφού ο Νέρων είχε ήδη καταφέρει να ερεθίσει αρκετά τον κόσμο με τις τρελές γελοιότητες του, διέτρεχε μεγάλο κίνδυνο. Ήταν απαραίτητο να αποτραπεί αυτός ο κίνδυνος πάση θυσία, και γι' αυτό ήταν απαραίτητο να δοθεί ικανοποίηση στο αίσθημα εκδίκησης που σιγοβράζει σε όλους απέναντι στον άγνωστο ένοχο της καταστροφής. Και τότε ήταν που ο Νέρων, εκμεταλλευόμενος την εχθρική διάθεση του λαού προς τους Χριστιανούς, που του ήταν προφανώς ήδη γνωστή, αποφάσισε να μεταθέσει όλη την ευθύνη για την καταστροφή στους τελευταίους ως εχθρούς της ανθρωπότητας και κατηγορήθηκαν για εμπρησμό και τους εκτέλεσαν μια τρομερή και αιματηρή εκτέλεση. Η περιγραφή του διατηρήθηκε από τον Τάκιτο και δεδομένου ότι αυτή η περιγραφή είναι η πρώτη γραπτή απόδειξη της στάσης της ρωμαϊκής κυβέρνησης απέναντι στον Χριστιανισμό, αξίζει προσεκτικής μελέτης. Αυτή είναι η περίφημη μαρτυρία 1. «Ούτε η ανθρώπινη βοήθεια, ούτε η γενναιοδωρία του κράτους, ούτε η εξιλέωση των θεών εξάλειψαν την επαίσχυντη φήμη ότι η φωτιά ήταν θέμα τάξης. Επομένως, για να καταστρέψει αυτή τη φήμη, ο Νέρων πλαισίωνε τους ενόχους και εφάρμοσε τις πιο εξαίσιες τιμωρίες σε ανθρώπους που μισούσαν για τις αηδίες τους. Ο Πόντιος Πιλάτος κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Τιβέριου, και, καταπιεσμένη για ένα διάστημα, η καταστροφική δεισιδαιμονία ξέσπασε ξανά και εξαπλώθηκε όχι μόνο σε όλη την Ιουδαία, όπου ξεκίνησε αυτό το κακό, αλλά και σε ολόκληρη τη Ρώμη, όπου συρρέουν από όλες τις πλευρές και όπου όλες οι αηδίες και η αναίδεια εφαρμόζονται ευρέως στο θέμα. και καταδικάστηκαν όχι τόσο για το έγκλημα της φωτιάς όσο για το μίσος της ανθρώπινης φυλής. Η εκτέλεσή τους συνοδευόταν από κοροϊδία: τα σκέπαζαν με δέρματα άγριων ζώων για να πεθάνουν από το σκίσιμο από τα σκυλιά ή τους κάρφωναν σε σταυρό ή τους έκαιγαν στη φωτιά και επίσης, όταν τελείωνε η ​​μέρα, τους έκαιγαν για νυχτερινό φωτισμό. Ο Νέρων πρόσφερε το πάρκο του για αυτό το θέαμα και έδωσε παιχνίδια στο τσίρκο, όπου συναναστρεφόταν με τους απλούς ανθρώπους ντυμένος ως αρματιστής ή οδηγώντας άρμα. Επομένως, αν και οι Χριστιανοί ήταν ένοχοι άνθρωποι και άξιζαν ακραία τιμωρία, γεννήθηκε λύπη απέναντί ​​τους, αφού εξοντώθηκαν όχι για δημόσιο όφελος, αλλά για χάρη της σκληρότητας ενός ατόμου» 2. Κατά την εξέταση αυτής της περίφημης μαρτυρίας, ανακύπτει ακούσια το ερώτημα της ιστορικής σημασίας της σε σύγκριση με την έκθεση του Πλίνιου. Όσον αφορά την αυθεντικότητα, δεν υπάρχει αμφιβολία γι' αυτό, και αν τέθηκαν κάποιες αμφιβολίες, όπως πιθανότατα και θα εγείρονται πάντα κατά λάθος, τότε ανήκουν, κατά τη γνώμη του Ramsay, στα περίεργα της λογοτεχνίας παρά στην ουσία του θέματος. Από αυτή την άποψη, η αναφορά του Πλίνιου και η μαρτυρία του Τάκιτου είναι εξίσου σημαντική. αλλά τότε αρχίζουν σημαντικές διαφορές μεταξύ τους. Πρώτα απ 'όλα, ο ίδιος ο σκοπός της προέλευσης και των δύο εγγράφων προσελκύει την προσοχή. Ο Πλίνιος έγραψε την έκθεσή του ως αξιωματούχος του κράτους, εκφράζοντας τις απόψεις και τις αμφιβολίες του αποκλειστικά για τον αυτοκράτορα - δήλωσε, επομένως, με στόχο να παράγει ένα συγκεκριμένο λογοτεχνικό αποτέλεσμα. και από εδώ προκύπτει φυσικά το ερώτημα: πόσο έμεινε προσγειωμένος σε μια αξιόπιστη περιγραφή του γεγονότος και πόσο υπέκυψε στο πάθος για τη ρητορική; Έπειτα, εάν η αναφορά του Πλίνιου αντιμετωπίζει ένα σύγχρονο, ας πούμε, υπαρκτό, υποκείμενο σε επαλήθευση, τότε ο Τάκιτος έγραψε περισσότερα από 50 χρόνια μετά τα περιγραφόμενα γεγονότα, που έλαβαν χώρα ενώ ο ιστορικός ήταν παιδί, και, ως εκ τούτου, όταν περιέγραφε αυτά τα γεγονότα έπρεπε να βασιστεί εξ ολοκλήρου στη μαρτυρία άλλων. Ως εκ τούτου, πολλοί έχουν ακούσια αμφιβολία για το αν έφερε στην περιγραφή του εκείνες τις απόψεις και τα συναισθήματα που επικρατούσαν στην εποχή του, που ήταν ήδη σχετικά μακριά από τα γεγονότα, και, εν πάση περιπτώσει, αναμφίβολα, ο Τάκιτος, με όλες του τις προσπάθειές του, δεν μπόρεσε φυσικά να απελευθερωθεί εντελώς από την επιρροή του δικού του χρόνου, από εκείνη την καθημερινή εμπειρία που είχε περάσει από τα μισά συσσωρευμένα γεγονότα. Σχετικά με το πρώτο σημείο, το ζήτημα της αληθείας και της ακρίβειας της μαρτυρίας του Τάκιτου δύσκολα μπορεί να μας ενοχλήσει. Ο ιστορικός, αναμφίβολα, προσπάθησε με κάθε δυνατό τρόπο να βρει τις πιο αξιόπιστες πηγές, τις συνέκρινε μεταξύ τους για να παρουσιάσει το γεγονός όπως συνέβη στην πραγματικότητα και γενικά να είναι πολύ προσεκτικός οπαδός και ακριβής χρονικογράφος, αν και η επιδίωξη του λογοτεχνικού αποτελέσματος συχνά ρίχνει κάποιο πέπλο στην παρουσίασή του. Σε αυτό συμφωνούν όλοι. Ένα άλλο πράγμα είναι το ερώτημα πόσο χρωματίζεται η ιστορία του Τάκιτου από τις συνθήκες της εποχής του. Εδώ εκφράστηκαν πολύ διαφορετικές απόψεις. Σύμφωνα με ορισμένους, ο Τάκιτος, όταν περιέγραψε τους χριστιανούς της εποχής του Νέρωνα, χρησιμοποίησε υλικά που περιέχονταν στην επιστολή του Πλίνιου: δανείστηκε τον όρο fatebantur (αναγνωρισμένος), ενίσχυσε την έκφραση του Πλίνιου superstitio prava immodica σε superstitio exitiabilis (ολέθρια δεισιδαιμονία) και χρησιμοποίησε την έκφραση Pliny flagitationsy (χριστιανική δεισιδαιμονία). Άλλοι, αντίθετα, υποστηρίζουν ότι ο Τάκιτος δεν εκμεταλλεύτηκε καθόλου τα στοιχεία που βρέθηκαν στην έκθεση του Πλίνιου και, γενικά, τήρησε αυστηρά την αδαή μαρτυρία των συγχρόνων του για τους χριστιανούς, την οποία χρησιμοποίησε κατά τη σύνταξη των ιστορικών του κειμένων 3 . «Δεν θα κατηγορήσουμε», λέει ο Ramsay, «ούτε θα κατηγορήσουμε τον Τάκιτο ότι δεν ήξερε τι ήξερε ο Πλίνιος, ούτε θα του αποδώσουμε την εισαγωγή των Πλίνιων απόψεων στην απεικόνιση μιας περιόδου στην οποία είναι ξένες. Θα προσπαθήσουμε να δούμε αν μπορούμε να εμπιστευτούμε τον Τάκιτο όταν ισχυρίζεται ότι περιέγραψε την κατάσταση του κοινού συναισθήματος και γνώμης, αν και πιθανότατα ήταν οικεία 6. Η έρευνα του Πλίνιου και τα αποτελέσματά της Θεωρούμε ότι ο Τάκιτος ήθελε και προσπάθησε να περιγράψει τα γεγονότα των 64 (χρόνων), όπως ακριβώς συνέβησαν, αν και παραδεχόμαστε πλήρως ότι δεν θα μπορούσε να απελευθερωθεί πλήρως από την επιρροή των επόμενων εποχών και πιθανότατα δεν θα τα είχε γράψει όλα ακριβώς όπως τα είχε γράψει ο Νέρωνας. Τόσο εν όψει αυτής της συνθήκης όσο και λόγω της σημαντικής συμμετοχής της υποκειμενικότητας στις εκφράσεις του Τάκιτου, η εξήγησή τους είναι πολύ πιο δύσκολη από την εξήγηση της αναφοράς του Plinyev, και επομένως, για να κατανοήσουμε την ουσία του θέματος, είναι απαραίτητο να στραφούμε στην ανεξάρτητη μαρτυρία άλλων ιστορικών για το ίδιο γεγονός. Ευτυχώς, άλλοι ιστορικοί περιέγραψαν επίσης τη συμπεριφορά του Νέρωνα προς τους Χριστιανούς με βάση πηγές εντελώς ανεξάρτητες από τον Τάκιτο, και μεταξύ αυτών η μαρτυρία του Σουετώνιου αξίζει ιδιαίτερης προσοχής. Ο Σουητώνιος ήταν, όπως γνωρίζουμε, σύγχρονος του Τάκιτου και φίλος του Πλίνιου του νεότερου, επομένως βρισκόταν σε στενή επαφή με τους συγγραφείς των δύο σημαντικότερων εγγράφων για το υπό εξέταση θέμα. Ως ιστορικός, έγινε ιδιαίτερα διάσημος για τα γραπτά του για τους 12 Καίσαρες, όταν παρουσίαζε τη ζωή των οποίων σημείωνε συνεχώς εξαιρετικά στοιχεία από τις διοικητικές και πολιτικές ενέργειες και εντολές τους. Έχοντας αναμφίβολα εξοικειωμένος με τα ιστορικά έργα του Τάκιτου, τα χρησιμοποίησε άμεσα σε μέρη, όπως, για παράδειγμα, αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από τη ζωή του Βεσπασιανού, που μιλά για τη γενική προσδοκία που επικρατούσε εκείνη την εποχή ότι θα αναδυόταν ένας ηγεμόνας από την Ιουδαία που θα κυβερνούσε τον κόσμο 4 . Αλλά έχει επίσης ανεξάρτητα μηνύματα και, επιπλέον, για θέματα εσωτερικής ζωής και πολιτικής, που καθιστούν δυνατό τον έλεγχο και την κατανόηση του Τάκιτου. Έτσι, στη βιογραφία του Νέρωνα, μιλά για διάφορα διοικητικά μέτρα για τη διατήρηση της δημόσιας τάξης στη Ρώμη, και εδώ, παρεμπιπτόντως, αναφέρει την τιμωρία των χριστιανών, ως ειδική τάξη ανθρώπων που διακρίνονται από μια νέα και επιβλαβή δεισιδαιμονία 5 (6). Θεωρεί προφανώς τα μέτρα που περιέγραψε ως υπόδειγμα χρηστής διοίκησης και όλα έχουν χαρακτήρα όχι μόνο προσωρινής αλλά μόνιμης διοικητικής και αστυνομικής ρύθμισης με τη μορφή τήρησης της τάξης και της ευπρέπειας. Αναφέρει, λοιπόν, ρυθμίσεις κατά της υπερβολικής πολυτέλειας, την αντικατάσταση των δημόσιων τραπεζιών για τους άπορους με σωστή διανομή προμηθειών (sportula), την απαγόρευση πώλησης όλων των έτοιμων και μαγειρεμένων φαγητών, εκτός των λαχανικών, την απαγόρευση των άσχημων γελοιοτήτων των αρματωτών κ.λπ. Όλες αυτές οι αποφάσεις έχουν τον χαρακτήρα μόνιμων μέτρων που αποσκοπούν στην εγκαθίδρυση μιας ορισμένης τάξης ή στην καταστολή μιας ορισμένης κατάχρησης. Αν μεταξύ αυτών των μέτρων αναφέρεται και η τιμωρία των Χριστιανών, τότε θα ήταν περίεργο αν ο Σουητώνιος, μεταξύ των μόνιμων μέτρων που υπέδειξε, περιελάμβανε και ένα τυχαίο μέτρο κατά των χριστιανών που τιμωρήθηκαν για εμπρησμό. Είναι πολύ πιο φυσικό και λογικό να κατανοήσουμε τα λόγια του Σουετώνιου με την έννοια ότι ήθελε να χαρακτηρίσει τον Νέρωνα ως διαχειριστή που, λόγω του καθήκοντός του να διατηρεί την ειρήνη και την τάξη στην πρωτεύουσα, έλαβε ορισμένα γενικά μέτρα κατά τάξεων ανθρώπων επικίνδυνων για τη δημόσια ειρήνη, και αυτά τα μέτρα ήταν μέρος του γενικού, μόνιμου συστήματος διοίκησης. Αυτό είναι τόσο ξεκάθαρο που αν η 16η παράγραφος του Σουετόνιου ήταν το μόνο σωζόμενο απόσπασμα ενός ειδωλολατρικού συγγραφέα για το υπό εξέταση θέμα, η άποψη που διατυπώθηκε θα γινόταν πιθανώς αποδεκτή από όλους - και, όπως είναι προφανές, συμφωνεί πλήρως με την κατάσταση πραγμάτων που προέκυψε από την εξέταση της έκθεσης του Πλίνιου. Για να είμαστε ακόμη πιο πεπεισμένοι γι' αυτό, αρκεί να συγκρίνουμε με αυτήν την ίδια ιστορία του Σουετώνιου για το γεγονός του Κλαυδίου με την ευκαιρία της αναταραχής που συνέβη μεταξύ των Εβραίων στη Ρώμη γύρω στο 52 6. Αυτό το γεγονός, που ήταν προφανώς μια μεμονωμένη πράξη σε ξεχωριστή περίσταση και δεν συνεπαγόταν τη θέσπιση γενικού κανόνα, αναφέρεται από αυτόν αφαίρεση της αυτοκρατορικής ελευθερίας από τέτοιες ενέργειες. ελευθερία στη Ρόδο, συγχωρώντας τα ληξιπρόθεσμα των Ηλείων, επιτρέποντας στους Γερμανούς απεσταλμένους να καθίσουν δίπλα στους Αρμένιους και Πάρθους πρέσβεις στο τιμητικό μέρος του θεάτρου (ορχήστρα). Όλα αυτά είναι εντολές που αφορούν μεμονωμένες ειδικές περιπτώσεις και δεν θίγουν τη γενική αρχή που εφαρμόζεται σε όλες τις περιπτώσεις ορισμένου είδους. Από τη σύγκριση αυτών των δύο αποσπασμάτων του Σουετώνιου φαίνεται ξεκάθαρα ότι θεωρούσε τη δράση του Νέρωνα διαφορετική φύσης από αυτή του Κλαύδιου. Ο τελευταίος έδιωξε όλους τους Εβραίους από τη Ρώμη. αλλά, όπως γνωρίζουμε από άλλες πηγές, αυτό ήταν απλώς ένα ενιαίο, ξεχωριστό γεγονός και δεν αποτελούσε μια γενική κρίση για τους Εβραίους. Εν τω μεταξύ, ο Νέρων καθιέρωσε μια γενική αρχή που ρυθμίζει τη στάση της κυβέρνησης απέναντι σε μια ορισμένη τάξη ανθρώπων, στην προκειμένη περίπτωση - προς τους χριστιανούς, και ένα τέτοιο συμπέρασμα θα είχε καταλήξει αναμφίβολα από όλους τους ιστορικούς, αν όχι για την αυθεντία του Τάκιτου, που συνήθως ερμηνεύεται με μια έννοια αντίθετη με την άποψη που προκύπτει φυσικά από μια προσεκτική εξέταση των στοιχείων του Σουητώνιου. Αλλά ακόμη κι αν τα λόγια του Τάκιτου ήταν πραγματικά σε τέτοια αντίφαση με αυτές τις απόψεις, όπως συνήθως πιστεύεται, τότε, εν πάση περιπτώσει, δεδομένου ότι ο Σουητώνιος, κατά πάσα πιθανότητα, γνώριζε τη γνώμη του Τάκιτου, όσο κι αν εσκεμμένα αποκλίνονταν από αυτόν, τότε θα πρέπει να ληφθεί υπόψη η ανεξάρτητη γνώμη του ως ιστορικού που χρησιμοποίησε εξαιρετικές πηγές. Στην πραγματικότητα, όμως, η περιγραφή του Τάκιτου παρεξηγήθηκε εν μέρει και, εμβαθύνοντας στην ουσία του θέματος, πρέπει να ειπωθεί ότι δεν υπάρχει σοβαρή αντίφαση μεταξύ αυτών των δύο ιστορικών, αλλά μόνο μια ελαφρώς τροποποιημένη και άνιση στη λεπτομέρεια μετάδοση των ίδιων γεγονότων. Ο Σουητώνιος δίνει απλώς μια σύντομη μαρτυρία της καθιερωμένης διοικητικής αρχής στην οποία πέρασε η δράση του Νέρωνα σε σχέση με τους Χριστιανούς, και ο Τάκιτος προλογίζει την αφήγηση του ίδιου αποτελέσματος με μια περιγραφή της ίδιας της προέλευσης και της σταδιακής εξέλιξης των πράξεων του Νέρωνα, και η εικόνα που ζωγράφισε είναι τόσο εντυπωσιακή και ζωντανή που εστιάζει εντελώς την προσοχή του αναγνώστη, αποσπώντας την προσοχή του αναγνώστη από αυτό το τελικό αποτέλεσμα της δράσης. Αλλά ας στραφούμε στην ιστορία του Τάκιτου και ας προσπαθήσουμε να κατανοήσουμε τα γεγονότα όπως αυτά απεικονίζονται από αυτόν. Για να γίνει αυτό, πρέπει να προσπαθήσουμε, όσο το δυνατόν περισσότερο, να δούμε το θέμα από τη σκοπιά του ίδιου του Τάκιτου και να αφομοιώσουμε μόνοι μας τον τόνο και τα συναισθήματα με τα οποία, από το ήρεμο ύψος των φιλοσοφικών του συλλογισμών, κοίταζε τα βασικά έργα και ανησυχίες, τα ενθουσιώδη λάθη όσων θεωρούσε αξιοθρήνητους Χριστιανούς. Σύμφωνα με τον Τάκιτο, ο Νέρων ήθελε να αποκρούσει τη λαϊκή αγανάκτηση που ξέσπασε παντού εναντίον του ως ένοχος της τρομερής καταστροφικής πυρκαγιάς στη Ρώμη το 64. Για το σκοπό αυτό, εκμεταλλεύτηκε την αντιπάθεια του λαού για τη νέα αίρεση των φανατικών, την οποία όλοι αντιπαθούσαν για τα ειδεχθή εγκλήματα που φέρεται να διέπραξαν οι γνωστοί χριστιανοί. Έριξε όλες τις ευθύνες για την τρομερή φωτιά πάνω τους ως εχθρούς της κοινωνίας γενικότερα, έτοιμους να βλάψουν με κάθε δυνατό τρόπο το κεφάλαιο. Ως εκ τούτου, άρχισαν να αναζητούν Χριστιανούς. Όσοι από αυτούς παραδέχτηκαν ανοιχτά ότι ανήκαν στον Χριστιανισμό δικάστηκαν. Στη συνέχεια, με βάση τις πληροφορίες που προέκυψαν στη δίκη, 7 πολλοί άλλοι συνελήφθησαν, 8 όχι τόσο με την κατηγορία του εμπρησμού, αλλά με την κατηγορία του μίσους (ή εχθρότητας) προς το ανθρώπινο γένος 9 . Οι εκτελέσεις τους μετατράπηκαν σε λαϊκή διασκέδαση και, για παράδειγμα, αναγκάστηκαν να παίξουν το ρόλο του Actaeon, κομματιασμένοι από τα σκυλιά του, τους κάρφωσαν σε σταυρούς, για να τους βάλουν στη συνέχεια φωτιά και να τους κάνουν ένα είδος πυρσού για να φωτίσουν τις νυχτερινές γιορτές στους κήπους του Βατικανού. Όμως η έρευνα και η τιμωρία των Χριστιανών συνεχίστηκαν ακόμη και μετά την εγκατάλειψη κάθε σκέψης για συνενοχή τους στον εμπρησμό. Η ίδια η ασφάλεια του λαού, όπως υποστήριξαν οι εντολοδόχοι του, απαιτούσε να αντιμετωπιστούν αυτοί οι εχθροί της κοινωνίας στο μέγιστο βαθμό του νόμου και άλλες γενικότερες κατηγορίες απαγγέλθηκαν εναντίον τους ότι χρησιμοποιούσαν παράνομα μέσα για να αποπλανήσουν τα θύματά τους ανάμεσα στον λαό και να τα αποξενώσουν από τα πατρικά τους ηθικά έθιμα - τα οποία αποδείχτηκαν χωρίς ιδιαίτερη δυσκολία. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτού του είδους η κατηγορία ήταν αρχικά δημοφιλής μεταξύ του όχλου. Της έδωσαν ένα αντικείμενο πάνω στο οποίο μπορούσε να κατευθύνει και να χύνει προσωρινά όλη τη φρενήρη οργή που προκάλεσε η μεγάλη φωτιά, ειδικά αφού ο λαός ήταν ήδη εχθρικός εναντίον των Χριστιανών εκ των προτέρων. Αλλά όπως λέει ξεκάθαρα ο Τάκιτος και όπως κατέθεσε αργότερα ο Πλίνιος, ο όχλος δεν παρέμεινε για πάντα τυφλός στην άποψή του για την αιτία της πυρκαγιάς: ένιωθε ότι ο πραγματικός ένοχος ήταν ο Νέρων, και όχι αυτά τα άτυχα θύματα. Τελικά, η διάθεση του κόσμου άλλαξε απότομα και το ρωμαϊκό κοινό άρχισε να αισθάνεται οίκτο για τους χριστιανούς. Είναι αλήθεια ότι ήταν ένοχοι και τους άξιζε πλήρως η τιμωρία. αλλά ο λαός κατάλαβε ότι εξοντώθηκαν όχι τόσο για το δημόσιο καλό, αλλά για να ικανοποιήσουν την αιμοσταγία ενός ατόμου 10 . Για να κατανοήσουμε την πορεία των ενεργειών του Νέρωνα, είναι απαραίτητο να ερμηνεύσουμε με σαφήνεια και ακρίβεια τι σημαίνει στην πραγματικότητα το «μίσος του ανθρώπινου γένους» για το οποίο κατηγορήθηκαν οι Χριστιανοί. Κατηγορήθηκαν όχι απλώς για μια συγκεκριμένη αφηρημένη διάθεση, αλλά για πράξεις στις οποίες εκδηλώθηκε αυτή η διάθεση. Για τους Ρωμαίους, η «ανθρώπινη φυλή» - genus homanum - δεν σημαίνει την ανθρωπότητα γενικά, αλλά τον ίδιο τον ρωμαϊκό κόσμο, - ανθρώπους που ζούσαν σύμφωνα με τα ρωμαϊκά έθιμα και νόμους. όλοι οι άλλοι λαοί ήταν εχθροί και βάρβαροι. Οι χριστιανοί σε αυτή την περίπτωση ήταν εχθροί του πολιτισμένου ανθρώπου και των εθίμων και των νόμων με τους οποίους ζούσε η πολιτισμένη κοινωνία. Προσπάθησαν να αποδυναμώσουν τους δεσμούς που συγκρατούσαν την κοινωνία, προκαλούσαν διχασμούς στις οικογένειες, έβαζαν τα παιδιά εναντίον των γονιών τους και πέτυχαν αυτόν τον στόχο με κακόβουλα μέσα, ενεργώντας στο μυαλό των οπαδών τους μέσω μαγικών ξόρκων 11 . Όλα αυτά τα έκαναν με σκοπό να μπορέσουν να διαπράξουν πιο ελεύθερα τις αηδίες τους (φλαγιτία). Δεδομένης της συγκινημένης κατάστασης του κόσμου, μια τέτοια επεκτάσιμη κατηγορία, φυσικά, δεν ήταν δύσκολο να αποδειχθεί. Οι Χριστιανοί ήταν πράγματι εχθρικοί σε ορισμένα έθιμα που εφαρμόζονταν ελεύθερα στη ρωμαϊκή κοινωνία, καθώς τα θεωρούσαν μοχθηρά ή αντίθετα με τη θρησκεία, και εν όψει αυτού συνήχθη εύκολα το γενικό συμπέρασμα ότι όποιος είναι εχθρικός σε ένα μέρος των κοινωνικών σχέσεων είναι εχθρικός προς όλη την ανθρωπότητα. Οι Χριστιανοί, σύμφωνα με αυτή τη λογική, προσπάθησαν να καταστρέψουν τον πολιτισμό και ο πολιτισμός, για λόγους αυτοάμυνας, πρέπει να τους εξοντώσει 12. Το έγκλημα της χρήσης μαγικών ξόρκων για να επιτύχουν τους αποκρουστικούς στόχους τους ήταν στενά συνδεδεμένο με αυτό και ήταν ακόμη πιο εύκολο να αποδειχθεί. Η εξαιρετική επιρροή που απέκτησε η νέα θρησκεία στους οπαδούς της, η θαυματουργή αλλαγή που επέφερε στους προσήλυτους της, η ενθουσιώδης αφοσίωση και η ακλόνητη αποφασιστικότητα ολόκληρης της κοινότητας - όλα αυτά προέκυψαν ως απόδειξη ότι οι Χριστιανοί είχαν καταφύγει σε υπερφυσικά μέσα και απαγορευμένες γοητείες στις πράξεις τους. Η αξιοπιστία της μαρτυρίας του Τάκιτου έχει επικριθεί με το επιχείρημα ότι δεν υπάρχουν έγκυρα στοιχεία που να αποδεικνύουν ότι τέτοιες «αηδίες» αποδίδονταν σε χριστιανούς πριν από τον δεύτερο αιώνα. Αλλά, για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι ήδη στην πρώτη επιστολή του Αποστόλου Πέτρου (1 Πετρ. 2:12) αυτές οι τρέχουσες κατηγορίες των Χριστιανών υπονοούνται ξεκάθαρα στην έκφραση «συκοφαντείτε ως κακοποιοί» 13, μπορούμε να απαντήσουμε ότι, αν κρίνουμε από πολλά ιστορικά παραδείγματα, τέτοια εγκλήματα θα μπορούσαν πολύ εύκολα να αποδοθούν στους Χριστιανούς από την αρχή της μυστικής συνάντησής τους. Είναι πραγματικά δύσκολο να καταλάβουμε πώς ένα άτομο όπως ο Φρόντο, ο δάσκαλος του Μάρκου Αυρήλιου, θα μπορούσε να πιστέψει τη δημοφιλή φήμη για αυτές τις «αηδίες». αλλά ότι ο Τάκιτος είναι αληθινός, αποδίδοντας μια τέτοια φήμη στον λαϊκό όχλο το 64, δεν χρειάζεται να το αποδείξουμε. Στα ίδια του τα λόγια βρίσκουμε ξεκάθαρη απόδειξη ότι μεταφέρει στο χρονικό του τις σημερινές απόψεις των ανθρώπων το 64, και όχι τις δικές του απόψεις και πεποιθήσεις. Ταυτόχρονα, δεν χρειάζεται να υποθέσουμε ότι ο ίδιος ένας τόσο εμπεριστατωμένος ερευνητής πίστευε τέτοιες φήμες, ειδικά επειδή σκόπιμα και προσεκτικά περιορίζει την πίστη γενικά στις δημοφιλείς φήμες και στους θρύλους για το παρελθόν. Υπάρχουν και άλλα σημεία στη μαρτυρία του Τάκιτου που χρήζουν διευκρίνισης. Έτσι, ιδιαίτερα έντονο ενδιαφέρον προκάλεσε το αληθινό νόημα της έκφρασης που χρησιμοποίησε: qui fatebantur - «εξομολογήθηκε». Τι ακριβώς ομολόγησαν οι συλληφθέντες χριστιανοί; Το ζήτημα επιλύθηκε διαφορετικά από διαφορετικούς κριτικούς, ανάλογα με τη γενική έννοια στην οποία βασίστηκαν ως βάση της ίδιας της άποψης για τη στάση της ρωμαϊκής κυβέρνησης απέναντι στον Χριστιανισμό. Η νεότερη κριτική, που αντικατοπτρίζει την τάση της γενικής τάσης της αντιεκκλησιαστικής σκέψης, προσπαθεί να αποδείξει ότι η ρωμαϊκή κυβέρνηση ήταν πολύ ανεκτική για να διώξει για την ίδια τη θρησκεία, και ως εκ τούτου η έκφραση του Τάκιτου «ομολογήθηκε» δεν πρέπει να γίνει κατανοητή με την έννοια ότι όσοι απλώς παραδέχθηκαν ότι ανήκαν στον Χριστιανισμό τιμωρήθηκαν, αλλά όσοι παραδέχτηκαν ότι εμπρησμό τιμωρήθηκαν από αυστηρή τιμωρία. Ο Ramsay απορρίπτει σθεναρά αυτήν την άποψη. Credat judaeus Apella - αναφωνεί. «Μου φαίνεται απολύτως απίστευτο». Αυτή η άποψη προϋποθέτει ότι οι Χριστιανοί εμπλέκονταν στην πραγματικότητα, τουλάχιστον εν μέρει, στο έγκλημα του εμπρησμού, και αυτό είναι εντελώς αδύνατο. Όχι μόνο αυτό, μια τέτοια άποψη έρχεται σε άμεση αντίθεση με την ίδια την αφήγηση του Τάκιτου. Εάν πράγματι πολλοί από τους Χριστιανούς ομολόγησαν το έγκλημα του εμπρησμού και, επιπλέον, κατά τη διάρκεια της δίκης καταδίκασαν πολλούς περισσότερους από τους αδελφούς τους με πίστη για το ίδιο πράγμα, τότε η συνενοχή τους στο φοβερό έγκλημα θα γινόταν αναγκαστικά αποδεκτή από την κοινή γνώμη. Εν τω μεταξύ, ακόμη και μετά από αυτό, ο κόσμος παρέμεινε ακλόνητος στην πεποίθησή του για τον πραγματικό ένοχο του εγκλήματος, και η επανάσταση στην κοινή γνώμη, χάρη στην οποία πολλοί άλλαξαν τη στάση τους απέναντι στους Χριστιανούς και άρχισαν να τους λυπούνται, προφανώς συνέβη ακριβώς ως αποτέλεσμα της ολοένα και πιο ξεκάθαρης και αυξανόμενης πεποίθησης ότι οι Χριστιανοί ήταν αθώοι για το έγκλημα που τους κατηγορήθηκε. Μια τέτοια πεποίθηση δεν θα είχε προκύψει ποτέ αν πολλοί Χριστιανοί είχαν πράγματι παραδεχτεί το έγκλημα του εμπρησμού. Επομένως, η έκφραση «αναγνωρίζεται» πρέπει να κατανοηθεί με διαφορετική έννοια. Η δυσκολία στην αληθινή κατανόησή του, που προκαλεί σύγχυση ακόμη και σε κριτικούς που είναι απαλλαγμένοι από ένα συγκεκριμένο είδος τάσης, προκύπτει λόγω της συμπίεσης του ύφους του Τάκιτου. αλλά εξαφανίζεται από μόνο του αν κατανοήσουμε τη σκέψη που βρίσκεται στην ψυχή του συγγραφέα και την οποία ο ίδιος υποθέτει στην ψυχή των αναγνωστών του, δηλαδή ότι «κατηγορήθηκαν οι Χριστιανοί». Έχοντας κατά νου αυτή την ιδέα ως υπονοούμενη από το πλαίσιο, ο Τάκιτος συνεχίζει στη συνέχεια: «όσοι ομολόγησαν (ότι είναι Χριστιανοί)» τιμωρήθηκαν. Αυτή η μορφή έκφρασης, σύμφωνα με την οποία η σκέψη που προκύπτει από τις ίδιες τις συνθήκες του θέματος εννοείται μόνο, και δεν εκφράζεται άμεσα με λόγια, είναι εντελώς στο ύφος του Τάκιτου. Στην ιστορία του Τάκιτου, όπως και στην αναφορά του Πλίνιου, γίνεται διάκριση μεταξύ δύο τάξεων Χριστιανών - μερικοί από τους οποίους δεν έκρυβαν τη θρησκεία τους, αλλά παραδέχτηκαν ανοιχτά ότι ανήκαν σε αυτήν, και ίσως ακόμη και να την κήρυτταν, ενώ άλλοι τη διατήρησαν κρυφά, έτσι ώστε ακόμη και οι πιο κοντινοί τους γείτονες να μην τους γνώριζαν ότι ήταν χριστιανοί. Οι τελευταίοι, όπως μπορεί να συμπεράνει κανείς, ήταν ασύγκριτα πιο πολλοί και, προφανώς, σε όλες τις εξωτερικές σχέσεις έπρεπε να αποφεύγουν ό,τι μπορούσε να δείξει τη διαφορά τους από τους παγανιστές γείτονές τους. Κινούμενοι ανάμεσα σε μια κοινωνία στην οποία αμέτρητες μικρές λεπτομέρειες της καθημερινής ζωής ήταν σε στενή σχέση με την κρατική θρησκεία, έπρεπε, αναγκαστικά, να συμμορφωθούν φαινομενικά στη φύση αυτής της ζωής και μερικές φορές να εκτελούν τέτοια έθιμα που, με την αυστηρή έννοια, αναγνωρίζονταν ως παγανιστική λατρεία 15. Και έτσι, αν εκείνοι που αναγνώρισαν ανοιχτά τους εαυτούς τους ως Χριστιανούς ήταν οι πρώτοι που αιχμαλωτίστηκαν και παραδόθηκαν στην εκδίκηση της μανίας του λαού, τότε στη δίκη υπό βασανιστήρια πολλοί από εκείνους που ήταν μέχρι τότε άγνωστοι καταδικάστηκαν ότι ανήκαν στον Χριστιανισμό ως τέτοιοι, αφού στην καθημερινή ζωή δεν διέφεραν από τους ειδωλολάτρες γείτονές τους. Από αυτή την άποψη, υπάρχει μια πολύ μεγάλη ομοιότητα μεταξύ του Τάκιτου και του Πλίνιου. Αλλά να συμπεράνουμε από αυτό ότι ο Τάκιτος, για να απεικονίσει την κατάσταση των πραγμάτων κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Νέρωνα, χρησιμοποίησε χρώματα που δανείστηκαν από τον Πλίνιο και απεικονίζουν την κατάσταση των πραγμάτων ήδη από τον 2ο αιώνα, θα ήταν εντελώς άδικο. Βρίσκουμε ακόμη περισσότερες αναλογίες μεταξύ του τρόπου δράσης του Πλίνιου και του τρόπου δράσης του ηγεμόνα της Γαλατίας Lugdunskaya το 177. Αλλά αυτή η ομοιότητα δεν εξαρτιόταν καθόλου από τον δανεισμό, αλλά από σημαντικές ομοιότητες στις ίδιες τις περιστάσεις της υπόθεσης. Τώρα τίθεται το ερώτημα, ποια ήταν η πραγματική φύση της δίωξης του Νέρωνα και ποια ήταν η διάρκεια και η επικράτησή της. Αν πάρουμε από μόνα τους τα λόγια του Τάκιτου, δεν υπάρχει τίποτα σε αυτά που να δείχνει ότι ο διωγμός των χριστιανών υπό τον Νέρωνα συνεχίστηκε για αρκετά χρόνια. αλλά από την άλλη δεν υπάρχει τίποτα σε αυτά που να διαφωνεί με το συμπέρασμα που προκύπτει από τη μαρτυρία του Σουετώνιου. Ο Τάκιτος, όπως είδαμε, δηλώνει ότι «τεράστια πλήθη» Χριστιανών καταδικάστηκαν λόγω του υποτιθέμενου μίσους τους για το ανθρώπινο γένος ή της εχθρότητας προς τη ρωμαϊκή κοινωνία. Ο διωγμός συνεχίστηκε μέχρι που ο ρωμαϊκός πληθυσμός βαρέθηκε και άρχισε να αισθάνεται οίκτο για τους υποφέροντες. Εδώ έχουμε τη μοναδική έκφραση σε ολόκληρο το κεφάλαιο που μπορεί να χρησιμεύσει ως ένδειξη της έκτασης της δίωξης. Η έκφραση ingens multitudo (τεράστιο πλήθος), που λαμβάνεται από μόνη της, θα μπορούσε κάλλιστα να ερμηνευτεί από έναν συγγραφέα όπως ο Τάκιτος, και με την έννοια ότι ο αριθμός των συλληφθέντων ήταν μεγάλος λόγω του ίδιου του εγκλήματος του εμπρησμού, στο οποίο συνήθως δεν υπάρχουν πολλοί συνεργοί. Όμως, από την άλλη πλευρά, ήταν απαραίτητο να συλλάβουμε έναν πραγματικά σημαντικό αριθμό κατηγορουμένων και χρειάστηκε πολύς χρόνος για να χορτάσει ο πληθυσμός με τη φρίκη των εκτελέσεων, που είχε συνηθίσει να βρίσκει την υψηλότερη ψυχαγωγία του στη δημόσια αιματοχυσία, συχνά σε κολοσσιαία κλίμακα. Ως εκ τούτου, όσοι συγγραφείς προσπαθούν με κάθε δυνατό τρόπο να ελαχιστοποιήσουν την έκταση της δίωξης και τη βλέπουν ως την εκτέλεση λίγων μόνο Εβραίων, συναντούν εδώ μεγάλη δυσκολία. Το να σκέφτεσαι έτσι σημαίνει να μην λαμβάνεις υπόψη τον χαρακτήρα του ρωμαϊκού πληθυσμού, και αν αληθεύει η μαρτυρία του Τάκιτου ότι ακόμη και αυτός ο πληθυσμός αηδιάστηκε από τη σφαγή που έγινε σε Χριστιανούς και ήταν εμποτισμένος με αίσθημα οίκτου γι' αυτούς, τότε, κατά συνέπεια, η δίωξη στην οποία υποβλήθηκαν ήταν πράγματι τρομερή στην αιμοδιψία της. Από εδώ μπορούμε εν μέρει να συμπεράνουμε ότι ο διωγμός του Neronovo, που ξεκίνησε με στόχο να αποσπάσει την προσοχή του κόσμου από τον κύριο ένοχο της καταστροφής που έπληξε την πρωτεύουσα, συνεχίστηκε στη συνέχεια ως μόνιμο διοικητικό γεγονός με τη μορφή γενικής δίωξης των χριστιανών ως επικίνδυνων για τη δημόσια ευημερία ανθρώπων. Από την αναφορά του Πλίνιου, όπως διευκρινίστηκε προηγουμένως, προκύπτει ότι η στάση της ρωμαϊκής κυβέρνησης απέναντι στους χριστιανούς καθοριζόταν από μια γενική αρχή που είχε ήδη καθιερωθεί και ίσχυε πριν από την εποχή του Τραϊανού. Τώρα τίθεται το ερώτημα: αυτή δεν είναι η ίδια αρχή που εισήγαγε ο Νέρων; Η απάντηση πρέπει να δοθεί αρνητικά. Ο Πλίνιος και ο Τάκιτος υποστηρίζουν και οι δύο την ιδέα ότι ο Χριστιανισμός, από μόνος του, είναι ένα έγκλημα που αξίζει να τιμωρηθεί με θάνατο. Σύμφωνα με τη θέση τους, δεν γίνονται έρευνες, δεν διεξάγονται έρευνες για εγκλήματα που διαπράχθηκαν από χριστιανούς. Μια αναγνώριση του εαυτού του ως Χριστιανού (αναγνώριση του ονόματός του) αρκεί για να ακολουθήσει η άμεση καταδίκη. Αυτό δεν συνέβαινε επί Νέρωνα. Δικάστηκαν και καταδικάστηκαν όχι για το όνομά τους, αλλά για εκείνες τις εξωφρενικές «αηδίες» που συνδέονταν στη γενική φαντασία με αυτό το όνομα. Αν και η σαφήνεια της παρουσίασης επηρεάστηκε εν μέρει από τη ρητορική του Τάκιτου, σε κάθε περίπτωση αυτό δεν υπονομεύει την αξιοπιστία της μαρτυρίας του και, βασιζόμενοι σε αυτήν, μπορούμε να διαχωρίσουμε τη διακριτική γραμμή μεταξύ των διωγμών του Νέρωνα και εκείνων που σημειώθηκαν την εποχή του Τραϊανού. Ο τρόπος δράσης που αποδίδουν οι ιστορικοί στον Νέρωνα είναι πράγματι πολύ διαφορετικός από την πολιτική της εποχής του Τραϊανού και αν ο Τάκιτος, γνωρίζοντας τον τελευταίο, περιγράφει τον τρόπο δράσης του Νέρωνα ως διαφορετικό από αυτόν, τότε αυτό σημαίνει ότι στην παρουσίασή του καθοδηγήθηκε από κάποιες αρχαιότερες πηγές. Και αν αυτές οι πηγές δεν ήταν απολύτως πειστικές γι 'αυτόν, τότε, φυσικά, θα είχε απεικονίσει την πολιτική του Νέρωνα ως χρησιμοποιούμενη έναντι των Χριστιανών στην εποχή του. Το κεφάλαιο που εξετάζουμε περιγράφει στην πραγματικότητα ένα γεγονός που συνέβη το έτος 64, και ο Νέρων βασίλεψε για άλλα τέσσερα χρόνια μετά από αυτό. Έτσι, υπάρχει μια ευκαιρία για τη μετάβαση της αντιχριστιανικής πολιτικής από το στάδιο που περιγράφει ο Τάκιτος (στο οποίο, για να καταδικαστεί ένας χριστιανός, απαιτούνταν απόδειξη ότι είχε διαπράξει κάποια εχθρική ενέργεια προς την κοινωνία) σε ένα περαιτέρω στάδιο, που απεικονίζεται από τον Πλίνιο (στο οποίο υποτίθεται ότι όλοι οι Χριστιανοί είναι ένοχοι τέτοιας εχθρότητας και μπορούν να καταδικαστούν αμέσως μετά το όνομα του Χριστιανού). Έγινε λοιπόν αυτό το περαιτέρω βήμα ακριβώς στα τελευταία χρόνια της βασιλείας του Νέρωνα; Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Νέρωνα δεν υπήρχε σχεδόν αρκετός χρόνος για τέτοιες εξελίξεις στην πολιτική απέναντι στους χριστιανούς. Ο διωγμός άρχισε το 64 και φαίνεται ότι σταμάτησε όταν ο Νέρων έφυγε από τη Ρώμη προς τα τέλη του 66 17 . Ο αυτοκράτορας συνέχισε τον διωγμό ακόμη και αφού ο λαός έπαψε να τον συμπονεί, και όταν εξαλείφθηκε η προσωπική του επιρροή, ο ίδιος ο διωγμός δύσκολα θα μπορούσε πλέον να πραγματοποιηθεί στην ίδια κλίμακα. Ο Flavius ​​Sabinus, ο οποίος ήταν ο νομάρχης της πρωτεύουσας εκείνη την εποχή, δεν ήταν το είδος του ανθρώπου που μπορούσε να συνεχίσει δυναμικά τη δίωξη, ειδικά επειδή ήταν ήδη αντίθετη με τη διάθεση του λαού. Είναι αλήθεια ότι ο Sulpicius Severus, του οποίου η ιστορία για τη δίωξη του Νέρωνα βασίζεται στον Τάκιτο και μεταφέρεται σχεδόν με τα ίδια λόγια, συνεχίζει: «Αυτή ήταν η αρχή σκληρών μέτρων κατά των Χριστιανών. Στη συνέχεια, αυτή η θρησκεία απαγορεύτηκε από επίσημους νόμους και το επάγγελμα του Χριστιανισμού κηρύχθηκε παράνομο με ειδικά εκδοθέντα διατάγματα» 18. Αλλά η αξία αυτής της μεταγενέστερης μαρτυρίας εξαρτάται εξ ολοκλήρου από την πηγή της, και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο συγγραφέας της δεν είχε άλλες πηγές πριν από τον Τάκιτο, και επομένως θα πρέπει να θεωρηθεί ακριβώς ως η μαρτυρία της τελευταίας, που εκτίθεται από αυτόν σε ένα από τα μεταγενέστερα (όχι σωζόμενα) κεφάλαια του Χρονικού του, και αν μιλάει για θετικούς νόμους κατά των Χριστιανών. βασιλεύει. Ωστόσο, όπως είδαμε νωρίτερα από τη μαρτυρία του Σουετώνιου, ο Νέρων έκανε τον διωγμό των χριστιανών με βάση αρχές. Είναι συμβατό αυτό το συμπέρασμα με τη μαρτυρία του Τάκιτου; Η απάντηση πρέπει να είναι καταφατική. Σε κάθε συγκεκριμένη δίκη πρέπει να υπάρχει μια γενική αρχή ότι ορισμένες πράξεις για τις οποίες όλοι οι Χριστιανοί έχουν κριθεί ένοχοι αξίζουν την ποινή του θανάτου. Ακόμη και μετά την αποχώρηση του Νέρωνα από τη Ρώμη, ο έπαρχος της πόλης έπρεπε να θεωρήσει καθήκον του να ακολουθήσει το παράδειγμα του αυτοκράτορα, αφού η παραμέλησή του ή η αμφισβήτηση της δικαιοσύνης του θα ήταν εσχάτη προδοσία. Και ο μύθος ότι ο Άγιος Παύλος υπέστη μαρτύριο το 67 ή το 68, που είναι ένδειξη ότι ο διωγμός των χριστιανών συνεχίστηκε εν μέρει απουσία του Νέρωνα, υποστηριζόμενος από τους εκπροσώπους του, πιθανώς τον έπαρχο της πόλης. Αν κατ' αυτόν τον τρόπο καθιερώθηκε στη Ρώμη μια ορισμένη αρχή σε σχέση με τους Χριστιανούς, τότε είναι φυσικό να υποθέσουμε ότι οι ηγεμόνες των επαρχιών προσπαθούσαν, στο μέτρο του δυνατού, να συμμορφωθούν με τις απόψεις και τον τρόπο δράσης της αυτοκρατορικής εξουσίας. Για αυτό δεν χρειάζεται καν να υποθέσουμε την έκδοση γενικού διατάγματος ή τυπικού νόμου. Σε κάθε περίπτωση, όταν ένας χριστιανός υπόκειτο σε κατηγορία, ήταν δυνατό να αναφερθεί σε προηγούμενα στην πρωτεύουσα. Οι κατηγορίες, που σε πολλά σημεία απηύθυναν στον απ. Ο Παύλος, αναμφίβολα, στόχευαν συχνά άλλους, και η άποψη του αυτοκράτορα για τους Χριστιανούς, που τόσο αιματηρά αποκαλύφθηκε στη Ρώμη, σίγουρα έδινε τον τόνο στις ενέργειες των επαρχιακών αρχών. «Επομένως συμπεραίνουμε», λέει ο Ramsay, «ότι η στάση της ρωμαϊκής κυβέρνησης απέναντι στους Χριστιανούς έγινε πιο ξεκάθαρη μεταξύ των ετών 68 και 96 και ταυτόχρονα άλλαξε η ίδια η άποψη γι' αυτούς, έτσι ώστε στις δικαστικές διαδικασίες δεν απαιτούνταν πλέον η απόδειξη της διάπραξης ορισμένων εγκλημάτων, αλλά η αναγνώριση ενός ονόματος από μόνη της θεωρήθηκε επαρκής για καταδίκη. Ο Νέρων αντιμετώπιζε τους Χριστιανούς ως εγκληματίες και τους τιμώρησε για τα εγκλήματά τους. Ο Πλίνιος και ο Τραϊανός, αντίθετα, τους βλέπουν ως άνομους και ληστές και τους τιμωρούν χωρίς να λαμβάνουν υπόψη τα εγκλήματά τους». Τέλος, είναι ενδιαφέρον να εξετάσουμε ποια δεδομένα παρέχουν τα πραγματικά σύγχρονα χριστιανικά έγγραφα για την επίλυση του ζητήματος. Στην Αποκάλυψη και στην Πρώτη Επιστολή του Αγίου Πέτρου, βλέπουμε ήδη το δεύτερο στάδιο στην ανάπτυξη της πολιτικής της ρωμαϊκής κυβέρνησης απέναντι στους Χριστιανούς, και οι τελευταίοι υποφέρουν σε αυτούς για το όνομά τους. Όσο για τα άλλα βιβλία της Καινής Διαθήκης, δεν υπάρχει ακόμη κανένας υπαινιγμός δίωξης για το όνομα. Γίνεται ξεκάθαρα λόγος για την ίδια τη δίωξη, αλλά δεν έχει λάβει ακόμη την οργανωμένη μορφή που ορίζει η κυβέρνηση. Συμβουλή που δίνει ο απ. Ο Παύλος, όσον αφορά τη στάση των Χριστιανών στην ειδωλολατρική κοινωνία στην οποία πρέπει να ζήσουν, συμφωνούν απόλυτα με τη θέση που κατείχαν, σύμφωνα με την παραπάνω περιγραφή, επί Νέρωνα. Σύμφωνα με αυτή τη συμβουλή, έπρεπε, στο βαθμό που ήταν συμβατό με τη θρησκεία τους, να αποφύγουν οποιαδήποτε καταπάτηση της υπάρχουσας κοινωνικής τάξης. Έτσι, οι δούλοι πρέπει ακόμα να υπακούουν στους αφέντες τους και στην καθημερινή ζωή πρέπει να τηρούνται όλες οι απαιτήσεις των εθίμων, ακόμη κι αν μερικές φορές έχουν θρησκευτικό χαρακτήρα. Η πιο ξεκάθαρα εκφρασμένη απ. Η άποψη του Παύλου για αυτό το θέμα βρίσκεται στο 1 Τιμ.6:1, όπου λέει ότι οι δούλοι που είναι κάτω από το ζυγό πρέπει να θεωρούν τους κυρίους τους άξιους κάθε τιμής, ώστε να μην υπάρχει βλασφημία ενάντια στο όνομα του Θεού και τη διδασκαλία, και στο Τίτο 2:4,5, όπου οι νεαρές γυναίκες συμβουλεύονται να τηρούν αυστηρά τις καθιερωμένες σχέσεις της οικογενειακής ζωής, ώστε να μην είναι ο λόγος του Θεού. Και στις δύο περιπτώσεις, η θέση των χριστιανών στα ειδωλολατρικά νοικοκυριά όχι μόνο δεν αποκλείεται, αλλά αποτελεί αντικείμενο ιδιαίτερης προσοχής. Η καθιερωμένη κοινωνική τάξη, στο μέτρο του δυνατού, έπρεπε να γίνει σεβαστή, γιατί κάθε προσπάθεια παραβίασής της δεν μπορούσε παρά να προκαλέσει συκοφαντίες και κατηγορίες εναντίον των χριστιανών που φέρουν το όνομα του Θεού, καθώς και κατά των διδασκαλιών που κηρύττουν. Το ίδιο νόημα βρίσκεται στο Ιάκωβος 2:6,7: Δεν σας καταπιέζουν οι πλούσιοι και δεν σας παρασύρουν στα δικαστήρια; Δεν είναι αυτοί που ατιμάζουν το καλό όνομα με το οποίο σε αποκαλούν; Και εδώ, το «όνομα» δεν έχει ακόμη τον χαρακτήρα και το νόημα που συνδέθηκε με αυτό είκοσι χρόνια αργότερα, όταν έγινε σχεδόν τεχνικός όρος. Στα χρόνια 65-70, οι δάσκαλοι του Χριστιανισμού προειδοποιούσαν τους Χριστιανούς μόνο για αυτόν τον κίνδυνο, ώστε λόγω της αχρησίας τους να μην διαδοθούν εναντίον τους συκοφαντίες και ψευδείς κατηγορίες μεταξύ του λαού, για τις οποίες αργότερα θα μπορούσαν να διωχθούν. Όλα αυτά ανταποκρίνονται ακριβώς στην πολιτική του τέλους της βασιλείας του Νέρωνα, όπως απεικονίζεται από εμάς 19. Από όλα όσα ειπώθηκαν, προκύπτει η γενική θέση ότι με τον Νέρωνα ξεκίνησε μια νέα εποχή στις σχέσεις της ρωμαϊκής κυβέρνησης με τον Χριστιανισμό ή, πιο συγκεκριμένα, η αυτοκρατορική κυβέρνηση τότε για πρώτη φορά πήρε οριστική θέση σε σχέση με τη νέα θρησκεία. Ο Σουητώνιος το μαρτυρεί ξεκάθαρα και ο Τάκιτος δεν διαφωνεί μαζί του. Μέχρι τότε, οι Ρωμαίοι ηγεμόνες αντιμετώπιζαν γενικά τους Χριστιανούς με αδιαφορία ή και με κάποια εύνοια, αν και με πρόσμιξη περιφρόνησης (όπως αποκαλύφθηκε ειδικά, για παράδειγμα, στην Έφεσο και την Κόρινθο - ενώπιον του δικαστηρίου του ευγενούς Γάλλιου - Πράξεις 18:13). Αν μερικές φορές ενεργούσαν σκληρά, τότε επηρεάζονταν από την εχθρότητα προς τους Χριστιανούς που τους ενστάλαξαν οι ευγενείς Εβραίοι ή τιμωρούσαν τους Χριστιανούς για εκείνες τις αναταραχές και τις ταραχές που με τον ένα ή τον άλλο τρόπο συνδέονταν με την παρουσία και τις πράξεις των Χριστιανών. Αλλά μετά το 64, το παράδειγμα που έθεσε ο αυτοκράτορας λειτούργησε αναγκαστικά ως οδηγός για όλους τους Ρωμαίους αξιωματούχους στις σχέσεις τους με τους Χριστιανούς. Και όμως η ίδια η θρησκεία δεν ποινικοποιήθηκε από μόνη της. Αυτό συνέβη μετά από αυτόν, υπό τους μετέπειτα αυτοκράτορες του οίκου των Φλαβιών. Προχωρώντας στην εξέταση της πολιτικής του οίκου των Φλαβιών σε σχέση με τους Χριστιανούς, πρέπει να ειπωθεί ότι η ανάπτυξή του είναι γεμάτη μεγάλες ασάφειες και, ελλείψει άμεσων αποδείξεων, πρέπει να περιοριστεί σε μεγάλο βαθμό σε υποθέσεις. Κατά τα δύο πρώτα χρόνια μετά το θάνατο του Νέρωνα, η αναρχία που ακολούθησε φυσικά δεν ευνοούσε τη διασαφήνιση της στάσης της αυτοκρατορικής κυβέρνησης απέναντι στους Χριστιανούς, αλλά αποκαλύφθηκε ξεκάθαρα με την εδραίωση του οίκου των Φλαβιανών στο θρόνο και, σύμφωνα με τον Ramsay, ξεκίνησε ένα νέο στάδιο στην πολιτική της ρωμαϊκής κυβέρνησης προς τους Χριστιανούς, ήδη μετά από αρκετά χρόνια βασιλείας του Βεσπασιανού. Μπορεί να φαίνεται κάπως περίεργο ότι αυτή η πολιτική μπορούσε να καθιερωθεί ακριβώς υπό τον Βεσπασιανό, ο οποίος, όπως είναι γνωστό, διακρινόταν από μεγάλη πραότητα χαρακτήρα και, όπως λένε σε ένα δυστυχώς κακομαθημένο απόσπασμα του Σουετώνιου, «δεν ένιωσε ποτέ ευχαρίστηση από το θάνατο κανενός, και ακόμη και σε περίπτωση άξιων τιμωριών, έκλαψε και βογκούσε». Η στάση του Βεσπασιανού απέναντι στους Χριστιανούς. Πράγματι, είναι κάπως παράξενο να φανταζόμαστε το θέμα σαν ο Βεσπασιανός, αυτός ο γενναίος Ρωμαίος, ένας αποδεδειγμένος πολεμιστής, συνηθισμένος στην αιματοχυσία κατά τη διάρκεια των πολέμων του στη Βρετανία και την Ιουδαία, να έκλαιγε και να βογκούσε σε κάθε ανάγκη να υπογράψει θανατική ποινή ακόμα και για έναν άξιο εγκληματία. Μια τέτοια παρουσίαση της υπόθεσης είναι αδιανόητη και τα στοιχεία που υποδεικνύονται δείχνουν ξεκάθαρα τη στάση του Βεσπασιανού απέναντι σε κάποια ειδική τάξη ανθρώπων, των οποίων την τιμωρία έκρινε αναγκαία λόγω της καθιερωμένης αρχής του κράτους, αν και προσωπικά το μετάνιωσε. Και αυτή η ειδική τάξη ανθρώπων ήταν, φυσικά, χριστιανοί. Ως ευγενικός, εξαιρετικά ανθρώπινος κυρίαρχος, προσωπικά δεν μπορούσε να έχει τίποτα εναντίον των Χριστιανών, ακόμη και να τους μετανιώσει ως πλανών, απαιτώντας πατρική φροντίδα για τη μεταστροφή τους στον αληθινό δρόμο. αλλά ως αυτοκράτορας έπρεπε να επιβάλει την αρχή της κρατικής πολιτικής απέναντί ​​τους και να τους τιμωρήσει ως οπαδούς μιας θρησκείας επιβλαβούς και επικίνδυνης για τη ρωμαϊκή κοινωνία - μια πολιτική που, εκτός από τυχόν διατάγματα, θα μπορούσε, λόγω της φυσικής εξέλιξης της βασικής αρχής που έθεσε ο Νέρωνας, να φτάσει στη λογική της συνέπεια, ώστε ο Χριστιανισμός άρχισε να θεωρείται όχι μόνο ικανός να παράγει εγκληματίες, αλλά και ως εγκληματίες. Και ήταν η αντίφαση μεταξύ του προσωπικού συναισθήματος και του δημόσιου καθήκοντος που έφερε έναν τόσο ανθρώπινο και ευγενικό αυτοκράτορα όπως ο Βεσπασιανός σε μια κατάσταση στην οποία «έκλαιγε και βόγκηξε». Είναι σαφές ότι αυτή ακριβώς η κατάσταση του αυτοκράτορα θα μπορούσε εν μέρει να επιβραδύνει την περαιτέρω ανάπτυξη αυτής της πολιτικής. αλλά τίποτα δεν εμπόδισε αυτήν την εξέλιξη όταν ο Δομιτιανός ανέβηκε στο ρωμαϊκό θρόνο (μετά τη σύντομη βασιλεία του Τίτου), στον χαρακτήρα του οποίου δεν υπήρχε πλέον χώρος για ανθρώπινα συναισθήματα, αλλά, αντίθετα, εμφανίστηκε σε όλη της τη δύναμη η άψυχη αρχή ενός σκληρού και ανυποχώρητου κυρίαρχου στην πολιτική του. Ο Δομιτιανός απαθανατίζεται για πάντα στη μνήμη του χριστιανικού κόσμου ως ένας από τους σκληρούς διώκτες της εκκλησίας. Το όνομά του στην αρχαία χριστιανική άποψη είναι πάντα αδιαχώριστο από το όνομα του Νέρωνα και υπάρχουν πολλές ενδείξεις δίωξής του τόσο στα βιβλία της Καινής Διαθήκης της εποχής του όσο και στα αρχαιότερα μνημεία της χριστιανικής γραμματείας. Δυστυχώς, η αρχαία ειδωλολατρική λογοτεχνία δεν είναι τόσο πλούσια στα στοιχεία της ως προς αυτό. Είναι σχεδόν εντελώς σιωπηλή για τη δίωξή του, και έχουμε μόνο ένα μέρος όπου αναφέρεται ευθέως ότι ο Δομιτιανός υπέβαλε ορισμένα άτομα σε τιμωρία με βάση τη θρησκεία. Αυτό το απόσπασμα εμφανίζεται σε μια συνοπτική αφήγηση της ιστορίας του Δίου Κασσίου, που έγινε από τον μοναχό Ξυφιλίνο τον 11ο αιώνα. Αναφέρει συγκεκριμένα ότι το έτος 95, ο πρόξενος εκείνης της χρονιάς και ο ξάδερφος του αυτοκράτορα, Φλάβιος Κλύμενος, και η σύζυγός του Φλάβια Δομιτίλλα, ανιψιά του αυτοκράτορα, δικάστηκαν με την κατηγορία της ιεροσυλίας, ή ακριβέστερα, αθεΐας (ἀϑέοτης). Ο Κλήμης εκτελέστηκε και η Ντομιτίλα εξορίστηκε. Ταυτόχρονα και με την ίδια κατηγορία, «πολλοί άλλοι» υποβλήθηκαν σε θάνατο ή δήμευση περιουσίας και ανάμεσά τους ο Ατσίλιος Γκλαμπρίων, πρόξενος του 91, ο οποίος μετά το προξενείο του στάλθηκε στην εξορία. Ο Ντίο Κάσσιος αναφέρει ότι τα πρόσωπα στα οποία απαγγέλθηκε μια τέτοια κατηγορία «έπεσαν σε πλάνη σύμφωνα με τα έθιμα των Εβραίων». Με όλη την αβεβαιότητα αυτών των στοιχείων, είναι σαφές σε κάθε περίπτωση ότι αρκετοί Ρωμαίοι πολίτες άλλαξαν θρησκεία και ότι η κατηγορία βάσει της οποίας δικάστηκαν ήταν ότι είχαν διαπράξει ιεροσυλία ή έπεσαν σε αθεϊσμό. Τώρα τίθεται το ερώτημα, ποια ήταν η θρησκεία στην οποία προσηλυτίστηκαν αυτοί οι ευγενείς Ρωμαίοι; Ελλείψει σαφών οδηγιών, αυτό το ζήτημα επιλύθηκε με διαφορετικούς τρόπους. αλλά δύσκολα μπορεί κανείς να αμφισβητήσει ότι αυτή η θρησκεία ήταν χριστιανική. Φυσικά, ο Ιουδαϊσμός έκανε επίσης εντατικά προπαγάνδα στη ρωμαϊκή κοινωνία και βρήκε πολλούς προσήλυτους ανάμεσά της - τόσο στις κατώτερες όσο και στις ανώτερες τάξεις της κοινωνίας, ακόμη και στο ίδιο το παλάτι των Καίσαρων. Αλλά εδώ, προφανώς, υπάρχει μια διαφορετική θρησκεία. Ο Ιουδαϊσμός ήταν μια θρησκεία που επιτρεπόταν από την κυβέρνηση και αναγνωρίστηκε ως γνωστή λατρεία, δηλαδή υπηρεσία στον Θεό και, επομένως, το όνομα «αθεϊσμός», για το οποίο στην πραγματικότητα καταδικάστηκαν αυτοί οι ευγενείς Ρωμαίοι, δεν ισχύει για αυτόν. Ο Χριστιανισμός είναι άλλο θέμα. Τόσο ο λαός όσο και η ίδια η κυβέρνηση το αντιμετώπισαν με εχθρότητα ως ένα ακατανόητο και εξωφρενικό κίνημα, που δεν είχε ούτε καν την εμφάνιση θρησκείας. Η λατρεία κάποιου είδους Χριστού που σταυρώθηκε για την επαναστατική συμπεριφορά του, η απόρριψη κάθε εξωτερικής λατρείας του Θεού και το σχετικό μίσος για κάθε κοινωνική ευημερία, για ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή - όλα αυτά τα χαρακτηριστικά έκαναν τον Χριστιανισμό στα μάτια των Ρωμαίων ακριβώς κάποιου είδους εξωφρενικό «αθεϊσμό», έτσι ώστε να φωνάζουν: «Κάτω οι άθεοι!». - ήταν κοινή έκφραση της οργής του ειδωλολατρικού όχλου προς τους χριστιανούς. Και μια τέτοια ασέβεια θα μπορούσε να καταλογιστεί μόνο σε υψηλόβαθμους Ρωμαίους αξιωματούχους ως έγκλημα, για το οποίο υποβλήθηκαν σε σκληρή τιμωρία. Αυτή η υπόθεση επιβεβαιώνεται πλήρως από τον θρύλο, ο οποίος διατήρησε για πάντα τη μνήμη της Domitilla ως μάρτυρα. η κατακόμβη στην Αρδεατινή οδό, όπου ήταν θαμμένη, άρχισε να την αποκαλούν. Ο Ευσέβιος λέει επίσης ότι ήταν Χριστιανή και γενικά υπάρχουν τόσα στοιχεία στην παράδοση που η αμφισβήτησή τους θα ήταν αντίθετη με όλους τους κανόνες ορθής κριτικής 21. Παραμένει περίεργο ότι ο Κάσσιος Δίο δεν το λέει ευθέως, αλλά το εκφράζει αόριστα: «έπεσαν σε λάθος σύμφωνα με τα έθιμα των Εβραίων». Αλλά αυτό μπορεί να εξηγηθεί χωρίς ιδιαίτερη δυσκολία. Αν και έγραφε ήδη τον 3ο αιώνα και, αναμφίβολα, γνώριζε καλά την ύπαρξη Χριστιανών, όπως και άλλοι συγγραφείς του ίδιου είδους, τους προσπέρασε προσεκτικά σιωπηλός, αγνοώντας σκόπιμα την ίδια την ύπαρξή τους και θεωρώντας τους πολύ αξιολύπητο και ασήμαντο φαινόμενο για να τους κάνει την τιμή να τους αναφέρει στις δημιουργίες τους που διεκδικούσαν την αθανασία. Μη θέλοντας να λερώσουν και να χαλάσουν τα δημιουργήματά τους με βάρβαρους επαρχιωτισμούς, οι Έλληνες πολύ ευφυείς συγγραφείς απέφευγαν να συμπεριλάβουν στις σελίδες τους ένα τόσο χυδαίο όνομα όπως χριστιανὸς, που χρησιμοποιείται μόνο σε απλούς, σκοτεινούς ανθρώπους, και ο Dio Cassius αναμφίβολα ανήκε στον αριθμό αυτών των πομπωδώς τσιγκούνι συγγραφέων, ως αποτέλεσμα: έπεσε σε πλάνη σύμφωνα με τα έθιμα των Εβραίων»... Και ότι η κυβέρνηση μέχρι το τέλος του 1ου αιώνα δεν ξεχώριζε ακόμη τους Χριστιανούς από τους Εβραίους, όπως προσπαθούν να ισχυριστούν ορισμένοι ερευνητές, 22 αυτή η υπόθεση είναι απολύτως απίστευτη, αφού η ρωμαϊκή κυβέρνηση διακρινόταν πάντα από εκπληκτική διοικητική προνοητικότητα, στην οποία, στην πραγματικότητα, όφειλε την τεράστια επιτυχία της στον εκρωμαϊσμό των κατακτημένων λαών. Τότε είναι γνωστό ότι τόσο ο λαός όσο και η κυβέρνηση διέκριναν καλά τους Χριστιανούς από τους Εβραίους ήδη από το 64. οπότε η ευθύνη για τη μεγάλη φωτιά έπεσε ακριβώς στην πρώτη, χωρίς να επηρεάσει καθόλου τους Εβραίους. Αν αυτό ίσχυε ήδη κατά τη βασιλεία του Νέρωνα, τότε δεν χρειάζεται να πούμε ότι κατά τη βασιλεία του Δομιτιανού η κυβέρνηση γνώριζε καλά τον Χριστιανισμό και είχε ήδη καταφέρει να καθορίσει με σαφήνεια τη στάση της απέναντί ​​του. Στην προκειμένη περίπτωση το όλο θέμα παρουσιάζεται στην παρακάτω μορφή. Εάν στο παρελθόν η κυβέρνηση, στις σχέσεις της με τους Χριστιανούς, ας πούμε έτσι, εφάρμοζε μόνο τη λαϊκή διάθεση γι' αυτούς και τις λαϊκές φήμες, που διέδιδαν κάθε είδους συκοφαντία γι' αυτούς ως άνθρωποι που διαπράττουν διάφορες αηδίες και τρέφουν μίσος για το ανθρώπινο γένος, τότε στα επόμενα τριάντα χρόνια μετά τη βασιλεία του Νέρωνα είχε ήδη καταφέρει να αναπτύξει τη δική της λαϊκή άποψη από όλους. θεωρήθηκε ακόμη και από τους ανώτατους εκπροσώπους της ρωμαϊκής διανόησης με μια επιβλαβή και άσχημη δεισιδαιμονία, τότε η κυβέρνηση ενήργησε σε σχέση με τους Χριστιανούς σύμφωνα ακριβώς με αυτήν την άποψη. Μια επιβλαβής δεισιδαιμονία πρέπει να εξαλειφθεί, οι άνθρωποι που είναι εμποτισμένοι με αυτή τη δεισιδαιμονία και επομένως τρέφουν μίσος για την ανθρώπινη φυλή και εχθρότητα προς την καθιερωμένη κοινωνική τάξη πρέπει να εξοντωθούν - αυτή ήταν η αρχή της ρωμαϊκής κυβέρνησης. Για μια άνετη ζωή, κατά τη γνώμη της κυβέρνησης, ήταν εξίσου επικίνδυνοι με, για παράδειγμα, οι ληστές, και επομένως θα έπρεπε να υπόκεινται σε αδυσώπητο διωγμό όπως οι τελευταίοι 23. Και αυτή η άποψη εντάθηκε καθώς η αυταρχική εξουσία των αυτοκρατόρων γινόταν όλο και πιο δυνατή. Υπό τον Δομιτιανό, βρήκε έναν ανυποχώρητο εκπρόσωπο που, έχοντας έναν αλαζονικό, αφόρητο και καχύποπτο χαρακτήρα, συνέτριψε τα πάντα στο όνομά της με τυραννική σκληρότητα. Και αφού ο Χριστιανισμός με τη σειρά του εξαπλώθηκε και ενισχύθηκε, ο αγώνας, ο πιο σκληρός αγώνας μεταξύ τους έγινε αναπόφευκτος, και επί Δομιτιανού ήταν ακριβώς αυτό που εκφράστηκε στις εκτελέσεις ακόμη και των υψηλότερων Ρωμαίων αξιωματούχων που ήταν ύποπτοι ότι ανήκαν σε μια εγκληματική τάξη ανθρώπων. Η οξύτητα αυτού του αγώνα δόθηκε επίσης από το γεγονός ότι ο Δομιτιανός, αισθανόμενος την επισφάλεια της θέσης του λόγω της δυσαρέσκειας του λαού και των ευγενών με τη δεσποτική του εξουσία, φοβόταν εξαιρετικά τις συνωμοσίες, ειδικά μεταξύ των ευγενών, που είχαν την ευκαιρία να του παρουσιάσουν αντιπάλους. Επιπλέον, ζήλευε τόσο πολύ τα συμφέροντα της αυτοκρατορίας του που ήταν καχύποπτος ακόμη και γενικά για τους φιλοσόφους και τους συγγραφείς που αντιμετώπιζαν τους παλιούς ρεπουμπλικανικούς χρόνους, και το 93 έδιωξε καθηγητές φιλοσοφίας από τη Ρώμη, και μάλιστα σκότωσε πολλούς Ρωμαίους που ενδιαφέρονταν για τη φιλοσοφία. Τέλος, στο ίδιο πνεύμα ενίσχυσης της αυτοκρατορικής εξουσίας, ο Δομιτιανός ανησυχούσε ιδιαίτερα για την αποκατάσταση της εθνικής ρωμαϊκής λατρείας. Από αυτή την άποψη, ακολούθησε την πολιτική του ιδρυτή της αυτοκρατορίας, Αυγούστου, και, όπως αυτός, αντιμετώπιζε την αυτοκρατορική λατρεία ως αναπόσπαστο μέρος της εθνικής, κρατικής θρησκείας. Του άρεσε να ταυτίζεται με τον Δία και να δέχεται τη λατρεία ως Πρόνοια ενσωματωμένη σε ανθρώπινη μορφή και είναι γνωστό ότι μαζί με δύο άλλους αυτοκράτορες - τον Καλιγούλα και τον Διοκλητιανό, άρεσε να αποκαλείται Dominus et deus - κυρίαρχος και θεός. Αν και κανείς δεν μπορεί παρά να δει σε αυτό εν μέρει εκδηλώσεις προσωπικής ιδιοτροπίας, εξακολουθούσαν να βασίζονται σε ένα γενικό κυβερνητικό σύστημα, σύμφωνα με το οποίο η θρησκεία αποτελούσε ουσιαστικό μέρος της κυβερνητικής μηχανής. Ως εκ τούτου, η μη αναγνώριση της κρατικής θρησκείας τοποθετήθηκε φυσικά στο ίδιο επίπεδο με την προδοσία κατά του κράτους. Από όλες τις θρησκείες, μόνο η χριστιανική αντιτάχθηκε αποφασιστικά στην υιοθέτηση της αυτοκρατορικής λατρείας ως αντίθετη με την ίδια της την ουσία, ασυμβίβαστη με την ειδωλοποίηση του ανθρώπου, και αφού είχε ήδη καταφέρει να κινήσει τις καχυποψίες της κυβέρνησης εναντίον της, τώρα το κράτος επιτέθηκε στους Χριστιανούς ως ανθρώπους μισαλλόδοξους σε ένα καλά οργανωμένο κράτος. Η μεταστροφή του Κλήμεντα και άλλων ευγενών Ρωμαίων σε αυτή τη θρησκεία ισοδυναμούσε με προδοσία εναντίον του αυτοκράτορά τους, και ως εκ τούτου η αυτοκρατορική εξουσία τους υπέβαλε ανελέητα σε θάνατο ή εξορία. Και αν έτσι αντιμετώπισε η κυβέρνηση τους ανώτατους Ρωμαίους αξιωματούχους, τότε δεν υπάρχει τίποτα να πούμε για τους κοινούς θνητούς, που εξοντώθηκαν από εκατοντάδες ως εχθροί του κράτους και της κοινωνίας, και αν τέτοιοι πρωτοπόροι συγγραφείς που εκτιμούσαν τη λογοτεχνική τους φήμη, όπως ο Κάσσιος Ντίος, θεώρησαν ότι ήταν κάτω από την αξιοπρέπειά τους να ασχοληθούν με τέτοια χυδαία γεγονότα. κλέφτες και ληστές), με εξαίρεση λίγα μόνο ευγενή πρόσωπα, η μνήμη του λαού διατήρησε για πάντα τη μνήμη αυτής της τρομερής εποχής και το όνομα του Δομιτιανού απαθανατίστηκε ως το όνομα ενός από τους τρεις χειρότερους διώκτες του Χριστιανισμού 24. Και έτσι, επί Δομιτιανού, αναπτύχθηκε πλήρως η φύση της σχέσης μεταξύ της ρωμαϊκής κυβέρνησης και του Χριστιανισμού, την οποία βλέπουμε στην έκθεση του Πλίνιου. Το κράτος βλέπει τους Χριστιανούς ως πολιτικά επιβλαβείς και ως εκ τούτου μισαλλόδοξους ανθρώπους και θεωρεί καθήκον του να τους διώξει όλους γενικά, χωρίς να λαμβάνει υπόψη τα ιδιωτικά εγκλήματα. Η κυβέρνηση δεν θεώρησε απαραίτητο να εξετάσει καν το ερώτημα εάν ορισμένα εγκλήματα έγιναν πράγματι από χριστιανούς. Για αυτόν, το όνομα Χριστιανός είναι αρκετό για να εκθέσει όσους φέρουν αυτό το μισαλλόδοξο όνομα σε διωγμό ή θάνατο. Όλοι οι Χριστιανοί τέθηκαν εκτός του νόμου που προστάτευε τα δικαιώματα και τα πλεονεκτήματα των ανθρώπων και η όλη πορεία της δικαστικής διαδικασίας εναντίον τους περιοριζόταν μόνο στην έρευνα για να βεβαιωθεί ότι το άτομο ήταν όντως Χριστιανός, και μόλις αυτό διαπιστώθηκε, κρίθηκε η μοίρα του. Δεν ήταν πλέον δυνατό να προχωρήσουμε περισσότερο από αυτό στην άρνηση του Χριστιανισμού, και σε ποιο βαθμό αυτή η στάση διατηρήθηκε μετά τον Τραϊανό, αυτό θα συζητηθεί στο επόμενο τελευταίο άρθρο, το οποίο θα δώσει μια γενική άποψη για τους λόγους και το εύρος του διωγμού των Χριστιανών τους δύο πρώτους αιώνες. Το παρουσιάζουμε στη μετάφραση του V.I. Modestov, ο οποίος, κατά τη γνώμη μας, δίνει την πιο έγκυρη ερμηνεία αυτού του αποσπάσματος του Τάκιτου, με βάση μια ενδελεχή μελέτη των καλύτερων σχολιαστών του διάσημου Ρωμαίου ιστορικού. Έργα του Κορν. Τάκιτος σε μετάφρ. V.I. Modestov, τόμ. ΙΙ, Χρονικό, κεφάλαιο. XV, 44, σσ. 490–491. Ότι ο Τάκιτος γνώριζε για τους Χριστιανούς όχι λιγότερο από οποιονδήποτε άλλο Ρωμαίο της εποχής του, δεν υπάρχει αμφιβολία, γιατί 1) ήταν ο ανθύπατος της Ασίας, αυτού του κύριου οχυρού του Χριστιανισμού, γύρω στα 112-116, πριν από τη σύνταξη του Χρονικού (βλ. την επιγραφή Milasian, που αναφέρεται στο Lull. de Corresp. Hell. 18621,). 2) όπως είναι γνωστό, κατέβαλε μεγάλες προσπάθειες για να συλλέξει τα καλύτερα δεδομένα για την ιστορία του και συμβουλεύτηκε τον Pliin για ένα άλλο θέμα κατά τη σύνταξη του προηγούμενου σπουδαίου του έργου. Νυμφεύομαι. Vesp. 4 με Tac. Ιστορ. V, 13, όπου η φήμη μεταφέρεται σχεδόν κυριολεκτικά και από τους δύο ιστορικούς. Το γένος hominum superstitionis novae ac maieficae. Ner. 16. Exitlabilis superstitio – λέει με τη σειρά του ο Τάκιτος. Σύννεφο. 25. Εδώ, σύμφωνα με τη γενικά αποδεκτή άποψη, έχουμε απόδειξη ότι οι Χριστιανοί κατά τη βασιλεία του Κλαυδίου εξακολουθούσαν να θεωρούνται απλώς μια εβραϊκή αίρεση και οι διαφορές μεταξύ Χριστιανών και Εβραίων θεωρούνταν από τις αρχές που χρησιμοποιούσε ο Σουετώνιος ως «συνεχής διχόνοια μεταξύ των Εβραίων». Στο πρωτότυπο indicio eorum («σύμφωνα με τις οδηγίες τους» στη μετάφραση του Prof. Modestov). Η λέξη indicium - «ένδειξη» χρησιμοποιήθηκε προφανώς από τον Τάκιτο όχι με τη στενή έννοια της μαρτυρίας που έδωσε ένας εγκληματίας που προδίδει τους συνεργούς του λόγω της ατιμωρησίας που του υποσχέθηκε, και δεν μπορούμε να υποθέσουμε ότι οι πρώτοι συλληφθέντες χριστιανοί επέστησαν οικειοθελώς την προσοχή των δικαστών στους άλλους αδελφούς τους. Ως εκ τούτου, ως «ένδειξη» πρέπει να κατανοήσουμε τα δεδομένα που αποκτήθηκαν από αυτούς κατά τη διάρκεια της δίκης εναντίον τους. Εδώ η έκφραση στο Tacitus είναι μάλλον ασαφής - convicti sunt (σύμφωνα με τη μετάφραση του Mod. «καταδικασμένος»). Πολλοί καταλαβαίνουν εδώ τους συνειρμούς, και ο Boissier το διορθώνει μάλιστα, in conjuncti reperti sunt («αποκαλύφθηκαν συνεργοί»). Για αυτήν την ασάφεια φταίει η ρητορική του Τάκιτου. Δεν χρειάζεται όμως να καταφύγουμε σε εικασίες και διορθώσεις. Πρέπει κανείς να τηρεί την αυθεντική ανάγνωση, όπως φαίνεται στο χειρόγραφο. Ο Τάκιτος δεν λέει ευθέως με ακριβείς όρους ότι οι κατηγορούμενοι καταδικάστηκαν: «παρήχθησαν σε δίκη και υποβλήθηκαν σε εκλεπτυσμένες ποινές που επινοήθηκαν πρόσφατα». Αν είχε πει μόνο αυτό, τότε θα ήταν αδύνατο να μην τον καταλάβουμε: όλοι θα καταλάβαιναν τη ρητορική τεχνική εδώ, σύμφωνα με την οποία ο συγγραφέας, αφήνοντας το ουσιαστικό σημείο της κατηγορίας για την εξέταση του ίδιου του αναγνώστη, σπεύδει να προχωρήσει στην περιγραφή της τελικής σκηνής. Αλλά για να το απεικονίσει αυτό ακόμη πιο αποτελεσματικά μεταξύ των δύο υποθέσεων που περιγράφουν τη δίκη και την τιμωρία, εισάγει μια άλλη πρόταση σχετικά με τη δεύτερη κατηγορία εγκληματιών και από αυτήν προκύπτει η εξής μορφή: «πρώτα δικάστηκαν πολλά άτομα, μετά είχαν την ίδια μοίρα και άλλοι: εκτελέστηκαν» κ.λπ. Η έκφραση εδώ είναι πολύ σημαντική: haul perinde in crimine incendii («όχι τόσο στο έγκλημα που αφορά τη φωτιά» σύμφωνα με τη μετάφραση του Μ.). Αυτή η έκφραση πρέπει να ερμηνευθεί κατ' αναλογία με την ίδια έκφραση στο XIII, 21, όπου η Αγριππίνα, υπερασπιζόμενη τον εαυτό της ενάντια στην κατηγορία της Σιλάνα ότι είχε συνωμοτήσει εναντίον του γιου της Νέρωνα, λέει: neque proinde a parentibus liberi quam ab impudica μοιχεία mutantur - «δεν είναι τόσο εύκολο για τους γονείς να αλλάξουν τα παιδιά τους, όσο αγαπούν τα παιδιά τους». Η Αγριππίνα δεν αρνείται το ενδεχόμενο οι γονείς να μην αποξενώνονται από τα παιδιά τους από καιρό σε καιρό, οι τελευταίες περιπτώσεις συμβαίνουν αμέτρητα πιο συχνά. Έτσι, σε αυτή την περίπτωση, ο Τάκιτος δεν θέλει να ισχυριστεί ότι κανένας Χριστιανός δεν είχε ήδη εμπλακεί στο έγκλημα του εμπρησμού και δεν είχε καταδικαστεί για αυτό το συγκεκριμένο έγκλημα. αλλά η κατηγορία που βασιζόταν σε μια άλλη περίσταση που υπέδειξε ήταν πολύ πιο συνηθισμένη. Η ιστορία γνωρίζει παρόμοιες περιπτώσεις για το πώς ο όχλος, άπληστος για οτιδήποτε ασυνήθιστο, μπορεί να ξεσπάσει αμέσως την οργή του σε ένα αντικείμενο που του έχει προκαλέσει υποψίες και πώς μπορεί στη συνέχεια να αλλάξει γρήγορα την άποψή του και να μετανοήσει για τις σκληρότητες που μόλις διέπραξε. Αυτό ακριβώς συνέβη στην Αγγλία το 1679, κατά τη διάρκεια των σφαγών που έγιναν μεταξύ του Ρωμαιοκαθολικού πληθυσμού για το λεγόμενο «Ποπικό Συνωμοτικό». Το Odium generis humani είναι το έγκλημα των δηλητηριαστών και των μάγων. Οι τιμωρίες στις οποίες υποβλήθηκαν οι Χριστιανοί υπό τον Νέρωνα ήταν ακριβώς αυτές που είχαν καθοριστεί για τους μάγους. Paulius, Sentent. V.23.17: Magicae artis conscious call supplicio affici placuit, id est bestiis obici aut cruci suff gi. Ipse antem magi vivi exuruntur. Με διαταγή του Μεγάλου Κωνσταντίνου, όσοι ασκούσαν μαγεία - feralis pestis absumat (Κωδ. Θεοδ. IX, 16.5); Κάηκαν και μαρούλια (ό.π. IX, 16.1). Από αυτή την άποψη, η φράση: utilitate publica (για δημόσιο όφελος) γίνεται σημαντική. Προφανώς, ο Νέρων χρησιμοποίησε το δημόσιο όφελος ως βάση για τον συνεχή διωγμό του κατά των χριστιανών. Καταλαλοῦντες ὑμῶν ὡ; χαχοποιῶν. Αυτή ακριβώς είναι η άποψη που εκφράζει στη βιβλιογραφία μας ο Kyiv prof. Yu. Ο Κουλακόφσκι στην έκδοσή του. Διαλέξεις «Η Χριστιανική Εκκλησία και το Ρωμαϊκό Δίκαιο κατά τους δύο πρώτους αιώνες». αλλά συνάντησε ένθερμους αντιπάλους στο πρόσωπο του ανώνυμου συγγραφέα πολεμικών άρθρων στο «Proceedings Kyiv. Spirit. Academy» για το 1892, καθώς και στο πρόσωπο του καθ. V.I. Modestov - στο άρθρο του για τον Τάκιτο στο "Journal. Min. N. Pr." για τον Δεκ. 1893 Για μια σημείωση σχετικά με αυτό, βλέπε «Ts. Vestn». Νο 51 του 1893, σελ. 815. Αυτό εξηγεί πιθανώς το γεγονός ότι ο ειδωλολατρικός τύπος D(is) M(anibus) βρίσκεται μερικές φορές σε χριστιανικούς τάφους. Υπήρχε μάλιστα πολλή διαμάχη σχετικά με αυτό στην αρχαία εκκλησία. Και το ερώτημα έχει επανειλημμένα τεθεί και επιλυθεί σε ποιο βαθμό μια τέτοια εξωτερική εκπλήρωση παγανιστικών εθίμων συνάδει και συμβιβάζεται με την αξιοπρέπεια ενός Χριστιανού, και πού είναι το διαχωριστικό σημείο πέρα ​​από το οποίο η προϋπόθεση της τήρησης των παγανιστικών εθίμων μετατρέπεται σε αναγνώριση του ίδιου του παγανισμού ως θρησκείας. Flagitia cohaerentia nomini. Αυτό δεν σημαίνει ότι οι εκτελέσεις χριστιανών σταμάτησαν εντελώς, αλλά ότι πραγματοποιήθηκαν σποραδικά. Το γενικό γεγονός παρέμενε ότι ο Χριστιανισμός, ως πηγή αναταραχής για την κοινωνία, αντιμετώπιζε και διώκονταν από το κράτος όποτε το υπενθύμιζε στην κυβέρνηση κάποιο εξαιρετικό φαινόμενο. Η αρνητική κριτική, ωστόσο, προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να απομακρύνει τα βιβλία της Καινής Διαθήκης από την εποχή του Νέρωνα και χρησιμοποιεί όλα τα δυνατά μέσα για να το κάνει. Έτσι, ο Goltsman προσπαθεί να αποδώσει το I τελευταίο. στον Τιμόθεο από τον 2ο αιώνα με βάση ότι στο 1 Τιμόθεο 2:2 ορίζεται να προσευχόμαστε όχι για τον βασιλιά, αλλά για τους βασιλιάδες (ὐπὲρ βασιλέων, pro regibus) και, επομένως, η σύνθεσή του πρέπει να αποδοθεί στην εποχή που βασίλευαν μαζί δύο Καίσαρες, δηλαδή ο M. Aurelius και ο L. Ver. Αλλά τέτοιες λεπτότητες δεν αντέχουν σε θετική κριτική και ο πληθυντικός αυτής της λέξης, που χρησιμοποιείται χωρίς μέλος, δεν υποδηλώνει καθόλου «τους αυτοκράτορες που βασιλεύουν αυτή τη στιγμή», αλλά σημαίνει «βασιλιάδες γενικά». Είναι αξιοσημείωτο ότι στο σλαβικό κείμενο, ανεξάρτητα από το ελληνικό, είναι ακριβώς «για τον βασιλιά» (ενικός). Στη ρωσική μετάφραση, "για τους βασιλιάδες". Suetonius, Vesp. 15.Neque caede cujusquam umquam [laetatus est et] justis suppleciis inlacrimavit etiam et ingemuit. Μερικοί γεμίζουν το κενό που σημειώνεται στις αγκύλες με μία λέξη laetatus, αλλά το neque, που στέκεται στην αρχή μιας φράσης, προϋποθέτει πάντα et στην μετέπειτα ανάπτυξη της σκέψης. Σημαντικά στοιχεία ως προς αυτό παρουσιάζουν και οι ανακαλύψεις του De Rossi, η ουσία των οποίων βλ. Lightfoot, Clement I, σ.35 κ.ε. Στον Ευσέβιο στο Τσ.Ι. III, 18: στο Sinkell's στη Βόννη. Εκδ. Σελίδα 650; βλέπε επίσης Acta Nerei et Achillei. Το ίδιο, αν και με λιγότερη σαφήνεια, ισχύει και για τον Acilius Glabrio, ο οποίος επιδείνωσε την ενοχή του από το γεγονός ότι κατά τη διάρκεια της προξενίας του πολέμησε στην αρένα και έτσι προσέβαλε το «μεγαλείο της ρωμαϊκής δύναμης» (laesa majestas). Neumann και άλλοι, και πίσω από αυτούς ο Kyiv prof. Yu. Κουλακόφσκι. Χαρακτηρίζοντας τη στάση του οίκου των Φλαβιανών απέναντι στους Χριστιανούς, ο Μόμσεν λέει εύστοχα: «Ο διωγμός των Χριστιανών αυτή την εποχή ήταν τόσο συνεχής και συνηθισμένος όσο ο διωγμός των ληστών». Επαρχίες της Ρωμ. Empire, αγγλική μετάφραση II, σελ. 199. Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι σε μια ματιά στην πολιτική του Δομιτιανού απέναντι στους Χριστιανούς, οι Άγγλοι. καθ. Ο Ράμσεϊ είναι αποφασισμένος αντίπαλος του Κιέβου. καθ. Ο Κουλακόφσκι και έτσι, με την υψηλή του εξουσία, εκθέτει για άλλη μια φορά τον αβάσιμο, αν και αλαζονικό, φιλελευθερισμό του τελευταίου. Νυμφεύομαι. μπροσούρα του ανώνυμου Κιέβου «Χρον. Γ. και Ρώμη. δίκαιο» σελ.61 κ.ε.