Neros Christenverfolgung und die Politik der flavischen Kaiser ihnen gegenüber

Siehe Artikel: „Die christliche Kirche im Römischen Reich in den ersten zwei Jahrhunderten“, herausgegeben von mir. „Christus. Lesungen“ für 1894 Neros Christenverfolgung ist der erste Akt, in dem die Haltung der römischen Regierung gegenüber den Christen deutlich zum Ausdruck kommt. Bis dahin ignorierte die Regierung ihre bloße Existenz, indem sie ihnen entweder keine politische Bedeutung beimaß oder sie einfach nicht von den Juden unterschied. Diese Einstellung zum Christentum war für seine Verbreitung sehr günstig, und wir wissen, wie die Prediger des Evangeliums sie immer wieder ausnutzten und in Fällen von Not und ungerechter Unterdrückung auf den Schutz des römischen Rechts zurückgriffen. Ap. Paulus in Philippi bezog sich direkt auf das römische Gesetz, das die Unverletzlichkeit der Person eines römischen Bürgers gewährleistete, was die örtlichen Gouverneure in große Verlegenheit brachte, die ihre Befugnisse überschritten, indem sie Prediger bestraften, die sich als römische Bürger herausstellten. Dasselbe geschah in Jerusalem oder Cäsarea, wo er, unzufrieden mit der Gerechtigkeit der Provinzbehörden, sich an das Gericht des römischen Kaisers als obersten Träger des römischen Rechts wandte. Aber diese Haltung blieb gerade so lange bestehen, bis sich das Christentum als eine besondere und darüber hinaus äußerst einzigartige Gemeinschaft herausstellte, die keiner der zuvor existierenden Religionsgemeinschaften ähnelte. Rom war zu diesem Zeitpunkt bereits eine völlig kosmopolitische Stadt geworden, in der man allerlei Religionsgemeinschaften und Sekten treffen konnte – vom rohen Druidismus bis zur geheimnisvollen östlichen Mystik – doch eines hatten alle diese Gemeinschaften und Sekten gemeinsam: Sie tolerierten den römischen Staatskult problemlos und hatten keinen Anspruch auf weltweite Verbreitung. Nur das Christentum mied jede Interaktion mit der Außenwelt, erkannte den römischen Staatskult nicht an, betrachtete die Vergötterung von Kaisern als völlige Gotteslästerung und erklärte kühn seinen Anspruch auf vollständigen Triumph in der Welt. Dieses Merkmal des Christentums war natürlich zunächst für die Gesellschaft stärker spürbar als für die Regierung, da es gerade Einzelpersonen waren, die von der Verkündigung des Evangeliums mitgerissen wurden, die ihre früheren Bindungen abbrachen, sich von familiären und sozialen Beziehungen entfremdeten, aufhörten, gewöhnliche Opfer zu bringen und an Vergnügungen und blutrünstigen Spektakeln teilzunehmen, und sich im Allgemeinen in ihrem Leben und in ihren Ansichten so veränderten, dass sie für ihren früheren familiären und sozialen Kreis, in dem es Misstrauen gab, unverständlich und fremd wurden fragten sich zunächst, ob diese Personen von einem neuen seltsamen ausländischen Aberglauben mitgerissen wurden? Es gab viele Beispiele für eine solche Leidenschaft. Viele schmachteten vor geistiger Leere infolge völligen Unglaubens an die von Philosophen verspotteten römischen Götter und wandten sich wirklich sehnsüchtig den östlichen Mysterien zu. Sie glaubten verschiedenen Chaldäern und Scharlatanen, die versprachen, denjenigen, die nach spiritueller Wahrheit dürsten, völlige Befriedigung zu verschaffen, und nahmen selbst an verschiedenen wilden Bacchanal-Treffen teil, bei denen verschiedene rasende Tänze zu den Klängen des mysteriösen Sistrums mit seinem nervenaufreibenden Geschwätz aufgeführt wurden. aber das alles war nicht dasselbe. Personen, die sich von diesem Aberglauben mitreißen ließen, degenerierten nicht so sehr, dass sie völlig in Konflikt mit der gesamten Gesellschaft gerieten, und obwohl die römische Regierung solche Hobbys missbilligte und alle diese Chaldäer, Astrologen, Mathematiker und anderen Scharlatane sogar mehr als einmal aus Rom vertrieb, maß sie dieser Bewegung überhaupt keine große Bedeutung bei. Anders verhielt es sich mit den Christen, die die Menschen, die in sie vernarrt waren, völlig aus Familie und Gesellschaft herausrissen und dadurch extreme Zwietracht in die familiären und gesellschaftlichen Beziehungen brachten. Offensichtlich handelt es sich hierbei um eine Art besonders böse Sekte, argumentierten die Menschen, eine Sekte, die über einen unverständlichen Zauber verfügt, um die Menschen vollständig zu übernehmen. Da Christen und alle, die von ihnen mitgerissen wurden, sich in geheimen Treffen versammelten, irgendeine Art von konventionellen Symbolen unter sich hatten, handelt es sich offensichtlich um eine Art äußerst gefährliche Sekte, und ihre Treffen bleiben den Augen der Uneingeweihten nur deshalb verborgen, weil dort gefährliche Verschwörungen oder noch wahrscheinlicher ungeheuerliche unmoralische Orgien stattfinden, die tatsächlich schwache Menschen anziehen. Solche absurden Ansichten verbreiteten sich schon früh im römischen Volk in Bezug auf Christen und hatten sich zur Zeit Neros bereits so weit durchgesetzt, dass sie der Regierung als Grundlage für ihre eigene Haltung gegenüber Christen dienen konnten, wie Neros blutiger Versuch, Christen unter dem plausiblen Vorwand der Gewährleistung der öffentlichen Sicherheit auszurotten, bewies. Der nächste Grund für den Ausbruch der Christenverfolgung war, wie wir wissen, ein Großbrand, der der römischen Bevölkerung enormes Unheil zufügte. Obwohl Nero einige Anstrengungen unternahm, um die Not der betroffenen Bevölkerung zu lindern, zeigten viele Anzeichen deutlich, dass er an dieser großen Katastrophe nicht unschuldig war. Viele sahen, wie Nero gerade zu der Zeit, als ein schreckliches, feuriges Element über Rom tobte, seine Gebäude verschlang und der von Trauer und Verderben verstörten Bevölkerung unvorstellbares Elend bereitete, von der Höhe des Balkons seines Landpalastes aus mit unverhohlener Freude die schreckliche Feuersbrunst bewunderte und, gekleidet in einen luxuriösen Theatermantel, auf der Harfe eine Ode spielte, die er selbst über den Fall Trojas verfasst hatte. Der Funke des Misstrauens, der in die trauernde und wütende Seele des Volkes eindrang, drohte zu einem schrecklichen politischen Feuer aufzuflammen, und da Nero es bereits geschafft hatte, das Volk mit seinen verrückten Possen ausreichend zu irritieren, schwebte er in großer Gefahr. Es war notwendig, diese Gefahr um jeden Preis abzuwenden, und dazu war es notwendig, das schwelende Gefühl der Rache in allen gegenüber dem unbekannten Schuldigen der Katastrophe zu befriedigen. Und dann beschloss Nero, die feindselige Stimmung des Volkes gegenüber den Christen auszunutzen, die ihm offensichtlich bereits bekannt war, und beschloss, die gesamte Schuld für die Katastrophe auf diese als Feinde der Menschheit abzuwälzen, sie wurden der Brandstiftung beschuldigt und eine schreckliche und blutige Hinrichtung an ihnen vollzogen. Seine Beschreibung wurde von Tacitus aufbewahrt, und da diese Beschreibung der erste schriftliche Beweis für die Haltung der römischen Regierung gegenüber dem Christentum ist, verdient sie eine sorgfältige Untersuchung. Dies ist das berühmte Zeugnis 1. „Weder menschliche Hilfe, noch die Großzügigkeit des Staates, noch die Versöhnung der Götter beseitigten das schändliche Gerücht, dass das Feuer eine Frage der Ordnung sei. Um dieses Gerücht zu zerstören, beschuldigte Nero daher die Schuldigen und verhängte die erlesensten Strafen gegen Menschen, die wegen ihrer Greuel gehasst wurden und die der Pöbel Christen nannte. Der Schuldige daran, nämlich Christus, wurde während der Herrschaft von Tiberius vom Prokurator Pontius Pilatus hingerichtet, und Eine Zeit lang unterdrückt, brach der zerstörerische Aberglaube erneut aus und verbreitete sich nicht nur in ganz Judäa, wo dieses Übel begann, sondern auch in ganz Rom, wohin er von allen Seiten strömt und wo alle Abscheulichkeiten und Schamlosigkeiten weit verbreitet sind. So wurden zuerst diejenigen, die sich selbst erkannten (Christen), gefangen genommen, dann auf ihre Anweisung hin eine große Anzahl anderer, und sie wurden nicht so sehr wegen des Verbrechens des Feuers, sondern wegen des Hasses auf die Menschheit verurteilt. Ihre Hinrichtung wurde von Spott begleitet: Sie wurden mit den Häuten wilder Tiere bedeckt, damit sie an der Zerrissenheit durch Hunde starben, oder sie wurden an ein Kreuz genagelt oder auf dem Feuer verbrannt, und am Ende des Tages wurden sie auch zur nächtlichen Beleuchtung verbrannt. Nero stellte seinen Park für dieses Spektakel zur Verfügung und veranstaltete Spiele im Zirkus, bei denen er sich als Wagenlenker oder Wagenlenker verkleidet unter das einfache Volk mischte. Obwohl Christen also schuldige Menschen waren und höchste Strafe verdienten, wurde ihnen gegenüber Reue geboren, da sie nicht zum Wohle der Allgemeinheit, sondern um der Grausamkeit einer Person willen ausgerottet wurden“ 2. Bei der Betrachtung dieses berühmten Zeugnisses stellt sich unwillkürlich die Frage nach seiner historischen Bedeutung im Vergleich zum Bericht des Plinius. Was die Authentizität angeht, kann es keinen Zweifel daran geben, und wenn einige Zweifel geäußert wurden, wie sie wahrscheinlich und immer zufällig geäußert werden, dann gehören sie nach Ramsays Meinung eher zu den Kuriositäten der Literatur als zum Kern der Sache. In dieser Hinsicht sind der Bericht von Plinius und das Zeugnis von Tacitus von gleicher Bedeutung; aber dann beginnen erhebliche Unterschiede zwischen ihnen. Zunächst fällt der eigentliche Ursprungszweck beider Dokumente auf. Plinius verfasste seinen Bericht als Staatswürdenträger und äußerte seine Ansichten und Zweifel ausschließlich für den Kaiser – er äußerte sich also mit dem Ziel, eine gewisse literarische Wirkung zu erzielen; und von hier aus stellt sich natürlich die Frage: Inwieweit blieb er in einer zuverlässigen Beschreibung des Ereignisses verankert und inwieweit erlag er der Leidenschaft für Rhetorik? Wenn es sich in Plinius‘ Bericht also um ein modernes, sozusagen existierendes, verifizierbares Thema handelt, dann schrieb Tacitus mehr als 50 Jahre nach den beschriebenen Ereignissen, die sich ereigneten, als der Historiker noch ein Kind war, und musste sich daher bei der Beschreibung dieser Ereignisse ausschließlich auf die Aussagen anderer verlassen. Daher haben viele unwillkürlich Zweifel daran, ob er in seine Beschreibung jene Ansichten und Gefühle eingebracht hat, die in seiner Zeit vorherrschten, die bereits relativ weit von den Ereignissen entfernt war, und auf jeden Fall konnte sich Tacitus bei all seinen Bemühungen natürlich nicht vollständig vom Einfluss seiner eigenen Zeit, von jenen Alltagserfahrungen, die sich in dem halben Jahrhundert angesammelt hatten, das seit den beschriebenen Ereignissen vergangen war, befreien. Was den ersten Punkt betrifft, so kann uns die Frage nach der Richtigkeit und Genauigkeit der Aussage von Tacitus kaum beschäftigen. Der Historiker hat zweifellos auf jede erdenkliche Weise versucht, die zuverlässigsten Quellen zu finden, sie miteinander zu vergleichen, um das Ereignis so darzustellen, wie es sich tatsächlich zugetragen hat, und im Allgemeinen ein sehr sorgfältiger Verfolger und genauer Chronist zu sein, obwohl das Streben nach literarischer Wirkung oft einen Schleier über seine Darstellung wirft. Darin sind sich alle einig. Eine andere Sache ist die Frage, inwieweit Tacitus' Geschichte von den Umständen seiner Zeit geprägt ist. Hier wurden sehr unterschiedliche Meinungen geäußert. Einigen zufolge verwendete Tacitus bei der Beschreibung der Christen zur Zeit Neros Materialien aus Plinius‘ Brief: Er entlehnte den Begriff „fatebantur“ (anerkannt), verstärkte Plinius‘ Ausdruck „superstitio prava immodica“ zu „superstitio excitiabilis“ (verderblicher Aberglaube) und verwendete den Ausdruck „flagitia“ (Abscheulichkeiten), den auch Plinius verwendete, um den Hass der Bevölkerung auf Christen zu erklären. Andere hingegen argumentieren, dass Tacitus die in Plinius‘ Bericht gefundenen Daten überhaupt nicht ausgenutzt habe und sich im Allgemeinen strikt an die ignoranten Aussagen seiner Zeitgenossen gegenüber Christen gehalten habe, die er bei der Zusammenstellung seiner historischen Schriften verwendet habe 3 . „Wir werden Tacitus nicht beschuldigen“, sagt Ramsay, „weder, dass er nicht wusste, was Plinius wusste, noch ihm die Einführung plinianischen Ansichten in die Darstellung einer Zeit zuschreiben, der sie fremd waren. Wir werden versuchen herauszufinden, ob man Tacitus vertrauen kann, wenn er behauptet, den Zustand der öffentlichen Stimmung und Meinung im Jahr 64 beschrieben zu haben, ohne jedoch die Tatsache aus den Augen zu verlieren, dass er wahrscheinlich mit Plinius‘ Forschungen und ihren Ergebnissen recht vertraut war. Wir sind der Ansicht, dass Tacitus dies wollte und.“ versuchte, die Ereignisse von 64 (Jahren) sowie anderen Jahren genau so zu beschreiben, wie sie sich ereigneten; obwohl wir voll und ganz zugeben, dass er sich nicht vollständig vom Einfluss späterer Zeiten befreien konnte und wahrscheinlich nicht alles genau so geschrieben hätte, wie er es geschrieben hätte, wenn er seine Chronik während der Herrschaft von Nero zusammengestellt hätte.“ Sowohl angesichts dieses Umstands als auch aufgrund der erheblichen Beteiligung der Subjektivität an den Äußerungen von Tacitus ist ihre Erklärung viel schwieriger als die Erklärung von Plinjews Bericht, und daher ist es zum Verständnis des Kerns der Sache notwendig, sich auf die unabhängigen Aussagen anderer Historiker über dasselbe Ereignis zu beziehen. Glücklicherweise beschrieben auch andere Historiker Neros Verhalten gegenüber Christen auf der Grundlage von Quellen, die völlig unabhängig von Tacitus waren, und unter ihnen verdient die Aussage von Sueton besondere Aufmerksamkeit. Suetonius war, wie wir wissen, ein Zeitgenosse von Tacitus und ein Freund von Plinius dem Jüngeren und stand daher in engem Kontakt mit den Autoren der beiden wichtigsten Dokumente zu diesem Thema. Als Historiker erlangte er vor allem durch seine Schriften über die 12 Cäsaren Berühmtheit, bei deren Darstellung er immer wieder herausragende Fakten aus ihren administrativen und politischen Handlungen und Anordnungen festhielt. Da er zweifellos mit den historischen Werken des Tacitus vertraut war, verwendete er sie stellenweise direkt, wie dies beispielsweise aus dem Leben des Vespasian hervorgeht, in dem von der damals vorherrschenden allgemeinen Erwartung die Rede ist, dass aus Judäa ein Herrscher hervorgehen würde, der die Welt regieren würde 4 . Aber er hat auch unabhängige Botschaften, und zwar zu Fragen des Innenlebens und der Politik, die es ermöglichen, Tacitus zu überprüfen und zu verstehen. So spricht er in der Biographie von Nero über verschiedene Verwaltungsmaßnahmen zur Aufrechterhaltung der öffentlichen Ordnung in Rom und erwähnt hier übrigens die Bestrafung von Christen als einer besonderen Menschenklasse, die sich durch einen neuen und schädlichen Aberglauben auszeichnet 5 (6). Offensichtlich hält er die von ihm skizzierten Maßnahmen für ein Musterbeispiel guter Verwaltung, und sie alle haben nicht nur den Charakter vorübergehender, sondern dauerhafter Verwaltungs- und Polizeivorschriften im Sinne der Aufrechterhaltung von Ordnung und Anstand. So erwähnt er Vorschriften gegen übermäßigen Luxus, den Ersatz öffentlicher Tische für Bedürftige durch die richtige Verteilung der Lebensmittel (sportula), das Verbot des Verkaufs aller fertigen und gekochten Lebensmittel mit Ausnahme von Gemüse, das Verbot der hässlichen Possen von Wagenlenkern usw. Dies ist so klar, dass, wenn der 16. Absatz von Sueton die einzige erhaltene Passage eines heidnischen Schriftstellers zu dem betrachteten Thema wäre, die geäußerte Meinung wahrscheinlich von jedem akzeptiert würde – und sie steht, wie offensichtlich ist, in völliger Übereinstimmung mit dem Sachverhalt, der sich aus der Betrachtung des Berichts von Plinius ergab. Um davon noch überzeugter zu werden, muss man nur die gleiche Geschichte von Sueton über das Ereignis von Claudius anlässlich der Unruhen unter den Juden in Rom um 52 6 vergleichen. Dieses Ereignis, das offensichtlich ein isolierter Akt bei einem anderen Anlass war und nicht die Errichtung einer allgemeinen Herrschaft nach sich zog, wird von ihm neben solchen Aktionen der kaiserlichen Regierung wie der Entzug der Freiheit von Lydien, der Gewährung der Freiheitsrechte an Rhodos und der Vergebung der Zahlungsrückstände erwähnt der Ilianer, wodurch die deutschen Gesandten neben den armenischen und parthischen Botschaftern im Ehrenteil des Theaters (Orchester) sitzen konnten. Dabei handelt es sich ausschließlich um Anordnungen, die sich auf einzelne Einzelfälle beziehen und den allgemeinen Grundsatz, der für alle Fälle einer bestimmten Art gilt, nicht berühren. Aus einem Vergleich dieser beiden Passagen von Sueton wird deutlich, dass er Neros Handlungsweise als eine andere Natur ansah als die von Claudius. Letzterer vertrieb alle Juden aus Rom; aber wie wir aus anderen Quellen wissen, handelte es sich lediglich um ein einzelnes, separates Ereignis und stellte kein allgemeines Urteil über die Juden dar. In der Zwischenzeit stellte Nero ein allgemeines Prinzip auf, das die Haltung der Regierung gegenüber einer bestimmten Klasse von Menschen, in diesem Fall gegenüber Christen, regelte, und eine solche Schlussfolgerung wäre zweifellos von allen Historikern gezogen worden, wenn nicht die Autorität von Tacitus gewesen wäre, der normalerweise in einem Sinne interpretiert wird, der im Widerspruch zu der Ansicht steht, die sich natürlich aus einer sorgfältigen Prüfung der Beweise von Sueton ergibt. Aber selbst wenn die Worte von Tacitus tatsächlich in einem solchen Widerspruch zu diesen Ansichten stünden, wie allgemein angenommen wird, dann sollte auf jeden Fall angesichts der Tatsache, dass Suetonius aller Wahrscheinlichkeit nach mit der Meinung von Tacitus vertraut war, wie auch immer er bewusst von ihm abwich, seine unabhängige Meinung als Historiker, der ausgezeichnete Quellen nutzte, berücksichtigt werden. Aber wenden wir uns der Geschichte von Tacitus zu und versuchen, die von ihm geschilderten Fakten zu verstehen. Um dies zu erreichen, müssen wir versuchen, die Sache so weit wie möglich aus der Sicht von Tacitus selbst zu betrachten und uns den Ton und die Gefühle anzueignen, mit denen er aus der ruhigen Höhe seiner philosophischen Spekulationen auf die niederträchtigen Werke und Anliegen, auf die enthusiastischen Irrtümer dessen blickte, was er für erbärmliche Christen hielt. Laut Tacitus wollte Nero die allgemeine Empörung abwehren, die überall gegen ihn als Schuldigen des schrecklichen verheerenden Brandes in Rom im Jahr 64 aufflammte. Dazu nutzte er die Abneigung des Volkes gegen die neue Sekte der Fanatiker aus, die wegen ihrer angeblich begangenen abscheulichen Verbrechen bei allen unbeliebt war und im Volk unter dem Spitznamen Christen bekannt war. Er gab ihnen als Feinden der Gesellschaft im Allgemeinen die Schuld für das schreckliche Feuer und war bereit, der Hauptstadt auf jede erdenkliche Weise Schaden zuzufügen. Deshalb begannen sie, nach Christen zu suchen. Diejenigen von ihnen, die sich offen zum Christentum bekannte, wurden vor Gericht gestellt. Dann wurden, basierend auf den Informationen, die während des Prozesses bekannt wurden, 7 viele andere verhaftet, 8 nicht so sehr wegen Brandstiftung, sondern wegen Hass (oder Feindseligkeit) gegenüber der Menschheit 9 . Ihre Hinrichtungen wurden zu Volksunterhaltung, und sie wurden zum Beispiel gezwungen, die Rolle des Aktäon zu spielen, der von seinen Hunden in Stücke gerissen, an Kreuze genagelt, um sie dann anzuzünden und zu einer Art Fackeln zu machen, um die nächtlichen Feierlichkeiten in den Vatikanischen Gärten zu erhellen. Aber die Durchsuchung und Bestrafung von Christen ging weiter, auch nachdem jeder Gedanke an ihre Mitschuld an der Brandstiftung aufgegeben worden war. Die Sicherheit des Volkes erforderte, wie die Treuhänder argumentierten, dass mit diesen Feinden der Gesellschaft im vollen Umfang des Gesetzes umgegangen werden müsse, und es wurden weitere allgemeinere Vorwürfe gegen sie erhoben, dass sie illegale Mittel eingesetzt hätten, um ihre Opfer im Volk zu verführen und sie von ihren väterlichen moralischen Bräuchen zu entfremden – ein Vorwurf, der ohne große Schwierigkeiten bewiesen werden konnte. Es besteht kein Zweifel, dass diese Art von Anschuldigungen zunächst in der Menge beliebt war. Sie gaben ihr einen Gegenstand, auf den sie all die rasende Wut, die das große Feuer hervorgerufen hatte, richten und vorübergehend ausschütten konnte, zumal die Menschen bereits im Vorfeld Christen gegenüber feindselig eingestellt waren. Aber wie Tacitus deutlich sagt und wie Plinius später bezeugte, blieb der Pöbel nicht für immer blind gegenüber der Ursache des Brandes: Er spürte, dass der wahre Schuldige Nero war und nicht diese unglücklichen Opfer. Schließlich änderte sich die Stimmung im Volk drastisch und die römische Öffentlichkeit begann Mitleid mit den Christen zu empfinden. Es stimmt, sie waren schuldig und hatten die Strafe völlig verdient; Aber die Menschen verstanden, dass sie nicht so sehr zum Wohle der Allgemeinheit ausgerottet wurden, sondern um die Blutdurst einer Person zu stillen 10 . Um den Ablauf von Neros Handeln zu verstehen, ist es notwendig, klar und genau zu interpretieren, was eigentlich mit dem „Hass auf die Menschheit“ gemeint ist, der den Christen vorgeworfen wurde. Ihnen wurde nicht nur eine bestimmte abstrakte Stimmung vorgeworfen, sondern auch Handlungen, in denen sich diese Stimmung manifestierte. Für die Römer bedeutete die „Menschenrasse“ – genus homanum – nicht die Menschheit im Allgemeinen, sondern die römische Welt selbst, – Menschen, die nach römischen Bräuchen und Gesetzen lebten; alle anderen Völker waren Feinde und Barbaren. Christen waren in diesem Fall die Feinde des zivilisierten Menschen und der Bräuche und Gesetze, nach denen die zivilisierte Gesellschaft lebte. Sie versuchten, die Bindungen zu schwächen, die die Gesellschaft zusammenhielten, führten zu Spaltungen in den Familien, brachten Kinder gegen ihre Eltern auf und erreichten dieses Ziel mit böswilligen Mitteln, indem sie mit magischen Zaubersprüchen auf die Gedanken ihrer Anhänger einwirkten 11 . Sie taten dies alles mit dem Ziel, ihre Greuel (flagitia) freier begehen zu können. Angesichts der Aufregung des Volkes war es natürlich nicht schwer, eine solch weitreichende Anschuldigung zu beweisen. Christen standen in der Tat bestimmten Bräuchen, die in der römischen Gesellschaft frei praktiziert wurden, feindlich gegenüber, da sie sie für bösartig oder im Widerspruch zur Religion hielten, und in Anbetracht dessen konnte leicht die allgemeine Schlussfolgerung gezogen werden, dass derjenige, der einem Teil der sozialen Beziehungen feindlich gegenübersteht, der gesamten Menschheit gegenüber feindlich sei. Nach dieser Logik versuchten Christen, die Zivilisation zu zerstören, und die Zivilisation musste sie aus Selbstverteidigungsgründen ausrotten 12. Das Verbrechen, Zaubersprüche zur Erreichung ihrer abscheulichen Ziele einzusetzen, hing damit eng zusammen und war noch einfacher zu beweisen. Der außergewöhnliche Einfluss, den die neue Religion auf ihre Anhänger erlangte, die wundersame Veränderung, die sie bei ihren Konvertiten bewirkte, die enthusiastische Hingabe und unerschütterliche Entschlossenheit der gesamten Gemeinschaft – all dies wurde als Beweis dafür angeführt, dass die Christen bei ihren Handlungen auf übernatürliche Mittel und verbotene Zauber zurückgriffen. Die Zuverlässigkeit der Aussage von Tacitus wurde mit der Begründung kritisiert, es gebe keine verbindlichen Beweise dafür, dass solche „Abscheulichkeiten“ Christen vor dem zweiten Jahrhundert zugeschrieben wurden. Aber ganz zu schweigen davon, dass bereits im ersten Brief des Apostels Petrus (1. Petr. 2,12) diese aktuellen Vorwürfe gegen Christen in dem Ausdruck „Ihr werdet als Übeltäter verleumdet“13 deutlich angedeutet werden, können wir darauf antworten, dass solche Verbrechen nach vielen historischen Beispielen sehr leicht den Christen in ihren geheimen Zusammenkünften von Anfang an zugeschrieben werden konnten. Es ist wirklich schwer zu verstehen, wie eine Person wie Fronto, der Lehrer von Marcus Aurelius, dem populären Gerücht über diese „Abscheulichkeiten“ glauben konnte; aber dass Tacitus wahr ist und ein solches Gerücht dem Volkspöbel im Jahr 64 zuschreibt, das muss nicht bewiesen werden. Schon in seinen Worten finden wir einen klaren Beweis dafür, dass er in seiner Chronik die aktuellen Ansichten der Menschen im Jahr 64 zum Ausdruck bringt und nicht seine eigenen Meinungen und Überzeugungen. Gleichzeitig ist nicht davon auszugehen, dass ein so gründlicher Forscher selbst solche Gerüchte geglaubt hat, zumal er den Glauben im Allgemeinen an populäre Gerüchte und an Legenden über die Vergangenheit bewusst und sorgfältig einschränkt. Es gibt weitere Punkte im Zeugnis von Tacitus, die einer Klärung bedürfen. Besonders großes Interesse erregte daher die wahre Bedeutung des von ihm verwendeten Ausdrucks: qui fatebantur – „gestanden“. Was genau haben die verhafteten Christen gestanden? Die Frage wurde von verschiedenen Kritikern unterschiedlich gelöst, je nachdem, welche allgemeine Bedeutung sie als Grundlage für die Haltung der römischen Regierung zum Christentum heranzogen. Die neueste Kritik, die die Tendenz des allgemeinen Trends des antikirchlichen Denkens widerspiegelt, versucht zu beweisen, dass die römische Regierung zu tolerant war, um aus Gründen der Religion selbst zu verfolgen, und daher sollte der Ausdruck von Tacitus „gestanden“ nicht in dem Sinne verstanden werden, dass diejenigen bestraft wurden, die einfach zugaben, dem Christentum anzugehören, sondern diejenigen, die Brandstiftung zugaben, also eine Straftat, die gerecht war und schwere Strafen seitens der Regierung nach sich zog 14. Unter Berücksichtigung dieser durch den Kontext implizierten Idee fährt Tacitus dann fort: „Diejenigen, die sich bekannten (Christen zu sein)“, wurden bestraft. Diese Ausdrucksweise, wonach der aus den Umständen der Sache selbst entstehende Gedanke nur gemeint und nicht direkt in Worten ausgedrückt wird, ist ganz im Stil von Tacitus. Und wenn diejenigen, die sich offen als Christen bekannten, als erste gefangen genommen und der Rache des Volkszorns ausgeliefert wurden, dann wurden im Prozess unter Folter viele bisher Unbekannte wegen Zugehörigkeit zum Christentum als solchem ​​verurteilt, da sie sich im Alltag nicht von ihren heidnischen Nachbarn unterschieden. In dieser Hinsicht besteht eine sehr große Ähnlichkeit zwischen Tacitus und Plinius; Daraus jedoch zu schließen, dass Tacitus zur Darstellung des Zustands der Dinge während der Herrschaft von Nero von Plinius entlehnte Farben verwendete und den Zustand der Dinge bereits im 2. Jahrhundert darstellte, wäre völlig unfair. Wir finden noch mehr Analogien zwischen der Handlungsweise von Plinius und der Handlungsweise des gallischen Herrschers Lugdunskaya im Jahr 177. Diese Ähnlichkeit beruhte jedoch keineswegs auf Anleihen, sondern auf erheblichen Ähnlichkeiten in den Umständen des Einzelfalls. Nun stellt sich die Frage, was die eigentliche Natur der Verfolgung Neros war und wie lange und weit verbreitet sie war. Wenn wir die Worte von Tacitus für sich nehmen, gibt es in ihnen nichts, was darauf hindeuten könnte, dass die Christenverfolgung unter Nero mehrere Jahre andauerte; aber andererseits gibt es in ihnen nichts, was mit der Schlussfolgerung, die sich aus der Aussage von Sueton ergibt, nicht übereinstimmt. Wie wir gesehen haben, stellt Tacitus fest, dass „riesige Scharen“ von Christen wegen ihres angeblichen Hasses auf die Menschheit oder ihrer Feindseligkeit gegenüber der römischen Gesellschaft verurteilt wurden. Die Verfolgung dauerte so lange, bis die römische Bevölkerung ihrer überdrüssig wurde und begann, Mitleid mit den Leidenden zu empfinden. Hier haben wir den einzigen Ausdruck im gesamten Kapitel, der als Hinweis auf das Ausmaß der Verfolgung dienen kann. Der Ausdruck ingens multitudo (riesige Menge) könnte für sich genommen von einem Schriftsteller wie Tacitus durchaus in dem Sinne interpretiert werden, dass die Zahl der Gefangenen angesichts des Verbrechens der Brandstiftung selbst, bei dem es normalerweise nicht viele Komplizen gibt, groß war. Aber andererseits war es notwendig, eine wirklich beträchtliche Zahl von Angeklagten zu fassen, und es dauerte lange, die Bevölkerung mit den Schrecken der Hinrichtungen zu sättigen, die es gewohnt war, im öffentlichen Blutvergießen, das oft in kolossalem Ausmaß verübt wurde, ihre größte Unterhaltung zu finden. Daher stoßen diejenigen Schriftsteller, die auf jede erdenkliche Weise versuchen, das Ausmaß der Verfolgung herunterzuspielen und sie als die Hinrichtung nur einiger weniger Juden zu betrachten, hier auf große Schwierigkeiten. So zu denken bedeutet, den Charakter der römischen Bevölkerung nicht zu berücksichtigen, und wenn die Aussage von Tacitus wahr ist, dass selbst diese Bevölkerung von dem an den Christen verübten Massaker angewidert war und von Mitleid mit ihnen erfüllt war, dann war die Verfolgung, der sie ausgesetzt waren, in der Tat schrecklich in ihrer Blutrünstigkeit und dauerte nicht kurze Zeit. Daraus können wir teilweise schließen, dass die Verfolgung von Neronovo, die mit dem Ziel begann, die Aufmerksamkeit der Menschen vom Hauptschuldigen der Katastrophe, die die Hauptstadt heimgesucht hat, abzulenken, anschließend als permanentes Verwaltungsereignis in Form einer allgemeinen Verfolgung von Christen als Menschen, die das öffentliche Wohl gefährden, fortgesetzt wurde. Aus dem Bericht von Plinius geht, wie bereits erläutert, hervor, dass die Haltung der römischen Regierung gegenüber den Christen von einem allgemeinen Prinzip bestimmt wurde, das bereits vor der Zeit Trajans etabliert und in Kraft war. Nun stellt sich die Frage: Ist das nicht dasselbe Prinzip, das von Nero eingeführt wurde? Die Antwort ist zu verneinen. Sowohl Plinius als auch Tacitus vertreten die Auffassung, dass das Christentum an sich ein Verbrechen ist, das mit dem Tod bestraft werden muss. Ihrer Position zufolge werden keine Ermittlungen zu den von Christen begangenen Verbrechen durchgeführt; Eine Anerkennung als Christ (Anerkennung seines Namens) reicht aus, um eine sofortige Verurteilung nach sich zu ziehen. Dies war unter Nero nicht der Fall. Sie wurden nicht wegen ihres Namens vor Gericht gestellt und verurteilt, sondern wegen jener abscheulichen „Abscheulichkeiten“, die in der allgemeinen Vorstellung mit diesem Namen in Verbindung gebracht wurden 16. Diese Abscheulichkeiten oder Verbrechen galten zunächst als Brandstiftung und dann als Feindseligkeit gegenüber der zivilisierten Gesellschaft, die sich in der Verwendung schädlicher Zaubersprüche und in der Verletzung etablierter Bräuche des öffentlichen Lebens äußerte. Obwohl die Klarheit der Darstellung teilweise von der Rhetorik von Tacitus beeinflusst wurde, beeinträchtigt dies jedenfalls nicht die Glaubwürdigkeit seiner Aussage, und wenn wir uns darauf verlassen, können wir eine deutliche Grenze zwischen den Verfolgungen von Nero und denen zur Zeit Trajans ziehen. Die von Historikern Nero zugeschriebene Handlungsweise unterscheidet sich tatsächlich erheblich von der Politik der Zeit Trajans, und wenn Tacitus, der mit letzterer vertraut ist, Neros Handlungsweise als davon abweichend beschreibt, dann bedeutet dies, dass er sich bei seiner Darstellung von einigen älteren Quellen leiten ließ. Und wenn ihn diese Quellen nicht vollkommen überzeugen würden, dann hätte er natürlich die Politik Neros als eine zu seiner Zeit gegenüber Christen praktizierte Politik dargestellt. Das von uns betrachtete Kapitel beschreibt tatsächlich ein Ereignis aus dem Jahr 64, und Nero regierte danach noch vier Jahre lang. Somit besteht eine Chance für den Übergang der antichristlichen Politik von der von Tacitus beschriebenen Phase (in der für die Verurteilung eines Christen der Nachweis erforderlich war, dass er eine gesellschaftsfeindliche Handlung begangen hatte) zu einer weiteren, von Plinius beschriebenen Phase (in der davon ausgegangen wird, dass sich alle Christen einer solchen Feindseligkeit schuldig gemacht haben und sofort verurteilt werden können, wenn sie den Namen „Christen“ erkennen). Fand dieser weitere Schritt also gerade in den späteren Regierungsjahren Neros statt? Während der Herrschaft Neros war für solche Entwicklungen in der Christenpolitik kaum Zeit. Die Verfolgung begann im Jahr 64 und scheint aufgehört zu haben, als Nero gegen Ende des Jahres 6617 Rom verließ. Der Kaiser setzte die Verfolgung fort, auch nachdem das Volk aufgehört hatte, mit ihm zu sympathisieren, und als sein persönlicher Einfluss eliminiert war, konnte die Verfolgung selbst kaum noch in diesem Ausmaß durchgeführt werden. Flavius ​​​​Sabinus, der damals Präfekt der Hauptstadt war, war nicht der Typ Mensch, der die Verfolgung energisch fortsetzen konnte, zumal sie ohnehin der Stimmung des Volkes zuwiderlief. Zwar fährt Sulpicius Severus fort, dessen Geschichte über Neros Verfolgung auf Tacitus basiert und in fast denselben Worten wiedergegeben wird: „Dies war der Beginn harter Maßnahmen gegen Christen. Danach wurde diese Religion durch formelle Gesetze verboten, und der Beruf des Christentums wurde durch speziell erlassene Dekrete für illegal erklärt“ 18. Aber der Wert dieses späteren Zeugnisses hängt ganz von seiner Quelle ab, und es besteht kein Zweifel daran, dass sein Autor keine anderen Quellen vor sich hatte als Tacitus, und daher sollte es genau als das Zeugnis des letzteren angesehen werden, das er in einem der späteren (nicht erhaltenen) Kapitel seiner Chronik dargelegt hat, und wenn er von positiven Gesetzen gegen Christen spricht, dann stammt dies aller Wahrscheinlichkeit nach aus der Zeit späterer Herrschaften. Dennoch begründete Nero, wie wir bereits aus der Aussage von Sueton hervorgingen, die Christenverfolgung auf Prinzipien. Ist diese Schlussfolgerung mit der Aussage von Tacitus vereinbar? Die Antwort muss bejahend sein. In jedem einzelnen Prozess muss der allgemeine Grundsatz gelten, dass bestimmte Taten, für die alle Christen für schuldig befunden wurden, die Todesstrafe verdienen. Auch nachdem Nero Rom verlassen hatte, musste der Präfekt der Stadt es für seine Pflicht halten, dem Beispiel des Kaisers zu folgen, da es Hochverrat wäre, ihn zu vernachlässigen oder seine Gerechtigkeit anzufechten. Und die Legende, dass der heilige Paulus im Jahr 67 oder 68 das Märtyrertod erlitt, ist ein Hinweis darauf, dass die Christenverfolgung teilweise in Abwesenheit von Nero andauerte, unterstützt von seinen Vertretern, wahrscheinlich dem Präfekten der Stadt. Wenn auf diese Weise in Rom ein gewisser Grundsatz gegenüber den Christen etabliert wurde, liegt die Annahme nahe, dass die Herrscher der Provinzen versuchten, sich den Ansichten und der Vorgehensweise der kaiserlichen Macht so weit wie möglich anzupassen. Hierzu ist nicht einmal der Erlass eines allgemeinen Erlasses oder eines förmlichen Gesetzes anzunehmen. Wenn ein Christ angeklagt wurde, konnte man sich jedenfalls auf Präzedenzfälle in der Hauptstadt berufen. Die Vorwürfe, die vielerorts gegen die AP erhoben wurden. Zweifellos wurde Paulus oft gegen andere ins Visier genommen, und die Sicht des Kaisers auf die Christen, die in Rom so blutig offenbart wurde, gab sicherlich den Ton für das Vorgehen der Provinzbehörden vor. „Wir kommen daher zu dem Schluss“, sagt Ramsay, „dass sich die Haltung der römischen Regierung gegenüber den Christen zwischen den Jahren 68 und 96 klarer definierte und sich gleichzeitig die Sicht auf sie selbst änderte, so dass in Gerichtsverfahren nicht mehr der Nachweis der Begehung bestimmter Verbrechen erforderlich war, sondern allein die Bekanntgabe eines Namens für eine Verurteilung als ausreichend angesehen wurde.“ Nero behandelte Christen als Kriminelle und bestrafte sie für ihre Verbrechen; Plinius und Trajan hingegen betrachten sie als Gesetzlose und Räuber und bestrafen sie ohne Rücksicht auf ihre Verbrechen.“ Abschließend ist es interessant zu überlegen, welche Daten die tatsächlichen zeitgenössischen christlichen Dokumente zur Lösung des Problems liefern. In der Apokalypse und im ersten Petrusbrief sehen wir bereits die zweite Stufe in der Entwicklung der Politik der römischen Regierung gegenüber den Christen, und diese leiden unter ihnen für ihren Namen. Was die anderen Bücher des Neuen Testaments betrifft, gibt es immer noch keinen Hinweis auf eine Verfolgung des Namens. Über die Verfolgung selbst wird deutlich gesprochen, aber sie hat noch nicht die von der Regierung vorgeschriebene organisierte Form angenommen. Ratschläge des AP. Paulus stimmt in Bezug auf die Haltung der Christen gegenüber der heidnischen Gesellschaft, in der sie leben müssen, völlig mit der Position überein, die sie gemäß der obigen Beschreibung während der Herrschaft von Nero einnahmen. Diesem Rat zufolge sollten sie, soweit es mit ihrer Religion vereinbar ist, jeden Eingriff in die bestehende Gesellschaftsordnung vermeiden. Daher müssen Sklaven weiterhin ihren Herren gehorchen und im Alltag müssen alle Anforderungen der Bräuche eingehalten werden, auch wenn diese manchmal religiösen Charakter haben. Die am deutlichsten ausgedrückte Ap. Die Sicht des Paulus zu diesem Thema findet sich in 1 Tim 6,1, wo er sagt, dass Sklaven, die unter dem Joch stehen, ihre Herren aller Ehre für würdig halten sollten, damit es keine Lästerung gegen den Namen Gottes und die Lehre gibt, und in Titus 2, 4,5, wo jungen Frauen geraten wird, die etablierten Beziehungen des Familienlebens strikt einzuhalten, damit das Wort Gottes nicht geschmäht wird. In beiden Fällen wird die Stellung von Christen in heidnischen Haushalten nicht nur nicht ausgeschlossen, sondern ihr wird besondere Aufmerksamkeit geschenkt. Die etablierte Gesellschaftsordnung musste so weit wie möglich respektiert werden, denn jeder Versuch, sie zu verletzen, konnte nur zu Verleumdungen und Anschuldigungen gegen Christen führen, die den Namen Gottes tragen, sowie gegen die Lehren, die sie predigen. Die gleiche Bedeutung findet sich in Jakobus 2,6.7: Unterdrücken euch nicht die Reichen, und zerren sie euch nicht vor Gericht? Sind sie nicht diejenigen, die den guten Namen entehren, mit dem du genannt wirst? Auch hier hat der „Name“ noch nicht den Charakter und die Bedeutung, die zwanzig Jahre später mit ihm verbunden wurden, als er fast zu einem Fachbegriff wurde. In den Jahren 65–70 warnten die Lehrer des Christentums die Christen nur vor dieser Gefahr, damit aufgrund ihrer Taktlosigkeit keine Verleumdungen und falschen Anschuldigungen gegen sie im Volk verbreitet würden, für die sie später strafrechtlich verfolgt werden könnten. All dies entspricht genau der Politik am Ende der Herrschaft Neros, wie sie von uns dargestellt wird 19. Aus all dem Gesagten ergibt sich die allgemeine Position, dass mit Nero eine neue Ära in den Beziehungen zwischen der römischen Regierung und dem Christentum begann, oder genauer: die kaiserliche Regierung bezog damals erstmals eine eindeutige Position gegenüber der neuen Religion. Suetonius bezeugt dies eindeutig, und Tacitus widerspricht ihm nicht. Bis dahin behandelten die römischen Herrscher die Christen im Allgemeinen mit Gleichgültigkeit oder sogar mit einer gewissen Gunst, wenn auch mit einer Beimischung von Verachtung (wie sich beispielsweise besonders in Ephesus und Korinth zeigte – vor dem Tribunal des edlen Gallio – Apg. 18,13). Wenn sie manchmal hart handelten, dann waren sie von der Christenfeindlichkeit beeinflusst, die ihnen von adligen Juden eingeflößt wurde, oder sie bestraft Christen für jene Unruhen und Unruhen, die auf die eine oder andere Weise mit der Anwesenheit und dem Handeln von Christen verbunden waren. Aber nach 64 diente das Beispiel des Kaisers zwangsläufig als Leitfaden für alle römischen Beamten in ihren Beziehungen zu den Christen. Und doch wurde die Religion selbst noch nicht als solche kriminalisiert. Dies geschah nach ihm, unter den nachfolgenden Kaisern des flavischen Hauses. Kommen wir nun zur Betrachtung der Politik des flavischen Hauses gegenüber den Christen, muss gesagt werden, dass ihre Entwicklung mit großen Unklarheiten behaftet ist und man sich mangels direkter Beweise weitgehend auf Hypothesen beschränken muss. In den ersten zwei Jahren nach dem Tod von Nero war die darauffolgende Anarchie natürlich nicht dazu geeignet, die Haltung der kaiserlichen Regierung gegenüber den Christen zu klären, aber sie zeigte sich deutlich mit der Festigung des flavischen Hauses auf dem Thron, und Ramsay zufolge begann bereits unter Vespasian nach mehreren Jahren seiner Herrschaft eine neue Etappe in der Politik der römischen Regierung gegenüber den Christen. Es mag etwas seltsam erscheinen, dass diese Politik gerade unter Vespasian etabliert werden konnte, der sich bekanntlich durch eine große Sanftmut auszeichnete und sogar, wie es in einer leider verfälschten Passage von Sueton heißt, „nie Freude am Tod von irgendjemandem empfand und selbst bei verdienten Strafen weinte und stöhnte“20. Doch bei näherer Betrachtung stellt sich heraus, dass genau dieser Satz auf Vespasians Haltung gegenüber Christen hinweisen könnte. In der Tat ist es irgendwie seltsam, sich die Sache so vorzustellen, als ob Vespasian, dieser tapfere Römer, ein bewährter Krieger, der während seiner Kriege in Britannien und Judäa an Blutvergießen gewöhnt war, bei jedem Bedürfnis weinte und stöhnte, selbst über einen verdienten Verbrecher, ein Todesurteil zu unterzeichnen. Eine solche Darstellung des Falles ist unvorstellbar, und die vorgelegten Beweise zeigen deutlich die Haltung Vespasians gegenüber einer besonderen Klasse von Menschen, deren Bestrafung er aufgrund des etablierten Staatsprinzips für notwendig hielt, obwohl er dies persönlich bedauerte. Und diese besondere Klasse von Menschen waren natürlich Christen. Als sanfter, äußerst menschlicher Herrscher konnte er persönlich nichts gegen Christen haben und sie sogar als irreführend bereuen, da sie väterliche Fürsorge für ihre Bekehrung zum wahren Weg erforderten; aber als Kaiser musste er ihnen gegenüber das Prinzip der Staatspolitik durchsetzen und sie als Anhänger einer für die römische Gesellschaft schädlichen und gefährlichen Religion bestrafen – eine Politik, die zusätzlich zu etwaigen Edikten aufgrund der natürlichen Entwicklung des von Nero festgelegten Grundprinzips zu ihrer logischen Konsequenz kommen konnte, so dass das Christentum nicht nur als fähig angesehen wurde, Kriminelle hervorzubringen, sondern als kriminell an sich, seinem Wesen nach. Und es war der Widerspruch zwischen persönlichem Gefühl und öffentlicher Pflicht, der einen so humanen und sanften Kaiser wie Vespasian in einen Zustand versetzte, in dem er „weinte und stöhnte“. Es ist klar, dass gerade dieser Zustand des Kaisers die weitere Entwicklung dieser Politik teilweise bremsen könnte; aber nichts hinderte diese Entwicklung, als Domitian (nach der kurzen Herrschaft des Titus) den römischen Thron bestieg, in dessen Charakter kein Platz mehr für menschliche Gefühle war, sondern im Gegenteil das seelenlose Prinzip eines grausamen und unnachgiebigen Herrschers in seiner Politik in seiner ganzen Stärke zum Vorschein kam. Domitian wird als einer der erbittertsten Verfolger der Kirche für immer im Gedächtnis der christlichen Welt verewigt; Sein Name ist in der altchristlichen Sicht immer untrennbar mit dem Namen Nero verbunden, und sowohl in den neutestamentlichen Büchern seiner Zeit als auch in den ältesten Denkmälern der christlichen Literatur gibt es viele Hinweise auf seine Verfolgung. Leider ist die antike heidnische Literatur in dieser Hinsicht nicht so reich an Beweisen. Sie schweigt fast völlig über seine Verfolgung, und wir haben nur eine Stelle, an der direkt festgestellt wird, dass Domitian bestimmte Personen aufgrund ihrer Religion bestraft hat. Diese Passage erscheint in einem gekürzten Bericht über die Geschichte von Dio Cassius, den der Mönch Xyphilinus im 11. Jahrhundert verfasste. Darin heißt es konkret, dass im Jahr 95 der damalige Konsul und Cousin des Kaisers, Flavius ​​​​Clymenus, und seine Frau Flavia Domitilla, die Nichte des Kaisers, wegen Sakrilegs, genauer gesagt des Atheismus (ἀϑέοτης), vor Gericht gestellt wurden. Clemens wurde hingerichtet und Domitilla verbannt. Zur gleichen Zeit und unter dem gleichen Vorwurf wurden „viele andere“ dem Tod oder der Beschlagnahmung ihres Eigentums zum Opfer gefallen, darunter auch Atsilius Glabrion, Konsul von 91, der nach seinem Konsulat ins Exil geschickt wurde. Dio Cassius erwähnt, dass die Personen, gegen die eine solche Anschuldigung erhoben wurde, „nach den Sitten der Juden in einen Irrtum verfielen“. Bei aller Ungewissheit dieser Beweise ist auf jeden Fall klar, dass mehrere römische Bürger ihre Religion wechselten und dass der Vorwurf, auf dessen Grundlage sie vor Gericht gestellt wurden, darin bestand, ein Sakrileg begangen zu haben oder dem Atheismus verfallen zu sein. Nun stellt sich die Frage: Zu welcher Religion konvertierten diese edlen Römer? Mangels klarer Anweisungen wurde dieses Problem auf unterschiedliche Weise gelöst; aber man kann kaum daran zweifeln, dass diese Religion christlich war. Natürlich betrieb das Judentum auch in der römischen Gesellschaft intensiv Propaganda und fand unter ihr viele Proselyten – sowohl in der unteren als auch in der oberen Gesellschaftsschicht und sogar im Palast der Cäsaren. Aber hier gibt es offensichtlich eine andere Religion. Das Judentum war eine von der Regierung zugelassene und als bekannter Kult, d. h. Dienst an Gott, anerkannte Religion, weshalb der Name „Atheismus“, für den diese edlen Römer eigentlich verurteilt wurden, nicht auf sie zutrifft. Das Christentum ist eine andere Sache. Sowohl das Volk als auch die Regierung selbst betrachteten sie mit Feindseligkeit als eine unverständliche und empörende Bewegung, die kaum den Anschein einer Religion hatte. Die Anbetung eines für sein rebellisches Verhalten gekreuzigten Christus, die Ablehnung jeglicher äußerer Gottesverehrung und der damit verbundene Hass auf jegliche soziale Wohlfahrt, auf die gesamte Menschheit – all diese Merkmale machten das Christentum in den Augen der Römer geradezu zu einer Art ungeheuerlichem „Atheismus“, so dass die Rufe „Nieder mit den Atheisten!“ ausbrachen. - waren ein häufiger Ausdruck der Wut des heidnischen Mobs gegenüber Christen. Und eine solche Gottlosigkeit konnte nur hochrangigen römischen Würdenträgern als Verbrechen unterstellt werden, für das sie grausam bestraft wurden. Diese Annahme wird durch die Legende voll und ganz bestätigt, die die Erinnerung an Domitilla als Märtyrerin für immer bewahrte; Die Katakombe an der Ardeatinerstraße, in der sie begraben lag, wurde nach ihr benannt. Eusebius sagt auch, dass sie Christin war, und im Allgemeinen gibt es in dieser Hinsicht so viele Beweise in der Tradition, dass es gegen alle Regeln vernünftiger Kritik verstoßen würde, sie in Frage zu stellen. 21. Es bleibt seltsam, dass Cassius Dio dies nicht direkt sagt, sondern es vage ausdrückt: „Sie verfielen nach den Sitten der Juden in die Irre.“ Aber das lässt sich ohne große Schwierigkeiten erklären. Obwohl er bereits im 3. Jahrhundert schrieb und sich zweifellos der Existenz von Christen bewusst war, ging er wie andere Schriftsteller dieser Art vorsichtig und schweigend an ihnen vorbei, ignorierte absichtlich ihre bloße Existenz und hielt sie für ein zu erbärmliches und unbedeutendes Phänomen, um ihnen die Ehre zu erweisen, sie in ihren Schöpfungen zu erwähnen, die Unsterblichkeit beanspruchten. Um ihre Werke nicht mit barbarischen Provinzialismen zu beflecken und zu verderben, vermieden hochintelligente griechische Schriftsteller daher, auf ihren Seiten einen so vulgären Namen wie χριστιανὸς aufzunehmen, der nur von einfachen, dunklen Menschen verwendet wird, und Dio Cassius gehörte zweifellos zu der Zahl dieser pompösen, zimperlichen Schriftsteller, weshalb er, obwohl er genau wusste, was los war, es vorzog, einen vagen Satz zu schreiben: „Sie fielen hinein.“ Irrtum nach den Sitten der Juden“... Und dass die Regierung am Ende des 1. Jahrhunderts noch nicht zwischen Christen und Juden unterschieden hat, wie einige Forscher zu behaupten versuchen, 22 diese Annahme ist absolut unglaublich, da sich die römische Regierung immer durch eine erstaunliche administrative Weitsicht auszeichnete, der sie tatsächlich ihren enormen Erfolg bei der Romanisierung der eroberten Völker verdankte. Dann ist bekannt, dass sowohl das Volk als auch die Regierung bereits im Jahr 64 Christen von Juden unterschieden; So fiel die Schuld für den großen Brand genau auf den ersten, ohne dass die Juden davon betroffen waren. Wenn dies bereits während der Regierungszeit von Nero der Fall war, muss nicht gesagt werden, dass die Regierung während der Regierungszeit von Domitian gut mit dem Christentum vertraut war und es bereits geschafft hatte, ihre Haltung dazu klar zu definieren. In diesem Fall wird die gesamte Angelegenheit in der folgenden Form dargestellt. Wenn sich die Regierung früher in ihren Beziehungen zu den Christen sozusagen nur auf die Stimmung der Bevölkerung über sie und auf Volksgerüchte konzentrierte, die allerlei Verleumdungen über sie als Menschen verbreiteten, die verschiedene Greuel begehen und Hass auf das Menschengeschlecht hegen, so war es ihr bereits in den nächsten dreißig Jahren nach der Herrschaft von Nero gelungen, eine eigene Ansicht über sie zu entwickeln, und da sich diese Ansicht im Wesentlichen überhaupt nicht von der des Volkes unterschied, wurde das Christentum sogar von den höchsten Vertretern der römischen Intelligenz mit betrachtet ein schädlicher und hässlicher Aberglaube, dann handelte die Regierung gegenüber den Christen genau nach dieser Auffassung. Ein schädlicher Aberglaube muss ausgerottet werden, Menschen, die von diesem Aberglauben durchdrungen sind und daher Hass auf die Menschheit und Feindseligkeit gegenüber der etablierten Gesellschaftsordnung hegen, müssen ausgerottet werden – das war der Grundsatz der römischen Regierung. Für ein angenehmes Leben waren sie nach Ansicht der Regierung ebenso gefährlich wie beispielsweise Räuber und sollten daher wie diese einer unerbittlichen Verfolgung ausgesetzt sein 23. Und diese Ansicht verschärfte sich, als die autokratische Macht der Kaiser immer stärker wurde. Unter Domitian fand sie einen unnachgiebigen Sprecher, der von arrogantem, unerträglichem und misstrauischem Charakter war und mit tyrannischer Grausamkeit alles in ihrem Namen niederschlug. Und da sich das Christentum wiederum ausbreitete und stärkte, wurde der Kampf, der heftigste Kampf zwischen ihnen, unvermeidlich, und unter Domitian kam genau dies in den Hinrichtungen selbst der höchsten römischen Würdenträger zum Ausdruck, die im Verdacht standen, einer seiner Ansicht nach kriminellen Klasse von Menschen anzugehören. Die Schärfe dieses Kampfes wurde auch durch die Tatsache gegeben, dass Domitian, der die Unsicherheit seiner Position aufgrund der Unzufriedenheit des Volkes und des Adels mit seiner despotischen Herrschaft spürte, große Angst vor Verschwörungen hatte, insbesondere unter dem Adel, der die Möglichkeit hatte, ihm Rivalen zu präsentieren. Darüber hinaus war er so eifersüchtig auf die Interessen seiner Autokratie, dass er Philosophen und Schriftstellern, die sich mit der alten republikanischen Zeit befassten, sogar im Allgemeinen misstrauisch gegenüberstand, und im Jahr 93 vertrieb er Philosophielehrer aus Rom und tötete sogar viele Römer, die sich für Philosophie interessierten. Schließlich war es Domitian im Zuge der Stärkung der kaiserlichen Macht besonders wichtig, den nationalen römischen Kult wiederherzustellen. In dieser Hinsicht hielt er an der Politik des Reichsgründers Augustus fest und betrachtete wie dieser den Kaiserkult als integralen Bestandteil der nationalen Staatsreligion. Er identifizierte sich gerne mit Jupiter und akzeptierte die Verehrung als die in menschlicher Gestalt verkörperte Vorsehung, und es ist bekannt, dass er sich zusammen mit zwei anderen Kaisern – Caligula und Diokletian – gerne Dominus et deus – Herrscher und Gott – nannte. Obwohl man darin teilweise Ausdruck persönlicher Laune erkennen kann, basierten sie dennoch auf einem allgemeinen Regierungssystem, nach dem die Religion einen wesentlichen Teil der Regierungsmaschinerie bildete. Daher wurde die Nichtanerkennung der Staatsreligion natürlich auf die gleiche Stufe gestellt wie Landesverrat. Von allen Religionen widersetzte sich nur die christliche entschieden entschieden der Einführung des Kaiserkults, da er seinem Wesen widersprach und mit der Vergötterung des Menschen unvereinbar sei. Da es ihm bereits gelungen war, den Verdacht der Regierung gegen sich selbst zu erregen, griff der Staat nun die Christen als intolerante Menschen in einem wohlgeordneten Staat an. Die Konvertierung Clemens und anderer adliger Römer zu dieser Religion kam einem Verrat an ihrem Kaiser gleich, weshalb die kaiserliche Macht sie gnadenlos dem Tod oder der Verbannung aussetzte. Darüber konnte man in der Leugnung des Christentums nicht mehr hinausgehen, und inwieweit diese Haltung auch nach Trajan beibehalten wurde, soll im nächsten Schlussartikel erörtert werden, der einen allgemeinen Überblick über die Gründe und das Ausmaß der Christenverfolgungen in den ersten beiden Jahrhunderten geben wird. Wir präsentieren es in der Übersetzung von V.I. Modestov, der unserer Meinung nach die maßgeblichste Interpretation dieser Passage von Tacitus liefert, basierend auf einer gründlichen Studie der besten Kommentatoren des berühmten römischen Historikers. Werke von Korn. Tacitus in trans. V.I. Modestov, Bd. II, Chronik, Kapitel. XV, 44, S. 490–491. Dass Tacitus nicht weniger über Christen wusste als jeder andere Römer seiner Zeit, daran besteht kein Zweifel, denn 1) er war um 112–116, vor der Zusammenstellung der Chronik, Prokonsul von Asien, dieser wichtigsten Hochburg des Christentums (siehe die Inschrift von Milasius, zitiert in Lull. de Corresp. Hell. 1890, S. 621); 2) Er unternahm bekanntlich große Anstrengungen, um die besten Daten für seine Geschichte zu sammeln, und beriet sich bei der Zusammenstellung seines früheren großen Werks mit Plin zu einem anderen Thema. Heiraten. Vesp. 4 mit Tac. Hist. V, 13, wo das Gerücht von beiden Historikern fast wörtlich weitergegeben wird. Gattung hominum superstitionis novae ac maieficae. Ner. 16. Exitlabilis superstitio – sagt wiederum Tacitus. Wolke. 25. Hier haben wir der allgemein akzeptierten Ansicht zufolge den Beweis, dass Christen während der Herrschaft von Claudius immer noch einfach als jüdische Sekte betrachtet wurden und die Unterschiede zwischen Christen und Juden von den Autoritäten, die Suetonius benutzte, als „ständige Zwietracht unter den Juden“ angesehen wurden. Im Original indicio eorum („gemäß ihren Anweisungen“ in der Übersetzung von Prof. Modestov); das Wort indicium – „Hinweis“ wurde von Tacitus offensichtlich nicht im engeren Sinne der Aussage eines Verbrechers verwendet, der seine Komplizen aufgrund der ihm versprochenen Straflosigkeit verrät, und wir können nicht davon ausgehen, dass die ersten verhafteten Christen die Aufmerksamkeit der Richter freiwillig auf ihre anderen Brüder gelenkt haben; Daher müssen wir unter „Angabe“ die Daten verstehen, die wir während des Prozesses gegen sie von ihnen erhalten haben. Der Ausdruck hier ist sehr bedeutsam: haul perinde in crimine incendii („nicht so sehr im Verbrechen bezüglich des Feuers“, so die Übersetzung von M.). Dieser Ausdruck muss in Analogie zum gleichen Ausdruck in Während sich Eltern nicht von Zeit zu Zeit von ihren Kindern entfremden, kommen letztere Fälle ungleich häufiger vor. Tacitus möchte in diesem Fall also nicht behaupten, dass kein Christ bereits an dem Verbrechen der Brandstiftung beteiligt war und nicht wegen dieses bestimmten Verbrechens verurteilt wurde; aber der Vorwurf, der sich auf einen anderen von ihm angegebenen Umstand stützte, war weitaus häufiger. Dies ist genau die Ansicht, die der Kiewer Professor in unserer Literatur zum Ausdruck bringt. Yu. Kulakovsky in seinem publ. Vorlesungen „Die christliche Kirche und das römische Recht in den ersten beiden Jahrhunderten“; aber er traf auf leidenschaftliche Gegner in der Person des anonymen Autors polemischer Artikel in „Proceedings Kyiv. Spirit. Academy“ für 1892 sowie in der Person von Prof. V.I. Modestov – in seinem Artikel über Tacitus im „Journal. Min. N. Pr.“ für Dez. 1893 Eine Anmerkung dazu finden Sie unter „Ts. Vestn.“ Nr. 51 von 1893, S. 815. Dies erklärt wahrscheinlich die Tatsache, dass die heidnische Formel D(is) M(anibus) manchmal auf christlichen Gräbern zu finden ist. Darüber gab es sogar in der alten Kirche viele Kontroversen. Und die Frage wurde immer wieder aufgeworfen und gelöst, inwieweit eine solche äußere Erfüllung heidnischer Bräuche mit der Würde eines Christen vereinbar und vereinbar ist und wo der Trennpunkt liegt, ab dem die Bedingtheit der Einhaltung heidnischer Bräuche in die Anerkennung des Heidentums selbst als Religion übergeht. Flagitia cohaerentia nomini.