Neronovo pronásledování křesťanů a politika flaviovských císařů vůči nim

Viz článek: „Křesťanská církev v římské říši v prvních dvou stoletích,“ vydávám. "Kristus. Čtení" za rok 1894 Neronovo pronásledování křesťanů je prvním činem, ve kterém se jasně ukázal postoj římské vlády ke křesťanům. Do té doby vláda ignorovala jejich samotnou existenci, buď tím, že jim nepřikládala žádný politický význam, nebo je prostě nerozlišovala od Židů. Tento postoj ke křesťanství byl velmi příznivý pro jeho šíření a víme, jak toho kazatelé evangelia opakovaně využívali a v případech nouze a nespravedlivého útlaku se uchýlili k ochraně římského práva. Ap. Pavla ve Filipech přímo odkazoval na římské právo, které zajišťovalo nedotknutelnost osoby římského občana, což vyvolalo krajní rozpaky u místních místodržitelů, kteří překračovali své pravomoci při trestání kazatelů, kteří se ukázali být římskými občany. Totéž se stalo v Jeruzalémě či Cesareji, kde se nespokojen se spravedlností zemských úřadů odvolal k soudu římského císaře, jakožto nejvyššího nositele římského práva. Tento postoj ale pokračoval právě tak dlouho, dokud se křesťanství neprojevilo jako zvláštní a navíc mimořádně unikátní společenství, které se nepodobalo žádné z dříve existujících náboženských komunit. Řím se v této době již stal zcela kosmopolitním městem a bylo možné v něm potkat nejrůznější náboženské komunity a sekty – od hrubého druidismu po tajemnou východní mystiku – ale všechny tyto komunity a sekty měly jedno společné: snadno snášely římský státní kult a neměly nárok na celosvětové rozšíření. Křesťanství samo o sobě se vyhýbalo jakékoli interakci s vnějším světem, neuznávalo státní římský kult, považovalo zbožňování císařů za naprosté rouhání a odvážně deklarovalo svůj nárok na úplný triumf ve světě. Tento rys křesťanství byl samozřejmě zprvu patrnější pro společnost než pro vládu, protože to byli právě jednotlivci, unesení kázáním evangelia, kteří zpřetrhali svá dřívější pouta, odcizili se rodinným a společenským vztahům, přestali přinášet běžné oběti a účastnit se zábav a krvežíznivých podívaných a obecně byli tak proměněni, že se ve svém dřívějším rodinném a společenském životě i ve svých názorech stali tak podivnými nejprve vzbudilo podezření, zda tito jedinci nebyli uneseni nějakou novou podivnou cizí pověrou? Příkladů takové vášně bylo mnoho. Ztrácející se duchovní prázdnotou v důsledku naprosté nedůvěry v římské bohy zesměšňované filozofy se mnozí skutečně s touhou obrátili k východním mystériím, uvěřili různým Chaldejcům a šarlatánům, kteří slibovali úplné uspokojení těch, kteří žízní po duchovní pravdě, a sami se účastnili různých divokých bakchanalských setkání, kde se předváděly různé zběsilé zvuky siteru; ale tohle všechno nebylo totéž. Jednotlivci, kteří se nechali unést těmito pověrami, nedegenerovali natolik, aby se dostali do úplného rozporu s celou společností, a proto, i když se římská vláda na takové koníčky dívala úkosem a dokonce nejednou podrobila všechny tyto Chaldejce, astrology, matematiky a další šarlatány vyhnání z Říma, nepřikládala tomuto hnutí vůbec velký význam. Jiná věc byla pro křesťany, kteří jimi zamilované lidi zcela vytrhli z rodiny a společnosti a vnesli tak do rodinných a společenských vztahů extrémní neshody. Je zřejmé, že jde o nějaký druh zvlášť zlé sekty, uvažovali lidé, o sektu ovládající nějaké nepochopitelné kouzlo, které lidem zcela ovládne. Jelikož se křesťané a všichni, kdo jimi unášeli, shromažďovali na tajných setkáních, měli mezi sebou jakési konvenční symboly, pak se zjevně jedná o nějakou extrémně nebezpečnou sektu a její setkání jsou skryta před zraky nezasvěcených jen proto, že se tam odehrávají nebezpečná spiknutí, nebo ještě pravděpodobněji nehorázné nemorální orgie, které k ní ve skutečnosti přitahují slabé lidi. Takové absurdní názory se začaly brzy šířit mezi římským lidem ve vztahu ke křesťanům a v době Nerona již zapustily kořeny natolik, že mohly sloužit jako základ vlády pro její vlastní postoj ke křesťanům, jak dokázal Neronův krvavý pokus vyhladit křesťany pod věrohodnou záminkou zajištění veřejné bezpečnosti. Nejbližším důvodem propuknutí pronásledování křesťanů byl, jak víme, obrovský požár, který způsobil obrovské neštěstí římské populaci. Přestože Nero vynaložil určité úsilí, aby zmírnil neutěšenou situaci postiženého obyvatelstva, mnohé známky jasně ukazovaly, že v této velké katastrofě nebyl nevinný. Mnozí viděli, jak právě v době, kdy nad Římem zuřil strašlivý ohnivý živel, požíral jeho budovy a působil nepředstavitelnou bídu obyvatelstvu zmítanému smutkem a zmarem, Nero z výšky balkónu svého venkovského paláce s neskrývanou rozkoší obdivoval strašlivý požár a v přepychovém divadelním plášti skládal sám sebe na harfu o pádu harfy a ódy na harfu. Jiskra podezření, která se zaryla do žalem zasažené a rozzuřené duše lidu, hrozila vzplanout ve strašlivý politický požár, a protože Nero už stačil dostatečně rozdráždit lidi svými šílenými dováděním, byl ve velkém nebezpečí. Bylo nutné toto nebezpečí za každou cenu odvrátit, a k tomu bylo nutné uspokojit vroucí pocit pomsty ve všech vůči neznámému viníkovi neštěstí. A právě tehdy se Nero, který využil nepřátelské nálady lidí vůči křesťanům, která mu zjevně byla již známa, rozhodl se veškerou vinu za katastrofu přesunout na ně jako na nepřátele lidstva, byli obviněni ze žhářství a provedli na nich strašlivou a krvavou popravu. Jeho popis zachoval Tacitus, a protože tento popis je prvním písemným dokladem o postoji římské vlády ke křesťanství, zaslouží si pečlivé prostudování. Toto je slavné svědectví 1. "Ani lidská pomoc, ani štědrost státu, ani usmíření bohů neodstranily hanebnou fámu, že oheň byl věcí řádu. Proto, aby tuto fámu zničil, Nero nasměroval viníky a uplatňoval ty nejskvělejší tresty na lidi nenáviděné za jejich ohavnosti, které dav nazval křesťany. Viníkem byl Pontius, viník, viník Krista během tohoto znovuzrození. Tiberia, a na čas potlačena destruktivní pověra znovu propukla a rozšířila se nejen po Judeji, kde toto zlo začalo, ale i po celém Římě, kam se hrnou ze všech stran a kde se na věc hojně uplatňují všechny ohavnosti a nestydatost, tak byli zajati nejprve ti, kteří poznali sami sebe (křesťané), pak na jejich pokyn. Jejich popravu provázel výsměch: byli přikryti kůžemi divokých zvířat, aby zemřeli roztrháním psy, nebo byli přibiti na kříž nebo spáleni ohněm, a také, když skončil den, byli spáleni pro noční osvětlení. Nero pro tuto podívanou nabídl svůj park a pořádal hry v cirkuse, kde se mísil s prostým lidem oblečený jako vozataj nebo vozící vůz. Přestože byli křesťané vinnými lidmi a zasloužili si extrémní trest, zrodila se vůči nim lítost, protože nebyli vyhlazeni pro veřejný prospěch, ale pro krutost jedné osoby“ 2. Při zkoumání tohoto slavného svědectví mimovolně vyvstává otázka jeho historického významu ve srovnání s Pliniovou zprávou. Pokud jde o autenticitu, o té nemůže být pochyb, a pokud nějaké pochybnosti byly vzneseny, jak pravděpodobně a vždy náhodně budou, pak podle Ramsayho patří spíše ke kuriozitám literatury než k podstatě věci. V tomto ohledu mají Pliniovu zprávu a Tacitovo svědectví stejnou důležitost; ale pak mezi nimi začínají značné rozdíly. Pozornost upoutá především samotný účel vzniku obou listin. Plinius psal svou zprávu jako státní hodnostář, vyjadřoval své názory a pochybnosti výhradně pro císaře - uvedl tedy s cílem vyvolat určitý literární efekt; a odtud přirozeně vyvstává otázka: jak dalece zůstal zakotven ve spolehlivém popisu události a jak dalece propadl vášni pro rétoriku? Pokud pak Pliniova zpráva pojednává o moderní, takříkajíc existující, podléhající ověření, pak Tacitus psal více než 50 let po popisovaných událostech, které se staly, když byl historik ještě dítě, a proto se při popisu těchto událostí musel zcela spolehnout na svědectví jiných. Mnozí proto mimovolně pochybují, zda do svého popisu vnesl ty názory a pocity, které převládaly v jeho době, která byla událostem již poměrně vzdálená, a v každém případě se Tacitus nepochybně při vší snaze nemohl zcela osvobodit od vlivu vlastní doby, od té každodenní zkušenosti, která se nashromáždila během půl století, které uplynulo od popisovaných událostí. Pokud jde o první bod, otázka pravdivosti a přesnosti Tacitova svědectví nás může jen stěží trápit. Historik se nepochybně všemi možnými způsoby snažil najít nejspolehlivější prameny, porovnával je mezi sebou, aby událost prezentoval tak, jak se odehrála ve skutečnosti, a vůbec byl velmi pečlivým následovníkem a přesným kronikářem, i když honba za literárním efektem jeho podání často zahaluje. Na tom se shodnou všichni. Jiná věc je otázka, jak moc je Tacitův příběh podbarven okolnostmi jeho vlastní doby. Zazněly zde velmi odlišné názory. Podle některých názorů Tacitus při popisu křesťanů Neronovy doby použil materiály obsažené v Pliniově dopise: vypůjčil si termín fatebantur (uznávaný), Pliniův výraz superstitio prava immodica posílil na superstitio exitiabilis (zhoubná pověra) a použil výraz flagitia (ohavnosti), který k vysvětlení používal i oblíbená nenávist ke křesťanům Plinius. Jiní naopak tvrdí, že Tacitus vůbec nevyužil údajů nalezených v Pliniově zprávě a obecně se přísně držel nevědomého svědectví svých současníků vůči křesťanům, které použil při sestavování svých historických spisů 3 . "Nebudeme," říká Ramsay, "ani obviňovat Tacita z toho, že nevěděl, co věděl Plinius, ani mu připisovat zavedení plinovských pohledů do zobrazení období, jemuž jsou cizí. Pokusíme se zjistit, zda lze Tacitovi věřit, když tvrdí, že popsal stav veřejného sentimentu a mínění v roce 64, i když bez toho, že by jeho výsledky ztrácel ze zřetele, patrně držíme fakta o výzkumu. že Tacitus chtěl a snažil se popsat události 64 (let), stejně jako další roky, přesně tak, jak se staly, i když plně připouštíme, že se nemohl zcela osvobodit od vlivu pozdějších dob a pravděpodobně by nenapsal vše přesně tak, jak to napsal, kdyby jeho Kroniku sestavil za vlády Nerona. Jak s ohledem na tuto okolnost, tak kvůli značné účasti subjektivity na projevech Tacita je jejich vysvětlení mnohem obtížnější než vysvětlení Plinyevovy zprávy, a proto je pro pochopení podstaty věci nutné obrátit se na nezávislá svědectví jiných historiků o téže události. Naštěstí i jiní historikové popsali Neronovo chování vůči křesťanům na základě zdrojů zcela nezávislých na Tacitovi a mezi nimi si zvláštní pozornost zaslouží svědectví Suetonia. Suetonius byl, jak víme, Tacitovým současníkem a přítelem Plinia Mladšího, proto byl v úzkém kontaktu s autory dvou nejdůležitějších dokumentů k uvažovanému tématu. Jako historik se proslavil zejména svými spisy o 12 Caesarech, při prezentaci jejichž životů si neustále všímal vynikajících skutečností z jejich správních a politických akcí a rozkazů. Vzhledem k tomu, že historická díla Tacita nepochybně znal, místy je přímo používal, jak je to například zřejmé ze života Vespasiana, který hovoří o všeobecném očekávání, které tehdy panovalo, že z Judeje vzejde vládce, který bude vládnout světu 4 . Má však také nezávislá poselství a navíc o otázkách vnitřního života a politiky, což umožňuje Tacitovi prověřit a porozumět mu. V životopise Nerona tedy hovoří o různých administrativních opatřeních k udržení veřejného pořádku v Římě a zde mimochodem zmiňuje trestání křesťanů, jako zvláštní třídy lidí, která se vyznačuje novou a škodlivou pověrou 5 (6). Opatření, která nastínil, evidentně považuje za vzor dobré správy a všechna mají charakter nejen dočasných, ale trvalých správních a policejních nařízení v podobě udržování pořádku a slušnosti. Zmiňuje tedy předpisy proti nadměrnému luxusu, nahrazení veřejných stolů pro lidi v nouzi správným rozdělením proviantu (sportula), zákaz prodeje veškerého hotového a vařeného jídla, kromě zeleniny, zákaz ošklivého dovádění vozatajů atd. Všechna tato rozhodnutí mají charakter trvalých opatření směřujících k nastolení určitého řádu nebo k potlačení určitého zneužívání. Pokud se mezi těmito opatřeními uvádí i trestání křesťanů, pak by bylo zvláštní, kdyby Suetonius mezi jím naznačená trvalá opatření zařadil i náhodné opatření proti křesťanům, kteří byli potrestáni za žhářství. Mnohem přirozenější a logičtější je chápat slova Suetonia v tom smyslu, že chtěl Nerona charakterizovat jako správce, který kvůli své povinnosti udržovat v hlavním městě mír a pořádek přijímal určitá obecná opatření proti skupinám lidí nebezpečných veřejnému míru, a tato opatření byla součástí všeobecného, ​​trvalého systému správy. To je tak jasné, že pokud by 16. odstavec Suetonia byl jedinou dochovanou pasáží pohanského spisovatele na uvažované téma, vyjádřený názor by pravděpodobně přijal každý - a jak je zřejmé, je v naprostém souladu se stavem věcí, které vyplynuly z posouzení Pliniovy zprávy. Abychom se o tom ještě více přesvědčili, stačí s tím srovnat stejný Suetoniův příběh o Claudiově události u příležitosti nepokojů, které se staly mezi Židy v Římě kolem roku 52 6. Tuto událost, která byla zjevně izolovaným aktem při samostatné příležitosti a neznamenala ustavení obecného pravidla, zmiňuje vedle takových akcí císařské vlády, jako odnětí svobody říšské vládě za odnětí svobody Lýdii. nedoplatky Ilianů, umožňující německým vyslancům sedět vedle arménských a parthských velvyslanců v čestné části divadla (orchestru). To vše jsou příkazy, které se týkají jednotlivých konkrétních případů a neovlivňují obecný princip platný pro všechny případy určitého druhu. Ze srovnání těchto dvou pasáží Suetonia je jasné, že Neronův čin považoval za jiný než Claudius. Ten vyhnal všechny Židy z Říma; ale jak víme z jiných zdrojů, jednalo se jednoduše o jedinou samostatnou událost a nepředstavovala obecný soud nad Židy. Mezitím Nero stanovil obecný princip upravující postoj vlády k určité vrstvě lidí, v tomto případě ke křesťanům, a k takovému závěru by nepochybně dospěli všichni historici, nebýt autority Tacita, který je obvykle vykládán v rozporu s názorem, který přirozeně vyplývá z pečlivého zkoumání důkazů Suetonia. Ale i kdyby Tacitova slova byla skutečně v takovém rozporu s těmito názory, jak se obvykle soudí, pak v každém případě, vzhledem k tomu, že Suetonius se vší pravděpodobností znal názor Tacita, jakkoli se od něj záměrně rozcházel, pak je třeba vzít v úvahu jeho nezávislý názor historika, který použil vynikající zdroje. Ve skutečnosti však byl popis podaný Tacitem částečně nepochopený a ponořením se do podstaty věci je třeba říci, že mezi těmito dvěma historiky není žádný vážný rozpor, ale pouze mírně pozměněné a v detailech nestejné předávání stejných skutečností. Suetonius jednoduše podává stručné svědectví o zavedeném administrativním principu, do kterého přešlo Neronovo jednání ve vztahu ke křesťanům, a Tacitus předchází své vyprávění o stejném výsledku popisem samotného původu a postupného vývoje Neronových činů a obraz, který namaloval, je tak působivý a živý, že zcela soustředí pozornost čtenáře, odvádí jej pozornost od konečné fáze a implicitního výsledku. Vraťme se však k příběhu Tacita a pokusme se pochopit fakta tak, jak je vylíčil. Abychom toho dosáhli, musíme se pokusit, pokud je to možné, podívat se na věc z pohledu samotného Tacita a vžít se do tónu a pocitů, s nimiž z klidného vrcholu své filozofické spekulace pohlížel na základní práce a obavy, na nadšené omyly těch, které považoval za ubohé křesťany. Podle Tacita chtěl Nero zahnat lidové rozhořčení, které se proti němu všude rozhořelo jako viníkovi strašlivého ničivého požáru v Římě v roce 64. Využil k tomu nelibosti lidí k nové sektě fanatiků, které všichni neměli rádi za ohavné zločiny, kterých se údajně dopouštěli a kteří byli mezi lidmi známí pod přezdívkou křesťané. Veškerou vinu za strašlivý požár na ně svalil jako na nepřátele společnosti obecně, připravené všemožně poškodit hlavní město. Proto začali hledat křesťany. Ti z nich, kteří se otevřeně přiznali ke křesťanství, byli postaveni před soud. Poté, na základě informací, které se objevily při procesu, bylo zajato 7 a mnoho dalších, 8 ani ne tak na základě obvinění ze žhářství, ale na základě obvinění z nenávisti (nebo nepřátelství) vůči lidské rase9. Jejich popravy se proměnily v lidovou zábavu a byli například nuceni hrát roli Actaeona, kterého jeho psi roztrhali na kusy, byli přibiti na kříže, aby je pak zapálili a udělali z nich jakési pochodně k osvětlení nočních slavností ve vatikánských zahradách. Ale pátrání a trestání křesťanů pokračovalo i poté, co bylo opuštěno jakékoli pomyšlení na jejich spoluúčast na žhářství. Samotná bezpečnost lidu, jak tvrdili jeho správci, vyžadovala, aby se s těmito nepřáteli společnosti zacházelo v plném rozsahu zákona, a byla proti nim vznesena další obecnější obvinění, že používali nezákonné prostředky ke svádění svých obětí mezi lidi a k ​​jejich odcizení od jejich otcovských mravních zvyklostí - což byla obvinění prokázána bez větších potíží. Nemůže být pochyb o tom, že tento druh obvinění byl nejprve populární mezi davem. Dali jí předmět, na který mohla nasměrovat a dočasně vylít všechen zuřivý vztek vyvolaný velkým požárem, zvláště když se lidé již předem stavěli proti křesťanům nepřátelsky. Ale jak jasně říká Tacitus a jak Plinius později dosvědčil, dav nezůstal ve svém pohledu na příčinu požáru navždy zaslepen: vycítil, že skutečným viníkem je Nero, a ne tyto nešťastné oběti. Konečně se nálada lidí prudce otočila a římská veřejnost začala pociťovat soucit s křesťany. Pravda, byli vinni a trest si plně zasloužili; ale lidé pochopili, že nebyli vyhlazeni ani tak pro veřejné blaho, ale za účelem ukojení krvežíznivosti jednoho člověka 10 . Abychom porozuměli průběhu Neronových činů, je nutné jasně a přesně vyložit, co je vlastně míněno „nenávistí k lidské rase“, z níž byli křesťané obviněni. Byli obviňováni nejen z určité abstraktní nálady, ale z činů, ve kterých se tato nálada projevovala. Pro Římany "lidská rasa" - genus homanum - neznamená lidstvo obecně, ale samotný římský svět, - lidi, kteří žili podle římských zvyků a zákonů; všechny ostatní národy byly nepřátelé a barbaři. Křesťané byli v tomto případě nepřáteli civilizovaného člověka a zvyků a zákonů, podle kterých civilizovaná společnost žila. Snažili se oslabit vazby, které držely společnost pohromadě, způsobily rozdělení v rodinách, postavily děti proti jejich rodičům a tohoto cíle dosáhly zlomyslnými prostředky, působícími na mysli svých následovníků prostřednictvím magických kouzel 11 . To vše dělali s cílem, aby mohli svobodněji páchat své ohavnosti (flagitia). Vzhledem k vzrušenému stavu lidí nebylo samozřejmě takové rozšiřitelné obvinění těžké prokázat. Křesťané byli skutečně nepřátelští k určitým zvykům volně praktikovaným v římské společnosti, protože je považovali za zlé nebo odporující náboženství, a s ohledem na to byl snadno vyvozen obecný závěr, že ten, kdo je nepřátelský vůči jedné části společenských vztahů, je nepřátelský vůči celému lidstvu. Křesťané podle této logiky usilovali o zničení civilizace a civilizace je v zájmu sebeobrany musí vyhubit 12. S tím úzce souvisel zločin používání kouzelných kouzel k dosažení svých nechutných cílů, který se dal ještě snadněji prokázat. Mimořádný vliv, který nové náboženství získalo na své vyznavače, zázračná změna, kterou způsobilo u svých konvertitů, nadšená oddanost a neochvějné odhodlání celé komunity - to vše bylo předloženo jako důkaz, že křesťané ve svém jednání sahali k nadpřirozeným prostředkům a zakázaným půvabům. Spolehlivost Tacitova svědectví byla kritizována na základě toho, že neexistuje žádný směrodatný důkaz, který by dokázal, že takové „ohavnosti“ byly připisovány křesťanům před druhým stoletím. Ale nemluvě o tom, že již v prvním listě apoštola Petra (1Pt 2,12) jsou tato současná obvinění křesťanů jasně naznačena výrazem „jste pomlouváni jako zločinci“ 13, můžeme odpovědět, že soudě podle mnoha historických příkladů by takové zločiny mohly být velmi snadno připisovány křesťanům na jejich tajných setkáních od samého počátku. Je skutečně těžké pochopit, jak mohl takový člověk jako Fronto, učitel Marca Aurelia, věřit populárním fámám o těchto „ohavnostech“; ale že Tacitus je pravdivý a připisuje takovou pověst populárnímu davu v roce 64, není třeba to dokazovat. V jeho samotných slovech nacházíme jasný důkaz, že ve své kronice zprostředkovává aktuální názory lidí v roce 64, a nikoli své vlastní názory a přesvědčení. Není přitom třeba se domnívat, že tak důkladný badatel sám takovým fámám věřil, tím spíše, že záměrně a pečlivě omezuje víru obecně v lidové pověsti a v legendy o minulosti. Ve svědectví Tacita jsou i další body, které potřebují objasnění. Zvláště velký zájem tedy vzbudil pravý význam výrazu, který použil: qui fatebantur - „přiznal se“. K čemu přesně se zatčení křesťané přiznali? Tento problém byl různými kritiky vyřešen odlišně v závislosti na obecném významu, o který se opírali jako o základ samotného pohledu na postoj římské vlády ke křesťanství. Nejnovější kritika, odrážející tendenci obecného trendu proticírkevního myšlení, se snaží dokázat, že římská vláda byla příliš tolerantní na to, aby pronásledovala náboženství samotné, a proto výraz Tacita „přiznal“ by se neměl chápat v tom smyslu, že byli potrestáni ti, kteří jednoduše přiznali příslušnost ke křesťanství, ale ti, kteří se přiznali ke žhářství, a vedly k trestnému činu, který byl spravedlivý1. Ramsay tento názor důrazně odmítá. Credat judaeus Apella – zvolá. "Mně to připadá naprosto neuvěřitelné." Tento pohled předpokládá, že křesťané byli skutečně, alespoň částečně, zapojeni do zločinu žhářství, a to je zcela nemožné. Nejen to, takový pohled přímo odporuje samotnému Tacitovu vyprávění. Pokud by se skutečně mnoho křesťanů přiznalo ke zločinu žhářství a navíc během procesu usvědčili mnohem více svých bratrů ve víře za stejnou věc, pak by jejich spoluúčast na hrozném zločinu byla nutně akceptována lidovým míněním. Mezitím i poté lidé zůstali neotřeseni ve svém přesvědčení o skutečném viníkovi zločinu a revoluce ve veřejném mínění, díky které mnozí změnili svůj postoj ke křesťanům a začali je litovat, se zjevně odehrála právě v důsledku stále jasnějšího a sílícího přesvědčení, že křesťané jsou nevinní ze zločinu, který jim byl kladen za vinu, a byli nespravedlivě krutě trestáni. Takové přesvědčení by nikdy nevzniklo, kdyby se mnoho křesťanů skutečně přiznalo ke zločinu žhářství. Výraz „uznaný“ je tedy třeba chápat v jiném smyslu. Potíž s jeho skutečným pochopením, která mate i kritiky, kteří jsou oproštěni od určitého druhu tendence, nastává kvůli komprimaci Tacitova stylu; ale zmizí samo, pochopíme-li myšlenku, která je v duši autora a kterou on sám předpokládá v duši svých čtenářů, totiž že „křesťané byli obviněni“. S ohledem na tuto myšlenku, která je naznačena v kontextu, pak Tacitus pokračuje: „ti, kdo se přiznali (ke křesťanství)“, byli potrestáni. Tato forma vyjádření, podle níž je myšlenka vycházející ze samých okolností věci pouze míněna, a nikoli vyjádřena přímo slovy, je zcela ve stylu Tacita. V příběhu Tacita, stejně jako ve zprávě Plinia, se rozlišují dvě třídy křesťanů – někteří se ze svého náboženství netajili, ale otevřeně přiznávali, že k němu patří, a možná je i hlásali, zatímco jiní ho udržovali tajně, takže ani jejich nejbližší sousedé o nich nevěděli, že jsou křesťané. Ti posledně jmenovaní, jak lze asi usoudit, byli nesrovnatelně početnější a ti se museli ve všech vnějších vztazích zjevně vyhýbat všemu, co by mohlo ukázat jejich odlišnost od svých pohanských sousedů. Pohybujíce se ve společnosti, v níž bezpočet drobných detailů každodenního života bylo úzce spjato se státním náboženstvím, se nutně museli svým vzhledem přizpůsobit povaze tohoto života a někdy vykonávat takové zvyky, které byly v přísném smyslu považovány za pohanský kult 15. A tak, jestliže ti, kteří se otevřeně uznali za křesťany, byli první, kdo byli zajati a vydáni pomstě lidové zuřivosti, pak při mučení byli mnozí z dosud neznámých usvědčeni z příslušnosti ke křesťanství jako takovému, protože se v každodenním životě nelišili od svých pohanských sousedů. V tomto ohledu je velmi velká podobnost mezi Tacitem a Pliniem; ale usuzovat z toho, že Tacitus k zobrazení stavu věcí za Neronovy vlády použil barvy vypůjčené od Plinia a zobrazující stav věcí již ve 2. století, by bylo zcela nespravedlivé. Ještě více analogií nacházíme mezi Pliniovým způsobem jednání a způsobem jednání vládce Galie Lugdunskaya v roce 177. Tato podobnost však vůbec nezávisela na výpůjčce, ale na významných podobnostech v samotných okolnostech případu. Nyní vyvstává otázka, jaká byla skutečná povaha Neronova pronásledování a jaká byla jeho délka a rozšířenost. Vezmeme-li Tacitova slova samostatně, není v nich nic, co by mohlo naznačovat, že pronásledování křesťanů za Nerona trvalo několik let; ale na druhou stranu v nich není nic, co by nesouhlasilo se závěrem, který vyplývá ze svědectví Suetonia. Tacitus, jak jsme viděli, tvrdí, že „obrovské zástupy“ křesťanů byly odsouzeny kvůli jejich údajné nenávisti k lidské rase nebo nepřátelství vůči římské společnosti. Pronásledování pokračovalo, dokud to římské obyvatelstvo neomrzelo a nezačalo pociťovat soucit s trpícími. Zde máme jediný výraz v celé kapitole, který může sloužit jako označení rozsahu pronásledování. Výraz ingens multitudo (obrovské množství), vzatý sám o sobě, by mohl být dobře interpretován takovým spisovatelem, jako je Tacitus, a to v tom smyslu, že počet zajatých byl velký vzhledem k samotnému zločinu žhářství, v němž obvykle nebývá mnoho spolupachatelů. Ale na druhou stranu bylo nutné zajmout skutečně značné množství obviněných a nasytit obyvatelstvo hrůzami poprav, které bylo zvyklé nacházet nejvyšší zábavu ve veřejném krveprolití, často páchaném v kolosálním měřítku, trvalo mnoho. Proto ti pisatelé, kteří se snaží všemi možnými způsoby minimalizovat rozsah pronásledování a dívají se na to jako na popravu jen několika Židů, zde narážejí na velké potíže. Myslet si to znamená nebrat v úvahu charakter římského obyvatelstva, a je-li pravdivé Tacitovo svědectví, že i toto obyvatelstvo bylo znechuceno masakrem spáchaným na křesťanech a bylo prodchnuto pocitem soucitu s nimi, pak pronásledování, kterému byli vystaveni, bylo vskutku strašlivé ve své krvežíznivosti a netrvalo krátkou dobu. Odtud můžeme částečně usuzovat, že pronásledování Neronova, započaté s cílem odvrátit pozornost lidí od hlavního viníka katastrofy, která postihlo hlavní město, pokračovalo poté jako permanentní administrativní událost v podobě všeobecného pronásledování křesťanů jako lidí nebezpečných veřejnému blahu. Z Pliniovy zprávy, jak již bylo objasněno dříve, vyplývá, že postoj římské vlády ke křesťanům byl určován obecným principem, který byl již zaveden a fungoval již před dobou Traiana. Nyní vyvstává otázka: není to stejný princip, který zavedl Nero? Odpověď musí být záporná. Plinius i Tacitus stojí na myšlence, že křesťanství samo o sobě je zločin, který si zaslouží trest smrti. Podle jejich postoje se neprovádí žádné vyšetřování, neprovádí se žádné vyšetřování zločinů spáchaných křesťany; jedno uznání sebe sama jako křesťana (uznání vlastního jména) stačí k tomu, aby následovalo okamžité odsouzení. Za Nera tomu tak nebylo. Byli postaveni před soud a odsouzeni nikoli pro své jméno, ale pro ty nehorázné „ohavnosti“, které byly v obecné představě s tímto jménem spojovány 16. Tyto ohavnosti nebo zločiny byly považovány především za žhářství a poté nepřátelství vůči civilizované společnosti, vyjádřené používáním škodlivých kouzel a porušováním zavedených zvyklostí veřejného života. I když byla srozumitelnost prezentace částečně ovlivněna Tacitovou rétorikou, v žádném případě to nepodkopává spolehlivost jeho svědectví, a když se na ně spolehneme, můžeme nakreslit výraznou hranici mezi pronásledováním Neronem a pronásledováním, ke kterému došlo v době Traiana. Způsob jednání, který historikové připisují Neronovi, se skutečně výrazně liší od politiky Trajanovy doby, a pokud Tacitus, který je obeznámen s posledně jmenovaným, popisuje Neronův způsob jednání jako odlišný od něj, pak to znamená, že se ve své prezentaci řídil některými starověkými zdroji. A pokud by pro něj tyto zdroje nebyly zcela přesvědčivé, pak by samozřejmě vylíčil Neronovu politiku jako používanou vůči křesťanům ve své době. Kapitola, kterou zvažujeme, ve skutečnosti popisuje událost, která se stala v roce 64 a Nero vládl další čtyři roky poté. Je zde tedy příležitost k přechodu protikřesťanské politiky ze stádia popsaného Tacitem (ve kterém bylo k odsouzení křesťana vyžadováno prokázání, že se dopustil nějakého jednání nepřátelského společnosti) do dalšího stádia, znázorněného Pliniem (ve kterém se předpokládá, že všichni křesťané jsou vinni takovým nepřátelstvím a mohou být okamžitě odsouzeni, jakmile rozpoznáme jméno křesťanů). Uskutečnil se tedy tento další krok právě v pozdějších letech Neronovy vlády? Za vlády Nerona bylo sotva dost času na takový vývoj politiky vůči křesťanům. Pronásledování začalo v roce 64 a zdá se, že skončilo, když Nero koncem roku 66 opustil Řím17. Císař pokračoval v pronásledování i poté, co s ním lidé přestali sympatizovat, a když byl odstraněn jeho osobní vliv, samotné pronásledování už jen stěží mohlo být prováděno ve stejném rozsahu. Flavius ​​​​Sabinus, který byl v té době prefektem hlavního města, nebyl člověkem, který by mohl energicky pokračovat v pronásledování, zvláště když už to bylo v rozporu s náladou lidí. Pravda, Sulpicius Severus, jehož příběh o Neronově pronásledování je založen na Tacitovi a je vyjádřen téměř stejnými slovy, pokračuje: „To byl začátek tvrdých opatření proti křesťanům. Poté bylo toto náboženství zakázáno formálními zákony a vyznání křesťanství bylo prohlášeno za nezákonné na základě speciálně vydaných dekretů“ 18. Ale hodnota tohoto pozdějšího svědectví zcela závisí na jeho zdroji a nemůže být pochyb o tom, že jeho autor neměl před sebou žádné jiné zdroje než Tacitus, a proto je třeba na něj pohlížet přesně jako na svědectví posledně jmenovaného, ​​které uvedl v jedné z pozdějších (nedochovaných) kapitol jeho Kroniky, a pokud mluví o pozitivních zákonech proti křesťanům, pak tato, se vší pravděpodobností, datuje do doby vlády. Nicméně, jak jsme viděli dříve ze svědectví Suetonia, Nero zakládal pronásledování křesťanů na principu. Je tento závěr slučitelný se svědectvím Tacita? Odpověď musí být kladná. V každém konkrétním procesu musí platit obecná zásada, že určité činy, z nichž byli všichni křesťané shledáni vinnými, si zaslouží trest smrti. Dokonce i poté, co Nero opustil Řím, musel prefekt města považovat za svou povinnost následovat příklad, který mu dal císař, protože jeho zanedbání nebo zpochybňování jeho spravedlnosti by bylo velezradou. A legenda, že sv. Pavel utrpěl mučednickou smrt v roce 67 nebo 68, což svědčí o tom, že pronásledování křesťanů pokračovalo částečně i v nepřítomnosti Nerona, podporovaného jeho zástupci, pravděpodobně prefektem města. Jestliže se tímto způsobem v Římě ustavila určitá zásada ve vztahu ke křesťanům, pak je zcela přirozené předpokládat, že se vládci provincií snažili v rámci možností přizpůsobit názorům a způsobu jednání císařské moci. K tomu není třeba ani předpokládat vydání obecného ediktu nebo formálního zákona. V každém případě, když byl křesťan obviněn, bylo možné odkázat na precedenty v hlavním městě. Obvinění, která byla na mnoha místech vznesena na ap. Pavel byl nepochybně často zaměřen na jiné a císařův pohled na křesťany, který byl tak krvavě odhalen v Římě, jistě určoval tón pro jednání provinčních úřadů. „Docházíme tedy k závěru,“ říká Ramsay, „že mezi lety 68 a 96 se jasněji vymezil postoj římské vlády ke křesťanům a zároveň se změnil i samotný pohled na ně, takže v soudních řízeních již nebylo vyžadováno dokazování spáchání určitých zločinů, ale k odsouzení se považovalo za dostatečné uznání pouze jména. Nero zacházel s křesťany jako se zločinci a trestal je za jejich zločiny; Plinius a Traianus se na ně naopak dívají jako na bezzákonné lidi a lupiče a trestají je bez ohledu na jejich zločiny. Nakonec je zajímavé zamyslet se nad tím, jaké údaje pro řešení problému poskytují aktuální současné křesťanské dokumenty. V Apokalypse a První epištole svatého Petra vidíme již druhou etapu ve vývoji politiky římské vlády vůči křesťanům, kteří v nich pro své jméno trpí. Pokud jde o ostatní novozákonní knihy, stále zde není žádný náznak pronásledování pro toto jméno. O samotném pronásledování se jasně mluví, ale dosud nenabylo vládou předepsané organizované formy. Rady poskytnuté ap. Pavel, pokud jde o postoj křesťanů k pohanské společnosti, ve které mají žít, zcela souhlasí s postavením, které zaujímali podle výše uvedeného popisu za vlády Nerona. Podle této rady se měli, pokud to bylo slučitelné s jejich náboženstvím, vyhýbat jakémukoli zásahu do existujícího společenského řádu. Otroci tedy musí stále poslouchat své pány a v každodenním životě je třeba dodržovat všechny požadavky zvyků, i když mají někdy náboženský charakter. Nejjasněji vyjádřený ap. Pavlův pohled na toto téma je v 1 Tim 6:1, kde říká, že otroci, kteří jsou pod jhem, by měli své pány považovat za hodné veškeré cti, aby nedocházelo k rouhání proti Božímu jménu a učení, a v Titovi 2:4,5, kde je mladým manželkám doporučeno, aby přísně dodržovaly zavedené vztahy rodinného života, aby nebylo hanobeno Boží slovo. V obou případech není postavení křesťanů v pohanských domácnostech nejen vyloučeno, ale je předmětem zvláštní pozornosti. Zavedený společenský řád musel být v rámci možností respektován, protože jakýkoli pokus o jeho porušení mohl vést pouze k pomluvám a obviněním vůči křesťanům, kteří nesou jméno Boží, a také proti učení, které hlásají. Stejný význam najdeme v Jakubovi 2:6,7: Neutiskují tě bohatí a netahají tě do soudů? Nejsou to oni, kdo zneuctí dobré jméno, kterým jste nazýváni? Ani zde „jméno“ ještě nemá charakter a význam, které s ním byly spojovány o dvacet let později, kdy se z něj stal téměř odborný termín. Učitelé křesťanství v letech 65–70 varovali křesťany pouze před tímto nebezpečím, aby se kvůli jejich netaktnosti mezi lidmi nešířily pomluvy a křivá obvinění, za která by mohli být později stíháni. To vše přesně odpovídá politice konce Neronovy vlády, jak ji zobrazujeme my 19. Ze všeho, co bylo řečeno, vyplývá obecný postoj, že Neronem začala nová éra ve vztazích mezi římskou vládou a křesťanstvím, přesněji řečeno, císařská vláda tehdy poprvé zaujala definitivní stanovisko ve vztahu k novému náboženství. Suetonius to jasně dosvědčuje a Tacitus s ním nesouhlasí. Do té doby se římští panovníci chovali ke křesťanům vesměs lhostejně nebo dokonce s určitou laskavostí, i když s příměsí opovržení (jak se ukázalo zejména např. v Efezu a Korintu – před tribunálem urozeného Gallia – Sk 18,13). Pokud se někdy chovali tvrdě, pak byli ovlivněni nevraživostí vůči křesťanům, kterou jim vštěpovali vznešení Židé, nebo vystavovali křesťany trestům za ty nepokoje a nepokoje, které byly tak či onak spojeny s přítomností a jednáním křesťanů. Ale po roce 64 příklad daný císařem nutně sloužil jako vodítko pro všechny římské úředníky v jejich vztazích s křesťany. A přesto náboženství samo o sobě stále nebylo kriminalizováno. To se stalo po něm, za následujících císařů z rodu Flaviovců. Když přejdeme k úvaze o politice flaviovského domu ve vztahu ke křesťanům, je třeba říci, že jeho vývoj je zatížen velkými nejasnostmi a při absenci přímých důkazů se člověk musí do značné míry omezit na hypotézy. Během prvních dvou let po Neronově smrti následná anarchie přirozeně nepřispěla k vyjasnění postoje císařské vlády ke křesťanům, ale jasně se ukázala s upevněním flaviovského domu na trůn a podle Ramsayho nová etapa v politice římské vlády vůči křesťanům začala již za Vespasiana, po několika letech jeho vlády. Může se zdát poněkud zvláštní, že tato politika mohla být zavedena právě za Vespasiana, který se, jak známo, vyznačoval velkou mírností povahy, a dokonce, jak se říká v jedné bohužel zkažené pasáži Suetonia, „nikdy nepocítil potěšení ze smrti nikoho, a dokonce i v případě zasloužených trestů plakal a sténal“ 20. Ale při bližším prozkoumání této věci se ukazuje, že právě křesťanská fráze. Je vskutku zvláštní představovat si věc, jako by Vespasianus, tento udatný Říman, osvědčený válečník, zvyklý na krveprolití během svých válek v Británii a Judeji, plakal a sténal při každé potřebě podepsat rozsudek smrti i nad zasloužilým zločincem. Taková prezentace případu je nemyslitelná a naznačené důkazy jasně svědčí o Vespasianově postoji k nějaké zvláštní vrstvě lidí, jejichž potrestání považoval vzhledem k zavedenému principu státu za nutné, ačkoli toho osobně litoval. A tato zvláštní třída lidí byli samozřejmě křesťané. Jako jemný, vysoce humánní suverén nemohl osobně mít nic proti křesťanům a dokonce je litovat, že chybují a vyžadují otcovskou péči o jejich obrácení na pravou cestu; ale jako císař musel vůči nim prosazovat princip státní politiky a trestat je jako vyznavače náboženství škodlivého a nebezpečného pro římskou společnost - politiku, která kromě jakýchkoli ediktů mohla přirozeným vývojem základního principu stanoveného Neronem dospět k logickým důsledkům, takže křesťanství začalo být považováno nejen za schopné produkovat zločince, ale za zločince samo o sobě ve své podstatě. A byl to rozpor mezi osobním citem a veřejnou povinností, který přivedl tak humánního a jemného císaře jako Vespasianus do stavu, kdy „plakal a sténal“. Je jasné, že právě tato podmínka císaře by mohla další vývoj této politiky částečně zpomalit; tomuto vývoji však nic nebránilo, když na římský trůn nastoupil (po krátké Titově vládě) Domitianus, v jehož samotném charakteru již nebylo místo pro humánní city, ale naopak se v celé své síle objevil bezduchý princip krutého a neústupného panovníka v jeho politice. Domitianus je navždy zvěčněn v paměti křesťanského světa jako jeden z nelítostných pronásledovatelů církve; jeho jméno ve starokřesťanském pohledu vždy stojí neoddělitelně od jména Nerona a existuje mnoho náznaků jeho pronásledování jak v knihách Nového zákona své doby, tak v nejstarších památkách křesťanské literatury. Bohužel starověká pohanská literatura není v tomto ohledu tak bohatá na důkazy. O jeho pronásledování téměř úplně mlčí a máme jen jedno místo, kde se přímo uvádí, že Domitianus podroboval určité osoby trestu na základě náboženství. Tato pasáž se objevuje ve zkráceném popisu historie Dio Cassia, který vytvořil mnich Xyphilinus v 11. století. Konkrétně se v ní píše, že v roce 95 byli tehdejší konzul a císařův bratranec Flavius ​​​​Clymenus a jeho žena Flavia Domitilla, císařova neteř, souzeni za obvinění ze svatokrádeže, přesněji řečeno z ateismu (ἀϑέοτης). Klement byl popraven a Domitilla byla vyhoštěna. Ve stejnou dobu a na základě stejného obvinění bylo „mnoho dalších“ podrobeno smrti nebo konfiskaci majetku, mezi nimi Atsilius Glabrion, konzul 91, který byl po svém konzulátu poslán do exilu. Dio Cassius uvádí, že osoby, proti nimž bylo takové obvinění vzneseno, „se dopustily omylu podle zvyklostí Židů“. Při vší nejistotě těchto důkazů je v každém případě jasné, že několik římských občanů změnilo své náboženství a že obvinění, na základě kterého byli souzeni, bylo, že se dopustili svatokrádeže nebo propadli ateismu. Nyní vyvstává otázka, jaké bylo náboženství, ke kterému tito vznešení Římané konvertovali? Při absenci jasných pokynů byl tento problém vyřešen různými způsoby; ale těžko lze pochybovat o tom, že toto náboženství bylo křesťanské. Judaismus samozřejmě také intenzivně prováděl propagandu mezi římskou společností a našel mezi ní mnoho proselytů – jak v nižších, tak ve vyšších vrstvách společnosti, a dokonce i v samotném paláci císařů. Ale tady je zjevně jiné náboženství. Judaismus byl vládou povoleným náboženstvím uznávaným jako známý kult, tedy služba Bohu, a proto se na něj nevztahuje název „ateismus“, za který byli tito vznešení Římané ve skutečnosti odsouzeni. Křesťanství je jiná věc. Jak lid, tak samotná vláda na ni pohlíželi s nepřátelstvím jako na nepochopitelné a pobuřující hnutí, které nemělo ani zdání náboženství. Uctívání jakéhosi Krista ukřižovaného za jeho vzpurné chování, odmítání veškerého vnějšího uctívání Boha a s ním spojená nenávist k jakémukoli společenskému blahobytu, celé lidské rasy – všechny tyto rysy udělaly z křesťanství v očích Římanů přesně jakýsi pobuřující „ateismus“, takže se volalo: „Pryč s ateisty! - byly běžným projevem hněvu pohanského davu vůči křesťanům. A taková bezbožnost mohla být vysoce postaveným římským hodnostářům přičítána pouze jako zločin, za který byli vystaveni krutému trestu. Tuto domněnku plně potvrzuje legenda, která navždy uchovala vzpomínku na Domitillu jako mučednici; po ní se začalo říkat katakomba na Ardeatinské cestě, kde byla pohřbena. Eusebius také říká, že byla křesťankou, a obecně v tomto ohledu existuje v tradici tolik důkazů, že jejich zpochybňování by bylo v rozporu se všemi pravidly zdravé kritiky. To se ale dá bez větších obtíží vysvětlit. Přestože psal již ve 3. století a nepochybně si byl dobře vědom existence křesťanů, stejně jako ostatní spisovatelé stejného druhu je opatrně mlčky míjel, záměrně ignoroval samotnou jejich existenci a považoval je za příliš žalostný a bezvýznamný fenomén, než aby jim dělalo tu čest zmínit se o nich ve svých výtvorech, které si nárokovaly nesmrtelnost. Řečtí vysoce inteligentní spisovatelé, kteří nechtěli poskvrňovat a kazit své výtvory barbarskými provincialismy, se proto vyhýbali tomu, aby na své stránky uváděli tak vulgární jméno jako χριστιανὸς, používané pouze mezi prostými, temnými lidmi, a Dio Cassius nepochybně patřil k řadě těchto pompézně háklivých spisovatelů: v důsledku čehož dobře upadl, dokonce ví, co psal. omyl podle zvyklostí Židů“... A že vláda na konci 1. století ještě nerozlišovala křesťany od židů, jak se někteří badatelé snaží tvrdit, 22 tento předpoklad je naprosto neuvěřitelný, protože římská vláda se vždy vyznačovala úžasnou administrativní prozíravostí, které ve skutečnosti vděčila za svůj obrovský úspěch při romanizaci dobytých národů. Pak je známo, že jak lid, tak vláda dobře rozlišovali křesťany od Židů již v roce 64; takže vina za velký požár padla právě na první, aniž by se to Židů vůbec dotklo. Pokud tomu tak bylo již za vlády Nerona, pak není třeba říkat, že za vlády Domitiana byla vláda dobře obeznámena s křesťanstvím a již stihla jasně definovat svůj postoj k němu. V tomto případě je celá záležitost prezentována v následující podobě. Jestliže se v minulosti vláda ve svých vztazích s křesťany takříkajíc vztahovala pouze na lidovou náladu o nich a na lidové fámy, které o nich jako o lidech páchajících různé ohavnosti a přechovávajících nenávist k lidskému pokolení šířily nejrůznější ohavnosti, pak si v příštích třiceti letech po vládě Nerona na ně již dokázala vytvořit svůj vlastní pohled, a protože se tento pohled vůbec nelišil od těch nejvyšších představitelů lidu, a protože se tento pohled vůbec nelišil od těch nejvyšších představitelů. Římská inteligence se škodlivou a ošklivou pověrou, pak vláda jednala ve vztahu ke křesťanům právě v souladu s tímto názorem. Škodlivá pověra musí být vymýcena, lidé prodchnutí touto pověrou, a proto musí být vyhubena nenávist k lidskému pokolení a nepřátelství vůči zavedenému společenskému řádu - to byla zásada římské vlády. Pro pohodlný život byli podle názoru vlády stejně nebezpeční jako například lupiči, a proto by měli podléhat neutuchajícímu pronásledování jako tito posledně jmenovaní 23. A tento pohled sílil, jak autokratická moc císařů sílila a sílila. Pod Domitianem našla neústupného mluvčího, který s arogantní, nesnesitelnou a podezřívavou povahou drtil vše v jejím jménu tyranskou krutostí. A protože se křesťanství zase rozšířilo a posílilo, boj, ten nejzuřivější boj mezi nimi se stal nevyhnutelným, a právě to se za Domitiana projevovalo v popravách i těch nejvyšších římských hodnostářů, kteří byli podezřelí z toho, že patřili k tomu, co považoval za zločinnou třídu lidí. Ostrost tohoto boje byla dána i tím, že Domitianus, pociťující prekérnost svého postavení kvůli nespokojenosti lidu a šlechty s jeho despotickou vládou, se nesmírně bál spiknutí, zvláště mezi šlechtou, která měla možnost předkládat mu soupeře. Navíc tak žárlil na zájmy své autokracie, že byl podezřívavý i obecně k filozofům a spisovatelům, kteří se zabývali starými republikánskými časy, a v roce 93 vyhnal učitele filozofie z Říma a dokonce usmrtil mnoho Římanů, kteří se zajímali o filozofii. A konečně, ve stejném duchu posilování císařské moci se Domitianus obzvláště staral o obnovení národního římského kultu. V tomto ohledu se držel politiky zakladatele říše Augusta a stejně jako on pohlížel na císařský kult jako na nedílnou součást národního, státního náboženství. Rád se ztotožňoval s Jupiterem a přijímal uctívání jako Prozřetelnost ztělesněnou v lidské podobě a je známo, že se spolu s dalšími dvěma císaři – Caligulou a Diokleciánem, rád nazýval Dominus et deus – suverén a bůh. I když v tom nelze nevidět částečně projevy osobních rozmarů, byly stále založeny na obecném vládním systému, podle něhož náboženství tvořilo podstatnou část vládní mašinérie. Neuznání státního náboženství tak bylo přirozeně postaveno na stejnou úroveň jako zrada proti státu. Ze všech náboženství se jen to křesťanské rozhodně postavilo proti přijetí imperiálního kultu jako v rozporu s jeho samotnou podstatou, nesmiřitelném s modloslužbou člověka, a protože se mu již podařilo vzbudit podezření vlády vůči sobě samému, nyní stát zaútočil na křesťany jako na lidi nesnášenlivé v dobře uspořádaném státě. Konverze Klementa a dalších urozených Římanů k tomuto náboženství se rovnala zradě proti jejich císaři, a proto je císařská moc nemilosrdně vystavila smrti nebo vyhnanství. A pokud se takto vláda chovala k nejvyšším římským hodnostářům, pak není co říci o obyčejných smrtelnících, kteří byli vyhlazeni po stovkách jako nepřátelé státu a společnosti, a pokud takoví primoví spisovatelé, kteří si cenili jejich literární slávy, jako Cassius Dio, považovali za pod svou důstojnost vypořádat se s takovými vulgárními vládními událostmi (protože se nezabývali např. lupiči), dělající S výjimkou několika vznešených osob si lidová paměť navždy uchovala vzpomínku na tuto strašnou dobu a jméno Domitianovo bylo zvěčněno jako jméno jednoho ze tří nejhorších pronásledovatelů křesťanství 24. A tak se za Domitiana povaha vztahu mezi římskou vládou a křesťanstvím, kterou vidíme v Pliniově zprávě, plně rozvinula. Stát pohlíží na křesťany jako na politicky škodlivé a tedy netolerantní lidi a považuje za svou povinnost je všechny pronásledovat obecně, bez ohledu na soukromé zločiny. Vláda nepovažovala za nutné ani uvažovat o tom, zda určité zločiny skutečně spáchali křesťané. Jméno Christian mu stačí k tomu, aby ty, kdo nesou toto netolerantní jméno, vystavil pronásledování nebo smrti. Všichni křesťané byli postaveni mimo zákon, který chránil práva a výhody lidí, a celý průběh soudního řízení proti nim se omezoval pouze na vyšetřování, aby se ujistil, zda je dotyčný skutečně křesťan, a jakmile se to zjistilo, bylo rozhodnuto o jeho osudu. V popírání křesťanství již nebylo možné zajít dále, a do jaké míry byl tento postoj zachován po Traianovi, o tom bude řeč v příštím závěrečném článku, který podá obecný pohled na důvody a rozsah pronásledování křesťanů v prvních dvou stoletích. Uvádíme jej v překladu V.I. Modestov, který podle našeho názoru podává nejsměrodatnější výklad této Tacitovy pasáže na základě důkladného studia nejlepších komentátorů slavného římského historika. Díla Korna. Tacitus v přel. V.I. Modestov, sv. II, Kronika, kapitola. XV, 44, s. 490–491. O tom, že Tacitus věděl o křesťanech neméně než kterýkoli jiný Říman své doby, nemůže být pochyb, protože 1) byl prokonzulem Asie, této hlavní pevnosti křesťanství, kolem let 112-116, před sestavením kroniky (viz milasiánský nápis, citovaný v Lull. de Corresp. Hell. 1890, s. 621, str. 621); 2) on, jak známo, vynaložil velké úsilí, aby shromáždil nejlepší data pro svou historii, a při sestavování svého dřívějšího velkého díla konzultoval s Pliinem další téma. St. Vesp. 4 s Tac. Hist. V, 13, kde je pověst téměř doslovně přenesena oběma historiky. Rod hominum superstitionis novae ac maieficae. Ner. 16. Exitlabilis superstitio – říká Tacitus. Mrak. 25. Zde, podle obecně uznávaného názoru, máme důkaz, že křesťané za vlády Claudia byli stále považováni pouze za židovskou sektu a rozdíly mezi křesťany a Židy byly úřady, které Suetonius používal, považovány za „neustálé neshody mezi Židy“. V originále indicio eorum („podle jejich pokynů“ v překladu prof. Modestova); slovo indicium - „indikace“ Tacitus zjevně použil nikoli v přísném smyslu svědectví zločince, který zradí své komplice kvůli beztrestnosti, která mu byla slíbena, a nemůžeme předpokládat, že první zatčení křesťané dobrovolně upozornili soudce na své další bratry; proto „indikací“ musíme chápat údaje získané od nich během soudního řízení proti nim. Zde je výraz v Tacitovi poněkud nejasný - odsouzení sunt (podle překladu mod. „odsouzeno“). Mnozí zde chápou conjuncti a Boissier to dokonce opravuje, in conjuncti reperti sunt („spoluviníci byli odhaleni“). Za tuto dvojznačnost může Tacitova rétorika. Ale není třeba se uchylovat k dohadům a opravám. Člověk se musí držet autentické četby, jak se objevuje v rukopise. Tacitus přímo přesně neříká, že obvinění byli odsouzeni: „byli postaveni před soud a podrobeni nově vymyšleným rafinovaným trestům“. Kdyby řekl právě toto, pak by nebylo možné mu nerozumět: každý by zde pochopil rétorický prostředek, podle něhož autor, ponechávaje podstatný bod obvinění na zvážení samotného čtenáře, spěchá přejít k popisu závěrečné scény. Aby to však ještě účinněji vykreslil mezi dva předpoklady popisující proces a trest, vkládá další větu týkající se druhé kategorie zločinců, a z toho dostává následující tvar: „Nejprve bylo postaveno před soud několik lidí, pak další stihl stejný osud: byli popraveni“ atd. Historie zná podobné případy, jak si lůza chtivá všeho neobvyklého dokáže okamžitě vylít svůj vztek na předmětu, který v ní vzbudil podezření, a jak pak dokáže rychle změnit pohled a činit pokání z krutostí, kterých se právě dopustila. To je přesně to, co se stalo v Anglii v roce 1679, během masakrů prováděných mezi římskokatolickým obyvatelstvem kvůli takzvanému „popskému spiknutí“. Odium generis humani je zločin travičů a čarodějů. Tresty, kterým byli křesťané vystaveni za Nera, byly přesně ty, které byly stanoveny pro čaroděje. Paulius, Sentent. V.23.17: Magicae artis vědomé vyvolání supplicio affici placuit, id est bestiis obici aut cruci suff gi. Ipse antem magi vivi exuruntur. Na příkaz Konstantina Velikého ti, kdo praktikovali magii - feralis pestis absumat (Cod. Theod. IX, 16.5); Pálily se i haruspice (tamtéž IX, 16.1). V tomto ohledu se stává důležitou větou: utilitate publica (pro veřejný prospěch). Je zřejmé, že Nero použil veřejný prospěch jako základ pro své neustálé pronásledování křesťanů. Καταλαλοῦντες ὑμῶν ὡ; χαχοποιῶν. Přesně tento názor vyjadřuje v naší literatuře kyjevský prof. Yu. Kulakovskij ve své publ. Přednášky "Křesťanská církev a římské právo v prvních dvou stoletích"; ale setkal se s horlivými odpůrci v osobě anonymního autora polemických článků ve "Sborníku Kyjev. Duch. Akademie" na rok 1892, jakož i v osobě prof. V.I. Modestov - ve svém článku o Tacitovi v "Journal. Min. N. Pr." pro prosinec 1893 Poznámka k tomu viz „Ts. Vestn.“ č. 51 z roku 1893, str. 815. To pravděpodobně vysvětluje skutečnost, že pohanský vzorec D(is) M(anibus) se někdy vyskytuje na křesťanských hrobech. Ve starověkém kostele se o tom dokonce hodně polemizovalo. A opakovaně byla nastolena a řešena otázka, do jaké míry je takovéto vnější naplňování pohanských zvyků v souladu a slučitelné s důstojností křesťana a kde je ten předěl, za kterým se podmíněnost dodržování pohanských zvyků mění v uznání samotného pohanství jako náboženství. Flagitia cohaerentia nomini. Důležitá data v tomto ohledu prezentují i ​​De Rossiho objevy, jejichž podstatu viz Lightfoot, Clement I, str.35 a násl. V Eusebiovi v Ts.I. III, 18: u Sinkella v Bonnu. Ed. strana 650; viz také Acta Nerei et Achillei. Totéž, i když s menší jasností, platí pro Acilia Glabria, který svou vinu ještě zhoršil tím, že během svého konzulátu bojoval v aréně a urazil tak „velikost římské moci“ (laesa majestas). Neumann a další a za nimi kyjevský prof. Yu. Kulakovský. Mommsen charakterizuje postoj Flaviovců ke křesťanům a výstižně říká: „Pronásledování křesťanů bylo v této době stejně neustálé a běžné jako pronásledování lupičů. Provincie Romů. Empire, anglický překlad II, str. 199. Je zajímavé poznamenat, že při pohledu na Domitianovu politiku vůči křesťanům Angličané. prof. Ramsay je odhodlaným odpůrcem Kyjeva. prof. Kulakovského, a tak se svou vysokou autoritou znovu odhaluje jeho nepodložený, byť arogantní liberalismus. St. brožura kyjevského anonymního „Zákona Chron. C. a Říma“ str. 61 a násl.