Преследването на християните от Нерон и политиката на флавиевите императори спрямо тях

Вижте статията: „Християнската църква в Римската империя през първите два века“, I бр. „Христос. Четения“ за 1894 г Преследването на християните от Нерон е първият акт, в който ясно се разкрива отношението на римското правителство към християните. Дотогава правителството пренебрегваше самото им съществуване, или като не им придаваше никакво политическо значение, или просто като не ги разграничаваше от евреите. Това отношение към християнството е било много благоприятно за разпространението му и знаем как проповедниците на Евангелието многократно са се възползвали от него, прибягвайки в случаи на нужда и несправедливо потисничество към защитата на римския закон. Ап. Павел във Филипи директно се позовава на римския закон, който гарантира неприкосновеността на личността на римския гражданин, което предизвиква крайно неудобство у местните управители, които превишават правомощията си при наказването на проповедници, оказали се римски граждани. Същото се случва в Йерусалим или Кесария, където той, недоволен от справедливостта на провинциалните власти, се обръща към съда на римския кесар, като върховен носител на римското право. Но това отношение продължава точно до момента, в който християнството се очертава като специална и освен това изключително уникална общност, която не прилича на никоя от съществуващите преди това религиозни общности. По това време Рим вече се е превърнал в напълно космополитен град и в него могат да се срещнат всякакви религиозни общности и секти - от грубия друидизъм до тайнствения източен мистицизъм - но всички тези общности и секти имат едно общо нещо: те лесно толерират римския държавен култ и нямат претенции за световно разпространение. Единствено християнството отбягваше всякакво взаимодействие с външния свят, не признаваше държавния римски култ, считайки идолизирането на императорите за пълно богохулство и смело заявяваше претенциите си за пълен триумф в света. Тази особеност на християнството, разбира се, отначало е била по-забележима за обществото, отколкото за правителството, тъй като именно отделните хора, увлечени от проповядването на Евангелието, са скъсали предишните си връзки, отчуждили са се от семейните и социалните отношения, престанали да правят обикновени жертви и да участват в забавления и кръвожадни зрелища и изобщо са били толкова преобразени в живота и във възгледите си, че са станали неразбираеми и странни за тях някогашен семеен и социален кръг, в който за първи път се е събудило подозрение дали тези лица не са били увлечени от някакво ново странно чуждо суеверие? Имаше много примери за такава страст. Изнемогвайки от духовна празнота в резултат на пълно неверие в осмиваните от философите римски богове, мнозина наистина се обърнаха с копнеж към източните мистерии, повярваха на различни халдейци и шарлатани, които обещаваха да дадат пълно удовлетворение на жадните за духовна истина, а самите те участваха в различни диви вакханални събрания, където се изпълняваха различни бясни танци под звуците на мистериозния систрум с неговото разтърсващо нервите бърборене; но всичко това не беше същото. Индивидите, които бяха увлечени от тези суеверия, не се изродиха толкова много, че да станат напълно в противоречие с цялото общество, и следователно, въпреки че римското правителство гледаше накриво на подобни хобита и дори неведнъж подлагаше всички тези халдейци, астролози, математици и други шарлатани на изгонване от Рим, то изобщо не придаваше голямо значение на това движение. Друг е въпросът за християните, които напълно изтръгнаха увлечените по тях хора от семейството и обществото и поради това внесоха изключителен раздор в семейните и социалните отношения. Очевидно това е някаква особено зла секта, разсъждават хората, секта, притежаваща някакво непонятно заклинание за пълно превземане на хората. Тъй като християните и всички, които бяха увлечени от тях, се събраха на тайни срещи, имаха някакви конвенционални символи помежду си, тогава, очевидно, това е някаква изключително опасна секта и нейните срещи са скрити от очите на непосветените само защото там се провеждат опасни конспирации или дори по-вероятно възмутителни неморални оргии, които всъщност привличат слаби хора към нея. Такива абсурдни възгледи започнаха да се разпространяват рано сред римския народ по отношение на християните и по времето на Нерон те вече бяха пуснали корени толкова много, че можеха да послужат като основа за собственото отношение на правителството към християните, както се доказва от кървавия опит на Нерон да унищожи християните под благовидния претекст за осигуряване на обществената безопасност. Най-близката причина за избухването на гоненията срещу християните беше, както знаем, огромен пожар, който причини огромно бедствие на римското население. Въпреки че Нерон положи известни усилия да облекчи тежкото положение на засегнатото население, много признаци ясно показват, че той не е невинен за това голямо бедствие. Мнозина видяха как в същото време, когато ужасна огнена стихия бушуваше над Рим, поглъщаше сградите му и причиняваше невъобразими нещастия на обезумялото от мъка и разруха население, Нерон от височината на балкона на селския си дворец се възхищаваше с нескрита наслада на ужасния пожар и, облечен в луксозно театрално наметало, изсвири на арфата ода, която сам съчинява за падането на Троя. Искрата на подозрението, потънала в опечалените и разгневени души на хората, заплашваше да пламне в страшен политически пожар и тъй като Нерон вече беше успял достатъчно да раздразни хората с лудите си лудории, той беше в голяма опасност. Беше необходимо на всяка цена да се предотврати тази опасност, а за това трябваше да се удовлетвори тлеещото у всички чувство на отмъщение към неизвестния виновник за бедствието. И тогава Нерон, възползвайки се от враждебното настроение на хората към християните, което очевидно вече му беше известно, реши да прехвърли цялата вина за бедствието върху последните като врагове на човечеството и те бяха обвинени в палежи и извършиха ужасна и кървава екзекуция върху тях. Описанието му е запазено от Тацит и тъй като това описание е първото писмено свидетелство за отношението на римското правителство към християнството, то заслужава внимателно проучване. Това е известното свидетелство 1. "Нито човешката помощ, нито щедростта на държавата, нито умилостивението на боговете премахнаха срамния слух, че огънят е въпрос на поръчка. Ето защо, за да унищожи този слух, Нерон нагласи виновниците и приложи най-изтънчените наказания към хората, мразени за техните мерзости, които тълпата нарече християни. Виновникът за това, а именно Христос, беше екзекутиран от прокуратора Понтийски Пилат по време на царуването на Тиберий и, потиснато за известно време, разрушителното суеверие отново избухна и се разпространи не само в цяла Юдея, откъдето започна това зло, но и в целия Рим, където се стичат от всички страни и където всички мерзости и безсрамие са широко приложени към въпроса. Така първо онези, които се разпознаха (християни), бяха заловени, а след това, по тяхно ръководство, огромен брой други, но не бяха осъдени. толкова от престъплението на огъня, колкото и от омразата към човешката раса. Тяхната екзекуция беше придружена от подигравки: те бяха покрити с кожи на диви животни, за да умрат от разкъсване от кучета, или бяха приковани на кръст или изгорени на огън, а също, когато денят свърши, бяха изгорени за нощно осветление. Нерон предложи своя парк за това зрелище и даде игри в цирка, където се смеси с обикновените хора, облечен като колесничар или каращ колесница. Следователно, въпреки че християните бяха виновни хора и заслужаваха изключително наказание, към тях се роди съжаление, тъй като те бяха унищожени не за обществена полза, а заради жестокостта на един човек” 2. При разглеждането на това известно свидетелство неволно възниква въпросът за историческото му значение в сравнение с доклада на Плиний. Що се отнася до автентичността, не може да има съмнение за това и ако са повдигнати някои съмнения, както вероятно и винаги ще бъдат случайно повдигнати, то според Рамзи те принадлежат по-скоро към любопитството на литературата, отколкото към същността на въпроса. В това отношение докладът на Плиний и свидетелството на Тацит са от еднакво значение; но тогава започват съществени различия между тях. Преди всичко вниманието привлича самата цел на произхода на двата документа. Плиний пише доклада си като държавен сановник, изразявайки своите възгледи и съмнения единствено за императора - той заявява, следователно, с цел да произведе известен литературен ефект; и оттук естествено възниква въпросът: доколко той е останал основан на достоверното описание на събитието и доколко се е поддал на страстта към риториката? Тогава, ако докладът на Плиний третира модерно, така да се каже, съществуващо, подлежащо на проверка, тогава Тацит пише повече от 50 години след описаните събития, които се случват, когато историкът е бил дете, и следователно, когато описва тези събития, той трябва да разчита изцяло на свидетелствата на други. Следователно мнозина имат неволно съмнение дали той е внесъл в описанието си тези възгледи и чувства, които преобладават в неговото време, което вече е било сравнително далеч от събитията, и във всеки случай, несъмнено, Тацит, с всичките си усилия, разбира се, не е могъл напълно да се освободи от влиянието на собственото си време, от този ежедневен опит, натрупан през половин век, изминал от описаните събития. Що се отнася до първата точка, въпросът за достоверността и точността на свидетелството на Тацит едва ли може да ни безпокои. Историкът, несъмнено, се е опитвал по всякакъв начин да намери най-достоверните източници, сравнявал ги едни с други, за да представи събитието така, както се е случило в действителност, и като цяло да бъде много внимателен последовател и точен летописец, въпреки че стремежът към литературен ефект често хвърля някакъв воал върху представянето му. Всички са съгласни с това. Друг е въпросът доколко историята на Тацит е оцветена от обстоятелствата на неговото време. Тук бяха изказани много различни мнения. Според някои Тацит, когато описва християните от времето на Нерон, използва материали, съдържащи се в писмото на Плиний: той заимства термина fatebantur (признат), засилва израза на Плиний superstitio prava immodica в superstitio exitiabilis (пагубно суеверие) и използва израза flagitia (мерзости), използван също от Плиний, за да обясни популярната омраза към християните. Други, напротив, твърдят, че Тацит изобщо не се е възползвал от данните, открити в доклада на Плиний, и като цяло се е придържал стриктно към невежите свидетелства на своите съвременници спрямо християните, които е използвал при съставянето на своите исторически писания 3 . "Ние няма да обвиняваме Тацит, че не знае какво е знаел Плиний, нито да му припишем въвеждането на плиниански възгледи в изобразяването на период, на който те са чужди. Ще се опитаме да видим дали може да се вярва на Тацит, когато твърди, че е описал състоянието на обществените настроения и мнение през 64 г., въпреки че без да изпуска от поглед факта, че вероятно е бил доста запознат с изследванията на Плиний и техните Ние поддържаме мнението, че Тацит е искал и се е опитвал да опише събитията от 64 (години), както и други години, точно както са се случили; въпреки че напълно признаваме, че той не е могъл да се освободи напълно от влиянието на следващите времена и вероятно не би написал всичко точно както го е написал, ако неговата Хроника е била съставена от него по време на управлението на Нерон. Както с оглед на това обстоятелство, така и поради значителното участие на субективизъм в изразите на Тацит, тяхното обяснение е много по-трудно от обяснението на доклада на Плинев и следователно, за да разберем същността на въпроса, е необходимо да се обърнем към независимите свидетелства на други историци за същото събитие. За щастие, други историци също описват поведението на Нерон към християните въз основа на източници, напълно независими от Тацит, и сред тях свидетелството на Светоний заслужава специално внимание. Както знаем, Светоний е бил съвременник на Тацит и приятел на Плиний Млади, поради което е бил в тесен контакт с авторите на двата най-важни документа по разглеждания въпрос. Като историк той става особено известен с трудовете си за 12-те цезари, при представянето на чиито животи непрекъснато отбелязва забележителни факти от техните административни и политически действия и заповеди. Тъй като несъмнено е запознат с историческите произведения на Тацит, той директно ги използва на места, както например това личи от живота на Веспасиан, който говори за общото очакване, преобладаващо по това време, че от Юдея ще се появи владетел, който ще управлява света 4 . Но той също има независими послания и освен това по въпроси на вътрешния живот и политика, което прави възможно проверката и разбирането на Тацит. Така в биографията на Нерон той говори за различни административни мерки за поддържане на обществения ред в Рим и тук, между другото, споменава наказанието на християните, като специална класа хора, отличаващи се с ново и вредно суеверие 5 (6). Той очевидно смята очертаните от него мерки за образец на добра администрация и всички те имат характер не само на временни, но и на постоянни административни и полицейски разпоредби под формата на опазване на добрия ред и благоприличие. Така той споменава разпоредби срещу прекомерния лукс, замяната на обществените трапези за нуждаещите се с правилното разпределение на провизиите (sportula), забраната за продажба на всякаква готова и готвена храна, с изключение на зеленчуците, забраната на грозните лудории на колесниците и др. Всички тези решения имат характер на постоянни мерки, насочени към установяване на определен ред или пресичане на определено злоупотреба. Ако сред тези мерки се споменава и наказанието на християните, тогава би било странно, ако Светоний, сред посочените от него постоянни мерки, включи и произволна мярка срещу християни, наказани за палеж. Много по-естествено и логично е да разбираме думите на Светоний в смисъл, че той е искал да характеризира Нерон като администратор, който, поради задължението си да поддържа мира и реда в столицата, е предприел определени общи мерки срещу класове хора, опасни за обществения мир, и тези мерки са били част от общата, постоянна система на управление. Това е толкова ясно, че ако 16-ти параграф от Светоний беше единственият оцелял пасаж на езически писател по разглеждания въпрос, изразеното мнение вероятно би било прието от всички - и то, както е очевидно, е в пълно съгласие със състоянието на нещата, възникнало от разглеждането на доклада на Плиний. За да бъдем още по-убедени в това, трябва само да сравним с това същата история на Светоний за събитието на Клавдий по повод на вълненията, настъпили сред евреите в Рим около 52 6 г. Това събитие, което очевидно е било изолирано действие по отделен случай и не е довело до установяване на общо правило, се споменава от него до такива действия на императорското правителство като отнемане на свободата на Лидия, предоставяне на правата на свобода на Родос, опрощавайки просрочените задължения на илианците, позволявайки на германските пратеници да седнат до арменските и партските посланици в почетната част на театъра (оркестъра). Всичко това са заповеди, които се отнасят до отделни конкретни случаи и не засягат общия принцип, приложим за всички случаи от определен вид. От сравнението на тези два пасажа на Светоний става ясно, че той смята действията на Нерон за различни по природа от тези на Клавдий. Последният изгони всички евреи от Рим; но, както знаем от други източници, това е просто единично, отделно събитие и не представлява обща присъда за евреите. Междувременно Нерон установява общ принцип, регулиращ отношението на правителството към определен клас хора, в този случай - към християните, и такова заключение несъмнено биха направили всички историци, ако не беше авторитетът на Тацит, който обикновено се тълкува в смисъл, противоположен на възгледа, който естествено произтича от внимателното изследване на свидетелствата на Светоний. Но дори ако думите на Тацит наистина бяха в такова противоречие с тези възгледи, както обикновено се смята, тогава, във всеки случай, с оглед на факта, че Светоний, по всяка вероятност, запознат с мнението на Тацит, колкото и умишлено да се отклонява от него, тогава трябва да се вземе предвид неговото независимо мнение като историк, който използва отлични източници. В действителност обаче описанието, дадено от Тацит, е отчасти неразбрано и, навлизайки в същността на въпроса, трябва да се каже, че между тези двама историци няма сериозно противоречие, а само леко модифицирано и неравномерно в детайли предаване на едни и същи факти. Светоний просто дава кратко свидетелство за установения административен принцип, в който преминават действията на Нерон по отношение на християните, а Тацит предшества разказа си за същия резултат с описание на самия произход и постепенно развитие на действията на Нерон и картината, която той рисува, е толкова впечатляваща и ярка, че напълно фокусира вниманието на читателя, отвличайки го от последния етап и загатнат резултат от това действие на императора. Но нека се обърнем към историята на Тацит и се опитаме да разберем фактите така, както са представени от него. За да направим това, трябва да се опитаме, доколкото е възможно, да погледнем на въпроса от гледната точка на самия Тацит и да асимилираме за себе си тона и онези чувства, с които той, от спокойната висота на своите философски спекулации, гледаше на долните работи и грижи, на ентусиазираните грешки на онези, които смяташе за жалки християни. Според Тацит Нерон искал да отблъсне народното възмущение, което се разпалило навсякъде срещу него като виновник за ужасния опустошителен пожар в Рим през 64 ​​г. За целта той се възползвал от неприязънта на хората към новата секта на фанатиците, които всички не харесвали заради отвратителните престъпления, които уж извършили и които били известни сред хората под прозвището християни. Той хвърли цялата вина за ужасния пожар върху тях като врагове на обществото като цяло, готови да навредят на столицата по всякакъв начин. Затова започнали да търсят християни. Онези от тях, които открито признаха, че принадлежат към християнството, бяха изправени на съд. След това, въз основа на информацията, появила се на процеса, 7 много други бяха заловени, 8 не толкова по обвинения в палеж, а по обвинения в омраза (или враждебност) към човешката раса 9 . Техните екзекуции били превърнати в народно забавление, а те например били принуждавани да играят ролята на Актеон, разкъсван на парчета от кучетата си, приковавани на кръстове, за да ги подпалят и превърнат в своеобразни факли, които да осветяват нощните празненства във Ватиканските градини. Но издирването и наказването на християните продължи дори след като всяка мисъл за тяхното съучастие в палежа беше изоставена. Самата безопасност на хората, както твърдяха нейните попечители, изискваше тези врагове на обществото да бъдат третирани с пълната строгост на закона и срещу тях бяха повдигнати други по-общи обвинения, че са използвали незаконни средства, за да съблазнят жертвите си сред хората и да ги отчуждят от техните бащински морални обичаи - които обвинения бяха доказани без особени затруднения. Няма съмнение, че този вид обвинения първоначално е бил популярен сред тълпата. Те й дадоха предмет, върху който тя да насочи и временно да излее целия неистов гняв, предизвикан от големия пожар, още повече, че хората вече бяха враждебно настроени срещу християните предварително. Но както ясно казва Тацит и както по-късно свидетелства Плиний, тълпата не остава завинаги заслепена във възгледа си за причината за пожара: тя усеща, че истинският виновник е Нерон, а не тези нещастни жертви. Накрая настроението на народа рязко се обърнало и римската общественост започнала да изпитва съжаление към християните. Вярно, те бяха виновни и напълно заслужено наказание; но хората разбраха, че са унищожени не толкова за общественото благо, колкото за задоволяване на кръвожадността на един човек 10 . За да се разбере ходът на действията на Нерон, е необходимо ясно и точно да се тълкува какво всъщност се има предвид под „омразата към човешкия род“, в която бяха обвинени християните. Те бяха обвинени не просто в определено абстрактно настроение, а в действия, в които това настроение се проявява. За римляните „човешката раса“ - genus homanum - не означава човечеството като цяло, а самия римски свят, - хора, които са живели според римските обичаи и закони; всички други народи са били врагове и варвари. Християните в този случай са врагове на цивилизования човек и на обичаите и законите, по които живее цивилизованото общество. Те се стремят да отслабят връзките, които държат обществото заедно, причиняват разделения в семействата, настройват децата срещу техните родители и постигат тази цел чрез злонамерени средства, действайки върху умовете на своите последователи чрез магически заклинания 11 . Те направиха всичко това с цел да могат по-свободно да извършват своите мерзости (flagitia). Като се има предвид развълнуваното състояние на хората, такова обширно обвинение, разбира се, не беше трудно да се докаже. Християните наистина са били враждебни към определени обичаи, практикувани свободно в римското общество, тъй като са ги смятали за порочни или противоречащи на религията, и с оглед на това лесно се е стигнало до общото заключение, че този, който е враждебен към една част от социалните отношения, е враждебен към цялото човечество. Християните, според тази логика, се стремят да унищожат цивилизацията, а цивилизацията, за да се самозащити, трябва да ги унищожи 12. Престъплението с помощта на магически заклинания за постигане на техните отвратителни цели е тясно свързано с това и дори по-лесно доказуемо. Изключителното влияние, което новата религия придоби върху своите привърженици, чудодейната промяна, която тя предизвика в своите новопокръстени, ентусиазираната преданост и непоклатимата решителност на цялата общност - всичко това беше добавено като доказателство, че християните са прибягвали до свръхестествени средства и забранени чарове в своите действия. Надеждността на свидетелството на Тацит е критикувана на основание, че няма авторитетни доказателства, които да доказват, че подобни „мерзости“ са били приписвани на християните преди втори век. Но без да споменаваме факта, че още в първото писмо на апостол Петър (1 Петр. 2:12) тези настоящи обвинения на християните са ясно загатнати в израза „като сте злодеи” 13, можем да отговорим, че, съдейки по много исторически примери, подобни престъпления могат много лесно да бъдат приписани на християните в техните тайни събрания от самото начало. Наистина е трудно да се разбере как такъв човек като Фронто, учителят на Марк Аврелий, може да повярва на популярния слух за тези „мерзости“; но че Тацит е верен, приписвайки такъв слух на популярната тълпа през 64 ​​г., няма нужда да се доказва това. В самите му думи намираме ясно доказателство, че той предава в хрониката си съвременните възгледи на хората през 64 ​​г., а не собствените си мнения и убеждения. В същото време няма нужда да се предполага, че такъв задълбочен изследовател сам е вярвал на подобни слухове, особено след като той съзнателно и внимателно ограничава вярата като цяло в популярните слухове и в легендите за миналото. В свидетелството на Тацит има и други точки, които се нуждаят от пояснение. Така особено голям интерес предизвика истинското значение на използвания от него израз: qui fatebantur - „признах“. Какво точно са признали арестуваните християни? Въпросът е решен по различен начин от различните критици в зависимост от общия смисъл, който те залагат като основа на самия възглед за отношението на римската власт към християнството. Най-новата критика, отразяваща тенденцията на общата тенденция на антицърковната мисъл, се опитва да докаже, че римското правителство е било твърде толерантно, за да преследва самата религия и следователно изразът на Тацит „изповяда“ трябва да се разбира не в смисъл, че онези, които просто са признали, че принадлежат към християнството, са били наказани, а онези, които са признали, че са извършили палеж, следователно, на престъпление, което е справедливо и включва строго наказание от правителството 14. Рамзи категорично отхвърля това мнение. Credat judaeus Apella – възкликва той. „За мен това изглежда абсолютно невероятно.“ Тази гледна точка предполага, че християните действително са били, поне частично, замесени в престъплението палеж, а това е напълно невъзможно. Не само това, подобен възглед директно противоречи на самия разказ на Тацит. Ако наистина много от християните признаха за престъплението палеж и освен това по време на процеса те осъдиха много повече от своите братя по вяра за същото нещо, тогава тяхното съучастие в ужасното престъпление непременно би било прието от общественото мнение. Междувременно и след това хората остават непоклатими в убеждението си относно истинския виновник за престъплението, а революцията в общественото мнение, благодарение на която мнозина променят отношението си към християните и започват да ги съжаляват, очевидно се случва именно в резултат на все по-ясното и растящо убеждение, че християните са невинни в престъплението, което им е вменено и несправедливо са подложени на жестоко наказание. Такова убеждение никога не би възникнало, ако много християни действително бяха признали за престъплението палеж. Следователно изразът „разпознат“ трябва да се разбира в различен смисъл. Трудността за истинското му разбиране, която обърква дори критиците, които са свободни от определен вид тенденция, възниква поради компресията на стила на Тацит; но изчезва от само себе си, ако разберем мисълта, която е в душата на автора и която той самият приема в душата на своите читатели, а именно, че „християните са били обвинени“. Имайки предвид тази идея, подразбираща се от контекста, Тацит след това продължава: „онези, които признаха (че са християни)“ бяха наказани. Тази форма на изразяване, според която мисълта, произтичаща от самите обстоятелства по въпроса, е само предвидена, а не изразена директно с думи, е напълно в стила на Тацит. В разказа на Тацит, както и в доклада на Плиний, се прави разлика между две класи християни – едни от които не криеха своята религия, а открито признаваха принадлежността си към нея и може би дори я проповядваха, докато други я поддържаха тайно, така че дори най-близките им съседи не знаеха за тях, че са християни. Последните, както вероятно може да се заключи, са били несравнимо по-многобройни и те, очевидно, във всички външни отношения е трябвало да избягват всичко, което би могло да покаже тяхната разлика от техните езически съседи. Движейки се сред общество, в което безброй дребни детайли от всекидневния живот са били в тясна връзка с държавната религия, те по необходимост е трябвало да се съобразяват по външен вид с естеството на този живот и понякога да изпълняват такива обичаи, които в тесен смисъл са били признати за езически култ 15. И тъй, ако онези, които открито се признават за християни, са първите заловени и предадени на отмъщението на народната ярост, то на процеса с мъчения много от неизвестните дотогава са осъдени за принадлежност към християнството като такова, тъй като в ежедневието не се различават от своите съседи езичници. В това отношение има много голяма прилика между Тацит и Плиний; но да се заключи от това, че Тацит, за да изобрази състоянието на нещата по време на управлението на Нерон, използва цветове, заимствани от Плиний и изобразяващи състоянието на нещата още през 2 век, би било напълно несправедливо. Откриваме още повече аналогии между начина на действие на Плиний и начина на действие на владетеля на Галия Лугдунская през 177 г. Но това сходство изобщо не зависи от заимстване, а от значителни прилики в самите обстоятелства на случая. Сега възниква въпросът какъв е действителният характер на преследването на Нерон и каква е неговата продължителност и разпространение. Ако вземем думите на Тацит сами по себе си, в тях няма нищо, което да показва, че преследването на християните при Нерон е продължило няколко години; но от друга страна, в тях няма нищо, което да противоречи на заключението, което следва от свидетелството на Светоний. Тацит, както видяхме, твърди, че "огромни множества" християни са били осъдени поради тяхната предполагаема омраза към човешката раса или враждебност към римското общество. Преследването продължило, докато на римското население не му омръзнало и започнало да изпитва съжаление към страдащите. Тук имаме единствения израз в цялата глава, който може да служи като указание за обхвата на преследването. Изразът ingens multitudo (огромно множество), взет сам по себе си, би могъл да бъде изтълкуван от писател като Тацит и в смисъл, че броят на заловените е голям с оглед на самото престъпление палеж, в което обикновено няма много съучастници. Но, от друга страна, беше необходимо да се заловят наистина значителен брой обвиняеми и отне много време, за да се насити населението с ужасите на екзекуциите, което беше свикнало да намира най-голямото си забавление в публичните кръвопролития, често извършени в колосален мащаб. Следователно тези автори, които се опитват по всякакъв възможен начин да минимизират мащаба на преследването и да го разглеждат като екзекуция само на няколко евреи, срещат големи трудности тук. Да се ​​мисли така означава да не се взема под внимание характерът на римското население и ако свидетелството на Тацит е вярно, че дори това население е било отвратено от клането, извършено върху християните, и е било проникнато от чувство на съжаление към тях, то, следователно, преследването, на което са били подложени, е било наистина ужасно по своята кръвожадност и не е продължило кратко време. Оттук можем отчасти да заключим, че преследването на Нероново, започнало с цел да отклони вниманието на хората от главния виновник за бедствието, сполетяло столицата, продължило след това като постоянно административно събитие под формата на всеобщо преследване на християните като хора, опасни за общественото благополучие. От доклада на Плиний, както беше изяснено по-рано, следва, че отношението на римското правителство към християните се определя от общ принцип, който вече е бил установен и е действал преди времето на Траян. Сега възниква въпросът: това не е ли същият принцип, който беше въведен от Нерон? Отговорът трябва да бъде отрицателен. Плиний и Тацит стоят на идеята, че християнството само по себе си е престъпление, което заслужава наказание със смърт. Според тяхната позиция не се правят запитвания, не се извършват разследвания относно престъпления, извършени от християни; едно признание за християнин (признаване на името) е достатъчно, за да последва незабавно осъждане. Това не беше така при Нерон. Те бяха изправени пред съда и осъдени не заради името си, а заради онези възмутителни „гнусности“, които се свързваха в общото въображение с това име 16. Тези мерзости или престъпления се считаха преди всичко за палежи и след това за враждебност към цивилизованото общество, изразено в използването на вредни магически заклинания и в нарушаване на установените обичаи на обществения живот. Въпреки че яснотата на изложението е частично повлияна от реториката на Тацит, във всеки случай това не подкопава надеждността на неговото свидетелство и, разчитайки на него, можем да начертаем отличителна линия между преследванията на Нерон и тези, които се случиха по времето на Траян. Начинът на действие, приписван от историците на Нерон, наистина е значително различен от политиката от времето на Траян и ако Тацит, като е запознат с последния, описва начина на действие на Нерон като различен от него, то това означава, че в изложението си той се е ръководил от някои по-древни източници. И ако тези източници не бяха напълно убедителни за него, тогава той, разбира се, би описал политиката на Нерон като използвана спрямо християните по негово време. Главата, която разглеждаме, всъщност описва събитие, случило се през 64 ​​г. и Нерон царува още четири години след това. По този начин има възможност за преминаване на антихристиянската политика от етапа, описан от Тацит (на който, за да се осъди християнин, се изисква доказателство, че той е извършил някакво действие, враждебно на обществото) към по-нататъшен етап, изобразен от Плиний (на който се приема, че всички християни са виновни за такава враждебност и могат да бъдат незабавно осъдени, след като разпознаят името на християните). Дали тази по-нататъшна стъпка се е случила точно в по-късните години от управлението на Нерон? По време на управлението на Нерон едва ли е имало достатъчно време за такова развитие на политиката спрямо християните. Преследването започва през 64 ​​г. и изглежда е спряло, когато Нерон напуска Рим към края на 66 17 г. Императорът продължи преследването дори след като хората престанаха да му симпатизират и когато личното му влияние беше елиминирано, самото преследване едва ли можеше да се извършва в същия мащаб. Флавий Сабин, който беше префект на столицата по това време, не беше човекът, който можеше енергично да продължи преследването, особено след като то вече беше в противоречие с настроението на хората. Вярно, Сулпиций Север, чиято история за преследването на Нерон се основава на Тацит и е предадена с почти същите думи, продължава: "Това беше началото на суровите мерки срещу християните. След това тази религия беше забранена от официалните закони, а изповядването на християнството беше обявено за незаконно със специално издадени укази" 18. Но стойността на това по-късно свидетелство зависи изцяло от неговия източник и не може да има съмнение, че неговият автор не е имал други източници преди себе си освен Тацит и следователно трябва да се разглежда точно като свидетелството на последния, изложено от него в една от по-късните (несъществуващи) глави на неговата Хроника, и ако той говори за положителни закони срещу християните, то това, по всяка вероятност, датира от времето на следващите царува. Въпреки това, както видяхме по-рано от свидетелството на Светоний, Нерон направи преследването на християните основано на принцип. Това заключение съвместимо ли е със свидетелството на Тацит? Отговорът трябва да е положителен. Във всеки отделен процес трябва да има общ принцип, че определени действия, за които всички християни са признати за виновни, заслужават смъртно наказание. Дори след като Нерон напусна Рим, префектът на града трябваше да счита за свой дълг да следва примера, даден от императора, тъй като пренебрегването му или оспорването на неговата справедливост би било държавна измяна. И легендата, че св. Павел е претърпял мъченическа смърт през 67 или 68 г., което е индикация, че преследването на християните е продължило отчасти в отсъствието на Нерон, подкрепен от негови представители, вероятно префекта на града. Ако по този начин в Рим е установен определен принцип по отношение на християните, тогава е съвсем естествено да се предположи, че владетелите на провинциите са се опитвали, доколкото е възможно, да се съобразят с възгледите и начина на действие на императорската власт. За това не е необходимо дори да се предполага издаването на общ едикт или формален закон. Във всеки случай, когато някой християнин беше обвинен, беше възможно да се позовава на прецеденти в столицата. Обвиненията, които на много места бяха отправени към ап. Павел, несъмнено, често са били насочени срещу други, а възгледът на императора за християните, който беше толкова кърваво разкрит в Рим, със сигурност даде тона на действията на провинциалните власти. „Следователно заключаваме“, казва Рамзи, „че отношението на римското правителство към християните става по-ясно дефинирано между 68 и 96 години и в същото време самият възглед за тях се променя, така че в съдебните производства вече не се изисква доказателство за извършване на определени престъпления, но само признаването на име се счита за достатъчно за осъждане. Нерон третирал християните като престъпници и ги наказвал за престъпленията им; Плиний и Траян, напротив, гледат на тях като на беззаконници и разбойници и ги наказват без никакво отношение към техните престъпления. И накрая, интересно е да разгледаме какви данни предоставят действителните съвременни християнски документи за разрешаване на въпроса. В Апокалипсиса и Първото послание на св. Петър виждаме вече втория етап в развитието на политиката на римското правителство спрямо християните, а последните страдат в тях за името си. Що се отнася до другите новозаветни книги, все още няма намек за преследване за името. За самото преследване се говори ясно, но то все още не е приело организираната форма, предписана от правителството. Съветите, дадени от ап. Павел, по отношение на отношението на християните към езическото общество, сред което трябва да живеят, са напълно съгласни с положението, което те са заемали, според горното описание, по време на управлението на Нерон. Според този съвет те трябваше, доколкото това е съвместимо с тяхната религия, да избягват всяко посегателство върху съществуващия обществен ред. Така робите все пак трябва да се подчиняват на своите господари, а в ежедневието трябва да се спазват всички изисквания на обичаите, дори понякога да имат религиозен характер. Най-ясно изразен ап. Гледната точка на Павел по този въпрос е в 1 Тим.6:1, където той казва, че робите, които са под иго, трябва да смятат господарите си за достойни за всякаква почит, така че да няма богохулство срещу Божието име и учението, и в Тит 2:4,5, където младите съпруги се съветват стриктно да спазват установените отношения в семейния живот, така че Божието слово да не бъде похулено. И в двата случая положението на християните в езическите домакинства не само не се изключва, но е обект на специално внимание. Установеният обществен ред, доколкото е възможно, трябваше да се спазва, тъй като всеки опит за нарушаването му можеше да породи само клевети и обвинения срещу християните, носещи името на Бога, както и срещу учението, което проповядват. Същото значение се намира в Яков 2:6,7: Богатите не ви ли потискат и не ви ли завличат в съдилища? Не са ли те онези, които позорят доброто име, с което се наричате? Тук също „името“ все още няма характера и значението, които бяха свързани с него двадесет години по-късно, когато то стана почти технически термин. През 65-70 г. учителите на християнството предупреждават християните само срещу тази опасност, за да не би поради тяхната нетактичност да се разпространяват клевети и лъжливи обвинения срещу тях сред хората, за които по-късно да бъдат преследвани. Всичко това точно съответства на политиката от края на управлението на Нерон, както е изобразено от нас 19. От всичко казано следва общата позиция, че с Нерон започва нова епоха в отношенията между римската власт и християнството, или по-точно императорската власт тогава за първи път заема определена позиция по отношение на новата религия. Светоний ясно свидетелства за това и Тацит не е съгласен с него. Дотогава римските управници като цяло се отнасят към християните с безразличие или дори с известна благосклонност, макар и с примес на презрение (както се разкрива особено, например, в Ефес и Коринт - пред трибунала на благородния Галион - Деян. 18:13). Ако понякога са действали грубо, тогава са били повлияни от враждебността към християните, внушена им от благородни евреи, или са подлагали християните на наказание за онези безредици и безредици, които по един или друг начин са били свързани с присъствието и действията на християните. Но след 64 г. примерът, даден от императора, непременно служи като ръководство за всички римски служители в отношенията им с християните. И въпреки това самата религия все още не беше криминализирана сама по себе си. Това се случва след него, при следващите императори от дома на Флавиите. Преминавайки към разглеждането на политиката на Флавиевия дом по отношение на християните, трябва да се каже, че нейното развитие е изпълнено с големи неясноти и при липса на преки доказателства трябва да се ограничи до голяма степен с хипотези. През първите две години след смъртта на Нерон последвалата анархия естествено не е благоприятна за изясняване на отношението на императорското правителство към християните, но тя ясно се разкрива с консолидирането на Флавиевия дом на трона и, според Рамзи, нов етап в политиката на римското правителство към християните започва още при Веспасиан, след няколко години от неговото управление. Може да изглежда малко странно, че тази политика може да бъде установена точно при Веспасиан, който, както е известно, се отличаваше с голяма мекота на характера и дори, както се казва в един за съжаление развален пасаж в Светоний, „никога не изпитваше удоволствие от смъртта на никого и дори в случай на заслужени наказания, той плачеше и стенеше“ 20. Но при по-внимателно разглеждане на Въпреки това се оказва, че точно тази фраза може да показва отношението на Веспасиан към християните. Наистина, някак странно е да си представим нещата така, сякаш Веспасиан, този доблестен римлянин, доказан воин, свикнал на кръвопролития по време на войните си в Британия и Юдея, плачеше и стенеше при всяка нужда да подпише смъртна присъда дори над заслужил престъпник. Подобно представяне на случая е немислимо, а посочените доказателства ясно показват отношението на Веспасиан към някаква особена класа от хора, чието наказание той счита за необходимо поради установения принцип на държавата, въпреки че лично съжалява за това. И тази специална класа хора, разбира се, бяха християни. Като мек, високочовечен суверен, той лично не можеше да има нищо против християните и дори да ги съжалява, че грешат, изисквайки бащинска грижа за обръщането им към истинския път; но като император той трябваше да наложи принципа на държавната политика спрямо тях и да ги накаже като последователи на религия, вредна и опасна за римското общество - политика, която, в допълнение към всякакви едикти, можеше, поради естественото развитие на основния принцип, заложен от Нерон, да стигне до своето логично следствие, така че християнството да започне да се счита не само за способно да произвежда престъпници, но и за престъпно само по себе си, в самата си същност. И това беше противоречието между личното чувство и обществения дълг, което постави такъв хуманен и нежен император като Веспасиан в състояние, в което той „плачеше и стенеше“. Ясно е, че точно това условие на императора би могло отчасти да забави по-нататъшното развитие на тази политика; но нищо не попречи на това развитие, когато Домициан се възкачи на римския престол (след краткото царуване на Тит), в самия характер на който вече нямаше място за хуманни чувства, а напротив, бездушният принцип на жесток и непреклонен суверен в неговата политика се появи с цялата си сила. Домициан е завинаги увековечен в паметта на християнския свят като един от яростните гонители на църквата; името му в древния християнски възглед винаги стои неразделно от името на Нерон и има много указания за неговото преследване както в новозаветните книги на неговото време, така и в най-древните паметници на християнската литература. За съжаление, древната езическа литература не е толкова богата на доказателства в това отношение. Тя почти напълно мълчи за неговото преследване и имаме само едно място, където директно се посочва, че Домициан е подложил определени лица на наказание на религиозна основа. Този пасаж се появява в съкратен разказ за историята на Дио Касий, направен от монаха Ксифилин през 11 век. Там конкретно се казва, че през 95 г. консулът от тази година и братовчед на императора, Флавий Климен, и съпругата му Флавия Домицила, племенница на императора, са били съдени по обвинения в светотатство или по-точно атеизъм (ἀϑέοτης). Климент е екзекутиран, а Домицила е заточена. По същото време и по същото обвинение „много други“ са подложени на смърт или конфискация на имущество и сред тях Ацилий Глабрион, консул от 91 г., който след консулството си е изпратен в изгнание. Дио Касий споменава, че лицата, срещу които е повдигнато такова обвинение, „са се заблудили според юдейските обичаи“. С цялата несигурност на това доказателство във всеки случай е ясно, че няколко римски граждани са променили религията си и че обвинението, въз основа на което са били съдени, е, че са извършили светотатство или са изпаднали в атеизъм. Сега възниква въпросът каква е била религията, към която са се обърнали тези благородни римляни? При липса на ясни инструкции този проблем беше решен по различни начини; но едва ли някой може да се съмнява, че тази религия е била християнска. Разбира се, юдаизмът също така интензивно провежда пропаганда сред римското общество и намира много прозелити сред него - както в низшите, така и във висшите класи на обществото и дори в самия дворец на цезарите. Но тук явно има друга религия. Юдаизмът е религия, разрешена от правителството и призната като известен култ, т.е. служба на Бога и следователно името „атеизъм“, за което тези благородни римляни всъщност са били осъдени, не се отнася за него. Християнството е друга работа. И хората, и самото правителство гледаха на него с враждебност като на неразбираемо и възмутително движение, което едва ли има дори подобие на религия. Поклонението на някакъв Христос, разпнат заради бунтовното му поведение, отхвърлянето на всяко външно поклонение на Бога и свързаната с него омраза към всяко социално благосъстояние, към цялата човешка раса - всички тези характеристики превърнаха християнството в очите на римляните точно в някакъв вид възмутителен "атеизъм", така че виковете: "Долу атеистите!" – били общ израз на яростта на езическата тълпа към християните. И такова безбожие можеше да бъде вменено само на високопоставени римски сановници като престъпление, за което те бяха подложени на жестоко наказание. Това предположение се потвърждава напълно от легендата, запазила завинаги паметта на Домицила като мъченик; катакомбата на ардеатинския път, където била погребана, започнала да се нарича на нейно име. Евсевий също казва, че тя е била християнка и като цяло в това отношение има толкова много свидетелства в традицията, че поставянето им под съмнение би било в противоречие с всички правила на разумната критика 21. Остава странно, че Касий Дион не казва това директно, а го изразява неясно: „те се заблудиха според обичаите на евреите“. Но това може да се обясни без особени затруднения. Въпреки че пише още през 3-ти век и несъмнено е знаел добре за съществуването на християните, той, както и други писатели от същия род, внимателно ги подминава с мълчание, умишлено пренебрегвайки самото им съществуване и ги смятайки за твърде жалко и незначително явление, за да им направи честта да ги споменат в техните творения, претендиращи за безсмъртие. Не искайки да опетнят и развалят своите творения с варварски провинциализми, гръцките високоинтелигентни писатели избягват да включват на страниците си толкова вулгарно име като χριστιανὸς, използвано само сред простите, мрачни хора, а Дио Касий несъмнено принадлежи към числото на тези надуто гнусливи писатели, в резултат на което той, дори знаейки добре за какво става дума, предпочита напишете неясна фраза: „те се заблудиха според обичаите на евреите“... И че правителството в края на 1-ви век все още не разграничава християните от евреите, както се опитват да твърдят някои изследователи, 22 това предположение е абсолютно невероятно, тъй като римското правителство винаги се е отличавало с удивителна административна далновидност, на която всъщност дължи огромния си успех в романизацията на покорените народи. Освен това е известно, че както хората, така и правителството добре разграничават християните от евреите още през 64 ​​г.; така че вината за големия пожар падна именно върху първия, без изобщо да засегне евреите. Ако това вече е било така по време на управлението на Нерон, тогава няма нужда да казваме, че по време на управлението на Домициан правителството е било добре запознато с християнството и вече е успяло да определи ясно отношението си към него. В този случай цялата материя е представена в следната форма. Ако в миналото правителството в отношенията си с християните, така да се каже, се е отнасяло само към народните настроения по отношение на тях и към народните слухове, разпространяващи всякакви клевети за тях като за хора, вършещи различни мерзости и таящи омраза към човешкия род, то през следващите тридесет години след царуването на Нерон то вече е успяло да изгради свой собствен възглед за тях и тъй като този възглед по същество изобщо не се различава от народния, и християнството е смятан дори от най-висшите представители на римската интелигенция за вредно и грозно суеверие, тогава правителството е действало по отношение на християните в съответствие именно с този възглед. Едно вредно суеверие трябва да бъде изкоренено, хората, проникнати от това суеверие и следователно таящи омраза към човешката раса и враждебност към установения социален ред, трябва да бъдат унищожени - това беше принципът на римското правителство. За комфортен живот, според мнението на правителството, те са също толкова опасни, колкото например разбойниците, и следователно трябва да бъдат подложени на безмилостно преследване като последните 23. И тази гледна точка се засилва, когато автократичната власт на императорите става все по-силна и по-силна. При Домициан тя намери непреклонен говорител, който, притежавайки арогантен, непоносим и подозрителен характер, смазваше всичко в нейно име с тиранична жестокост. И тъй като християнството на свой ред се разпространява и укрепва, борбата, най-ожесточената борба между тях става неизбежна и при Домициан именно тя се изразява в екзекуциите дори на най-висшите римски сановници, заподозрени в принадлежност към това, което той смята за престъпна класа от хора. Остротата на тази борба се придава и от факта, че Домициан, усещайки несигурността на позицията си поради недоволството на народа и благородството от неговото деспотично управление, се страхува изключително от заговори, особено сред благородството, което има възможност да му представи съперници. Освен това той беше толкова ревнив към интересите на своята автокрация, че беше подозрителен дори към философите и писателите, които се отнасяха към старите републикански времена, и през 93 г. той изгони учители по философия от Рим и дори уби много римляни, които се интересуваха от философия. И накрая, в същия дух на укрепване на императорската власт, Домициан беше особено загрижен за възстановяването на националния римски култ. В това отношение той се придържа към политиката на основателя на империята Август и също като него гледа на императорския култ като на неразделна част от националната, държавна религия. Той обичаше да се идентифицира с Юпитер и да приема поклонение като Провидение, въплътено в човешка форма, а известно е, че той, заедно с други двама императори - Калигула и Диоклециан, обичаше да се нарича Dominus et deus - владетел и бог. Въпреки че човек не може да не види в това отчасти прояви на лична прищявка, те все още се основават на обща правителствена система, според която религията формира съществена част от правителствената машина. Следователно непризнаването на държавната религия естествено беше поставено на същото ниво като предателството срещу държавата. От всички религии само християнската се противопостави решително на възприемането на императорския култ като противоречащ на самата му същност, непримирим с идолизирането на човека и тъй като вече беше успял да събуди подозренията на правителството срещу себе си, сега държавата атакува християните като хора, нетолерантни в една добре уредена държава. Обръщането на Климент и други благородни римляни в тази религия е равносилно на предателство срещу техния император и затова императорската власт безмилостно ги подлага на смърт или изгнание. И ако по този начин правителството се е отнасяло с най-висшите римски сановници, тогава няма какво да се каже за обикновените смъртни, които са били унищожени от стотици като врагове на държавата и обществото, и ако такива първични писатели, които са ценяли литературната си слава, като Касий Дио, са смятали за под достойнството си да се занимават с подобни вулгарни събития (както не са се занимавали например с историята за това как правителството грабва и разпъва крадци и разбойници), правейки С изключение само на няколко знатни личности, народната памет завинаги запази спомена за това ужасно време и името на Домициан беше увековечено като име на един от тримата най-зли гонители на християнството 24. И по този начин, при Домициан, природата на връзката между римското правителство и християнството, която виждаме в доклада на Плиний, се развива напълно. Държавата гледа на християните като на политически вредни и следователно нетолерантни хора и счита за свой дълг да ги преследва всички като цяло, без оглед на частните престъпления. Правителството не сметна за необходимо дори да разгледа въпроса дали определени престъпления действително са извършени от християни. За него името християнин е достатъчно, за да изложи носещите това нетолерантно име на преследване или смърт. Всички християни бяха поставени извън закона, който защитаваше правата и предимствата на хората и целият ход на съдебните процеси срещу тях се ограничаваше само до разследване, за да се провери дали човекът наистина е християнин и след като това се установи, съдбата му се решаваше. По-далече от това в отричането на християнството вече не можеше да се стигне, а доколко това отношение се запази и след Траян, това ще бъде обсъдено в следващата последна статия, която ще даде общ поглед върху причините и обхвата на преследването на християните през първите два века. Представяме го в превода на V.I. Модестов, който според нас дава най-авторитетното тълкуване на този пасаж от Тацит, основано на задълбочено изследване на най-добрите коментатори на известния римски историк. Произведения на Korn. Тацит в прев. В.И. Модестов, кн. II, Хроника, гл. XV, 44, с. 490–491. Че Тацит е знаел за християните не по-малко от всеки друг римлянин от неговото време, не може да има съмнение, защото 1) той е бил проконсул на Азия, тази главна крепост на християнството, около 112-116 г., преди съставянето на Хрониката (виж надписа от Милас, цитиран в Lull. de Corresp. Hell. 1890, стр. 621); 2) той, както е известно, положи големи усилия да събере най-добрите данни за своята история и се консултира с Плийн по друга тема, когато съставяше своя по-ранен голям труд. ср. Vesp. 4 с Tac. Хист. V, 13, където слухът е предаден почти буквално от двамата историци. Genus hominum superstitionis novae ac maieficae. Нер. 16. Exitlabilis superstitio – казва на свой ред Тацит. Облак. 25. Тук, според общоприетото мнение, имаме доказателство, че християните по време на управлението на Клавдий все още са били считани просто за еврейска секта и различията между християни и евреи са били разглеждани от властите, използвани от Светоний като „постоянни раздори между евреите“. В оригинала indicio eorum („според техните указания” в превода на проф. Модестов); думата indicium - „указание” очевидно е използвана от Тацит не в строгия смисъл на показания, дадени от престъпник, който предава своите съучастници поради обещаната му безнаказаност и не можем да приемем, че първите арестувани християни доброволно са привлекли вниманието на съдиите към другите си братя; следователно под „показание“ трябва да разбираме данните, получени от тях по време на процеса срещу тях. Тук изразът у Тацит е доста неясен - convicti sunt (според превода на мод. “осъден”). Мнозина разбират тук conjuncti, а Боасие дори го коригира, in conjuncti reperti sunt („съучастниците бяха разкрити“). Реториката на Тацит е виновна за тази неяснота. Но няма нужда да прибягвате до догадки и корекции. Човек трябва да се придържа към автентичното четене, както се появява в ръкописа. Тацит не казва директно с точни думи, че обвиняемите са осъдени: „те бяха изправени пред съда и подложени на новоизмислени изискани наказания“. Ако беше казал само това, тогава би било невъзможно да не го разберем: всеки би разбрал риторичния прием тук, според който авторът, оставяйки същността на обвинението за разглеждане на самия читател, бърза да премине към описанието на последната сцена. Но за да изобрази това още по-ефективно между двете предположения, описващи процеса и наказанието, той вмъква друго изречение относно втората категория престъпници и от това се получава следната форма: „първо няколко души бяха изправени пред съда, след това други претърпяха същата съдба: те бяха екзекутирани“ и т.н. Изразът тук е много значим: haul perinde in crimine incendii („не толкова в престъплението, свързано с пожара“ според превода на М.). Този израз трябва да се тълкува по аналогия със същия израз в XIII, 21, където Агрипина, защитавайки се от обвинението на Силана, че е заговорничила срещу собствения си син Нерон, казва: neque proinde a parentibus liberi quam ab impudica прелюбодеяние mutantur - „не е толкова лесно за родителите да променят децата си, както за една покварена жена да промени любовниците си“, т.е. въпреки че Агрипина не отрича възможността родителите да не се отчуждават от децата си от време на време, последните случаи се срещат неизмеримо по-често. Така че в този случай Тацит не иска да твърди, че никой християнин вече не е участвал в престъплението палеж и не е бил осъден за това конкретно престъпление; но обвинението, основано на друго посочено от него обстоятелство, е много по-често срещано. Историята познава подобни случаи как тълпата, алчна за всичко необичайно, успява веднага да излее гнева си върху обект, който е събудил нейното подозрение, и как след това успява бързо да промени мнението си и да се разкае за току-що извършените жестокости. Точно това се случва в Англия през 1679 г., по време на кланетата, извършени сред римокатолическото население заради т. нар. „Попски заговор“. Odium generis humani е престъплението на отровителите и магьосниците. Наказанията, на които били подложени християните при Нерон, били точно тези, които били установени за магьосниците. Paulius, Sentent. V.23.17: Magicae artis съзнателно призовава supplicio affici placuit, id est bestiis obici aut cruci suff gi. Ipse antem magi vivi exuruntur. По заповед на Константин Велики, занимаващите се с магия - feralis pestis absumat (Cod. Theod. IX, 16.5); Харуспиците също са били изгаряни (пак там IX, 16.1). В тази връзка фразата: utilitate publica (за обществена полза) става важна. Очевидно Нерон използва обществената полза като основа за постоянното си преследване на християните. Καταλαλοῦντες ὑμῶν ὡ; χαχοποιῶν. Именно това е мнението, изразено в нашата литература от киевския проф. Ю. Кулаковски в своята публ. Лекции „Християнската църква и римското право през първите два века”; но той срещна пламенни противници в лицето на анонимния автор на полемични статии в „Сборник Киев. Дух. Академия" за 1892 г., както и в лицето на проф. В.И. Модестов - в статията си за Тацит в "Журнал. Мин. Н. Пр." за декември 1893 г. Бележка за това вижте в "Ц. Вестн." бр.51 от 1893 г., стр. 815. Това вероятно обяснява факта, че езическата формула D(is) M(anibus) понякога се среща върху християнски гробници. Дори имаше много спорове по този въпрос в древната църква. И многократно е поставян и разрешаван въпросът доколко такова външно изпълнение на езическите обичаи е съвместимо и съвместимо с достойнството на християнина и къде е разделителната точка, отвъд която условността на спазването на езическите обичаи се превръща в признаване на самото езичество като религия. Flagitia cohaerentia nomini. Важни данни в това отношение дават и откритията на Де Роси, чиято същност виж Лайтфут, Климент I, стр.35 и сл. У Евсевий в Ц.И. III, 18: при Синкел в Бон. Ед. страница 650; виж също Acta Nerei et Achillei. Същото, макар и с по-малка яснота, важи и за Ацилий Глабрион, който утежнява вината си с това, че по време на консулството си се бие на арената и по този начин оскърбява „величието на римската власт“ (laesa majestas). Нойман и др., а зад тях киевският проф. Ю. Кулаковски. Характеризирайки отношението на Флавиевия дом към християните, Момзен уместно казва: „Преследването на християните по това време беше също толкова постоянно и често срещано, колкото и преследването на разбойниците.“ Провинции на рим. Empire, английски превод II, p. 199. Интересно е да се отбележи, че при поглед към политиката на Домициан спрямо християните англичаните. проф. Рамзи е решителен противник на Киев. проф. Кулаковски и по този начин с високия си авторитет за пореден път изобличава безпочвения, макар и арогантен либерализъм на последния. ср. брошура на киевския аноним „Хрон. В. и рим. право” стр.61 и сл.