Глава IV

Napomnienia Apostoła skierowane do czytelników o pomyślność chrześcijan (1) według przykazań Pana Jezusa (2) poprzez zachowywanie czystości, miłości braterskiej i ciężkiej pracy (3-12). Zmartwychwstanie umarłych i ich udział wraz z (uwielbionymi) żyjącymi podczas drugiego przyjścia Chrystusa (13–18). Część adhortacyjną rozpoczyna rozdział IV. Apostoł, po krótkim wskazaniu w 1 Tes 3,10 braków (υστερήματα) w wierze F., o których poinformował go Tymoteusz, przechodzi teraz do szczegółowego omówienia tych braków „Το λοιπόν” – pokazuje, że cała istota przesłania zawarta jest w 1 Tes 1–3, zawierającym przeprosiny za relacje Apostoła. Pawła do chrześcijan F-skim. Od 1 Sol.4 rozpoczyna się dodawanie do pierwszych trzech. Yστερήματα θ . poruszyłem temat rozdziałów. obraz dwóch tematów – moralności chrześcijańskiej (1 Tes 4,1–12) i powtórnego przyjścia Chrystusa (1 Tes 4,13–5,11). Końcówkę listu zajmują krótkie, ale głęboko wymowne aforyzmy dotyczące zarówno ogólnego życia Kościoła, jak i osobistego zachowania. 1 Tesaloniczan 4:1. Dlatego, bracia, prosimy was i błagamy przez Chrystusa Jezusa, abyście otrzymawszy od nas sposób, w jaki powinniście postępować i podobać się Bogu, odnosili w tym większe sukcesy; 1 Sol.4:2. bo wiecie, jakie wam przykazania daliśmy od Pana Jezusa. Ap. wskazuje tu podstawę swego έρωτώμεν και παρακαλούμεν – opierają się one na fundamencie boskiego autorytetu Chrystusa (έν Κυρίφ Ί ησοϋ), uznanego przez F-mi. Jako sługa Chrystusa w Jego imieniu i wypełniając Jego polecenie, Apostoł nawraca się. swoim naśladowcom w F. uporczywym, serdecznym i autorytatywnym nawoływaniem, aby otrzymawszy od niego wskazówkę, jak powinni podobać się Bogu, odnosiło to coraz większe sukcesy. Δει wskazuje tutaj na konieczność moralną. „Αρεσκαν Θεφ jest dla Ap. Pawła główną i w ogóle biblijną koncepcją prawdziwego życia człowieka, w którym łączy się zarówno religia, jak i moralność, gdyż wynikają one z osobowej relacji wierzącego z Bogiem” (Zindlay op. s. 81). Apostoł jednak przypomina, że ​​całe to napomnienie opiera się na tym, co już jest im znane i co zostało im przekazane jako przykazania Pana, objawione im w Jego imieniu (δια - wskazuje imię i władzę I. Chrystusa jako ich sankcję). 1 Sol.4:3. Bo taka jest wola Boża: wasze uświęcenie, abyście powstrzymywali się od rozpusty; 1 Tesaloniczan 4:4. aby każdy z was umiał zachować swoje naczynie w świętości i czci, 1 Sol.4:5. a nie w pożądliwości, jak poganie, którzy nie znają Boga; 1 Sol.4:6. abyś nie postępował z bratem swoim w żaden sposób niezgodnie z prawem lub samolubnie, gdyż Pan jest mścicielem tego wszystkiego, jak już wam powiedzieliśmy i świadczyliśmy. 1 Sol.4:7. Albowiem Bóg nie powołał nas do nieczystości, ale do świętości. 1 Sol.4:8. Kto więc jest nieposłuszny, nie podlega człowiekowi, lecz Bogu, który dał nam swego Ducha Świętego. Oto Ap. dotyka najczulszego punktu w życiu moralnym P-chrześcijan, o którym informację otrzymał za pośrednictwem Tymoteusza. Niedawno nawrócona F-tsy nie mogła od razu zerwać więzi ze swoją przeszłością, gdy wiele spraw uznawano za obojętne, zwłaszcza w obszarze życia seksualnego. Apostoł ponownie przypomina F. o dekrecie Soboru Jerozolimskiego: „strzeżcie się rozpusty”, gdyż „wola Boża”, która już ich uświęciła, wymaga od nich doskonałej czystości. Dlatego konieczne jest, aby każdy mógł (είδέναι – poznać w wyniku umiejętności, „bo czystość nie jest ulotnym tętnem, ale ćwiczeniem, umiejętnością” – Lightfoot) „το εαυτού σκεύος κτάσθαι” – „obserwować swoje naczynie w świętości i czci” (ros. pas). Tutaj główna trudność pojawia się w rozumieniu słowa σκεύος. Istnieją dwa możliwe rozumienia; według jednego σκεύος to nasze ciało, według innego jest to użyte tutaj wyrażenie metaforyczne zamiast słowa „żona”. Drugiej interpretacji bronią Teodor z Mopsueckiego i Błaż. Augustyn (suum vas possidere, hoc est, uxorem suam w s. jul. Pelag. IV:10) i wielu współczesnych komentatorów. Imię żony „naczynie om” nie jest czymś nieoczekiwanym (choć 1 Piotra 3:7 nie ma z tym nic wspólnego); można go znaleźć wśród pisarzy rabinicznych; a czasownik κτάσθαι oznaczający „poślubić” został użyty w LXX (Rut. 4:10 itd.). Jeśli przyjmiemy tę interpretację, to myśl będzie częściowo taka sama, jak w 1 Kor 7, 2, chociaż będzie miała nieco inną konotację. „Chociaż z negatywnej strony πορνεία jest zabronione, z pozytywnej strony czystość i świętość są równie wyraźnie zaszczepione w odniesieniu do przykazania Bożego podanego w Rdz 1:28” (Ellicott Thessalonians, s. 53). Jednak przeciwko tej interpretacji można wskazać dwie uwagi: a) słowo σκεύος w tym znaczeniu nie występuje nigdzie w N. 3.; oraz b) jeśli Ap. użylibyśmy tego wyrażenia, mielibyśmy prawo przypisać mu niezwykle niski i zmysłowy pogląd zarówno na kobietę, jak i małżeństwo. Lepiej więc zatrzymać się na pierwszej interpretacji przyjętej przez Tertuliana (Caro… vas vocatar apud Apostolam, quamjubet in honori tractare – De resurrectione carnis. 16), Chryzostoma, Teodoreta itd. Nazwę ciała jako naczynia spotykamy już w starożytności – np. u Lukrecjusza w De rerum natura, III, 440: „corpus, qaod vas quasi constitit ejus”… Takie jest użycie tego wyrażenia u samego Ap. Pawła w 2 Kor 4,7 i wśród ludzi apostolskich występuje na przykład w Apostole. Barnaba w swoim liście, rozdz. VII, „το σκεύος του πνεύματος”, trudność polega tylko na czasowniku κτάσθαι, który w tym przypadku trzeba będzie przetłumaczyć słowem „posiadać”, „trzymać”, co jest znaczeniem tego czasownika tylko w przeszłości. sowy κέκτησθαι. „Ale sądząc po danych z papirusów, najwyraźniej można pomyśleć, że przynajmniej w zwykłej mowie potocznej znaczenie to nie było już kojarzone wyłącznie z przeszłością. czasem”. (Milligan, op. s. 49). „Nie w namiętności pożądliwości” – gdy pożądliwość nabiera charakteru nie poza ciągłym oszustwem, ale w ramach czynnej namiętności, wewnętrznego towarzyszenia grzechowi, zasady rządzącej wewnętrznym człowiekiem (Rz 6,12). „Jak poganie, którzy nie znają Boga” – to zepsucie świata pogańskiego, według myśli Ap. Paweł zawdzięcza swoje istnienie nieznajomości prawdziwego Boga. „Św. Paweł nic nie wie o powszechnym (choć powierzchownym) podziale między religią a moralnością. Tę drugą uważa za coś nierozłącznego” (Lightfoot, op. s. 56). Sztuka. 6 w dalszym ciągu wyjaśnia kwestię w. 3–4. Sztuka. 3–4 zabrania πορνία, art. 6 wskazuje na skrajną naganę μοιχεία. Tak więc św. Chryzostom mówi o tym wersecie: „ενταύθα περί μοιχείας φησίν;” (Migne, Series Graeca, t. 62, s. 424). Rozumienie tego wersetu w sensie zakazu wymuszenia i chciwości nie pozwala, po pierwsze, na kontekst mowa, a zwłaszcza art. 7, a po drugie wyrażenie τό πράγματι („w rzeczach” - po słowiańsku; po rosyjsku: „w niczym”), które będąc członkiem, bezpośrednio wskazuje na omawiany obecnie temat - tj. Grzechy cielesnej pożądliwości Art. 7 wyraźnie wskazuje, dlaczego F. powinien powstrzymywać się od rozpusty i cudzołóstwa: są oni powołani przez Boga nie do nieczystości, ale. do świętości. Ta ostatnia musi być wszechprzenikającą atmosferą, w której życie chrześcijanina musi wzrastać i płynąć. Kto odrzuca ten stan, odrzuca Boga, który dał mu gwarancję uświęcenia – Ducha Świętego. „Ten dar Ducha, jak mówi Apostoł, wprowadza cię w zupełnie inną relację z Bogiem niż ta, w której byłeś wcześniej. Ten dar jest świadectwem w waszych duszach przeciwko nieczystości. Dar ten jest znakiem, że Bóg uświęcił cię dla siebie, ale jest też gwarancją zemsty, jeśli zbezcześcisz to, co nie należy już do ciebie, ale do Boga” (wg Lightfoot, op. 58). Por. 1 Kor 3,16. 1 Sol.4:9. O miłości braterskiej nie ma wam potrzeby pisać, sami bowiem zostaliście nauczeni przez Boga miłowania się wzajemnie, 1 Tesaloniczan 4:10. bo to właśnie czynicie wszystkim braciom w całej Macedonii. Błagamy Was, bracia, abyście mieli więcej pomyślności 1 Sol.4:11. i starajcie się pilnie żyć spokojnie, wykonywać swoją pracę i pracować własnymi rękami, jak wam nakazaliśmy; 1 Sol.4:12. abyście wobec obcych postępowali przyzwoicie i niczego wam nie brakowało. Wersety te zawierają zachętę do wyróżniania się w miłości braterskiej oraz wezwanie do spokojnego, skromnego i niezależnego życia. Apostoł szczerze przyznaje, że Fitowie są bez winy pod pierwszym względem, gdyż ich miłość rozciąga się na braci „w całej Macedonii”. Z Dziejów Apostolskich wiemy, że kościoły Chrystusa znajdowały się w Filippi, Tesalonice i Berei. Ale trzeba pomyśleć, że chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się na inne duże miejsca, takie jak np. Amfipolis, Pella itp.; stąd wyjaśnienie wyrażenia Ap. Π. „w całej Macedonii”. Jednak wskazując na potrzebę odniesienia sukcesu w φιλαδελφία, Ap. Π. Dotyczy to także drażliwego punktu w życiu społeczności F. – pojawienia się w niej „nieporządku” (art. 11). Należy pomyśleć, że szeroko rozpowszechniona miłość chrześcijańska spowodowała wielkie nadużycia i stworzyła klasę osób, które wybrały życie kosztem innych, porzucając spokojne i niezależne życie zawodowe. Uwolnieni od pracy, całkowicie poświęcili się agitacji i prawdopodobnie byli przyczyną nienormalnego wzrostu eschatologicznych dążeń i nadziei wśród F. Ich „kłopotliwość” zakłócała ​​spokojny bieg życia Fessa. chrześcijan i nieświadomie podważyli autorytet Chrystusa. wspólnotę wśród pogan, zmuszając tych ostatnich do postrzegania jej jako zgromadzenia ludzi próżnych i szkodliwych, zajętych jedynie „wygórowanymi marzeniami”. 1 Sol.4:13. Nie chcę was, bracia, pozostawić w niewiedzy o zmarłych, abyście nie smucili się jak inni, którzy nie mają nadziei. W tym i kolejnych wersetach listu poruszamy dwa najważniejsze tematy: losy tych, którzy zmarli przed parousią Chrystusa oraz znaki samej parousii. Przesłanie zawarte w wersecie 13 nie jest oddzielone od 1 Tesaloniczan 4:11–12. Wzmocniony rozwój poprzez oczekiwanie na parousię Chrystusa, osłabiający z jednej strony uwagę na zwyczajne życie, z drugiej strony mógłby rodzić uporczywe pytanie o los tych, którzy umrą lub zmarli przed parousią. Należy pomyśleć, że doszło już do kilku zgonów; trudność nie była całkowicie wyimaginowana. Timofey podczas pobytu w F. niewątpliwie zauważył tę trudność i zgłosił ją Ap. Pawlou, Ap. nie chce zostawić F. bez wyjaśnień w tej bardzo ważnej sprawie – a mianowicie περί των κεκοιμη μένων – zmarłych. Watykan i Kodeks Synajski brzmią κοιμωμένων – co według Anglików. naukowiec biskup Lightfoot „jest terminem bardziej wyrazistym, wskazującym na przyszłe przebudzenie itp. zawierającym w sobie wskazówkę zmartwychwstania w sposób bardziej wyraźny niż κεκομημένων”. (Notatki, s. 63). Celem Apostoła jest, aby nie smucili się tak jak poganie. Tu nie smutek jest ogólnie zabroniony, co jest po części naturalne dla człowieka, ale jego nadmierna manifestacja, jak u pogan, którzy na fakt rozłąki ze światem patrzyli, czasem z rozpaczą, czasem z tym smutno-beznadziejnym, ale po części afiszowym uczuciem, co dobrze wyraził rzymski poeta Katullus: Nobis, cum semel occidit brevis lux, Nox est perpetua una dormienda. (Zob. Catulli, Tibulli, propertyii carmina, Lipsiae, 1890, s. 3: V:5–6). F. również mieszał się ze strachem o los zmarłych. 1 Sol.4:14. Bo jeśli wierzymy, że Jezus umarł i zmartwychwstał, to Bóg przyprowadzi ze sobą tych, którzy śpią w Jezusie. Nie ma podstaw do tej obawy. Jeśli bowiem wierzymy, że Jezus umarł i zmartwychwstał, to los zmarłych jest w dobrych rękach. Śmierć i zmartwychwstanie Chrystusa są podstawą chrześcijańskiej nadziei. Jak jednak rozumieć wyrażenie „w Jezusie” – δια τού Ί ησοϋ? To oczywiście definiuje των κεκοιμημένων, ale wciąż to wyrażenie jest dość nieoczekiwane. Odc. Lightfoot doskonale tu zauważa: "Usprawiedliwienia dla δια należy chyba upatrywać w tym, że κοιμηθήναι nie jest równoznaczne z θανεϊν, ale zawiera w sobie ideę, po pierwsze, spokojnej, cichej śmierci, a po drugie, przebudzenia. Chrystus uczynił śmierć chrześcijanina spokojnym zaśnięciem” (s. 65, dz. cyt.), stąd instrumentalny charakter przyimek δια. Nie trzeba więc rozumieć tego wersetu jako odniesienia do tych, którzy umarli „męczeństwem” w Jezusie, cierpiąc dla Niego. 1 Tesaloniczan 4:15. Bo to wam mówimy na podstawie słowa Pana, że ​​my, którzy pozostaniemy przy życiu aż do przyjścia Pana, nie będziemy ostrzegać umarłych, „Przez słowo Pana” – Ap. Paweł prawdopodobnie nie ma tu na myśli jakiejś wypowiedzi Chrystusa, która nie została spisana i do nas nie dotarła, ale objawienie dane mu osobiście. Rozumienie to jest w pewnym stopniu uzasadnione użyciem wyrażenia „Słowo Pańskie” w w. 3. „My, którzy żyjemy, pozostaniemy aż do przyjścia Pana”… Czy można na podstawie tego wyrażenia wyciągnąć taki sam wniosek, jak sam Apostoł? Czy Paweł miał nadzieję być świadkiem paruzji Chrystusa? Czy mówiąc o żywych ma na myśli siebie i swoje pokolenie, czy może wzięto pod uwagę „życie” tutaj w tej chwili, a nie „życie w ogóle”? Czy to nie jest po prostu malowniczy sposób mówienia? Oczywiście, możemy uznać οι ζώντες jedynie za wyrażenie przenośne, oznaczające ogólnie wszystkich żyjących ludzi. Περιλειπόμνοι jest niejako wyjaśnieniem pierwszego, a całe pytanie brzmi, czy Ap rozważał. możliwe i prawdopodobne, że znajdziesz się wśród tych περιλειπόμενοι? „Wydawałoby się uczciwe i słuszne stwierdzenie” – pisze Ellicott, że περιλειπόμενοι jest po prostu teraźniejszością i że Ap. Pawła należy rozumieć w tym sensie, że zalicza się on do „pozostałych na ziemi”, choć wcale nie oznacza to, że miał wobec siebie jakieś precyzyjne i określone oczekiwania. W chwili pisania tych słów był jednym z ζώντες i περιλειπόμενοι i jako taki odróżnia siebie i innych od χοιμηθέντες i w sposób naturalny utożsamia się z klasą ludzi, do której wówczas należał” (op. cit., s. Mimo to nadal skłaniamy się do poglądu, że Ap. mógł mieć nadzieję na dożywotnie uczestnictwo w paruzji. Nie powiedziałby: „jesteśmy żywymi”, gdyby mówił o wydarzeniu zupełnie odległym. Trzeba jednak pamiętać, że żywotność oczekiwania na paruzję Ap. 1 Tesaloniczan 4:16. ponieważ sam Pan na mocy zapowiedzi, na głos Archanioła i trąby Bożej zstąpi z nieba, a zmarli w Chrystusie powstaną pierwsi; „Sam Pan” I. Chrystus – zob. 1 Tes. 1:10. Głoszenie - κέλευσμα - ogólne zaproszenie, wezwanie do żywych i umarłych, które prawdopodobnie wyjdzie od samego Pana i znajdzie echo „w głosie Archanioła i trąbie Bożej” – (por. to wszystko z Mt 24,30.31). 1 Tesaloniczan 4:17. Wtedy my, którzy pozostaniemy przy życiu, razem z nimi porwani będziemy w obłokach, w powietrze, na spotkanie Pana, i tak zawsze będziemy z Panem. „Na obłokach” (por. Dz 1,9, Mt 24,30, 26,64). „W powietrzu” – εἰς ἀέρα czyli w atmosferze otaczającej naszą Ziemię. Pan zstąpi na obszar bezpośrednio przylegający do ziemi, gdzie spotka się ze wszystkimi swoimi wiernymi oczekującymi na Jego parousię. Może zainteresuje Cię: