Глава IV

Οι νουθεσίες του Αποστόλου προς τους αναγνώστες για χριστιανική ευημερία (1) σύμφωνα με τις εντολές του Κυρίου Ιησού (2) μέσω της διατήρησης της αγνότητας, της αδελφικής αγάπης και της σκληρής δουλειάς (3-12). Η ανάσταση των νεκρών και η συμμετοχή τους μαζί με τους (δοξασμένους) ζώντες στη δεύτερη έλευση του Χριστού (13–18). Το μέρος της προτροπής ξεκινά με το κεφάλαιο IV. Ο Απόστολος, έχοντας επισημάνει εν συντομία στο 1 Θεσσαλονικείς 3:10 τις ελλείψεις (υστερήματα) στην πίστη του F., για τις οποίες τον ενημέρωσε ο Τιμόθεος, προχωρά τώρα σε μια λεπτομερή συζήτηση αυτών των ελλείψεων «Το λοιπόν» - δείχνει ότι όλη η ουσία του μηνύματος δίνεται στην Α΄ Θεσσαλονικείς 1–3, που περιέχει τις σχέσεις του Αποστόλου 1–3. Παύλος στους F-skim Χριστιανούς. Από 1 Σολ.4 αρχίζει η προσθήκη στους τρεις πρώτους. Υστερήματα θ . άγγιξε τα κεφάλαια. εικόνα δύο θεμάτων - της χριστιανικής ηθικής (Α' Θεσσαλονικείς 4:1–12), και της δεύτερης έλευσης του Χριστού (Α' Θεσσαλονικείς 4:13–5:11). Το τέλος της επιστολής διακατέχεται από σύντομους αλλά βαθιά ουσιαστικούς αφορισμούς που αφορούν τόσο τη γενική ζωή της εκκλησίας όσο και την προσωπική συμπεριφορά. 1 Θεσσαλονικείς 4:1. Γι' αυτό, αδελφοί, σας παρακαλούμε και σας ικετεύουμε μέσω του Χριστού Ιησού, ώστε, αφού λάβατε από εμάς πώς πρέπει να ενεργείτε και να ευαρεστείτε τον Θεό, να μπορέσετε να το κάνετε περισσότερο. 1 Σολ.4:2. γιατί ξέρετε ποιες εντολές σας δώσαμε από τον Κύριο Ιησού. Απ. δείχνει εδώ τη βάση του έρωτώμεν και παρακαλούμεν - they are based on the based of the divine Authority of Christ (έν Κυρίφ Ί ησοϋ), αναγνωρισμένο από τον F-mi. Ως υπηρέτης του Χριστού, στο όνομά Του, και εκπληρώνοντας την εντολή Του, ο Απόστολος στρέφεται. στους οπαδούς του στο Φ. με επίμονη, εγκάρδια και έγκυρη προτροπή, ώστε αυτοί, έχοντας λάβει από αυτόν μια ένδειξη για το πώς πρέπει να ευαρεστούν τον Θεό, να το καταφέρνουν όλο και περισσότερο. Δει εδώ υποδηλώνει ηθική αναγκαιότητα. «Το Άρεσκαν Θεφ είναι το κυριότερο για τον Απ. Παύλο και γενικά η βιβλική έννοια της αληθινής ζωής για τον άνθρωπο, στην οποία ενώνονται και η θρησκεία και η ηθική, όπως προκύπτουν από την προσωπική σχέση του πιστού προς τον Θεό» (Zindlay ό.π. σελ. 81). Όμως ο Απόστολος υπενθυμίζει ότι όλη αυτή η προτροπή βασίζεται σε ό,τι είναι ήδη γνωστό σε αυτούς, και σε αυτό που τους μεταφέρθηκε ως εντολές του Κυρίου, που τους αποκαλύφθηκε στο όνομά Του (δια - δηλώνει το όνομα και την εξουσία του Ι. Χριστού ως κύρωσή τους). 1 Σολ.4:3. Γιατί αυτό είναι το θέλημα του Θεού, ο αγιασμός σας, να απέχετε από την πορνεία. 1 Θεσσαλονικείς 4:4. ώστε ο καθένας από εσάς να ξέρει πώς να διατηρεί το σκάφος του σε αγιότητα και τιμή, 1 Σολ.4:5. Και όχι στο πάθος της λαγνείας, όπως οι ειδωλολάτρες που δεν γνωρίζουν τον Θεό. 1 Σολ.4:6. για να μην συμπεριφέρεσαι με τον αδελφό σου με κανέναν τρόπο παράνομα ή εγωιστικά: γιατί ο Κύριος είναι ο εκδικητής όλων αυτών, όπως σου είπαμε προηγουμένως και καταθέσαμε. 1 Σολ.4:7. Γιατί ο Θεός δεν μας κάλεσε στην ακαθαρσία, αλλά στην αγιότητα. 1 Σολ.4:8. Όποιος λοιπόν είναι ανυπάκουος δεν υποτάσσεται στον άνθρωπο, αλλά στον Θεό, που μας έδωσε το Άγιο Πνεύμα Του. Εδώ είναι ο Απ. αγγίζει το πιο οδυνηρό σημείο της ηθικής ζωής των Χριστιανών του F-ου, πληροφορίες για το οποίο έλαβε μέσω του Τιμόθεου. Πρόσφατα μετατρεπόμενοι F-tsy δεν μπορούσαν να διακόψουν αμέσως τους δεσμούς με το παρελθόν τους, όταν πολλά πράγματα θεωρούνταν αδιάφορα, ειδικά στον τομέα της σεξουαλικής ζωής. Ο Απόστολος εδώ πάλι υπενθυμίζει στον Φ. το διάταγμα της Συνόδου της Ιερουσαλήμ: «φυλάξτε τους εαυτούς σας από την πορνεία», γιατί «το θέλημα του Θεού», που τους έχει ήδη αγιάσει, απαιτεί από αυτούς τέλεια αγνότητα. Ως εκ τούτου, είναι απαραίτητο για όλους να μπορούν (είδέναι - να γνωρίζουν ως αποτέλεσμα επιδεξιότητας, «γιατί η αγνότητα δεν είναι φευγαλέος παλμός, αλλά άσκηση, δεξιότητα» - Lightfoot) «το εαυτού σκεύος κτάσθαι» - «να παρατηρεί κανείς το σκάφος του με αγιότητα και τιμή» (ρωσικά. λωρίδα). Εδώ η κύρια δυσκολία προκύπτει από τον τρόπο κατανόησης της λέξης σκεύος. Υπάρχουν δύο πιθανές κατανοήσεις. Σύμφωνα με τη μία, σκεύος είναι το σώμα μας, σύμφωνα με μια άλλη, είναι μια μεταφορική έκφραση που χρησιμοποιείται εδώ αντί της λέξης «σύζυγος». Τη δεύτερη ερμηνεία υπερασπίζεται ο Θεόδωρος του Mopsuetsky και του Blazh. Αυγουστίνος (suum vas possidere, hoc est, uxorem suam στη σ. ιουλ. Πελαγ. IV:10) και πολλοί σύγχρονοι σχολιαστές. Το όνομα της συζύγου «αγγείο om» δεν είναι κάτι απροσδόκητο (αν και το 1 Πέτρου 3:7 δεν έχει καμία σχέση με αυτό). Βρίσκεται μεταξύ των ραβίνων συγγραφέων. και το ρήμα κτάσθαι που σημαίνει «παντρεύομαι» χρησιμοποιείται στο LXX (Ρουθ. 4:10, κ.λπ.). Εάν δεχτούμε αυτήν την ερμηνεία, τότε η σκέψη θα είναι εν μέρει η ίδια όπως στο Α' Κορ 7:2, αν και με μια ελαφρώς διαφορετική χροιά. «Αν και από την αρνητική πλευρά η πορνεία απαγορεύεται, στη θετική πλευρά η αγνότητα και η αγιότητα είναι εξίσου καθαρά ενσταλάσσονται σε σχέση με την εντολή του Θεού που δόθηκε στη Γεν. 1:28» (Ellicott Thessalonians, σελ. 53). Αλλά ενάντια σε αυτήν την ερμηνεία, μπορούν να επισημανθούν δύο σκέψεις: α) η λέξη σκεύος με αυτή την έννοια δεν απαντάται πουθενά στο Ν. 3.· και β) εάν ο Απ. χρησιμοποίησε αυτή την έκφραση, θα είχαμε το δικαίωμα να του αποδώσουμε μια εξαιρετικά χαμηλή και αισθησιακή άποψη τόσο για τη γυναίκα όσο και για τον γάμο. Καλύτερα, λοιπόν, να σταθούμε στην πρώτη ερμηνεία που υιοθέτησε ο Τερτυλλιανός (Caro... vas vocatar apud Apostolam, quamjubet in honori tractare – De resurrectione carnis. 16), ο Χρυσόστομος, ο Θεοδώρητος κ.λπ. Το όνομα του σώματος ως αγγείου απαντάται στην αρχαιότητα - π.χ. στο, στο «III0,4 nacretius», «Lucretius», «Lucretius». qaod vas quasi constitit ejus»… Υπάρχει μια τέτοια χρήση της έκφρασης στον ίδιο τον Απ. Παύλου στο Β' Κορ 4:7, και βρίσκεται μεταξύ των Αποστολικών ανδρών, για παράδειγμα, στο Απόστολος. Ο Βαρνάβας στην επιστολή του, κεφ. VII, «το σκεύος του πνεύματος», η δυσκολία έγκειται μόνο στο ρήμα κτάσθαι, που σε αυτή την περίπτωση θα χρειαστεί να μεταφραστεί με τη λέξη «κατέχω», «κρατώ», που είναι η σημασία αυτού του ρήματος μόνο στο παρελθόν. κουκουβάγιες κέκτησθαι. «Αλλά κρίνοντας από τα δεδομένα από τους παπύρους, τότε, προφανώς, μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι, τουλάχιστον στη συνηθισμένη καθομιλουμένη, αυτή η έννοια δεν συνδέθηκε πλέον αποκλειστικά με το παρελθόν. (Milligan, ό.π. σελ. 49). «Όχι στο πάθος της λαγνείας» - όταν η λαγνεία αποκτά χαρακτήρα όχι έξω από την πάθηση, αλλά μέσα σε ένα ενεργητικό πάθος, μια εσωτερική συνοδεία της αμαρτίας, μια αρχή που κυριαρχεί στον εσωτερικό άνθρωπο (Ρωμ. 6:12). «Όπως οι ειδωλολάτρες που δεν γνωρίζουν τον Θεό» είναι η εξαχρείωση του παγανιστικού κόσμου, σύμφωνα με τη σκέψη του Απ. Ο Παύλος οφείλει την ύπαρξή του στην άγνοια του αληθινού Θεού. "Ο Άγιος Παύλος δεν γνωρίζει τίποτα για τον κοινό (αλλά επιφανειακό) διαχωρισμό μεταξύ θρησκείας και ηθικής. Θεωρεί το τελευταίο ως κάτι αδιαχώριστο" (Lightfoot, ό.π. σελ. 56). Τέχνη. 6 συνεχίζει να διευκρινίζει το σημείο των στ. 3–4. Τέχνη. 3–4 prohibits πορνία, art. 6 υποδηλώνει την ακραία κατακριτέα της μοιχείας. Σχετικά λοιπόν με αυτό το εδάφιο, ο Ιερός Χρυσόστομος λέει: «ενταύθα περί μοιχείας φησίν· "" (Migne, Series Graeca, vol. 62, p. 424). Understanding this verse in the sense of prohibiting extortion and greed does not allow, firstly, the context of the speech, and specially, the expression, and specially, Art. Σλαβ., στα ρωσικά: «στο τίποτα»), το οποίο, όντας με ένα μέλος, δείχνει ευθέως το θέμα που συζητιέται τώρα - δηλ. οι αμαρτίες της σαρκικής λαγνείας δηλώνει ξεκάθαρα γιατί ο Φ. πρέπει να απέχει από την πορνεία και την μοιχεία απορρίπτει τον Θεό, που του έδωσε την εγγύηση του αγιασμού - το Άγιο Πνεύμα «Αυτό το δώρο του Πνεύματος, όπως λέει ο Απόστολος, σε βάζει σε μια εντελώς διαφορετική σχέση με τον Θεό από αυτή στην οποία ήσουν πριν. Αυτό το δώρο είναι μάρτυρας στις ψυχές σας ενάντια στην ακαθαρσία. Αυτό το δώρο είναι σημάδι ότι ο Θεός σε αγίασε για τον εαυτό Του, αλλά είναι και εγγύηση εκδίκησης αν βεβηλώσεις ό,τι δεν ανήκει πια σε σένα, αλλά στον Θεό» (σύμφωνα με τον Lightfoot, ό.π. σελ. 58) Πρβλ. Α' Κορ. 3:16. 1 Σολ.4:9. Δεν χρειάζεται να σας γράψω για την αδελφική αγάπη, γιατί εσείς οι ίδιοι έχετε διδαχτεί από τον Θεό να αγαπάτε ο ένας τον άλλον, 1 Θεσσαλονικείς 4:10. γιατί αυτό κάνετε σε όλους τους αδελφούς σε όλη τη Μακεδονία. Σας παρακαλούμε, αδελφοί, να ευημερήσετε περισσότερο 1 Σολ.4:11. Και να αγωνίζεσαι επιμελώς να ζεις ήσυχα, να κάνεις τη δουλειά σου και να δουλεύεις με τα χέρια σου, όπως σε προστάξαμε. 1 Σολ.4:12. για να μπορείς να συμπεριφέρεσαι αξιοπρεπώς προς τους ξένους και να μην σου λείπει τίποτα. Αυτοί οι στίχοι περιέχουν μια προτροπή να διαπρέψετε στην αδελφική αγάπη και μια πρόσκληση για μια ήσυχη, σεμνή και ανεξάρτητη ζωή. Ο Απόστολος παραδέχεται ειλικρινά ότι οι Φίτες είναι άμεμπτοι από την πρώτη άποψη, γιατί η αγάπη τους εκτείνεται στους αδελφούς «σε όλη τη Μακεδονία». Σύμφωνα με το βιβλίο Πράξεις γνωρίζουμε ότι οι εκκλησίες του Χριστού ήταν στους Φιλίππους, τη Θεσσαλονίκη και τη Βέροια. Αλλά πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι ο Χριστιανισμός εξαπλώθηκε και σε άλλα μεγάλα μέρη, όπως, για παράδειγμα. Αμφίπολη, Πέλλα κ.λπ. εξ ου και η εξήγηση της έκφρασης Απ. Π. «σε όλη τη Μακεδονία». Όμως, επισημαίνοντας την ανάγκη επιτυχίας στη φιλαδελφία, ο Απ. Π. Αφορά επίσης ένα επώδυνο σημείο στη ζωή της κοινότητας Φ. - την εμφάνιση «αταξίας» ανάμεσά της (άρθρο 11). Πρέπει να θεωρηθεί ότι η ευρεία χριστιανική φιλανθρωπία έχει προκαλέσει μεγάλες καταχρήσεις και έχει δημιουργήσει μια τάξη ανθρώπων που επέλεξαν να ζήσουν σε βάρος άλλων, αφήνοντας μια ήσυχη και ανεξάρτητη επαγγελματική ζωή. Απελευθερωμένοι από τη δουλειά, αφοσιώθηκαν εξ ολοκλήρου στην ταραχή και πιθανότατα ήταν η αιτία για την ανώμαλη αύξηση των εσχατολογικών φιλοδοξιών και ελπίδων μεταξύ του F. Η «φασαρία» τους ανέτρεψε την ειρηνική πορεία της ζωής του Φες. Χριστιανοί, και υπονόμευσαν άθελά τους την εξουσία του Χριστού. κοινότητα ανάμεσα στους ειδωλολάτρες, αναγκάζοντας τους τελευταίους να τη βλέπουν ως μια συγκέντρωση αδρανών και επιβλαβών ανθρώπων, απασχολημένοι μόνο με «υπερβολικά όνειρα». 1 Σολ.4:13. Δεν θέλω να σας αφήσω, αδέρφια, σε άγνοια για τους νεκρούς, για να μη λυπηθείτε όπως οι άλλοι που δεν έχουν ελπίδα. Σε αυτό και στους επόμενους στίχους της επιστολής μιλάμε για δύο από τα πιο σημαντικά θέματα: την τύχη εκείνων που πέθαναν πριν από την παρουσία του Χριστού και τα σημεία της ίδιας της παρουσίας. Το μήνυμα στο εδάφιο 13 δεν είναι ξεχωριστό από το Α΄ Θεσσαλονικείς 4:11–12. Η ενισχυμένη εξέλιξη από την προσμονή της παρουσίας του Χριστού, αποδυναμώνοντας, αφενός, την προσοχή στη συνηθισμένη ρουτίνα της ζωής, θα μπορούσε, από την άλλη, να εγείρει ένα επίμονο ερώτημα για το ποια θα είναι η μοίρα όσων πεθαίνουν ή πέθαναν πριν από την παρουσία. Πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι έχουν ήδη συμβεί αρκετοί θάνατοι. η δυσκολία δεν ήταν εντελώς φανταστική. Ο Timofey, κατά την παραμονή του στο F., αναμφίβολα παρατήρησε αυτή τη δυσκολία, και το ανέφερε στον Απ. Παύλου, Απ. δεν θέλει να αφήσει τον Φ. χωρίς εξηγήσεις για αυτό το πολύ σημαντικό θέμα - δηλαδή περί των κεκοιμη μένων - τους νεκρούς. Το Βατικανό και ο Σιναϊτικός Κώδικας διαβάζουν κοιμωμένων - που κατά τους Άγγλους. ο επιστήμονας επίσκοπος Lightfoot, "είναι ένας πιο εκφραστικός όρος, που δείχνει προς τα εμπρός σε μια μελλοντική αφύπνιση, κ.λπ. που περιέχει από μόνος του έναν υπαινιγμό της ανάστασης με έναν πιο σαφή τρόπο από κεκομημένων." (Σημειώσεις, σελ. 63). Στόχος του Αποστόλου είναι να μη στεναχωριούνται όπως οι λοιποί - όπως οι ειδωλολάτρες. Εδώ δεν απαγορεύεται γενικά η θλίψη, που είναι εν μέρει φυσικό για τον άνθρωπο, αλλά η υπερβολική εκδήλωσή της, όπως μεταξύ των ειδωλολατρών, που έβλεπαν το γεγονός του αποχωρισμού από τον κόσμο, άλλοτε με απόγνωση, άλλοτε με αυτό το θλιβερό-απελπισμένο, αλλά εν μέρει επιδεικτικό συναίσθημα, που εκφράζεται καλά από τον Ρωμαίο ποιητή Catullus: dormienda. (Βλ. Catulli, Tibulli, propertii carmina, Lipsiae, 1890, σελ. 3: V:5–6). Ο Φ. επίσης ανακατεμένος με φόβο για την τύχη των νεκρών. 1 Σολ.4:14. Γιατί αν πιστέψουμε ότι ο Ιησούς πέθανε και αναστήθηκε, τότε ο Θεός θα φέρει μαζί Του όσους κοιμούνται στον Ιησού. Δεν υπάρχει βάση για αυτόν τον φόβο. Γιατί αν πιστεύουμε ότι ο Ιησούς πέθανε και αναστήθηκε, τότε η μοίρα των νεκρών είναι στα σωστά χέρια. Ο θάνατος και η ανάσταση του Χριστού είναι η βάση της χριστιανικής ελπίδας. Αλλά πώς να κατανοήσουμε την έκφραση “in Jesus” - δια του Ί ησοϋ? Φυσικά, ορίζει τις κεκοιμημένων πιο ξεκάθαρα, αλλά και πάλι αυτή η έκφραση είναι αρκετά απροσδόκητη. Επ. Ο Lightfoot σημειώνει τέλεια εδώ: «the justification for δια πρέπει πιθανώς να αναζητηθεί στο γεγονός ότι κοιμηθήναι is not equivalent to θανεΐν, αλλά περιέχει επίσης την ιδέα, πρώτον, ενός ειρηνικού, ήσυχου θανάτου, και, δεύτερον, της αφύπνισης. Χριστός έκανε τον θάνατο ενός χριστιανού ειρηνική λήθη» (p. 65, of the prepositional instrument. Επομένως, δεν χρειάζεται να κατανοήσουμε αυτό το εδάφιο ως αναφορά σε εκείνους που πέθαναν «μαρτύριο» στον Ιησού, υποφέροντας για Εκείνον. 1 Θεσσαλονικείς 4:15. Γιατί αυτό σας το λέμε με τον λόγο του Κυρίου, ότι εμείς που είμαστε ζωντανοί και παραμένουμε μέχρι την έλευση του Κυρίου δεν θα προειδοποιήσουμε τους νεκρούς, «Με τον λόγο του Κυρίου» - Απ. Ο Παύλος μάλλον δεν αναφέρεται εδώ σε κάποια ρήση του Χριστού που δεν γράφτηκε και δεν έχει έρθει σε εμάς, αλλά σε μια αποκάλυψη που του δόθηκε προσωπικά. Αυτή η κατανόηση δικαιολογείται κάπως με τη χρήση της έκφρασης «Λόγος Κυρίου» στο Εδ. 3. «Εμείς που ζούμε, παραμένουμε μέχρι την έλευση του Κυρίου»... Είναι δυνατόν, βάσει αυτής της έκφρασης, να χτίσουμε το ίδιο συμπέρασμα με τον ίδιο τον Απόστολο. Ήλπιζε ο Παύλος να γίνει μάρτυρας της παρουσίας του Χριστού; Μιλώντας για τους ζωντανούς, εννοεί τον εαυτό του και τη γενιά του ή το «ζω» εδώ λαμβάνεται αυτή τη στιγμή αντί να «ζει γενικά»; Δεν είναι απλώς ένας γραφικός τρόπος ομιλίας; Φυσικά, μπορούμε να θεωρήσουμε τους ζώντες μόνο ως μεταφορική έκφραση που σημαίνει όλους τους ζωντανούς γενικά. Το Περιλειπόμνοι είναι, λες, εξήγηση του πρώτου, και το όλο ερώτημα είναι αν θεώρησε ο Απ. πιθανό και πιθανό για τον εαυτό σου να είσαι ανάμεσα σε αυτούς τους περιλειπόμενοι; «Θα φαινόταν δίκαιο και σωστό να πούμε», γράφει ο Ellicott, ότι το περιλειπόμενοι είναι απλώς το παρόν, και ότι ο Ap. Ο Παύλος πρέπει να γίνει κατανοητός με την έννοια ότι τοποθετεί τον εαυτό του ανάμεσα σε αυτούς που «έχουν απομείνει στη γη», αν και αυτό δεν σημαίνει καθόλου ότι είχε ακριβείς και σαφείς προσδοκίες για τον εαυτό του. Την εποχή που έγραψε αυτά τα λόγια, ήταν ένας από τους ζώντες και περιλειπόμενοι, και ως εκ τούτου, διακρίνει τον εαυτό του και τους άλλους από τους χοιμηθέντες, και φυσικά ταυτίζεται με την τάξη των ανθρώπων στην οποία ανήκε τότε» (ό.π., σελ. 64). ο ζωντανός» αν μιλούσε για ένα τελείως μακρινό γεγονός. Πρέπει να θυμόμαστε ότι η ζωντάνια της προσμονής της παρουσίας ο Απ. Παύλος τη διατήρησε μέχρι το τέλος της ζωής του, όπως μαρτυρούν τα προς Φιλιππησίους 4:5 και Α' Κορινθίους 16:22. 1 Θεσσαλονικείς 4:16. Γιατί ο ίδιος ο Κύριος, με μια προκήρυξη, με τη φωνή του Αρχαγγέλου και τη σάλπιγγα του Θεού, θα κατέβει από τον ουρανό και οι νεκροί εν Χριστώ θα αναστηθούν πρώτοι. «Ο ίδιος ο Κύριος» Ι. Χριστός - βλ. 1 Θεσ. 1:10. Διακήρυξη - κέλευσμα - γενική πρόσκληση, κάλεσμα σε ζωντανούς και νεκρούς, που πιθανότατα θα προέλθει από τον ίδιο τον Κύριο και θα βρει απόηχο «στη φωνή του Αρχαγγέλου και στη σάλπιγγα του Θεού» - (πρβλ. όλα αυτά με Ματθ. 24:30, 31). 1 Θεσσαλονικείς 4:17. Τότε εμείς που θα μείνουμε ζωντανοί θα αρπαχτούμε μαζί τους στα σύννεφα για να συναντήσουμε τον Κύριο στον αέρα, και έτσι θα είμαστε πάντα με τον Κύριο. «Επί των νεφελών» (πρβλ. Πράξεις 1.9, Ματθ. 24:30, 26:64). «Στον αέρα» – εἰς ἀέρα, δηλαδή στην ατμόσφαιρα που περιβάλλει τη γη μας. Ο Κύριος θα κατέβει στην περιοχή αμέσως δίπλα στη γη, όπου θα συναντήσει όλους τους πιστούς Του περιμένοντας την παρουσία Του. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: