Глава IV

Die Ermahnungen des Apostels an die Leser für christlichen Wohlstand (1) gemäß den Geboten des Herrn Jesus (2) durch die Wahrung von Reinheit, brüderlicher Liebe und harter Arbeit (3-12). Die Auferstehung der Toten und ihre Teilnahme zusammen mit den (verherrlichten) Lebenden bei der Wiederkunft Christi (13–18). Der Ermahnungsteil beginnt mit Kapitel IV. Nachdem der Apostel in 1. Thessalonicher 3,10 kurz auf die Mängel (υστερήματα) im Glauben von F. hingewiesen hat, über die ihn Timotheus informierte, geht er nun zu einer ausführlichen Diskussion dieser Mängel über. „Το λοιπόν“ – zeigt, dass der gesamte Kern der Botschaft in 1. Thessalonicher 1–3 enthalten ist, die eine Entschuldigung enthält für die Beziehungen des Apostels. Paulus an die F-Skim-Christen. Ab 1 Sol.4 beginnt die Addition zu den ersten drei. Yστερήματα θ . berührte die Kapitel. Bild zweier Themen – christliche Moral (1. Thessalonicher 4:1–12) und das zweite Kommen Christi (1. Thessalonicher 4:13–5:11). Das Ende des Briefes ist mit kurzen, aber zutiefst bedeutsamen Aphorismen beschäftigt, die sich sowohl auf das allgemeine Leben der Kirche als auch auf das persönliche Verhalten beziehen. 1. Thessalonicher 4:1. Aus diesem Grund, Brüder, bitten und flehen wir euch bei Christus Jesus an, dass ihr, nachdem ihr von uns erhalten habt, wie ihr handeln und Gott gefallen sollt, dabei mehr Erfolg haben möge; 1 Sol.4:2. denn ihr wisst, welche Gebote wir euch vom Herrn Jesus gegeben haben. Ap. weist hier auf die Grundlage seiner έρωτώμεν και παρακαλούμεν hin – sie basieren auf der Grundlage der göttlichen Autorität Christi (έν Κυρίφ Ί ησοϋ), anerkannt von F-mi. Als Diener Christi wendet sich der Apostel in seinem Namen und in Erfüllung seines Befehls. an seine Anhänger in F. mit beharrlicher, herzlicher und maßgeblicher Ermahnung, damit ihnen dies immer mehr gelingen würde, nachdem sie von ihm einen Hinweis erhalten hatten, wie sie Gott gefallen sollten. Δει weist hier auf moralische Notwendigkeit hin. „Αρεσκαν Θεφ ist für Ap. Paul das wichtigste und allgemein das biblische Konzept des wahren Lebens für den Menschen, in dem sowohl Religion als auch Moral vereint sind, da sie aus der persönlichen Beziehung des Gläubigen zu Gott entstehen“ (Zindlay op. S. 81). Aber der Apostel erinnert daran, dass all diese Ermahnungen auf dem basieren, was ihnen bereits bekannt ist und was ihnen als Gebote des Herrn übermittelt wurde, die ihnen in seinem Namen offenbart wurden (δια – weist auf den Namen und die Autorität von I. Christus als ihre Sanktion hin). 1 Sol.4:3. Denn das ist der Wille Gottes, deine Heiligung, dass du dich von der Unzucht fernhältst; 1. Thessalonicher 4:4. damit jeder von euch weiß, wie er sein Gefäß in Heiligkeit und Ehre bewahren kann, 1 Sol.4:5. und nicht in der Leidenschaft der Lust, wie die Heiden, die Gott nicht kennen; 1 Sol.4:6. damit du mit deinem Bruder nicht in irgendeiner Weise rechtswidrig oder selbstsüchtig umgehst; denn der Herr ist der Rächer all dessen, wie wir es dir zuvor gesagt und bezeugt haben. 1 Sol.4:7. Denn Gott hat uns nicht zur Unreinheit berufen, sondern zur Heiligkeit. 1 Sol.4:8. Wer also ungehorsam ist, ist nicht dem Menschen unterworfen, sondern Gott, der uns seinen Heiligen Geist gegeben hat. Hier ist Ap. berührt den wunden Punkt im moralischen Leben der fünften Christen, über den er durch Timotheus Informationen erhielt. Kürzlich konvertierte F-tsy konnten sich nicht sofort von ihrer Vergangenheit lösen, als viele Dinge als gleichgültig galten, insbesondere im Bereich des Sexuallebens. Der Apostel erinnert F. hier noch einmal an das Dekret des Jerusalemer Konzils: „Haltet euch von der Hurerei fern“, denn „der Wille Gottes“, der sie bereits geheiligt hat, verlangt von ihnen vollkommene Reinheit. Daher ist es für jeden notwendig, in der Lage zu sein (είδέναι – aufgrund von Geschick zu wissen, „denn Reinheit ist kein flüchtiger Puls, sondern eine Übung, eine Fähigkeit“ – Lightfoot) „το εαυτού σκεύος κτάσθαι“ – „sein Gefäß in Heiligkeit und Ehre zu beobachten“ (Russisch. Spur). Hier liegt die Hauptschwierigkeit darin, das Wort σκεύος zu verstehen. Es gibt zwei mögliche Verständnisse; Einer zufolge ist σκεύος unser Körper, einer anderen zufolge ist es ein metaphorischer Ausdruck, der hier anstelle des Wortes „Frau“ verwendet wird. Die zweite Interpretation wird von Theodor von Mopsuetsky und Blazh verteidigt. Augustinus (suum vas possidere, hoc est, uxorem suam in p. jul. Pelag. IV:10) und viele moderne Kommentatoren. Der Name der Frau „Gefäß om“ ist nichts Unerwartetes (obwohl 1. Petrus 3:7 nichts damit zu tun hat); es findet sich unter rabbinischen Schriftstellern; und das Verb κτάσθαι mit der Bedeutung „heiraten“ wird im LXX verwendet (Ruth. 4:10 usw.). Wenn wir diese Interpretation akzeptieren, wird der Gedanke teilweise derselbe sein wie in 1 Kor 7,2, wenn auch mit einer etwas anderen Konnotation. „Obwohl auf der negativen Seite πορνεία verboten ist, werden auf der positiven Seite Reinheit und Heiligkeit gleichermaßen klar in Bezug auf das Gebot Gottes in Gen. 1:28 eingeflößt“ (Ellicott Thessalonians, S. 53). Gegen diese Interpretation lassen sich jedoch zwei Überlegungen anführen: a) Das Wort σκεύος in diesem Sinne kommt nirgends in N. 3 vor; und b) wenn Ap. Wenn wir diesen Ausdruck verwenden würden, hätten wir das Recht, ihm eine äußerst niedrige und sinnliche Sicht auf die Frau und die Ehe zuzuschreiben. Es ist daher besser, bei der ersten Interpretation zu verweilen, die von Tertullian (Caro... vas vocatar apud Apostolam, quamjubet in honori tractare – De resurrectione carnis. 16), Chrysostomus, Theodoret usw. angenommen wurde. Der Name des Körpers als Gefäß findet sich in der Antike – zum Beispiel bei Lucretius in seinem De rerum natura, III, 440: „corpus, qaod vas quasi constitit ejus“… Es gibt eine solche Verwendung des Ausdrucks bei Ap selbst. Paulus in 2 Kor 4,7 und findet sich unter den apostolischen Männern beispielsweise in Apostel. Barnabas in seinem Brief, Kap. VII, „το σκεύος του πνεύματος“, die Schwierigkeit liegt nur im Verb κτάσθαι, das in diesem Fall mit dem Wort „besitzen“, „behalten“ übersetzt werden muss, was die Bedeutung dieses Verbs nur in der Vergangenheit ist. Eulen κέκτησθαι. „Aber den Daten der Papyri nach zu urteilen, kann man offenbar davon ausgehen, dass diese Bedeutung zumindest in der gewöhnlichen Umgangssprache nicht mehr ausschließlich mit der Vergangenheit verbunden war. Zeit.“ (Milligan, op. S. 49). „Nicht in der Leidenschaft der Lust“ – wenn die Lust einen Charakter annimmt, der nicht außerhalb der bestehenden Täuschung liegt, sondern innerhalb einer aktiven Leidenschaft, einer inneren Begleiterscheinung der Sünde, einem Prinzip, das über den inneren Menschen herrscht (Römer 6,12). „Wie die Heiden, die Gott nicht kennen“ ist nach dem Gedanken von Ap die Verderbtheit der heidnischen Welt. Paulus verdankt seine Existenz der Unkenntnis des wahren Gottes. „Der heilige Paulus weiß nichts von der gemeinsamen (aber oberflächlichen) Trennung zwischen Religion und Moral. Er betrachtet Letztere als etwas Untrennbares“ (Lightfoot, op. S. 56). Kunst. 6 verdeutlicht weiterhin den Punkt von Vers 3–4. Kunst. 3–4 verbietet πορνία, Art. 6 weist auf die extreme Verwerflichkeit von μοιχεία hin. Zu diesem Vers sagt der heilige Chrysostomus also: „ενταύθα περί μοιχείας φησίν;“ (Migne, Serie Graeca, Bd. 62, S. 424). Das Verständnis dieses Verses im Sinne eines Verbots von Erpressung und Gier lässt erstens den Kontext nicht zu der Rede, und insbesondere Art. 7, und zweitens der Ausdruck τό πράγματι („in Dingen“ – auf Slawisch; auf Russisch: „in Nichts“), der, wenn er mit einem Mitglied zusammen ist, direkt auf das Thema hinweist, das jetzt diskutiert wird – nämlich die Sünden der fleischlichen Lust. Art. 7 zeigt deutlich, warum F. von Unzucht und Ehebruch Abstand nehmen sollte: Sie sind von Gott dazu aufgerufen Unreinheit, sondern die Heiligkeit muss die alles durchdringende Atmosphäre sein, in der das Leben eines Christen wachsen und fließen muss. Wer diesen Zustand ablehnt, lehnt Gott ab, der ihm die Garantie der Heiligung gegeben hat – den Heiligen Geist, der Sie in eine völlig andere Beziehung zu Gott versetzt als die, in der Sie zuvor waren. Diese Gabe ist in euren Seelen ein Zeugnis gegen Unreinheit. Diese Gabe ist ein Zeichen dafür, dass Gott Sie für sich selbst geheiligt hat, aber sie ist auch eine Garantie für Rache, wenn Sie etwas entweihen, das nicht mehr Ihnen, sondern Gott gehört“ (nach Lightfoot, op. S. 58). Vergleiche 1 Kor 3,16. 1 Sol.4:9. Es ist nicht nötig, euch über die brüderliche Liebe zu schreiben, denn ihr selbst seid von Gott gelehrt worden, einander zu lieben, 1. Thessalonicher 4:10. denn das tust du allen Brüdern in ganz Mazedonien. Wir bitten euch, Brüder, mehr Erfolg zu haben 1 Sol.4:11. und bemühe dich fleißig, ruhig zu leben, deine eigene Arbeit zu tun und mit deinen eigenen Händen zu arbeiten, wie wir es dir geboten haben; 1 Sol.4:12. damit es dir gegenüber Außenstehenden anständig verhält und es dir an nichts mangelt. Diese Verse enthalten eine Ermahnung zu herausragender brüderlicher Liebe und einen Aufruf zu einem ruhigen, bescheidenen und unabhängigen Leben. Der Apostel gibt offen zu, dass die Fites in erster Linie untadelig sind, denn ihre Liebe erstreckt sich auf die Brüder „in ganz Mazedonien“. Aus der Apostelgeschichte wissen wir, dass sich die Kirchen Christi in Philippi, Thessaloniki und Beröa befanden. Aber man muss denken, dass sich das Christentum auch auf andere große Orte ausgebreitet hat, wie zum Beispiel. Amphipolis, Pella usw.; daher die Erklärung des Ausdrucks Ap. Π. „in ganz Mazedonien“. Ap. Π. Es betrifft auch einen wunden Punkt im Leben der F.-Gemeinschaft – den Anschein von „Unordnung“ unter ihnen (Artikel 11). Man muss davon ausgehen, dass die weitverbreitete christliche Nächstenliebe großen Missbrauch verursacht und eine Klasse von Menschen geschaffen hat, die sich dafür entschieden, auf Kosten anderer zu leben und ein ruhiges und unabhängiges Arbeitsleben hinter sich zu lassen. Von der Arbeit befreit, widmeten sie sich ganz der Agitation und waren wahrscheinlich der Grund für das abnormale Anwachsen eschatologischer Bestrebungen und Hoffnungen unter F. Ihre „Umständlichkeit“ störte den friedlichen Verlauf von Fess‘ Leben. Christen und untergrub unwissentlich die Autorität Christi. Gemeinschaft unter den Heiden, was diese dazu zwang, sie als eine Ansammlung müßiger und schädlicher Menschen zu betrachten, die nur mit „exorbitanten Träumen“ beschäftigt waren. 1 Sol.4:13. Ich möchte euch, Brüder, nicht in Unwissenheit über die Toten zurücklassen, damit ihr nicht trauert wie andere, die keine Hoffnung haben. In diesem und den folgenden Versen des Briefes sprechen wir über zwei der wichtigsten Themen: das Schicksal derer, die vor der Parusie Christi gestorben sind, und die Zeichen der Parusie selbst. Die Botschaft in Vers 13 ist nicht getrennt von 1. Thessalonicher 4,11–12. Die verstärkte Entwicklung durch die Vorwegnahme der Parusie Christi, die einerseits die Aufmerksamkeit für die gewöhnliche Routine des Lebens schwächt, könnte andererseits eine anhaltende Frage nach dem Schicksal derjenigen aufwerfen, die sterben oder vor der Parusie gestorben sind. Man muss davon ausgehen, dass es bereits mehrere Todesfälle gegeben hat; Die Schwierigkeit war nicht ganz eingebildet. Timofey bemerkte diese Schwierigkeit zweifellos während seines Aufenthalts in F. und meldete sie Ap. Pavlou, Ap. möchte F. nicht ohne Erklärung zu diesem sehr wichtigen Thema – nämlich περί των κεκοιμη μένων – den Toten, zurücklassen. Im Vatikan und im Codex Sinaiticus heißt es κοιμωμένων – was laut den Engländern der Fall ist. Wissenschaftler Bischof Lightfoot, „ist ein ausdrucksvollerer Begriff, der auf ein zukünftiges Erwachen usw. hinweist und in sich einen deutlicheren Hinweis auf die Auferstehung enthält als κεκομημένων.“ (Anmerkungen, S. 63). Das Ziel des Apostels besteht darin, dass sie nicht wie die Heiden trauern. Hier ist es nicht die Trauer, die allgemein verboten ist, was dem Menschen teilweise natürlich ist, sondern ihre übermäßige Manifestation, wie bei den Heiden, die die Tatsache der Trennung von der Welt manchmal mit Verzweiflung, manchmal mit diesem traurig-hoffnungslosen, aber teilweise zur Schau stellenden Gefühl betrachteten, das der römische Dichter Catull gut zum Ausdruck bringt: Nobis, cum semel occidit brevis lux, Nox est perpetua una dormienda. (Siehe Catulli, Tibulli, propertyii carmina, Lipsiae, 1890, S. 3: V:5–6). Auch F. mischte sich in Angst um das Schicksal der Toten ein. 1 Sol.4:14. Denn wenn wir glauben, dass Jesus gestorben und auferstanden ist, dann wird Gott diejenigen mit sich bringen, die in Jesus schlafen. Für diese Angst gibt es keine Grundlage. Denn wenn wir glauben, dass Jesus gestorben und auferstanden ist, dann liegt das Schicksal der Toten in den richtigen Händen. Der Tod und die Auferstehung Christi sind die Grundlage der christlichen Hoffnung. Aber wie ist der Ausdruck „in Jesus“ – δια τού Ί ησοϋ – zu verstehen? Es definiert των κεκοιμημένων natürlich klarer, aber dennoch ist dieser Ausdruck ziemlich unerwartet. Ep. Lightfoot bemerkt hier perfekt: „Die Rechtfertigung für δια sollte wahrscheinlich in der Tatsache gesucht werden, dass κοιμηθήναι nicht gleichbedeutend mit θανεϊν ist, sondern erstens auch die Idee eines friedlichen, ruhigen Todes und zweitens des Erwachens enthält. Christus machte den Tod eines Christen zu einer friedlichen Entschlafung“ (S. 65, op. cit.), daher die instrumentelle Natur der Präposition δια. Daher besteht keine Notwendigkeit, diesen Vers als Hinweis auf diejenigen zu verstehen, die in Jesus den „Märtyrertod“ starben, indem sie für ihn litten. 1. Thessalonicher 4:15. Denn das sagen wir euch durch das Wort des Herrn: Wir, die wir leben und bleiben, bis der Herr kommt, werden die Verstorbenen nicht warnen, „Durch das Wort des Herrn“ – Ap. Paulus bezieht sich hier wahrscheinlich nicht auf einen Ausspruch Christi, der nicht niedergeschrieben wurde und uns nicht überliefert ist, sondern auf eine Offenbarung, die ihm persönlich gegeben wurde. Dieses Verständnis wird in gewisser Weise durch die Verwendung des Ausdrucks „Wort des Herrn“ in V. 3 gerechtfertigt. „Wir, die wir leben, bleiben bis zum Kommen des Herrn“... Ist es möglich, auf der Grundlage dieses Ausdrucks die gleiche Schlussfolgerung zu ziehen wie der Apostel selbst? Hatte Paulus gehofft, Zeuge der Parusie Christi zu werden? Spricht er von den Lebenden, meint er sich selbst und seine Generation, oder meint er hier „leben“ im Moment statt „leben im Allgemeinen“? Ist das nicht nur eine malerische Ausdrucksweise? Natürlich können wir οι ζώντες nur als einen bildlichen Ausdruck betrachten, der alle lebenden Menschen im Allgemeinen meint. Περιλειπόμνοι ist sozusagen eine Erklärung des ersten, und die ganze Frage ist, ob Ap darüber nachgedacht hat. möglich und wahrscheinlich, dass Sie zu diesen περιλειπόμενοι gehören? „Es erscheint fair und richtig zu behaupten“, schreibt Ellicott, dass περιλειπόμενοι einfach die Gegenwart ist und dass Ap. Paulus muss in dem Sinne verstanden werden, dass er sich selbst zu den „Übriggebliebenen auf der Erde“ zählt, obwohl dies keineswegs bedeutet, dass er bestimmte und bestimmte Erwartungen an sich selbst hatte. Zu der Zeit, als er diese Worte schrieb, war er einer der ζώντες und περιλειπόμενοι, und als solcher unterscheidet er sich und andere von den χοιμηθέντες und identifiziert sich natürlich mit der Klasse von Menschen, zu der er damals gehörte“ (op. cit, Dennoch neigen wir immer noch zu der Meinung, dass Ap. nicht sagen konnte: „Wir sind die Lebenden“, wenn er von einem völlig fernen Ereignis gesprochen hätte, wie es in Philipper 4:5 und 1. Korinther 22 zu sehen ist. 1. Thessalonicher 4:16. denn der Herr selbst wird mit einer Verkündigung, mit der Stimme des Erzengels und der Posaune Gottes vom Himmel herabsteigen und die Toten in Christus zuerst auferstehen; „Der Herr selbst“ I. Christus – siehe 1 Thess. 1:10. Verkündigung – κέλευσμα – eine allgemeine Einladung, ein Aufruf an die Lebenden und die Toten, der wahrscheinlich vom Herrn selbst kommen wird und „in der Stimme des Erzengels und der Posaune Gottes“ ein Echo finden wird – (vgl. all dies mit Matthäus 24:30, 31). 1. Thessalonicher 4:17. Dann werden wir, die wir am Leben bleiben, mit ihnen in die Wolken entrückt, um dem Herrn in der Luft zu begegnen, und so werden wir immer beim Herrn sein. „Auf den Wolken“ (vgl. Apg 1,9, Mt 24,30, 26,64). „In der Luft“ – εἰς ἀέρα, also in der Atmosphäre, die unsere Erde umgibt. Der Herr wird in das unmittelbar an die Erde angrenzende Gebiet herabsteigen, wo er alle seine Gläubigen treffen wird, die auf seine Parusie warten. Sie könnten interessiert sein an: