Jezuici, ich organizacja zewnętrzna i wewnętrzna oraz życie

Spis treści I. Organizacja Zakonu Jezuitów II. Moralność jezuitów III. Polityka jezuicka IV. Religia jezuitów V. Oświata i nauka wśród jezuitów Wygłoszone niedawno przez papieża Leona XIII wezwanie do zjednoczenia Kościołów pod przewodnictwem papiestwa w naturalny sposób zmusza nas do bliższego zapoznania się z różnymi aspektami rzymskokatolicyzmu jako systemu kościelnego, dlatego nie jest w żadnym wypadku zbyteczne przedstawienie krótkiego zarysu zewnętrznego i wewnętrznego życia tego zakonu, którego nazwa przede wszystkim odtwarza się w umyśle w związku z samym pojęciem rzymskokatolicyzmu. Kościół rzymski jest bogaty we wszelkiego rodzaju zakony monastyczne, które rozprzestrzeniając sieć swojej działalności na cały świat, pilnie pracują nad szerzeniem, utrzymaniem i umacnianiem panowania papieskiego w świecie chrześcijańskim; wśród nich jednak szczególnie wyróżnia się taką działalnością zakon jezuitów, który jest, że tak powiem, czołowym bojownikiem o prawa papiestwa, w wyniku czego zawsze cieszył się od papieży specjalnymi przywilejami i przywilejami – aż do chwili obecnej. Wiadomo, że nie tak dawno temu obecny papież Leon XIII skierował do tego nakazu specjalną bullę, w której wychwalając swoich synów za ich gorliwość dla dobra Kościoła rzymskiego, uroczyście potwierdził im wszystkie ich prawa i korzyści. Mogłoby się to wydawać dziwne ze strony tak inteligentnego dyplomaty jak Leon XIII, zwłaszcza biorąc pod uwagę fakt, że w rzeczywistości jezuici są wykluczeni w prawie wszystkich współczesnych państwach, jako społeczeństwo szkodliwe i nietolerancyjne w czasach nowożytnych, a jeśli jednak Leon XIII uznał za konieczne złożenie tego uroczystego oświadczenia o swojej solidarności z zakonem jezuitów, to jest to wyraźny znak, że ten konkretny zakon jest, że tak powiem, główną śrubą całego systemu współczesnego katolicyzmu, który bez niego nie może się utrzymać i działać. I to jest prawda. Wystarczy przypomnieć, że cała najnowsza historia rzymskokatolicyzmu, z jego usilnym pragnieniem zajęcia całkowicie wyjątkowej pozycji w świecie chrześcijańskim, jest w istocie dziełem jezuitów – tego notorycznego ultramontanizmu, który doprowadził do powstania nowych dogmatów, próbował i próbuje postawić rzymskokatolicyzm w ostrej sprzeczności ze wszystkimi zasadami kulturowymi czasów nowożytnych, aż wreszcie na Soborze Watykańskim w 1870 r. stworzył bluźnierczy dogmat o nieomylności Papieża. Taka działalność jezuitów jeszcze gwałtowniej podburzała przeciwko nim współczesne państwa i mimo ich całkowitej tolerancji pod innymi względami uważali za swój obowiązek ograniczenie jej w stosunku do tego zakonu, który, notabene, został nawet wydalony z Niemiec na mocy ustaw majowych z 1872 roku. Ale czasy się zmieniają i nastroje się zmieniają. A kiedy po przemianie osławionej walki kulturowej, która ujawniła, że ​​papiestwo było w dalszym ciągu bardzo silną siłą na Zachodzie, Kościół rzymski ponownie otrzymał wszystkie swoje prawa w Niemczech, naturalnie pojawiło się pytanie o uchylenie ustawy zabraniającej jezuitom pozostawania w Cesarstwie Niemieckim, jakby na dowód, że Kościół rzymski nie może żyć bez tego nakazu. Ale gdy tylko postawiono tę kwestię, w całych protestanckich Niemczech rozległ się alarm, ogłaszając grożące im niebezpieczeństwo. W całym kraju rozpoczęła się agitacja przeciwko temu założeniu, wszędzie latały ulotki z petycjami, zbierając miliony podpisów ludzi błagających o niewpuszczanie jezuitów do kraju – znak, jak współczesne społeczeństwo odnosi się do tego porządku. A jednak polityka dała się we znaki, ustawa przeszła przez obie izby Reichstagu i choć państwa sprzymierzone protestowały przeciwko niej w zasadzie dla imperium jako takiego, Prawo Majowe już nie istnieje, a jezuici otrzymali prawo wjazdu do Niemiec, z czego oczywiście nie omieszkają skorzystać otwarcie lub (na razie) w tajemnicy. Stopień, w jakim taki obrót spraw wzbudził opinię publiczną zarówno w całych Niemczech, jak i w sąsiednich krajach, można ocenić po tym, że nawet III Międzynarodowy Kongres Starokatolicki, który odbył się w Holandii, uznał się za zmuszony do postawienia kwestii jezuitów i ich szkodliwego wpływu na współczesne chrześcijaństwo bardzo eksponowanego miejsca w swoich tezach i debatach. Wszystko to sprawia, że ​​kwestia jezuitów cieszy się żywym, współczesnym zainteresowaniem, w świetle czego ten artykuł, którego zadaniem jest zaznajomienie czytelników z zewnętrzną i wewnętrzną organizacją zakonu wywołującą takie poruszenie w społeczeństwie, staje się zbędny. 1 Pomijając historię zakonu, mniej lub bardziej znaną z kursów powszechnej historii Kościoła, 2 przejdźmy bezpośrednio do przedstawienia układu zewnętrznego i wewnętrznego, stanowiącego cechę wyróżniającą zakon jezuitów. I. Organizacja Zakonu Jezuitów Całe życie zakonu jezuitów wyznacza pewien reżim, dzięki któremu rozwijają się jednostki zwane jezuitami. Właściwie zasady, które mają za zadanie kierować rozwojem jezuitów, zawarte są w tzw. Ćwiczeniach – dziele samego założyciela zakonu, opracowanym na podstawie jego własnych testów, a zasady działania gotowych jezuitów zawarte są w „Konstytucjach”, które według szkicu Ignacego Loyoli zostały opracowane przez jego następcę dyplomatycznego Jakuba Laineza. Te pierwsze stanowią byt duchowy, drugie – by tak rzec – ciało „wspólnoty Jezusa”. Sam założyciel zakonu stwierdził, że celem zakonu jest „nie tylko praca z pomocą łaski Bożej dla zbawienia i doskonalenia jednostek tworzących to społeczeństwo, ale także przy ich pomocy dążenie ze wszystkich sił do zbawienia i poprawy naszych bliźnich”. Aby osiągnąć ten cel, członkowie stowarzyszenia składają trzy śluby: ubóstwa, czystości i posłuszeństwa. Ślub ubóstwa należy rozumieć w tym sensie, że zarówno poszczególni członkowie, jak i kościoły i instytucje społeczne nie powinny posiadać żadnego majątku, lecz żyć z jałmużny. Członkowie społeczeństwa dzielą się na cztery klasy, których kolejność jest rosnąca w następującej kolejności: 1) Nowicjusze, czyli nowicjusze, którzy zazwyczaj spędzają dwa lata w jakiejś placówce przygotowawczej i podlegają uważnej obserwacji, nie wiedząc jeszcze nic o swoim powołaniu w zakonie. Poddawani są rygorystycznym testom, mającym na celu sprawdzenie, czy nic nie stoi na przeszkodzie ich przyjęciu do społeczeństwa, do których przeszkód zaliczają się: odstępstwo od wiary, przestępstwa i grzechy ciężkie, zobowiązania wobec innego porządku, współżycie małżeńskie, wady fizyczne utrudniające aktywność. W tym czasie obserwatorzy uświadamiają sobie wszystkie ich powiązania osobiste, rodzinne i inne, zapoznają się z ich skłonnościami i zdolnościami, poglądami i intencjami. Muszą spełniać sześć głównych posłuszeństw, które polegają na tym, że przez cały miesiąc poświęcają się medytacjom duchowym, służą w szpitalach i podróżują bez pieniędzy, żyją z jałmużny, pełnią różne upokarzające posługi, uczą wiary dzieci lub osoby niewykształcone oraz głoszą kazania lub spowiadają. Mogą komunikować się tylko z tymi współpracownikami, którzy zostali im przydzieleni przez ich najwyższych przywódców, mogą rozmawiać o swoich rodzicach jedynie tak, jakby już nie żyli, i radzi się im, aby zerwali wszelkie więzi z pokrewieństwem. To życie nowicjusza, którego przebieg jest zaopatrzony w dokładne wskazówki na każdą godzinę dnia, kończy się spowiedź generalną. 2) Scholastycy składają wskazane trzy śluby, przyjmują obowiązek wstąpienia do zakonu, w razie potrzeby studiowania nauk ścisłych według systemu jezuickiego i ponownie wykonują ćwiczenia i przez pewien czas poddawani są pokusie. 3) Koadiutorzy mogą być duchowni lub świeccy; w tym drugim przypadku służą zakonowi jako kucharze, ogrodnicy, ratownicy medyczni i wszelkiego rodzaju duchowni, natomiast duchowni poświęcają się przede wszystkim wychowaniu młodzieży. 4) Profesjonaliści muszą jako koadiutorzy przyjąć święcenia kapłańskie i złożyć zakonowi czwarty ślub, a mianowicie bezwarunkowe posłuszeństwo papieżowi i gotowość do przyjęcia każdego zadania, jakie uzna za konieczne. Są to przywódcy zakonu i poświęcają się wyłącznie jego celom. Ich liczba jest niewielka, a na stu członków zakonu przypada tylko dwóch. Oprócz tych czterech klas istnieją także jezuici afiliowani, czyli takie osoby, które bez składania ślubów zakonnych działają na rzecz dobra zakonu i bezwarunkowo go przestrzegają. Nazywa się ich zwykle „jezuitami w krótkiej sukience”. Ich organizacja i stosunek do porządku i świata zewnętrznego, a także ich majątek osobisty są otoczone całkowitą tajemnicą. Wreszcie są też jezuici. Najwyższym dostojnikiem zakonu jest generał, który ma władzę absolutną, powołuje na wszystkie stanowiska zakonu, może także zastępować urzędników i jest wybierany dożywotnio. Jego ministrami są asystenci w liczbie od czterech do sześciu, z których każdy otrzymuje opiekę nad pewną częścią ziemi (której podział był często modyfikowany). Każdy asystent kieruje określoną liczbą prowincji, na które podzielona jest ziemia, a na czele każdej prowincji stoi prowincjał. Takimi prowincjami są obecnie np. w Austrii i Niemczech, łącznie z Holandią, uważa się, że jest ich trzy, we Włoszech cztery, we Francji dwa itd., a razem jest ich siedemnaście. Na czele społeczności lokalnych stoją przełożeni. Wspólnoty te są albo siedzibami profesji, których są trzy, a mianowicie w Rzymie, Palermo i Genui, albo wspólnotami ćwiczeń, których są dwie - w Rzymie i Lyonie, a następnie wiele domów dla nowicjuszy, seminariów, kolegiów, internatów i misji. Obok każdego dostojnika, generała, asystenta, prowincjała i przełożonego stoi admonitor lub konsultant, którego obowiązkiem jest przypominanie mu o jego obowiązkach. W celu monitorowania administracji prowincji wysyłani są wizytatorzy od generała. Sprawozdawczością i procesami zakonu zajmują się prokuratorzy, a cenzurą dzieł opracowanych przez członków zakonu zajmują się audytorzy. Walne zgromadzenie, któremu przewodniczy generał, składa się z asystentów i komisarzy z prowincji, wybiera generała i asystentów, w razie potrzeby decyduje o kwestii ich zastąpienia oraz zatwierdza zmiany zaplanowane przez generała w regulaminach, a także w sprawie alienacji majątków zakonnych. W szczególnie ważnych przypadkach zwołuje się zgromadzenie generalne, w którym mogą brać udział wszystkie profesje. W każdej prowincji istnieje także zgromadzenie prowincjonalne. Cokolwiek władze w Towarzystwie Jezusowym powierzają swoim podwładnym, ci ostatni muszą to zrobić bez żadnego badania, „jakby byli trupami” (perinde acsi cadaver essent) i muszą oddać się do ich bezkrytycznej dyspozycji, „jak laska w dłoni starca”, jak dosłownie mówią Konstytucje. 3 Jeśli celem tej relacji jest ślepe posłuszeństwo, to jednocześnie relacja między równymi, a także relacja przełożonych do podwładnych ma na celu utrzymywanie ciągłej wzajemnej nieufności. Wszystkie listy pisane lub otrzymywane przez jezuitów muszą najpierw zostać przeczytane przez ich przełożonych. Mówi o tym jezuita Mariana: "Cały rząd społeczeństwa opiera się na donosach, które jak trucizna rozprzestrzeniają się po społeczeństwie, tak że żaden członek nie może zaufać innemu. Z bezgranicznej miłości do nieograniczonej władzy, generał naszego zakonu umieszcza wszystkie donosy w swoim archiwum i daje im pełną wiarę, nie wysłuchając najpierw tego, przeciwko któremu są skierowane. 4 Nawet każdy dostojnik w określonych terminach składa sprawozdanie swoim przełożonym na temat swoich podwładnych, administrator lub doradca każdego dostojnika składa raport generałowi, w pewnych momentach nawet przełożeni składają donosy na generała, oprócz prowincjała, wreszcie asystenci obserwują samego generała i muszą się przeciwko niemu wypowiadać, gdy coś zgrzeszy. Prowadzona jest najbardziej szczegółowa dokumentacja wszystkich członków, ich życia i działalności. Z tego, co zostało powiedziane, wynika jasno, że wśród jezuitów, w przypadku ślubów generalnych zakonu, główną wagę przywiązuje się do posłuszeństwa, które tłumi wszelką samodzielną myśl, a nawet uniemożliwia indywidualny rozwój charakteru, tak że zakon w rzeczywistości nigdy nie dał żadnych oryginalnych umysłów, które mogłyby stworzyć coś oryginalnego. Czystość jest wspomniana jedynie w kilku słowach5, a od ubóstwa narzucanego członkom zakonu jest tak wiele wyjątków, że w rzeczywistości ślub ten w ogóle nie istnieje w społeczeństwie. Nawet członek wydalony ze stowarzyszenia nie otrzymuje zwrotu wniesionych składek na rzecz zakonu. Według deklaracji generała zakonu Laineza7 jezuita, gdy wymagają tego cele zakonu, może wydawać znaczne sumy pieniędzy, ubierać się najprzyjemniej i luksusowo („na większą chwałę Bożą” – dodaje następca Loyoli). Jeśli chodzi o ćwiczenia lub ćwiczenia duchowe (rozmyślania) Loyoli, na które każdy jezuita przez całe życie powinien poświęcić co roku co najmniej osiem dni, a nowicjusze aż trzydzieści dni, w tym względzie jeden z ostatnich historyków trafnie stwierdza, co następuje: 8 "Cała ta książka jest arcydziełem psychologii. Z prawdziwą wirtuozerią przenika ona do ludzkiego serca, do jego najskrytszych impulsów, do jego najsubtelniejszych i najprymitywniejszych uczuć. Idee najwyższe, jak zmysłowe instynkty człowieka, oddane są na służbę zamierzeniom autora, które sprowadzają się do całkowitego podporządkowania duszy ludzkiej Bogu, a dokładniej Kościołowi rzymskokatolickiemu. Jednocześnie nie zapomina się o żadnym ze środków, zwłaszcza zewnętrznych, takich jak: dokładne pisemne wyznanie grzechów i częste ich wyznawanie przez uczniów; pobudzenie wyobraźni aż do halucynacji; nieustanna rozmowa wierzącego z własną duszą i własnym sumieniem, a także z Chrystusem, Matką Boga i świętymi; obowiązek odczuwania smutku moralnego i samopotępienia oraz wylewania łez; żarliwe modlitwy, które zawsze są ułożone zgodnie z zadanym tematem; wyraźny obraz Chrystusa ukrzyżowanego, a także piekło ze wszystkimi jego mękami”. Uczniowi budzi się o północy, pokazuje mu szkielety, jeśli chce, żeby poczuł się ponury, lub daje kwiaty, jeśli chce, żeby poczuł się dobrze. Przepisano mu określone pozycje i ruchy ciała, nie brakuje też postu i biczowania. Celem tego wszystkiego jest jednak całkowite podporządkowanie się Kościołowi rzymskiemu, aż do stłumienia wszelkiej woli. Ojcowie Kościoła, a następnie Tomasz z Akwinu i ukochani teologowie jezuici powinni być studiowani przez osoby poddawane próbie w takim samym stopniu jak Biblia. To, co Kościół nazywa czarnym, powiada Loyola, on musi uznać za czarne, nawet jeśli wydaje mu się białe. Jezuita Bellarmin idzie jeszcze dalej i twierdzi, że nawet grzech powinien uważać za swój obowiązek, gdyby tylko papież tak nakazał, lub dosłownie: jeśli papież błędnie przepisał wykonywanie występków i zakazał praktykowania cnót, to Kościół jest zobowiązany wierzyć, że występki są rzeczą dobrą, a cnoty złą, jeśli nie chce grzeszyć wbrew swemu sumieniu; musi uważać za dobre to, co nakazuje, i złe, czego zabrania. 9 Opublikowano w 183Zg. z zakonu hrabia Paul von Gönsbröch mówi, co następuje: „Jezuityzm tłumi duchową niezależność swoich członków, poddaje ich wszechogarniającemu, wszystko tłumiącemu szablonowi, miażdżąc ich w ten sposób i uniemożliwiając im osiągnięcie naturalnego i prawidłowego rozwoju... Nowicjusz co kwadrans otrzymuje instrukcje, co ma robić... Osłabia się wola lub skłonność do jakiejkolwiek aktywności... Jeżeli nowicjusz chce napić się wody, skorzystać z kartki papieru, książki lub ołówka, to musi poprosić o pozwolenie... Każdemu nowicjuszowi przydzielany jest tzw. anioł stróż, czyli dwóch nowicjuszy musi stale, codziennie o określonej godzinie, wzajemnie wskazywać sobie przewinienia, które popełnił. Kilka razy w roku zdarza się tak zwane ukamienowanie; każdy nowicjusz musi uklęknąć, a potem każdy z pozostałych musi mu wypominać zewnętrzne przewinienia, jak chodzenie za szybko lub za wolno, mówienie za głośno lub za cicho itp. Co tydzień przydziela mu się pewnych towarzyszy zakonu i tylko z nimi może się porozumiewać... Jednym słowem, w zakonie cały człowiek jest szkolony we wszystkich swoich ruchach i zachowaniu zewnętrznym, zarówno w dzień, jak i w nocy. Zasady moralne zakonu jezuitów definiowane są zazwyczaj poprzez stwierdzenie: „cel uświęca środki”. Co prawda nie można powiedzieć, że stanowisko to można było dosłownie znaleźć w jakimkolwiek dziele jezuickim; lecz jego jezuickie pochodzenie jest oczywiste zarówno z tego powodu, że jego znaczenie, jak zobaczymy później, wynika całkowicie z poglądów moralistów zakonu, jak i z następujących zapisów jezuickich naukowców: Hermann Busembaum w swoim Medulla theologiae moralis (opublikowanym po raz pierwszy w 1650 r. we Frankfurcie nad Menem) na stronie 320 podaje następującą zasadę: „Cum finis est licitus, etiam media sunt licita” (jeśli cel jest dozwolony, wówczas dopuszczalne są także środki), a na stronie 504: „Oui licitus est finis, etiam licent media” (komu dozwolony jest cel, dopuszczalne są także środki). Jezuita Paul Leymann w swojej Theologia moralis10, odnosząc się do Sancheza, przedstawia to stanowisko w następujących słowach: „Tactus turpes inter conjuges, si fiant ut praeparationes, seu incitamenta ad copulam conjugalem, vacant culpa: quia cui concessus est finis, concessa etiam sunt media ad finem ordinata”. Escobar w swoim „Univ, theologiae moralis recept. sententiae” 11 pisze: „Non peccat, qui ob bonum finem in actibus ex natura sua malis delectatur” (nie grzeszy ten, kto dla dobrego celu rozkoszuje się środkami z natury złymi). „Finis enim”, jak mówi się następnie, aby wyjaśnić to stanowisko kuszącymi przykładami, „dat specem actibus et ex bono vel malo fini boni vel mali reduxuntur” (cel bowiem nadaje działaniom własny charakter, a w wyniku dobrego lub złego celu działania stają się dobre lub złe). To samo stanowisko można znaleźć w pismach jezuitów: Soty, Toletana, Nawarry, Vasqueza, Sancheza, Lessiusa, Sayre’a, Silvestre’a i innych. U Carol Anthony Casnedi z jego „Crisis theologica” (Lizbona, 1711) wskazujemy w tym względzie na Tom.I, disp.7, sekcja 2, §5, n.87, s.219, gdzie jest napisane: „nunquam posse peccari sine advertentia ad malitiam, nunquam cum bona intente” (nigdy nie można grzeszyć bez względu na zło, nigdy w dobrym celu) oraz w Tomie II, disp.14, sekcja 4, §3, n.120, s.381, gdzie jest napisane: „Bonum morale non pendet nisi a judicio operantis, quod sive sit, sive non sit materialiter konforme legi Dei, dummodo ut est sub judicio prudenti, sit formaliter conforme legi Dei, ut ab operante apprehensae, satis est Deo, qui primario operantis intentem requireet” (moralnie dobry czyn zależy jedynie od osądu aktora, który jest wystarczający dla Boga, który patrzy przede wszystkim na intencję aktora, czy będzie ona materialnie zgodna z prawem Bożym, czy nie, byle tylko na podstawie rozsądnego osądu i formalnie była zgodna z prawem boskim w jego rozumieniu przez operatorów). Jacob Illsung w swoim „Drzewie mądrości i innych” na stronie 153 pisze: „Cui licitus est finis, illi licet etiam medium ex natura sua ordinatum ad talk finem” (dla kogo cel jest dozwolony, dozwolone są środki odpowiadające temu celowi). Ludwig Wagemann, jezuicki profesor moralności, w swoim Synopsis theologiae moralis 12 pisze: „Finis determinate moralitatem actus” (cel określa moralny charakter działania); Edmund Voith w swojej „Theologii moralis” 13) pisze: „Cui finis licet, ei et media permissa sunt”; w tym samym miejscu, na s. 472, nr 731: „Oui concessus est finis, concessa etiam sunt media ad finem ordinata” (komu pozwala się na cel, dozwolone są także środki do jego osiągnięcia). Ojciec Vincent Philliucius ze Sieny w swoim „Quaestiones morales de christianis officiis in casibus conscientiae” 14 mówi: „Intentio requireit actionem” (intencja określa charakter działania). Również w czasach nowożytnych jezuita I. Peter Guri w swoim „Casus conscientiae” 15 mówi: „ubi licitus est finis, etiam licita sunt media per se in Differentia” (gdzie cel jest dozwolony, dozwolone są także środki, które same w sobie są obojętne). Najnowszy jezuicki moralista-teolog Augustyn Lehmkuhl stwierdza w końcu: „Moralitas tandem desumiter ex fine” (moralność ocenia się po celu16). Ponieważ do powyższych zapisów dodano wiele wyjątków i ograniczeń, a w niektórych przypadkach odrzucono nawet „złe środki” (koncepcja jest jednak bardzo elastyczna), często przytaczane stanowisko „cel uświęca środki” nie może być bezpośrednio i samo w sobie uważane za głoszone przez jezuitów. Powyższe fragmenty stanowią jednak wystarczający dowód na to, że stanowisko to nie bez powodu przypisuje się jezuitom. W każdym razie, niestety, nawet poza zakonem jezuitów nawet jego najbardziej zaciekli przeciwnicy często uciekają się do stanowiska, że ​​cel uświęca środki. Ale to jest również nieuniknione; ponieważ przestrzeganie tej zasady w jej ogólnym charakterze nie może podlegać żadnym przepisom prawa dotyczącym kar. Byłoby jednak nieistotne, gdyby twierdzenie, że tam, gdzie dopuszcza się cel, dopuszczalne są także środki, istniało samoistnie, bez żadnych praktycznych konsekwencji. Ale zło polega właśnie na tym, że całe nauczanie moralne jezuitów, od czasów starożytnych po czasy współczesne, polega jedynie na całkowitym zastosowaniu tego w zastosowaniu tak wątpliwego stanowiska. Ale ta nauka moralna jest tym bardziej niebezpieczna, że ​​w wielu przypadkach stoi w bezpośredniej sprzeczności z życiem jej autorów i dlatego może tym bardziej służyć jako pobłażanie niemoralnym czynom lub przynajmniej stanowić okazję do ich usprawiedliwienia. Wśród tego rodzaju moralistów jednym z wybitnych jest Anthony Escobar (ur. 1589, zm. 1669), który prowadził bardzo rygorystyczne życie moralne i wypełniał obowiązki swojej posługi z największą starannością, co być może można powiedzieć o innych, jeśli nie wszystkich, innych jezuickich moralistach. Jednakże ci moraliści, poprzez niejasną moralność swego nauczania, pośrednio dali swoim wyznawcom prawo do uważania własnego rygorystycznego życia za niepotrzebne do osiągnięcia zasług religijnych i moralnych. Żadne upiększenia nie mogą przyćmić faktu, że prawie wszyscy jezuici, którzy pisali o moralności, a między nimi 50-60 osób, byli pracowitymi pisarzami i utalentowanymi naukowcami, w wielu przypadkach uważającymi za dopuszczalne takie działania, które zdrowy ludzki rozsądek i nakazy moralne wszystkich cywilizowanych narodów uznają za złe, a w wielu przypadkach pozostawiają nierozstrzygniętą kwestię, czy są one dopuszczalne, czy nie. Ponieważ nie ma absolutnie żadnych jezuickich moralistów, których nauczanie byłoby całkowicie zgodne z ogólnie przyjętą moralnością, podczas gdy zakon wyraźnie aprobuje takie pisma, w których stwierdza się dokładnie coś przeciwnego, to historia kulturowa ludzkości ma pełne prawo uważać nauczanie tych konkretnych jezuickich moralistów za naukę samego zakonu. Obowiązek jednak nakazuje powiedzieć, że w porównaniu z nauką poprzednich moralistów jezuickich (od XVI do XVIII w.) najnowszy moralista jezuicki Guri (ok. 1870) przyjmuje uwagi znacznie lepsze, czyli moralnie surowsze, a nawet najnowszy moralista Lehmkuhl w porównaniu z nim zrobił dalszy krok w zbliżaniu się do moralności powszechnie uznawanej przez ludzkość. Jeżeli tylko jezuici pod tym względem postąpią poważnie, to powinno nas to tylko cieszyć; ale biorąc pod uwagę ich przeszłość, nie jest grzechem traktowanie takich ulepszeń z pewną nieufnością. Teorie jezuitów w tzw. teologii moralnej sprowadzane są do różnych sztucznych stanowisk, dzięki czemu osiąga się możliwie słabe i mało wiążące prawo moralne, tak że dowcipny Francuz Gallier mógłby z powodzeniem powiedzieć o jezuicie Bonim: „oto człowiek, który gładzi grzechy świata!” Triki te znane są pod nazwami: probabilizm, metoda kontrolowania intencji (methodus dirigendae intentis) i rezerwacja wewnętrzna (reservatio s. restryktio mentalis), do których głównych motywów dodawane są wtórne środki pomocnicze, takie jak dwuznaczność, utylizm, tajność, kwietyzm i formalizm. Probabilizm – to jest główne stanowisko całej moralności jezuickiej, polega na tym, że wszystko, co w oczach jezuitów jest uznane za dopuszczalne przez jakąkolwiek ważną władzę (Doctor gravis), jest uważane za dopuszczalne – zatem oczywiście jezuita. Jezuici Sanchez, Navarre, Escobar, Sa i inni mówią wprost: to, co pojedynczy uczony człowiek twierdzi właśnie w ten sposób, nawet gdyby setka była przeciwko niemu, zyskuje pewien stopień prawdopodobieństwa (probabilitas) i dlatego można to zrobić bez zawstydzenia. Jeśli spośród wielu grobów Doctores niektórzy uważają jakieś zadanie za dopuszczalne, podczas gdy inni uważają je za niedopuszczalne, wówczas pojawia się wybór, czy to zrobić, czy nie. Emanuel Sa idzie jeszcze dalej i mówi: „Można czynić to, co według prawdopodobnego mniemania uważa się za dopuszczalne, nawet jeśli sumienie bardziej nie wątpi w jego niedopuszczalność”, a Escobar z kolei powiada: Można kierować się opinią mniej prawdopodobną, eliminując bardziej prawdopodobne, a nawet odrzucić bardziej prawdopodobne i przyjąć inną opinię, jeśli ta druga jest tylko równie prawdopodobna. Ale jest rzeczą oczywistą, że jezuitom, spośród wielu mniej lub bardziej prawdopodobnych działań, stale zaleca się podążanie za tymi działaniami, które są korzystniejsze dla jego zakonu (magis conveniens nostris), bez zwracania uwagi na to, czy są one dobre, czy złe. 17 Teoria ta okazuje się szczególnie niebezpieczna w odniesieniu do jednej z najważniejszych działalności zakonu, jaką jest spowiedź. Jezuici Vasquez i Escobar uczą na przykład, że spowiednik może w pewnych okolicznościach doradzić spowiednikowi także mniej prawdopodobny sposób postępowania, nawet wbrew jego własnemu zamiarowi, jeśli ten drugi jest łatwiejszy i bardziej opłacalny, a jezuita Boni uzupełnia to stanowisko zapewnieniem, że jeśli intencja, wedle której ktoś działa, jest prawdopodobna, to spowiednik musi udzielić mu rozgrzeszenia; nawet jeśli sam ma zupełnie odmienne zdanie i jeśli się temu sprzeciwia, popełnia grzech śmiertelny – z czym zgadzają się także Sanchez i Suarez. Lehmkuhl podsumowuje swój pogląd na probabilizm w następujący sposób: 18 Zatem oczywiście każde działanie można uzasadnić. To, co właśnie zostało powiedziane, znajduje istotne potwierdzenie w fakcie, że niektórzy jezuiccy moraliści rzeczywiście uważają pewne działanie za dopuszczalne, inni zaś je potępiają. Podczas gdy Vasquez stanowczo potępia morderstwo, Lessius i Escobar usprawiedliwiają zabójstwo zemsty. Grzegorz z Walencji pozwolił sędziemu, który uważa, że ​​sprawiedliwość jednej strony jest równie prawdopodobna, jak i drugiej, rozstrzygnąć sprawę na korzyść tego, z którym składający petycję pozostają z nim w przyjaznych stosunkach, a nawet, aby wyświadczyć przysługę swemu przyjacielowi, raz rozstrzygnąć sprawę w ten i inny sposób – chyba że groził skandal! Azor i Escobar 19 pozwalają lekarzowi sformułować taki lek, o którym można by pomyśleć, że leczy, chociaż było większe prawdopodobieństwo, że zaszkodzi. Równie wygodna jest doktryna „metody kontrolowania intencji”, która polega na tym, że znane, według potocznych pojęć, złe działanie jest dozwolone ze względu na to, że zbiega się ono z dopuszczalnym momentem. I tak na przykład jezuici Vasquez, Gurtado i Tanner zgadzają się między sobą, że syn może pragnąć śmierci ojca, a nawet się z niej radować, jeśli jego celem nie jest śmierć, ale dziedzictwo, które ma otrzymać. Niezadowolony z tego ojciec Fagundez pozwala na tę radość, nawet jeśli syn zabił ojca pod wpływem alkoholu! Jednak szczególnie charakterystyczną cechą starego jezuickiego światopoglądu jest „wewnętrzna rezerwa”, z którą w większości przypadków wiąże się „niejednoznaczność”. Dochodzi do niego wtedy, gdy ktoś zapewnia o jakiejś nieprawdziwej okoliczności, a nawet przysięga i używa słów, które czynią to zapewnienie lub przysięgę prawdą. Dwuznaczność wybiera zamiast określonego stwierdzenia wyrażenie, któremu w myślach można nadać inne znaczenie. Sanchez jest w tym szczególnie mocny i posuwa się nawet do następującego stwierdzenia: jeśli morderca zostanie zapytany, czy zabił sławną osobę, może odpowiedzieć: nie, podkreślając jednocześnie na przykład, że nie zabił go 20 lat przed jego urodzeniem. W ten sam sposób Cardina przyznaje, co następuje: jeśli ktoś zabije Francuza – Galluma, to może bez popadania w kłamstwo twierdzić, że nie zabił Galluma, czyli gallum – koguta. 21 Przestępca może też na przykład zaprzeczyć, że złamał zamek (w drzwiach), jeśli ma na myśli zamek. Escobar szerzy tę naukę, uznając za dopuszczalne nie dotrzymywać obietnic, które ktoś złożył z myślą, że nigdy ich nie spełni. Jeszcze bardziej niebezpieczną konsekwencją może być „utylizm”, który pozwala na przestępstwo, za pomocą którego można uniknąć wielkiej krzywdy. Jezuici Lamy, Lezius, Tanner i Navarre uważają za dopuszczalne, jeśli ktoś zapobiega zniesławieniu jego honoru, zabijając oszczercę; pozwalają uniknąć pojedynku, który na ogół uważają za dopuszczalny, poprzez zabicie wroga, a nawet haniebnego wyroku poprzez zabicie sędziego i świadków; Caramuel uważa, że ​​wolno zabić kobietę, z którą dopuszczono się cudzołóstwa, jeżeli istnieje niebezpieczeństwo, że go zdradzi. Inne formy moralności jezuickiej mają bardziej nieszkodliwy, choć wciąż obrzydliwy charakter, a mianowicie kwietyzm, który dopuszcza grzech w takim stopniu, w jakim dusza poddaje się mu „ze wstrętem”, lub w stopniu, w jakim osoba, z którą grzech zostaje popełniony, zgadza się na to – „potajemność”, która (szczególnie u Escobara) usprawiedliwia wszystko, co pozostaje tajemnicą (ale z zasadą: si non caste, tamen caute – jeśli nie cnotliwy, to jednak roztropny!), oraz żałosny formalizm, który pozwala można ominąć wszelkie przepisy, jeśli tylko odbywa się to w innej formie, np. książkę zakazaną można przeczytać na osobnych kartkach, bo w tym przypadku nie jest już czytana cała książka. 22 Jeżeli przejdziemy teraz do poglądów jezuitów na indywidualne występki i przestępstwa, to możemy jedynie bardzo krótko zatrzymać się nad rozważeniem niedopuszczalnych czynów o charakterze seksualnym, gdyż sposób, w jaki jezuiccy moraliści mówią o tych grzechach, stoi w bezpośredniej sprzeczności z najprostszymi koncepcjami przyzwoitości. Znaczące jest również to, że w tłumaczeniach teologii moralnej ojca Guriego rozdział ten pozostawiono w oryginale łacińskim i nie jest on reprodukowany w językach nowożytnych. Szczególnie oburzający jest fakt, że jezuici traktują płeć żeńską z odrazą i pogardą, a samo pojęcie grzechu zdaje się wiązać z kwestią kuszenia mężczyzn przez kobiety, niemal bez dotykania postawy przeciwnej. To, co mężczyźni w tym względzie robią, znajduje wszędzie liczne wymówki, tak że prawie nie ma przypadku, w którym zostaliby potępieni, a cała wina spada zwykle na kobiety. Wielu jezuitów pozwala uwodzicielowi zaniedbać poślubienie swojej ofiary, jeśli może „bać się” złego wyniku takiego małżeństwa i uwolnić mężczyznę od wszelkiej kary na rzecz swojej ofiary, a nawet od konieczności proszenia rodziców o przebaczenie. Jezuici dopuszczają także prostytucję, która, jak wiadomo, sprowadza kobietę do pozycji niewolnicy. 23 Philliucius i Tamburini pozwalają na to nawet szanowanym (?!) kobietom i pannom!! 24 Być może inni powiedzą, że takie brudne szczegóły, które Guri opracowuje ze szczególną miłością, są konieczne, aby spowiednik wiedział w takich przypadkach, jak bardzo może przebaczyć popełnione grzechy. Jednak Jezus Chrystus, którego imię nadali jezuici swemu zgromadzeniu, nie patrzył na tę sprawę w ten sposób. Powiedział do grzesznika: „Idź i nie grzesz więcej”; Nie chciał znać żadnych szczegółów dotyczących jej grzechu. Tak, te szczegóły nie mają żadnego związku z tą sprawą, jeśli mamy osądzać nieczystość. Uporczywe nawoływanie jest tutaj niewątpliwie o wiele lepsze niż skandaliczne badania, ponieważ jest skuteczniejsze i godne Kościoła, oprócz niebezpieczeństw, jakie w pewnych okolicznościach może narazić zarówno spowiednika, jak i spowiednika lub spowiednika! Niewinnych chłopców i dziewczęta, a także niedoświadczone kobiety, można skłonić do myśli, które wcześniej były im całkowicie obce. Kłamstwa odgrywają dużą rolę w jezuickim systemie moralnym, ale niestety bardziej w sensie pozwalania na nie, niż ich zabraniania. Na procesach jezuici dopuszczają oskarżonego i świadków tyle przeinaczeń, zaprzeczeń i innych nieprawd, że gdyby przestrzegano ich zasad, praca sądów byłaby niezwykle skomplikowana, jeśli nie całkowicie daremna. Sanchez zakłada oczywiście, że pytanie sędziego może być niesprawiedliwe; ale dyskusję na ten temat pozostawia osobom sądzonym! Z dalszych wyjaśnień tego jezuickiego naukowca staje się jednak jasne, że przez sędziego, który zadaje pytania nieuzasadnione w sprawie, należy rozumieć takiego, który według jego poglądów nie jest przychylny Kościołowi. Ale nawet poza tą okolicznością, zdaniem Sancheza, można odmówić określonego działania, jeśli istnieje nadzieja na usprawiedliwienie się przez to lub w ogóle wygranie sprawy, albo można poczynić w myślach pewne zastrzeżenia, tak że w zasadzie każde kłamstwo okaże się dopuszczalne. W takich okolicznościach krzywoprzysięstwo jest wyraźnie dozwolone. 25 Co prawda Guri w ogóle zabrania wszelkich kłamstw, ale pozwala „z ważnego powodu” na zastrzeżenia mentalne i użycie dwuznacznych słów, a także nawiązuje do św. Alfonsa z Liguorii, który choć nie był jezuitą, był założycielem redemptorystów, czyli Liguorianów, na wzór jezuitów i nie wahał się twierdzić, że sam Chrystus uciekał się do takich sztuczek!!! 26 Jezuita zatem wysławia Osobę Boską to, co inni uważają za haniebne oszczerstwo pod jej adresem! Chrystus powiedział: „Jeśli cię ktoś uderzy w policzek, daj mu drugi”. A Jego wyimaginowani naśladowcy Fagundez, Philliucius, Escobar, Guri i inni pozwalają zemścić się za zniewagę obelgą, za oszczerstwo obelgą, 27 i właśnie dla dobra oszczercy, aby nie popadł w dumę i aby inni mniej go szanowali! Co więcej, pozwalają nawet na przypisanie fałszywego przestępstwa innej osobie, aby uniknąć tortur przed sądem lub poważnej krzywdy poza sądem. 28 Escobar, Lessius, Nawarra i wielu innych. Umożliwiają także otwieranie cudzych listów, przed którymi można „obawiać się” krzywdy, a nawet z ciekawości, jeśli uznamy, że nie zawierają one „niczego szczególnie ważnego!” Gdyby jednak stąd miało wyjść niespodziewane zło, to ciekawski, zdaniem Moliny, nie podlegałby żadnej karze. 29 To prowadzi nas do innych zbrodni przeciwko miłości bliźniego. Dlatego wielu jezuickich moralistów uważa za dopuszczalne wyprzedzenie przez słuchawki innego człowieka z łaski przełożonego, wyjawiając mu jego błędy, uzyskanie spadku przekazanego innemu na jego korzyść, życzyć grzesznej choroby, aby pod jej wpływem nawrócił się, a nawet śmierci, aby położyć kres jego niesprawiedliwości. Nawet relacje między rodzicami i dziećmi oraz między małżonkami są przez jezuitów ujęte w brzydkie przepisy. Według Escobara, Lary, Sanjeza, Fagundeza, Surda i innych ani katolickie dzieci nie mają obowiązku karmienia swoich rodziców, którzy popadli w herezję, ani katoliccy rodzice swoich dzieci, które popadły w herezję w pilnej potrzebie. „Katolicy mają obowiązek nienawidzić swoich ojców, braci i siostry, jeśli namawiają nas do grzechu (tj. do wiary innej niż wyznawana przez Kościół rzymski)” – mówi Fagundez, a Escobar dodaje: nie są bowiem rodzicami, ale wrogami duszy i zbawienia. 30 Tolet i Escobar nauczają dalej, że dzieci rzymskokatolickie mogą oskarżać swoich rodziców o zbrodnię herezji, nawet jeśli wiedziały, że za to będą musiały ponieść śmierć na stosie! Escobar utrzymuje, w porozumieniu z Moliną, Victorią, Henriquezem i innymi, że dzieci nie są winne rodzicom posłuszeństwa w zakresie małżeństwa i zachowania dziewictwa, a Guri podziela ten sam pogląd. 31 Sanchez uczy, że mąż może bić żonę, a bicie to może być powodem do rozwodu jedynie wtedy, gdy wiąże się z niebezpieczeństwem śmierci żony. 32 W kwestii kradzieży księża jezuitów dość przychylnie odnoszą się do tego sposobu działania, który z powodu błędnego zrozumienia legendy przypisywany jest św. Kryspinowi. Syn nie popełnia grzechu ciężkiego, jeśli okrada ojca i oddaje skradzione dobra biednym lub w ogóle wykorzystuje je na cele charytatywne, albo jeśli kradnie ojcu tyle, ile ten powinien mu dać za pracę wykonywaną w jego domu, a nie daje tego dobrowolnie. Podobnie żona jest usprawiedliwiona, gdy bierze od męża pieniądze, aby ich nie zmarnował, lub zabiera heretycką księgę, aby jej nie czytał (Buzembaum, Escobar, Diana, Lessius, Liguorius i Guri). Słudzy mogą kraść produkty życia w małych częściach (Nawarra i wcześniejszy dekret), mnisi mogą zabrać to, czego nie dali im ich opaci (Escobar itp.). Biedni mogą także dopuścić się drobnych kradzieży, aby utrzymać się na utrzymaniu (Medina, Escobar i Guri). Ten, kto z konieczności konsumuje cudze dobra, nie musi ich zwracać; Możesz zabrać od dłużnika to, co jest mu winien, lub od wierzyciela, który jego zdaniem został mu nadpłacony, lub od mistrza, to, czego mu nie dano w ramach zapłaty lub co zostało potrącone z zapłaty z powodu niezamierzonego uszkodzenia określonej rzeczy. W ten sam sposób dopuszczalne jest, w przypadku usilnych żądań wierzyciela, ukraść mu weksel pod pretekstem jego zapłaty itp. 33 Lemkul 34 w niektórych przypadkach pozwala na uzasadnienie, gdy jest to nie do pomyślenia według praw prawdziwej moralności. Busembaum, Layman, Navarra, Liguori i Guri zasadniczo pozwalają dłużnikowi opóźnić spłatę swojego długu tak bardzo, jak chce, a nawet na zawsze, jeśli w wyniku tej spłaty poniesie większą stratę, niż zyskałby wierzyciel. Lessius i Escobar pozwalają dłużnikowi zatrzymać tyle, ile potrzeba do godnego życia, czyli w zasadzie tyle, ile chce, a Sanchez pozwala mu nawet zaprzeczyć temu, co zostało zatrzymane przed sądem. Escobar, Fillicius, Liguori, Guri 35) i inne pozwalają graczom na tyle swobody, że faktycznie pozwala to na dowolne oszustwo w grze, a Mullet 36 pozwala krawcowi zatrzymać przyniesione mu części materiałów „niezbyt dużej wartości”. Escobar przekazuje znalazcy to, co znalazł, jeśli właściciel jest nieznany, i w ten sposób przenosi ten tajny komunizm do niesamowitych rozmiarów! 37 Najpoważniejsza ze wszystkich zbrodni, morderstwo, owi moraliści spotykają się z taką samą wyrozumiałością jak inni. Escobar, Navarre i wielu innych przyznają się, choć nie do końca się ze sobą zgadzają, do zabicia kogoś, kto nas bije lub nawet chce nas pobić, albo „fałszywego” świadka (czyli takiego, który może nas skrzywdzić), albo złodzieja, który chce nas okraść, a także tyrana (czyli za takiego się uważa) i oszczercy naszego honoru, nawet jeśli wyjawił nasze naprawdę tajne przywary itp. Wreszcie, według niektórych, nawet syn jest wolno mu zabić ojca, jeśli ten jest pod ekskomuniką! Ale traktując życie innych z taką łatwością, jezuici częściowo zabraniają wszelkiej śmierci jako ofiary. Niektórzy z nich nie pozwalają na to, by swoje życie oddawać za życie przyjaciela, jego honor i majątek, głosząc w ten sposób najnikczemniejszy egoizm, który, gdyby ludzie byli posłusznymi uczniami jezuitów, oznaczałby, że życie to z pewnością byłoby pozbawione wszelkiego bezpieczeństwa. 38 Niektórzy z tych jezuitów traktują oczywiście morderców bardziej rygorystycznie niż inni i Guri wycofał się z takich nauk swoich byłych towarzyszy w zakonie, ponieważ stały się one nie do pogodzenia z obecnym rządem. Głosi jednak także naukę całkowicie niechrześcijańską: „Każdy ma obowiązek kochać siebie bardziej niż bliźniego”. W ogóle nie ulega wątpliwości, że nie tylko co najmniej osiemnastu uczonych jezuitów niemal dosłownie i całkiem dosłownie broni stanowiska, że ​​cel uświęca środki, ale co najmniej pięćdziesięciu z nich, jeśli nie więcej, a w tym właśnie najwyżsi przedstawiciele, próbowało zastosować to stanowisko w praktyce wobec wszystkich, a nawet najpoważniejszych zbrodni, i że nawet teraz jezuici, jak pokazuje Guri, w pełni trzymają się tej nauki, z wyjątkiem morderstwa. Co prawda należy zauważyć, że ci moraliści nie zawsze bezwarunkowo dopuszczają przestępstwa takie jak te wskazane powyżej, a także wiele innych, których cytowanie byłoby zbyt długie, ale bardzo subtelnie w każdym indywidualnym przypadku podają powody za i przeciw założeniu, a na koniec wypowiadają się albo za nimi, albo przeciwko nim; Ponieważ jednak w każdym przypadku podają także powody do założenia, przestępca, zgodnie z zasadą probabilizmu, zawsze może znaleźć wystarczające powody, aby usprawiedliwić popełniony czyn. Być może dla nas jest również jasne, że ultramontańczycy nie wstydzą się deklarować takiego społeczeństwa w solidarności ze swoim Kościołem i bronić go na wszelkie możliwe sposoby. Ale wydaje się dość zaskakujące, że takie społeczeństwo w imię tak zwanej wolności wspólnoty jest nadal dozwolone w niektórych cywilizowanych państwach! Najbardziej zuchwałym stwierdzeniem, jakie można sobie wyobrazić, jest stwierdzenie, że jezuici uważają się za naśladowców Jezusa. Jezus Chrystus całkowicie jasno i prosto potępił wszystkie bez wyjątku przestępstwa; Jezuici natomiast zaczynają bezpośrednio od tego, że zabraniając przestępczości „w ogóle i jako takiej”, dopuszczają następnie tyle wyjątków, chwytów, objazdów i różnych zwrotów akcji, że cała ich nauka moralna okazuje się największą hipokryzją. Jednak część papieży odrzuciła i potępiła wiele przepisów jezuickiej moralności, to Aleksander VII (1665 i 1666) potępił 45 z tych przepisów, Innocenty XI dekretem z 2 marca 1679 r. aż 65, a ostatecznie Aleksander VIII w 1690 r. kolejne 33; wszystko to jednak w niczym nie przeszkadza późniejszym, a nawet obecnym jezuitom, w trzymaniu się większości tych samych stanowisk. Jeśli teraz, pomimo tych wszystkich faktów, niedawno odchodzący z zakonu jezuitów hrabia Paul Gönsbröch, w swoim eseju napisanym w celu uzasadnienia swojego odejścia40 stwierdza, że ​​moralność jezuitów wyróżnia się nienaganną czystością, to myli moralność głoszoną przez zakon z moralnością, której przestrzegają w praktyce jego członkowie. O tym drugim nie mówimy, bo nie mamy na to wystarczających danych i dlatego nie chcemy wątpić, że wielu jezuitów prowadzi cnotliwe życie. Ale w każdym razie nie można nie uznać za hańbę dla porządku, że do dziś trzyma się on probabilizmu, który podważa wszelką moralność. Całkowitą nieuczciwością jest to, że ci sami ludzie, którzy według hrabiego Gönsbroecha są w głębi serca całkowicie bez winy, a jednocześnie w swoich pismach pojawiają się jako „dowcipne głowy”, próbując wszelkimi możliwymi sposobami usprawiedliwiać, a nawet tolerować występek w jego najbardziej odrażających formach. Nie powinno być sprzeczności pomiędzy „głową” i „sercem”. Jezuici zawsze uważali za niegodne posłuszeństwa państwu i prawom, gdyż ci pierwsi nie są im posłuszni, a drudzy nie są opanowani w duchu. Jezuici Osoriusz i Gretser przyznali papieżowi prawo do wybierania i usuwania cesarzy i królów oraz pozwalania swoim państwom na posłuszeństwo. Współczesny jezuita Guri uczy duchowieństwo utworzone według jego księgi, a za ich pośrednictwem wszystkich wiernych przez nich kierowanych, że nie należy przestrzegać praw, które są sprzeczne z niezależnością kościelną lub prawami Kościoła, wręcz przeciwnie, nakazuje nie tylko katolikom, ale wszystkim chrześcijanom przestrzeganie praw kościelnych, które uważa za obowiązujące, nawet jeśli nie są one uznawane przez państwo. 41 Jeszcze w latach 1871 i 1872 jezuicki organ Civiltà cattolica nazywał papieża najwyższym sędzią i ustawodawcą świata chrześcijańskiego, a jezuita Tarquin wyprowadzał konkordaty z tej właśnie godności, a nie z traktatów. Jasne jest, że uporządkowane państwo nie może tolerować takich poglądów, bo nie może istnieć, jeśli są akceptowane. W kwestii ceł jezuici są dość zgodni w swoich poglądach z przemytnikami. Guri i inni pozostawiają nierozwiązaną kwestię, czy działalność tych ciemnych ludzi jest grzechem, czy nie, i uwalniają ich od jakiegokolwiek obowiązku zrekompensowania strat oszukanego państwa; przyznają nawet, że odebrane państwu obowiązki można w zamian przeznaczyć na cele charytatywne. Guri jest także bardzo wyrozumiały wobec nielegalnych polowań i rybołówstwa, przekupywania sędziów i urzędników biorących łapówki, a także łamania jakiejkolwiek dyscypliny wojskowej, chociaż wbrew temu chętnie pozwala „w jeszcze niedokończonej walce” na zabijanie niewinnych, takich jak kobiety, starsi, podróżnicy, spirytyści itp., o ile mają oni związek z „winnymi” (jak nazywa żołnierzy), gdyby bez nich reszta masowych wrogów, których bezwzględnie należy zniszczyć, mogłaby nie zostać zniszczone. 42 Wszystko to jednak jest nieszkodliwe w porównaniu z tym, jak jezuici chcieliby traktować heretyków, czyli w ogóle tych ludzi, których nazywają podobnym imieniem. Jezuita Beccan 43 poddaje sądowi kościelnemu tych, którzy odłączyli się od Kościoła rzymskiego, żąda wielkiej ekskomuniki dla heretyków, pozbawienia wszelkich zaszczytów, które powinny rozciągać się także na ich dzieci i siostrzeńców, konfiskaty całego majątku, pozbawienia prawa do dziedziczenia, władzy ojcowskiej itp. oraz ogłasza, że ​​państwo jest zobowiązane na mocy zarządzenia Kościoła karać śmiercią upartych heretyków. Już w czasach nowożytnych (1872) jezuicki organ Civiltà catolica argumentował, że Kościół rzymskokatolicki ma prawo poddawać nawet protestantów i prawosławnych najsurowszym karom cielesnym (a co za tym idzie spalić na stosie). Jest stąd rzeczą naturalną, że jezuici w najostrzejszych słowach potępiają wolność wyznania i nazywają ją niebezpieczną dla państwa. Tolerowanie jezuitów oznacza zatem odrzucenie wolności wyznania. Nawet w czasach nowożytnych jezuici są równie wrogo nastawieni do wolności sumienia. Ich organ, Civiltà catolica, wyraził najwyższą radość, że encyklika i program nauczania Piusa IX z 8 grudnia 1864 r. potępiły „cały obecny pogląd na prawa sumienia oraz wiarę i wyznanie religijne”, a następnie dodały: „Byłoby niebezpiecznym błędem przyznanie protestantom tych samych praw politycznych co katolikom lub przyznanie protestanckim osadnikom swobodnego praktykowania kultu”. To samo ciało w 1869 r. nazwało wolność sumienia i kultu „szaleństwem i zgubą”. Jezuita Liberator nazwał je w 1871 r. „czystą ekstrawagancją”. Co więcej, jezuita Brunengo w 1891 r. posunął się nawet do pochwały Inkwizycji i wbrew twierdzeniom ultramontańczyków bronił jej kościelnego pochodzenia i charakteru, a także prawa Kościoła do poddawania ludzi karom czysto cywilnym. Tego samego stanowiska bronili w 1869 r. jezuici Gerhard Schneemann i Clemens Schrader. Wiadomo, że słynny jezuicki kaznodzieja Ojciec Ro poddał tolerancję religijną najbardziej haniebnej kpinie i potępieniu! Zaprawdę, do nich odnosi się powiedzenie: poznacie ich po owocach! To, co jezuici myślą o szkole publicznej, można ocenić na podstawie tego, co myśli o niej na przykład oddana im partia w Niemczech. Ale Guri mówi wprost, że poważnym grzechem katolików jest wysyłanie swoich dzieci do niekatolickich lub tak zwanych bezbożnych szkół lub powierzanie ich niekatolickim lub moralnie skorumpowanym nauczycielom. W ogóle jezuici nigdy nie pytali, czy ich nauczanie jest zgodne z porządkiem państwa, wręcz przeciwnie, nieustannie występowali przeciwko każdemu rządowi, który nie poddawał się im ślepo. Dlatego wszyscy jezuici piszący o polityce odpowiadają twierdząco na pytanie, czy można zabić tyrana. Trzeba jednak zaznaczyć, że przez tyrana nie mają nigdy na myśli tego, kto rządzi dla dobra ich zakonu, choćby był krwiożerczy i okrutny, śmiało depcząc wszelką sprawiedliwość, ale zawsze mają na myśli tego, kto nie żyje według woli Kościoła rzymskiego, a zwłaszcza na polecenie jezuitów, a więc jakiegokolwiek niezależnego monarchy, choćby jego rządy były zupełnie łagodne. Jezuita Rainold bezpośrednio określił „heretyckich” władców jako najgorszych tyranów. Mówi o tym jezuita Mariana: „badamy nie to, co ludzie robią, ale na co pozwalają prawa natury i według nich jest zupełnie obojętne, czy zabija się sztyletem, czy trucizną”. 45 Biskup Bouvier z Mans, którego Guri lubi nazywać autorytetem, mówi: „Poddani muszą walczyć z uzurpatorem (tj. suwerenem wrogim jezuitom), pokonać go i wydalić, a nawet zabić go jako złoczyńcę publicznego, gdy tylko prawowity (tj. przyjazny jezuitom) władca tego zażąda”. Zabijania królów dalej bronili jezuici Rossei, Delrio, Bellarmin, Salmeron, Valencia, Azor, Sot, Busembaum, Suarez, Lessius, Toleto, Tanner, Escobar, Molina, Lugo i wielu innych. Zatem oczywistym kłamstwem jest stwierdzenie, że dokonał tego wyłącznie Mariana. Ten ostatni cieszył się ze śmierci nieszczęsnego Henryka III, króla francuskiego, i nazywał jego mordercę Klemensa „wieczną ozdobą Galii”. 47 Ale Mariana mieszkała w Hiszpanii za Filipa II! Dlaczego nie zastosował swoich teorii do tego tyrana? Po zamordowaniu Henryka IV jezuicki generał Acquaviva wydał jednak edykt zabraniający zabijania królów, ograniczając się jednak do stwierdzenia, że ​​nie każdemu (!) wolno zabijać królów. Dopiero w czasach nowożytnych jezuita Guri został zmuszony do odrzucenia zabijania władców w ogóle. W średniowieczu templariusze planowali zniszczyć władzę władców, aby zdominować świat poprzez arystokrację ich zakonu. Naśladując bardziej rozwiniętą świadomość tamtych czasów, jezuici próbują osiągnąć to samo za pomocą demokracji i dlatego nawet teraz w Niemczech i Szwajcarii ultramontańczycy i demokraci działają jako sojusznicy polityczni. Dzięki czysto jezuickiej intuicji i zaradności jezuici na długo przed rewolucją francuską zaczęli polegać na ludzie i głosić o wyższości ich władzy. Jezuita Bellarmin twierdzi, że wszelkie rodzaje władzy politycznej, monarchia, arystokracja i demokracja, z konieczności wypływają z samej natury człowieka, ale sama władza polityczna opiera się na całym narodzie, ponieważ z natury nikt nie ma przewagi nad drugim, a zatem władza całego narodu ma boskie pochodzenie. Marian jezuicki dalej rozwijał tę tezę, że lud ma prawo do zorganizowania własnego rządu, a co za tym idzie odrzuca nawet monarchię dziedziczną, gdyż dzięki niej osobowość władcy uzależniona jest od przypadku. Dlatego monarcha, jeśli nadużyje swojej władzy, może zostać obalony przez lud, a nawet ukarany śmiercią. Jak stąd widać, angielscy rewolucjoniści z 1649 r. i francuscy rewolucjoniści z 1793 r. byli oczywiście posłusznymi politycznie uczniami jezuitów. Ale ojcowie zakonu, broniąc zwierzchnictwa ludu, wcale nie troszczyli się o jego dobro, a jedynie o to, aby wykorzystać lud do osiągnięcia swoich celów przeciwko władcom, aby następnie rządzić pierwszym, a nie drugim. Jeśli templariusze chcieli założyć państwo arystokratyczne w formie zakonu, to jezuici chcą założyć państwo demokratyczne pod firmą papieską – państwo, którego faktyczna administracja powinna znajdować się w ich własnych rękach. I oblicza się to całkiem sprytnie; bo żadna inna władza nie jest w stanie tak dobrze okiełznać narodów i nimi kierować, rozbudzić ich zmysłowości i uśpić aktywności umysłowej, jak Kościół rzymski od czasów, kiedy niestety znajdował się pod wpływem zakonu jezuitów. Jezuityzm, jak zaświadcza hrabia Gönsbröch, tłumi, a nawet w pewnym stopniu niszczy, sprawiedliwe poczucie narodowe, sprawiedliwy patriotyzm. „Od chwili wstąpienia do zakonu – mówi – „aż do końca życia jezuita jest uczony, że istnieje dla świata, a nie dla tego czy innego ludu; staje się to dla niego praktycznie jasne, gdy jest wysyłany do różnych krajów”. „To są powody” – konkluduje hrabia – „które skłoniły mnie do opuszczenia zakonu jezuitów. Żałuję tylko, że ich wpływ na mnie nie ustał wcześniej”. Moraliści zakonu jezuitów prowadzą w swoim nauczaniu nie tylko do obrazy wszelkiej moralności, ale wręcz do pogwałcenia dekretów kościelnych, które tymczasem zgodnie z celem istnienia samego swego stowarzyszenia powinni wspierać wszelkimi możliwymi sposobami. Zarówno od obchodzenia niedziel i świąt, jak i od wykonywania chrześcijańskich pobożnych ćwiczeń, na przykład postu, dopuszczają tak wiele wyjątków, że te przepisy właściwie dla nich w ogóle nie istnieją. Escobar, Busembaum, Leiman, Tamburini i inni uczą, że podczas całej mszy nie trzeba stać – wystarczy wysłuchać tylko jej części; W czasie Mszy świętej wolno rozmawiać, byle nie stracić z oczu ołtarza; Dopuszczalne jest nawet roztargnienie podczas samej celebracji, jeśli ogólne zachowanie jest przyzwoite, a cel mszy nie zostaje podważony, jeśli celebransi w jej trakcie patrzą na piękne kobiety lub nawet mają zamiary przestępcze. Boni i Sanchez pozwalają księdzu odprawić Mszę św. tego samego dnia, w którym popełnili grzech śmiertelny. Guri pozwala księdzu, bawiąc się ze świeckim, obstawiać dochód z mszy lub spłacać wierzycieli, odprawiając za nich mszę! 49 Dlatego też Msza u jezuitów zostaje zredukowana do poziomu zwykłego towaru lub wartości pieniężnej. Jezuici przy spowiedzi dopuszczają dwuznaczne wyrażenia i zastrzeżenia myślowe, a nawet jawne kłamstwa, a także ukrywanie grzechów, jeśli chodzi o spowiedź powszechną, wybór innego spowiednika w celu zachowania dobrej opinii tego pierwszego, itp. Sama nieomylność Papieża istnieje dla jezuitów jedynie w granicach ich teorii prawdopodobieństwa i ma znaczenie jedynie w zależności od tego, jak zostaną przedstawione i zinterpretowane wypowiedzi Ojca Świętego. Jeśli np. papież odmawia bandytom prawa schronienia, to nie bierze się pod uwagę jego nieomylności, na ile morderstwo odbyło się nie dla pieniędzy, a przez przypadek (?), a z prawa kościelnego schronienia korzystają nawet ci, którzy popełniają przestępstwo w pobliżu kościoła, aby natychmiast znaleźć w nim schronienie. Niektórzy jezuici również mają specyficzną koncepcję przysięgi. Escobar, Busembaum, Cardena, Sanchez, Suarez, Leiman i inni nauczają, że „nie ma potrzeby dotrzymywać przysięgi złożonej jedynie zewnętrznie, bez wewnętrznej intencji (!) złożenia przysięgi”. Oczywiście w praktyce w ten sposób można usprawiedliwić każde złamanie przysięgi. Nazwani „ojcowie” dopuszczają także jakąkolwiek dwuznaczność podczas przeklinania, co szczególnie wyróżniają Castro-Palao, Sanchez, Navarre i Gurtado. Guri wyraża się jednak ostrożniej, ale w istocie uczy tego samego. 51 Jest oczywiste, że wiara z przekonania jest niezgodna z takimi zasadami i bez wątpienia można przyjąć, że przywódcy jezuitów są ludźmi całkowicie niewierzącymi i uważają się za gorliwych członków Kościoła rzymskokatolickiego tylko dlatego, że dzięki swojej powszechności daje im możliwość wygodnego osiągania swoich celów, w czym bardzo przypominają templariuszy. Dlatego obłudnie okazują posłuszeństwo papieżowi, który jest raczej ich narzędziem, obłudnie wyrażają nienawiść do heretyków, bo gdyby byli z nimi otwarcie zaprzyjaźnieni, katolicy nie pozwoliliby im tak łatwo ich ominąć. Jezuici są zatem nie tylko wrogami oświecenia, które może być prawdziwe tylko wtedy, gdy wiąże się je ze zdrową i szczerą moralnością oraz otwarcie przyznaje, czego chce i dlaczego chce, ale są także wrogami Kościoła rzymskokatolickiego, ponieważ ten ostatni nie może obejść się bez moralności. Gdyby więc jezuici przy pomocy Kościoła rzymskokatolickiego osiągnęli swój cel, a mianowicie przejęcie możliwie nieograniczonej władzy i całkowite przejęcie przywództwa wspomnianego Kościoła, tak aby po tym sukcesie nie musieli już ukrywać swoich prawdziwych zamiarów, to niewątpliwie położyliby kres wierze rzymskokatolickiej, i to oczywiście tylko na rzecz hipokryzji i powszechnej demoralizacji. Cele Zakonu Jezuitów są zatem czysto egoistyczne. Polegają one jedynie na dobrobycie zakonu, na jego potędze i wzbogaceniu; ani ludzkość, ani Kościół nie mogą liczyć na pożytek z nich, gdyż realizacja jego zasad musi prowadzić do rozkładu jednych i drugich. Sposób, w jaki jezuici rozumieją główną cnotę chrześcijańską – pokorę – pokazuje panującą wśród nich opinię, że ani jeden jezuita nie zostanie potępiony, ale wszyscy członkowie zakonu pójdą do nieba. Już w 1874 roku francuski jezuita Jacques Therrien opublikował esej, w którym już na wstępie stwierdza: „Istnieje przekonanie sięgające pierwszych czasów zakonu i niezmiennie w nas utrzymujące, że pozostanie w naszej randze jest niewątpliwą gwarancją zbawienia i wystarczy umrzeć syn św. Ignacego, aby znaleźć miłosierdzie przed sądem Bożym”. Zdaniem jezuitów wspomniana pocieszająca obietnica rzekomo została otwarcie złożona jezuickiemu generałowi Franzowi Borgii oraz innym członkom lub wielbicielom zakonu. 52 Trzymając się własnej nauki o zbawieniu, jezuici mają także swój własny kult. Prawie nic nie mówi o Bogu i niewiele mówi nawet o Chrystusie. Kult jezuicki polega głównie na kulcie Niepokalanego Poczęcia Najświętszej Maryi Panny, Apostoła Piotra i tzw. Serca Jezusowego, które jest czymś zupełnie odmiennym od Zbawiciela. Przez te ostatnie nie mają na myśli duszy ani miłości Chrystusa w sensie duchowym, ale raczej cielesne, cielesne serce, które w XVII wieku rzekomo ukazało się ekscentrycznej zakonnicy Margaricie Alyakok i ma swoje szczególne sanktuarium we Francji (w Paris le Monial). Z biegiem czasu dodano do nich serca Błogosławionej Marii i św. Józefa, a jezuici mają obecnie specjalne modlitwy do tych trzech świętych serc. Jeszcze później dołączył do nich kult św. Anny. Oczywiście jesteśmy dalecy od lekceważenia pobożnych wierzeń ludzi; ale faktem jest, że tu wcale nie chodzi o tę wiarę, ale o to, że jezuici wykorzystują tę wiarę dla osiągnięcia swoich celów. Zanim pojawiły się te innowacje, ludzie byli pobożni przez wieki i nie stali się z ich powodu już bardziej pobożni, a wręcz przeciwnie, wprowadzali jedynie zamieszanie w swoich poglądach religijnych i odbiegali od głównego przedmiotu religii. Ale sprawa ta staje się tym bardziej obrzydliwa, że ​​np. we Francji „sacré coeur” służy wręcz jako swego rodzaju sztandar zemsty i środek wzniecania ducha wojowniczego przeciwko Niemcom. W Paryżu i Innsbrucku ukazują się specjalne gazety ku czci „najświętszego serca”. Jeden z jezuitów, który opuścił zakon, tak pisze o kulcie jezuickim: „Jezuici w ogóle bardzo zniekształcili wzniosłość i dostojność kultu katolickiego; wspaniała i przeważnie niesmaczna dekoracja ich kościołów i nabożeństw wywołuje u każdego bezstronnego widza wrażenie absurdalnie dumnego dandyzmu i kokieterii; we wszystkim to samo. Chcą się tylko popisywać przed innymi, zwabić wszystkich do swoich kościołów, a jednocześnie przechwalają się, że mają najwspanialsze nabożeństwo, choć oczywiście to nabożeństwo odprawiane jest nie tyle dla Boga, ile dla nich samych... Muzyka w kościołach jezuickich jest najbardziej trywialna i pozbawiona smaku, jaka może istnieć, i stoi w uderzającej sprzeczności z wagą i godnością starożytnego śpiewu kościelnego. Papież Grzegorz i Maestro Palestrina wyrwaliby sobie włosy z głowy na widok tego rażącego oburzenia…” W swoich praktykach religijnych jezuici, jak pokazuje hrabia Gönsbröch53, dopuszczają jedynie pobożność specyficznie jezuicką. „Novitz otrzymuje tylko książki napisane przez jezuitów; potrafi czytać jedynie żywoty świętych z zakonu jezuitów... Z pism jezuitów wyraźnie słychać słynne powiedzenie: Dziękuję Ci, Boże, że nie jestem jak inni ludzie! V. Oświata i nauka wśród jezuitów Tak jak polityka jezuicka ma niewielki cel, a religia jezuicka ma na celu ugruntowanie zdrowej wiary, tak mało jezuickie wychowanie ma na celu prawdziwą naukę. Instytucje edukacyjne zakonu również służą jedynie zwiększeniu jego władzy i wpływu. Pierwszą znaczącą instytucją z nich było Kolegium Rzymskie (Collegium Romanum), założone w 1551 r. Po nim, w następnym roku, za namową Loyoli, papież Juliusz III założył Collegium Germanicum, które miało kształcić bojowników przeciwko protestantyzmowi w Niemczech. Z idei jezuickiej zrodziła się definicja Soboru Trydenckiego, że na wzór tych instytucji w każdej diecezji powinno zostać utworzone seminarium duchowne dla chłopców, czyli placówka edukacyjna przygotowująca kandydatów do urzędów kapłańskich w Kościele rzymskokatolickim od najmłodszych lat aż do święceń kapłańskich. Podstawą systemu wychowania jezuitów do dziś jest dzieło opracowane w 1588 r., wydane w 1599 r. przez generała Claudiusa Acquaviva, w 1832 r. na rozkaz generała Jana Rotgana, z odpowiednimi zmianami, ponownie zredagowane i ponownie opublikowane w 1887 r. przez o. Pachtlera, znane jako Ratio studioram et instytucje scholasticae societatis lesu. Zgodnie z tym systemem każda jezuicka placówka oświatowa podzielona jest na dwa wydziały: Studia Superiora i Studia Inferiora. Każdy z nich ma jednego prefekta, a obaj podlegają temu samemu proboszczowi. Studia inferiora składa się z pięciu zajęć: podstaw, gramatyki, składni (obecnie gramatyki niższej, średniej i wyższej), humanizmu i retoryki, każde zajęcia trwające od roku do dwóch lat, co łącznie odpowiada kursowi gimnazjalnemu. Głównym przedmiotem w systemie edukacyjnym tej szkoły jest nauka języka łacińskiego, ale nie znajomość go w konstrukcji wewnętrznej, ale ćwiczenia w nim, których celem jest nauczenie ludzi łatwego czytania i pisania. Zaczynając od składni, nauczyciele i uczniowie mówią tylko po łacinie. Motto szkół jezuickich brzmi zatem: „lege, scribe, loquere”. To oni planują osiągnąć ten cel, obciążając pamięć uczniów figurami retorycznymi, których zbiór związany jest z bardzo różnorodną tematyką. Jednym z pierwszych obowiązków uczniów jest codzienne czytanie Rozalii, a ponadto co miesiąc muszą przystępować do spowiedzi. Do 1832 roku w instytucjach jezuickich obowiązywał surowy zakaz języków narodowych, a nawet obecnie są one zaniedbywane. Wcześniej ci, którzy mówili w języku narodowym, podlegali surowej karze, od której mogli zostać uwolnieni tylko wtedy, gdy sprawca zdołał oskarżyć o to samo wykroczenie swojego kolegę, gdyż każdy uczeń jezuicki otrzymywał od swoich przełożonych specjalnego rywala (aemulus), z którym musiał konkurować w nauce. Starożytni klasycy służą im wyłącznie do rozwijania stylu, nie zwracając uwagi na samą ich ducha, dlatego Cyceron uważany jest za najwyższy ideał tych szkół. Od Wergiliusza jezuiccy uczniowie tkają łacińskie wiersze i prezentują na scenie łacińskie dramaty, choć nie dramaty Plauta i Terencjusza, ale samodzielnie skomponowane. Uczy się także języka greckiego, nawet z ambicjami posługiwania się nim i pisania wierszy. Greckie i łacińskie dzieła ojców kościoła jezuickiego nie różnią się pod tym względem od dzieł klasycznej starożytności. Pozostałe przedmioty akademickie, z wyjątkiem języków starożytnych, jezuici łączą pod ogólną nazwą „erudycja” – zbiór wszelkiego rodzaju anegdot i uwag zebranych bez żadnego porządku z najróżniejszych nauk. Studia superïora składają się z dwu- lub trzyletniego kursu „filozoficznego” i jednego kolejnego czteroletniego kursu teologicznego. W filozofii trzymają się Arystotelesa, „o ile ten ostatni nie jest sprzeczny z nauką Kościoła” i starają się obalać systemy filozoficzne sprzeczne z „prawdziwą wiarą”. W matematyce i fizyce do 1832 roku trzymali się Euklidesa, ale w nauczaniu ograniczali się jedynie do „tego, czego uczniowie chętnie słuchali”. Teraz jednak nauka ta jest nauczana przy użyciu najnowocześniejszych metod. W teologii podstawą jest Wulgata; jedynie w porównaniach brane są pod uwagę oryginalne i najnowsze tłumaczenia Biblii. W historii Kościoła główną ideą jest to, że prawa Kościoła rzymskiego i jego głowy opierają się na prymitywnej tradycji. Pozostała część teologii opiera się całkowicie na Tomaszu z Akwinu i obowiązkiem jest albo bronić jego poglądów, albo całkowicie unikać tematu w milczeniu. Nie mówiąc już o tym, że zbyt częste tzw. ćwiczenia jezuitów z konieczności szkodzą działalności naukowej; nie może być mowy o wolności i niezależności tego ostatniego, choćby dlatego, że cały program nauczania, podobnie jak ćwiczenia, ma na celu rozwinięcie od uczniów niewidomych i oddanych instrumentów porządku, gotowych na zawsze porzucić własne myślenie i osąd maszyny. Wszystkie nauki w ogóle w szkołach jezuickich znajdują się pod jarzmem średniowiecznej scholastyki, a cały ruch humanizmu traktowany jest z całkowitym milczeniem, jakby nie istniał. Sam trening odbywa się w sposób czysto mechaniczny; w duchu starożytności rzymskiej, nie mówiąc już o grece, studentów nie wprowadza się w ogóle, a nosicieli tej starożytności, pisarzy klasycznych, udostępnia się studentom jedynie poprzez tzw. dzieła wykastrowane, z których usunięto wszystko, co mogłoby w ten czy inny sposób zaszkodzić celom zakonu jezuitów. Wręcz przeciwnie, ucząc zasad przyzwoitości, zajęć tanecznych, wszelkiego rodzaju ćwiczeń cielesnych i przedstawień teatralnych, zakon jest w stanie rzucić kurz w oczy publiczności, wmawiając jej, że nauczanie w tych szkołach jest jak najbardziej światłe, podczas gdy wszystkie te ćwiczenia służą jedynie przygotowaniu jezuity, pod pewnymi warunkami, do odgrywania roli osoby świeckiej, gdyż może on zakładać wszelkiego rodzaju maski, w zależności od tego, jak i w jakim stopniu wymagają tego cele zakonu. W ten sposób zakon doprowadza do tego, że uczniowie jezuici przyzwyczajają się do przynależności całkowicie do zakonu i tylko do zakonu, a ich miłość do rodziców i bliskich jest systematycznie tłumiona. Ich gorliwość religijną we wcześniejszych, mroczniejszych czasach zaogniał także fakt, że pozwolono im być obecnymi przy egzekucjach heretyków, choć inni byli wykluczeni z tej smutnej korzyści. „Po siedmiu latach studiów” – mówi hrabia Gönsbröch (s. 33 i nast.) „młody jezuita kończy swą edukację, uzbrojony w cały arsenał filozoficzny i teologiczny minionych wieków, z głową wypełnioną nazwami dawno wymarłych systemów i bez wpływu pozostałych średniowiecznych uczonych, pozostaje jednak niemal zupełnie nieświadomy duchowych zmagań współczesności, dotyczących nurtów prawdziwie naukowych, których w większości nawet nie zna z nazwy ani u ich nosicieli lub w ich dziełach... Jeśli uczeń jezuicki chce coś przeczytać, to nawet jeśli jest już osobą dojrzałą, nie wolno mu bezpłatnie korzystać z biblioteki, lecz musi skontaktować się ze swoimi przełożonymi i od ich decyzji, czy jego życzenie zostanie spełnione, czy nie, jest oczywiste, że bardzo często przeważają wąskie poglądy. Ich prace naukowe odpowiadają także szkołom jezuickim. Zarówno w szkołach, jak i w tych dziełach zajmują zupełnie wyjątkową, całkowicie niewłaściwą i obcą dla kulturalnego rozwoju ludzkości pozycję. Dlatego nie pozwalają, aby wiedza jezuitów była sprawdzana przez kogokolwiek innego niż sami członkowie zakonu. Tym samym już w 1552 roku uzyskali od papieża Juliusza III, na równi z uniwersytetami, przewagę nadawania swoim studentom stopni licencjackich, magisterskich, licencyjnych i doktoranckich, co w 1561 roku potwierdził im Pius IV. A jednak instytucje jezuickie, choć nazywane uniwersytetami, nigdy nie były szkołami całkowicie wyższymi; obejmowały jedynie wydziały teologii i „sztuki wyzwolone” (obecnie nazywane wydziałem „filozofii”). Przyjrzyjmy się teraz, jakie wytwory tworzy literatura zakonna, rozwijana i karmiona przez szkoły jezuickie. W historii Kościoła autorytetem dla jezuitów jest Cezar Baroniusz z Kampanii (ur. 1538, †1607), który choć nie był członkiem zakonu, miał do niego całkiem podobne zdanie; w swoim gigantycznym dziele Annales ecclesiastici ta dziedzina wiedzy naukowej została przedstawiona w taki sposób, że wszystko służy pożytkowi Kościoła rzymskiego, choć ze szkodą dla prawdy. Jezuita Robert Bellarmin (ur. 1542 w Toskanii, †1621) głosił w swoim głównym dziele De controversis fidei bezwarunkowe i ślepe posłuszeństwo papieżowi i w tych poglądach przedstawił historię całkowicie fałszywie. Są to luminarze nauki jezuickiej. Jak pokazuje Dellinger54, jezuici zawsze bronili wypaczania historii Kościoła i sami ją zniekształcali. W ten sposób jezuici Suarez, Gretser, Possevin, Valencia i Turrian potwierdzili autentyczność fałszywych dekretów izydorskich wymyślonych w IX wieku, sfałszowanego zbioru dekretów papieskich, zgodnie z którymi zwierzchność papieża miała rozciągać się na wszystkie państwa. Hiszpański jezuita Roman de la Higuera sfałszował kroniki i relikwie, aby udowodnić, że doktryna o nieomylności papieża i niepokalanym poczęciu była akceptowana już w starożytności. W dziejach własnego zakonu wybitni byli: Piotr Skarga (†1612) ze swoją historią świętych, błogosławionych i męczenników Towarzystwa Jezusowego; Historia Orlandino i Sacino zakonu jezuitów (1615 i 1621 wydrukowana w Kolonii); Ribadeneyra, autor eseju przeciwko Machiavellemu (De bono principe) wraz z listą znanych pisarzy jezuickich; I. Tollenarius i inni z luksusowym wydaniem swojego dzieła „Imago primi seculi Societatis Iesu” itp. Przeciwko jezuitom członkowie dawnych zakonów napisali Theatrum lesuiticum, 55, który mówi o ucisku, na jaki pozwolili sobie jezuici w stosunku do poprzednich zakonów. Jeśli chodzi o resztę historii świata, już u Baroniusza i Bellarmina widać, jak bardzo jezuici cenili w niej prawdę. Dość powiedzieć, że nie mniej niż dziewięciu jezuitów w XVII i na początku XVIII wieku próbowało udowodnić autentyczność jednego listu, który według legendy Najświętsza Maryja Panna napisała do wspólnoty w Mesynie; List ten został napisany po grecku i na jego pamiątkę nawet obecnie co roku 3 czerwca obchodzone jest w Messynie święto, a liczne dzieci z tych okolic otrzymują na chrzcie imię Listy. Słynny historiograf jezuicki, Hiszpan Joao de Mariana (urodzony w 1536 roku w Talavera), napisał historię Hiszpanii w trzydziestu tomach w dobrym stylu, ale bez żadnej krytyki. 56 Jego wspomniany już traktat De rege et régis instytucji, zgodnie z definicją parlamentu paryskiego, został spalony ręką kata; Ponieważ jednak rozgoryczał Francuzów na jezuitów, wyparli się go także jego bracia w zakonie, a Inkwizycja, oskarżając go o błędy teologiczne, umieściła jego książkę na indeksie ksiąg zakazanych i potraktowała go tym surowiej, że wśród jego pism znalazł się hiszpański esej o „zbrodniach towarzystwa Jezusowego”. Zmarł w 1623 roku w wieku 87 lat. Famian Strada (†1649 w Rzymie) napisał historię wojny holenderskiej w duchu hiszpańskim, której zaprzeczył wróg jezuitów, Kaspar Schoppe. Językoznawcy zakonu jezuitów spotykają się z równie małą krytyką, jak badacze historii. Franz Turrian opublikował jedno dzieło ariańskie z IV lub V wieku, noszące tytuł: „Dekret apostolski papieża Klemensa I” i uznane przez niego za autentyczne, w języku greckim i łacińskim, datowane na rok 1563; Francuscy jezuici Sirmon i Fronton Ducey w pierwszej połowie XVII wieku opublikowali dzieła ojców kościoła, ale bez żadnej krytyki, popełniając najróżniejsze błędy. Większość pisarzy jezuickich to teolodzy, jednak najstarsi z nich, z wyjątkiem tych, którzy, jak wspomniano powyżej, pisali o moralności i polityce, nie mają już dla naszych czasów żadnego znaczenia, a nawet najmłodsi, choć stworzyli tak znaczące dzieła jak Theologia dogmatyczna ks. Francelina (w 6 tomach), w ich kierunku należą do średniowiecza. Następnie zakon jezuitów wydał pewną liczbę pisarzy zajmujących się geografią i językoznawstwem krajów, w których jezuici prowadzili swoją pracę misyjną, kilku matematyków i przyrodników, z których Athanasius Kircher dokonał w XVII wieku kilku znaczących dla swoich czasów wynalazków technicznych, a także kilku zapomnianych filozofów scholastycznych. W czasach nowożytnych zakon miał bardzo uczonego historyka w osobie Dambergera, który dla swojego wielkiego dzieła liczył na wsparcie zakonu, którego jednak rękopisy jezuici sprzedawali po jego śmierci, zamiast je przetwarzać. Ojciec Angelo Secchi zyskał sławę w Rzymie jako astronom, ale w swoich wysiłkach pozostał zupełnie sam. W dziedzinie sztuki, estetyki i historii literatury, a także krytycznego traktowania historii świata i historii kultury, jezuici mogliby natomiast wystawiać na łamach czasopisma „Stimmen ans Maria Laach Freiburg im Br”. opublikowane przez ich holenderski oddział. kilku utalentowanych i eleganckich pisarzy, takich jak Ojcowie Al. Baumgartner, F. Erle, I. Epping, F. von Hummelauer, Knabenbauer, Pesch, Riess, Schneemann, Schulmann itd. Ale dzieła tych pisarzy pokazują tylko, że jezuici, zarówno wcześniej, jak i teraz, pracują jedynie w celu poprowadzenia świata do rzymskiego katolicyzmu z jego papieską supremacją i jeśli to możliwe, oczerniać i niszczyć wszystko, co nie jest związane z tym kierunkiem. Dla wszystkich, którzy nie są wystarczająco skłonni podążać w tym kierunku, ich pisma są całkowicie nieodpowiednie; To wcale nie jest nauka, a po prostu trend i propaganda. Inne czasopisma jezuickie, jak „Civiltà cattolica” we Włoszech, „Etudes religieuses” we Francji, „Miesiąc” w Anglii, podążają tym samym nurtem. W ogóle pod różnymi przykrywkami i przekrętami mówi się jedynie o romanizacji świata, aby ułatwić jego kontrolowanie przez jezuitów. Ale taka tendencja nie ma nic wspólnego z godnością nauki, ani ze spokojem współczesnych państw, a w krajach czysto rzymskokatolickich nieuchronnie doprowadziłaby do Inkwizycji wszędzie tam, gdzie rządy dopuściły jezuitów. Ale poza tym jezuici stoją w wyraźnej sprzeczności z duchem prawdziwej nauki po prostu dlatego, że ze szczególną gorliwością służą i szerzą najgrubsze przesądy. Nie tylko dawni jezuici, podobnie jak ich współcześni, wierzyli w czary i wszelkiego rodzaju zaklęcia, ale także ich najnowszy towarzysz z zakonu Guri, nawet w naszych czasach, uczy nas patrzeć na to wszystko jako na niewątpliwe fakty. Wierzy w laskę wróżbiarską i przestrzega jedynie przed diabolicznym wpływem, jaki może się z nią wiązać. 57 Wierzy w spiski poprzez odwoływanie się do diabła, w czary, jako sztukę wyrządzania innym krzywdy przy pomocy diabła, na przykład budząc nienawiść lub grzeszną miłość, wywołując chorobę lub szaleństwo. Pod przykrywką często oszukańczych sztuczek polegających na odwracaniu i pukaniu stołu, podejrzewa złe duchy odrzucone przez Boga, a nawet uważa tzw. magnetyzm zwierzęcy za dzieło diabła. Ale tego, powszechnie uznawanego za pierwszego, obecnego przedstawiciela moralności jezuickiej, który uważa za dopuszczalne obserwację księżyca i upływu czasu w celu zbierania ziół itp., można uznać nawet za nieszkodliwego w porównaniu z wieloma innymi. W całej swojej historii jezuici mogą wskazać tylko dwóch takich członków, którzy w dawnych czasach zbuntowali się przeciwko egzekucjom czarownic, a mianowicie Adama Tannera, którego dotyczy to tylko w ograniczonym zakresie, i Friedricha Spee, który będąc jednocześnie poetą, w swoim dziele Cautiocriminalis, opublikowanym pod pozorem anonimowości i bez żadnej zgody władz zakonu w 1631 roku, był jednym z pierwszych zwolenników zniesienia dawnych okropności i przedwcześnie zmarł z powodu nadmiernych stres w opiece nad rannymi (w 1635 r.). Jezuici już za bardzo starają się wykorzystać tę jego szlachtę, mądrze przemilczając fakt, że jeden z najzagorzalszych obrońców procesów o czary, Martin Anton Delrio, Hiszpan mieszkający w Belgii (ur. 1551, + 1608), był jezuitą. Jego dzieło, za zgodą władz zakonu, ukazało się w 1593 roku, mianowicie Disquisitiones magicae, w 3 tomach, obok osławionego „Młota na czarownice”, jest najbardziej oburzającą księgą, jaka kiedykolwiek napisano przeciwko żałosnym kobietom zwanym czarownicami i zawiera najbardziej haniebne oszczerstwa wobec płci żeńskiej w ogóle. Oto więc zarys słynnego zakonu, który, jak powiedzieliśmy powyżej, stanowi główną śrubę całego systemu rzymskokatolickiego. Wygląd, trzeba przyznać, nie budzi sympatii. Oczywiście jesteśmy dalecy od dostrzegania samych ciemnych stron w historii zakonu, a wręcz przeciwnie, w pełni uznajemy jego zasługi dla sprawy chrześcijaństwa i Kościoła, np. podczas burzy ruchu reformacyjnego, który, można rzec, został zatrzymany właśnie jego wysiłkami, uznajemy jego bezinteresowność na polu działalności misyjnej, dzięki której ewangelia Chrystusa przedostała się do najbardziej odległych i barbarzyńskich krajów i dla której jej członkowie często odważnie kładli głowy; 58 ale ostatecznie z wnikliwego przestudiowania ich ustroju i wewnętrznego światopoglądu wyłania się mimowolne przekonanie, że porządek ten jest wytworem najgorszej strony natury ludzkiej i jeśli pojawił się właśnie w łonie Kościoła rzymskokatolickiego i utożsamiano z nim jako jego niezbędne wsparcie, to wcale nie służy to czci samego rzymskokatolicyzmu, a tym bardziej „na większą chwałę Boga”, ad majorem Dei gloriam, choć porządek i dumnie przyjęło to ostatnie motto. Ostatnio opublikowano kilka bardzo poważanych opracowań na temat jezuitów, wśród których na szczególną uwagę zasługuje praca Döllingera i Reischa Geschichte der Moralstreitigkeiten in der röm. kat. Kirche seit dem XVI Jahrhundert (Nördlingen 1889), poszczególne dzieła Reischa (zob. także jego artykuły w Theolog. Liter.-Zeitung. 1889 nr 21 i 1894 nr 8 o moralności jezuitów), „Ekspozycję” hrabiego von Gönsbröcha, który niedawno opuścił zakon, szereg artykułów w Deutscher Mercur, np. artykuły z Der Jesuitenorden itp. z 15 nr 1894, a także esej kulturalno-historyczny szwajcarskiego historyka kultury Otto Henne Am-Rhyna, Die Jesuiten, deren Geschichte, Verfassuug itp. wyd. 3. Lipsk, 1894, którego prace wykorzystaliśmy w tym artykule. Zobacz np. Robertson-Herzog, Historia Kościoła chrześcijańskiego, w tłumaczeniu rosyjskim A.P. Lopukhina, t. II, s. 830 i nast. Constitutiones, część VI, rozdział 1, §1. W tym samym dziele (VI, 5) znajduje się nawet przepis, który został odmiennie przetłumaczony i dlatego odtwarzamy w oryginale: „Visum est nobis in domino – nullas konstytucje, deklaracje vel ordinem ullum vivendi posse obligem ad peccatum mortale vel veniale inducre, nisi Superior ea in nomine Domini Jesu Christi vel in virtute obedientiae jubeat”. Ranke (Päpste, wyd. 4 t. I, s. 223) podaje: „Należy zauważyć, że władza opata wydawania poleceń pociągających za sobą grzeszność ma charakter zupełnie niezwykły”. Mariana de morbis Soc. Jezu, Cap. III. Ap. 24. Instytut I, 277 i Konst. IX, 3, 6, 7. Philippson, Westeuropa, EinJeitung, S. 56. f. Exercitia Spiritia Sancti Patris Ignatii, exlicata per K.P.Jacobum Noüet S. I, wyd. 2. Dilingae, 1689. Bellarmin de controv. T.I de Rom. Pont. biblioteka. IV, s.5. Monachium, 1625, Liber III, s.4, §12, s.20. Lyon, 1652–1663, t. IV, lib.33, rozdz.2, probl.65, n.300, s.336. Augsburg i Innsbruck 1762, indeks lit. F. Würzburg, 1769, nowe wyd. 1860, par. I, s. 123. Lyon, 1634, tom II, frakt. 25, rozdz. 11, quaest.4, nr 331, str. 161. Teol. moralis 5, red. Fryburg, 1888, t. I, str. 32, §30. Zadeklaruj. w Konst. PI, 1. O. VIII, 1 K. Teol. mor., tom I, s. 48. Opus morale, lib. Chory, s. 356. Gury, Compend. Ratyzb. 1874, par. II, s. 906, nr. 982. Gury, Compend. Pars I. pag.200, nr. 421, przypis 1. W tym miejscu możemy przytoczyć przytoczony tu skandaliczny fragment, którego treść jest zdecydowanie niemożliwa do zbadania inaczej niż w oryginale łacińskim, a mianowicie od Tamburiniego, który sam, powołując się na de Lugo, Explicatio Decalogi, Monachii 1659, lib.VII, rozdział 5, §3, nr 25 lub t. II, s. 195, dosłownie mówi, co następuje: „At vero faemina uczciwa potest petere et sumere, quantum ei placet; stosunek est, quia in his et similibus rebus, quae pretio statuto, vel vulgato carent, tanti tes potest vendi (!), quanti zarobić aestimat qui vendit(!) At puella uczciwa plurimi potest suam uczciwateni aestimare; initio suae prostytucja plus accipere; at ubi tanto, vel tanto pretio uczciwateni suam aestimavit huic aestimationi debet stare, venderet supra aestimationem.” Z całkowitym spokojem, jak kupiec opowiadający o swoim towarze, jezuita wypowiada się tu o sprzedaży i ocenie honoru kobiet i dziewcząt, zamiast od razu ze świętym oburzeniem potępiać ten haniebny handel! Poślubić. podobne miejsce w Philliucius Moral.quaest., tom.II, traktat.31, rozp. 9, nr 231. Sanchez, Opus morale in praec. Naklejka. Lib.Ill, rozdział 6, nr 23–46. Gury, Casus świadomy. Ratyzb. 1865, część I, de oclavo praec. Kalkomania, s. 128, nr 415. Escobar Tomek. IV, s. 368. Problem. Ja, nie. 86. Znajdujemy to więc u jezuitów Soty, Lessiusa i innych, w dekrecie Escobara, miejsca, s. 373. Escobar w swoim dekrecie, s. 375, Guri przyznaje to samo, Compend. Par. I, strona 221, nr 471. Teol. mor., t. ΙV, ρ.239. Escobar, Teol. moralność, Tom. IV, s. 24; Sanchez, Spór. z matrycy. tom III, lib.10 de divortio disp.18, nr 15, 16. O tym wszystkim i o wiele więcej można przeczytać w: Guri, Compend., P.I, nr 616–625; Cas. stęż. strona 177 i nast. Tego rodzaju nauczanie można znaleźć głównie w Escobar, tom IV, lib. 2, de praecepto quinto, pag.265 i nast., 273 i nast., a także Navarre, Azor, Bannez, Lessia, Vasquez, Fagundez, Sa, Sota, Gurtado, Victoria, Lorca, Busenbaum, Tanner, Fillicius, Molina, Beccan. wyd. 3, Berlin, 1893, s. 10. Opera, Moguncja, 1649, tom I, s. 353. Zwłaszcza wspomniany Bekkan w dekrecie. Place, s. 332 i Paul Neumann, Theol. mor. Wüi'zb., 1748, t.I, s.268. De rege et regis instytucji, rozdz. 4. Bouviera, Instytut Filos. uczelnia ad zwyczajna. et seminarium, Paryż 1841, tom III, s. 628. Escob., T. IV, s. 106 i nast. Więcej szczegółów można znaleźć w Dôllinger und Reusch, Gesch. der Moral-streitigkeiten in der röm.-kathol. Kirche u.s.w., I, 524 i nast., II, 347 i nast. Das Papsthum, neu bearbeitet von I. Frielrich, Monachium 1892. Ta historia pojawiła się po raz pierwszy w latach 1601–1605. w Moguncji i zaczyna się od potomka Kaina Tubala, z którego rodzi Hiszpanów! Zobacz na przykład A.P. Lopukhin, Roman Catholicism in North America, sekcja 1, s. 58, 67 i nast.