Les jésuites, leur organisation et leur vie externe et interne

Sommaire I. Organisation de l'Ordre des Jésuites II. Moralité des Jésuites III. Politique jésuite IV. Religion des Jésuites V. Éducation et science chez les Jésuites L'appel récemment lancé par le pape Léon XIII à l'unification des Églises sous la direction de la papauté nous oblige naturellement à nous familiariser davantage avec les différents aspects du catholicisme romain en tant que système ecclésiastique, et il n'est donc en aucun cas superflu de présenter un bref aperçu de la vie externe et interne de cet ordre, dont le nom est principalement reproduit dans l'esprit en relation avec le concept même de catholicisme romain. L'Église romaine est riche de toutes sortes d'ordres monastiques qui, étendant le réseau de leurs activités à travers le monde entier, travaillent avec diligence pour étendre, maintenir et renforcer la domination papale dans le monde chrétien ; mais parmi eux, c'est l'ordre des Jésuites qui se distingue particulièrement par une telle activité, qui est pour ainsi dire le premier combattant pour les droits de la papauté, grâce à quoi il a toujours bénéficié d'avantages et de privilèges particuliers de la part des papes - jusqu'à nos jours. On sait qu'il n'y a pas longtemps l'actuel pape Léon XIII a adressé à cet ordre une bulle spéciale dans laquelle, faisant toutes sortes d'éloges à ses fils pour leur zèle pour le bien de l'Église romaine, il leur confirmait solennellement tous leurs droits et avantages. Cela peut sembler étrange de la part d'un diplomate aussi intelligent que Léon XIII, surtout si l'on considère qu'en réalité les jésuites sont ostracisés dans presque tous les États modernes, comme une société nuisible et intolérante à l'époque moderne, et cependant, si Léon XIII a jugé nécessaire de faire cette déclaration solennelle de sa solidarité avec l'ordre des Jésuites, alors c'est un signe clair que cet ordre particulier est, pour ainsi dire, la principale vis de tout le système du catholicisme romain moderne, qui sans lui ne peut pas tenir et agir. Et c'est vrai. Il suffit de rappeler que toute l'histoire récente du catholicisme romain, avec son intense désir d'occuper une position tout à fait unique dans le monde chrétien, est essentiellement l'œuvre des jésuites - cet ultramontanisme notoire, qui a conduit à la création de nouveaux dogmes, a essayé et essaie toujours de mettre le catholicisme romain en contradiction flagrante avec tous les principes culturels des temps modernes, et finalement, au Concile du Vatican de 1870, a créé le dogme blasphématoire de l'infaillibilité du Pape. De telles activités des jésuites excitèrent encore plus vivement contre eux les États modernes et, malgré leur totale tolérance à d'autres égards, ils considérèrent qu'il était de leur devoir de la limiter par rapport à cet ordre, qui d'ailleurs fut même expulsé d'Allemagne en vertu des lois de mai 1872. Mais les temps changent et les humeurs changent. Et lorsque, après la transformation de la fameuse lutte culturelle, qui révéla que la papauté était encore une force très forte en Occident, l'Église romaine retrouva tous ses droits en Allemagne, la question se posa naturellement de l'abrogation de la loi interdisant aux Jésuites de rester dans l'Empire allemand, comme pour prouver que l'Église romaine ne pouvait pas vivre sans cet ordre. Mais aussitôt la question posée, l'alarme retentit dans toute l'Allemagne protestante, annonçant le danger qui la menaçait. L'agitation a commencé dans tout le pays contre cette hypothèse, des tracts avec des pétitions ont volé partout, recueillant des millions de signatures de personnes suppliant que les Jésuites ne soient pas admis dans le pays - un signe de la façon dont la société moderne considère cet ordre. Et pourtant, la politique a fait des ravages, le projet de loi a été adopté par les deux chambres du Reichstag et, bien que les États alliés aient protesté contre lui, en substance, pour l'empire en tant que tel, la loi de Mai n'existe plus et les jésuites ont obtenu le droit d'entrer en Allemagne, dont ils ne manqueront bien sûr pas de profiter ouvertement ou (pour le moment) secrètement. On peut juger à quel point cette tournure des choses a excité l'opinion publique de l'ensemble de l'Allemagne et des pays voisins par le fait que même le troisième congrès international vieux-catholique, tenu en Hollande, s'estimait obligé d'accorder à la question des jésuites et de leur influence néfaste sur le christianisme moderne une place très importante dans leurs thèses et leurs débats. Tout cela donne à la question des Jésuites un vif intérêt moderne, en raison de laquelle cet article, qui a pour tâche de familiariser les lecteurs avec l'organisation externe et interne de l'ordre qui produit une telle agitation dans la société, devient inutile. 1 Laissant de côté l'histoire de l'ordre, telle qu'elle est plus ou moins connue dans les cours d'histoire générale de l'Église 2, passons directement à la présentation du système externe et interne qui constitue le trait distinctif de l'ordre des Jésuites. I. Organisation de l'Ordre des Jésuites La vie entière de l'ordre des Jésuites est déterminée par un certain régime, grâce auquel se développent les individus connus sous le nom de Jésuites. En fait, les règles qui ont pour tâche de guider le développement des jésuites sont contenues dans ce qu'on appelle les Exercices - l'œuvre du fondateur de l'ordre lui-même, compilée sur la base de ses propres tests, et les règles pour les activités des jésuites prêts à l'emploi sont contenues dans les « Constitutions », qui, selon le croquis d'Ignace de Loyola, ont été élaborées par son successeur diplomatique Jacob Lainez. Les premiers constituent l’être spirituel, et les seconds, pour ainsi dire, le corps de la « communauté de Jésus ». Le fondateur de l’ordre lui-même a déclaré que le but de l’ordre était « non seulement de travailler avec l’aide de la grâce divine au salut et à l’amélioration des individus qui composent cette société, mais aussi avec leur aide de lutter de toutes nos forces pour le salut et l’amélioration de nos voisins ». Pour atteindre cet objectif, les membres de la société prononcent trois vœux : pauvreté, chasteté et obéissance. Le vœu de pauvreté doit être compris dans le sens où tant les membres individuels que les églises et les institutions de la société ne doivent pas avoir de propriété, mais vivre d'aumône. Les membres de la société se répartissent en quatre classes, qui suivent une ligne ascendante dans l'ordre suivant : 1) Les novices, ou novices, qui passent habituellement deux ans dans une institution préparatoire et sont soumis à une observation attentive, tout en ne sachant rien de leur nomination dans l'ordre. Ils sont soumis à des tests stricts pour voir si quelque chose empêche leur acceptation dans la société, parmi lesquels : l'écart de la foi, les crimes et les péchés graves, les obligations par rapport à un autre ordre, la cohabitation conjugale, les défauts physiques qui empêchent l'activité. Pendant ce temps, les observateurs prennent conscience de tous leurs liens personnels, familiaux et autres, se familiarisent avec leurs inclinations et leurs capacités, leurs points de vue et leurs intentions. Ils doivent accomplir six obédiences principales, qui consistent dans le fait de se consacrer à la méditation spirituelle pendant un mois entier, de servir dans les hôpitaux et de voyager sans argent, de vivre d'aumônes, d'accomplir divers services humiliants, d'enseigner la foi aux enfants ou à des personnes sans instruction et de prêcher ou de se confesser. Ils ne peuvent communiquer qu'avec les associés qui leur sont assignés par leurs plus hauts dirigeants, ils ne peuvent parler de leurs parents que comme s'ils étaient déjà morts et il leur est conseillé de rompre tout lien avec leur parenté. Cette vie du novice, dont la conduite est munie d'instructions précises pour chaque heure de la journée, se termine par une confession générale. 2) Les scolastiques prononcent les trois vœux indiqués, acceptent l'obligation d'entrer dans l'ordre, étudient, si nécessaire, les sciences selon le système jésuite et effectuent à nouveau des exercices et sont soumis à la tentation pendant un certain temps. 3) Les coadjuteurs peuvent être spirituels ou laïcs ; dans ce dernier cas, ils servent l'ordre comme cuisiniers, jardiniers, ambulanciers et ministres de toutes sortes, tandis que le clergé se consacre avant tout à l'éducation de la jeunesse. 4) Les professions doivent, en tant que coadjuteurs, accepter le sacerdoce et donner à l'ordre un quatrième vœu, à savoir obéir inconditionnellement au pape et être prêtes à accepter toute mission qu'il juge nécessaire pour elles. Ce sont les dirigeants de l'ordre et se consacrent exclusivement à ses objectifs. Leur nombre est insignifiant, et pour cent membres de l'ordre, il n'y en a que deux. En plus de ces quatre classes, il existe également des jésuites affiliés, c'est-à-dire des personnes qui, sans prononcer de vœux monastiques, travaillent pour les intérêts de l'ordre et lui obéissent inconditionnellement. On les appelle généralement « Jésuites en robe courte ». Leur organisation et leurs rapports à l'ordre et au monde extérieur, ainsi que leur fortune personnelle, sont entourés du secret le plus complet. Enfin, il y a aussi les Jésuites. Le dignitaire suprême de l'ordre est un général qui dispose du pouvoir absolu, nomme à tous les postes de l'ordre, peut également remplacer les fonctionnaires et est élu à vie. Ses ministres sont des assistants, au nombre de quatre à six, dont chacun est chargé d'une certaine partie du territoire (dont la répartition est souvent modifiée). Chaque assistant est chargé d'un certain nombre de provinces entre lesquelles le territoire est divisé, et à la tête de chaque province se trouve un provincial. De telles provinces le sont actuellement, par exemple. en Autriche et en Allemagne, y compris aux Pays-Bas, on en considère trois, en Italie quatre, en France deux, etc., et au total il y en a dix-sept. Les communautés locales sont dirigées par des supérieurs. Ces communautés sont soit des demeures de professions, au nombre de trois, notamment à Rome, Palerme et Gênes, soit des communautés d'exercices, au nombre de deux, à Rome et à Lyon, puis de nombreuses maisons de novices, séminaires, collèges, pensions et missions. A côté de chaque dignitaire, général, assistant, provincial et supérieur, se tient un admonitor ou consultant, dont le devoir est de lui rappeler ses devoirs. Afin de surveiller l'administration des provinces, des visiteurs sont envoyés par le général. Les rapports et les processus de l'ordre sont confiés aux procureurs, et la censure des œuvres compilées par les membres de l'ordre est confiée aux commissaires aux comptes. L'assemblée générale, présidée par le général, est composée des assistants et commissaires des provinces, élit le général et les assistants,, le cas échéant, décide de la question de leur remplacement et approuve les modifications prévues par le général dans les règlements, ainsi qu'en matière d'aliénation des biens de l'ordre. Dans les cas particulièrement importants, une congrégation générale est convoquée à laquelle peuvent participer toutes les professions. Chaque province a également une congrégation provinciale. Tout ce que les autorités de la société de Jésus confient à leurs subordonnés, ceux-ci doivent l'exécuter sans aucun examen, « comme s'il s'agissait de cadavres » (perinde acsi cadaver essent), et doivent se mettre à leur disposition inconditionnelle, « comme un bâton dans la main d'un vieillard », comme le disent littéralement les Constitutions. 3 Si cette relation a pour objectif l'obéissance aveugle, alors en même temps la relation entre égaux, ainsi que la relation entre supérieurs et inférieurs, a pour objectif de maintenir une méfiance constante les uns envers les autres. Toutes les lettres écrites ou reçues par les jésuites doivent d'abord être lues par leurs supérieurs. La jésuite Mariana dit à ce sujet : " Tout le gouvernement de la société est basé sur des dénonciations qui, comme un poison, se répandent dans toute la société, de sorte qu'aucun membre ne peut faire confiance à un autre. Par amour sans limites pour une domination illimitée, le général de notre ordre met toutes les dénonciations dans ses archives et leur donne pleine foi, sans entendre au préalable celui contre qui elles sont dirigées. " 4 Même tout dignitaire, à des époques prescrites, fait rapport à ses supérieurs sur ses subordonnés, l'administrateur ou consultant de chaque dignitaire rend compte de ces derniers au général, à certains moments même les supérieurs font des dénonciations au général, en plus des provinciaux, et enfin, les assistants observent le général lui-même et doivent dénoncer lui quand il pèche en quelque chose. Les registres les plus détaillés sont conservés sur tous les membres, leur vie et leurs activités. De ce qui a été dit, il s'ensuit amplement que chez les Jésuites, avec les vœux généraux de l'ordre, l'importance principale est attachée à l'obéissance, qui supprime toute pensée indépendante et rend même impossible tout développement individuel du caractère, de sorte que l'ordre, en fait, n'a jamais donné d'esprits originaux qui pourraient créer quelque chose d'original. La chasteté n'est mentionnée qu'en quelques mots 5 et tant d'exceptions sont faites à la pauvreté imposée aux membres de l'ordre 6 que ce vœu, en fait, n'existe pas du tout dans la société. Même un membre exclu de la société ne récupère pas les contributions qu'il a versées à l'ordre. Selon les déclarations du général de l'ordre, Lainez7, un jésuite, lorsque les buts de l'ordre l'exigent, peut dépenser des sommes d'argent importantes, peut s'habiller de la manière la plus agréable et la plus luxueuse (« à la plus grande gloire de Dieu », ajoute le successeur de Loyola). Quant aux exercices ou exercices spirituels (contemplations) de Loyola, auxquels tout jésuite, pendant toute sa vie, doit consacrer annuellement au moins huit jours, et les novices jusqu'à trente jours, à ce propos, un historien récent dit avec justesse ce qui suit : 8 : "Tout ce livre est un chef-d'œuvre psychologique. Avec une véritable virtuosité, il pénètre dans le cœur humain, dans ses impulsions les plus intimes, dans ses sentiments les plus subtils comme dans les plus grossiers. Les idées les plus élevées, comme les instincts sensuels de l’homme, sont mis au service des intentions de l’auteur, qui se résument à subordonner complètement l’âme humaine à Dieu, c’est-à-dire plus précisément à l’Église catholique romaine. En même temps, aucun des moyens n'est oublié, encore moins les moyens extérieurs, tels que : une déclaration écrite exacte des péchés et leur confession fréquente par les disciples ; stimulation de l'imagination jusqu'à l'hallucination ; la conversation constante du croyant avec sa propre âme et sa propre conscience, ainsi qu'avec le Christ, la Mère de Dieu et les saints ; l'obligation de ressentir une tristesse morale, de s'auto-condamner et de verser des larmes ; des prières ferventes, toujours composées selon le sujet donné ; une image claire du Christ crucifié, ainsi que de l’enfer avec tous ses tourments. L'élève est réveillé à minuit, on lui montre des squelettes s'ils veulent le rendre sombre, ou on lui donne des fleurs s'ils veulent qu'il se sente bien. On lui prescrit certaines positions et mouvements corporels, et le jeûne et la flagellation ne manquent pas. Mais le but de tout cela est d’aboutir à une subordination complète à l’Église romaine, jusqu’à supprimer toute volonté. Les Pères de l'Église, puis Thomas d'Aquin et les théologiens jésuites bien-aimés devraient être étudiés par ceux qui subissent l'épreuve au même titre que la Bible. Ce que l'Église appelle noir, dit Loyola, il doit le reconnaître comme noir, même si cela lui semble blanc. Le jésuite Bellarmin va encore plus loin et dit qu'il devrait même considérer le péché comme son devoir, si seulement le pape l'ordonne, ou littéralement : si le pape prescrit par erreur l'exécution des vices et interdit la pratique des vertus, alors l'Église est obligée de croire que les vices constituent une bonne chose et les vertus une mauvaise chose, si elle ne veut pas pécher contre sa conscience ; elle doit considérer comme bon ce qu'il commande, et mauvais ce qu'il défend. 9 Publié dans 183Zg. de l'ordre, le comte Paul von Gönsbröch dit ce qui suit : « Le jésuitisme supprime l'indépendance spirituelle de ses membres, les soumet à un modèle englobant et supprimant tout, les écrasant ainsi et les empêchant de parvenir à un développement naturel et correct... Le novice reçoit des instructions pour chaque quart d'heure sur ce qu'il doit faire... La volonté ou l'inclination pour toute activité s'émousse... Si un novice veut boire une gorgée d'eau, utiliser un morceau de papier, un livre ou un crayon, il doit alors demander la permission pour cela... Un soi-disant ange gardien est attribué à chaque novice, c'est-à-dire que deux novices doivent constamment, chaque jour, à une certaine heure, s'indiquer mutuellement les délits qu'ils ont commis. Ce qu'on appelle la lapidation se produit plusieurs fois par an ; chaque novice doit s'agenouiller et ensuite chacun des autres doit lui reprocher des offenses extérieures, comme marcher trop vite ou trop lentement, parler trop fort ou trop doucement, etc... Chaque semaine, on lui donne certains compagnons de l'ordre, et avec eux seuls il peut communiquer... En un mot, dans l'ordre, la personne tout entière est entraînée dans tous ses mouvements et sa conduite extérieure, de jour comme de nuit. Les principes moraux de l’ordre des Jésuites sont généralement définis par la proposition : « la fin justifie les moyens ». Certes, on ne peut pas dire que cette position se retrouve littéralement nulle part dans une quelconque œuvre jésuite ; mais son origine jésuite est évidente à la fois par le fait qu'elle découle entièrement, dans son sens, comme nous le verrons plus tard, des vues des moralistes de l'ordre, et des dispositions suivantes des scientifiques jésuites : Hermann Busembaum, dans son Medulla theologiae moralis (publié pour la première fois en 1650 à Francfort-sur-le-Main), à la page 320, énonce la règle suivante : « Cum finis est licitus, etiam media sunt licita » (si le but est permis, alors les moyens sont aussi permis), et à la page 504 : « Oui licitus est finis, etiam licent media » (à qui le but est permis, les moyens sont aussi permis). Le jésuite Paul Leymann, dans sa Theologia moralis 10, se référant à Sanchez, expose cette position dans les mots suivants : « Tactus turpes inter conjuges, si fiant ut praeparationes, seu incitamenta ad copulam conjugalem, vacant culpa : quia cui concessus est finis, concessa etiam sunt media ad finem ordinata ». Escobar, dans son « Univ, theologiae moralis recept. sententiae » 11 dit : « Non peccat, qui ob bonum finem in actibus ex natura sua malis delectatur » (ne pèche pas celui qui, pour un bon but, se complaît dans des moyens qui sont par nature mauvais). « Finis enim », dit-on alors pour expliquer cette position avec des exemples alléchants, « dat spécificationem actibus et ex bono vel malo fini boni vel mali reduxuntur » (car le but donne aux actions leur propre caractère, et à la suite d'un bon ou d'un mauvais but, les actions deviennent bonnes ou mauvaises). La même position se retrouve dans les écrits des jésuites Sota, Toletan, Navarra, Vasquez, Sanchez, Lessius, Sayre, Silvestre et d'autres. Dans Carol Anthony Casnedi de sa « Crisis theologica » (Lisbonne, 1711), nous rappelons à cet égard Tom.I, disp.7, sect.2, §5, n.87, p.219, où il est dit : « nunquam posse peccari sine advertentia ad malitiam, nunquam cum bona intentione » (on ne peut jamais pécher sans égard au mal, jamais avec un bon objectif en tête), et sur Tom.II, disp.14, sect.4, §3, n.120, p.381, où il est écrit : « Bonum moral non pendet nisi a judicio operantis, quod sive sit, sive non sit materialsiter conforme legi Dei, dummodo ut est sub judicio prudenti, sit formaliter conforme legi Dei, ut ab operante apprehensae, satis est Deo, qui primario operantis intentionem consideret" (une action moralement bonne dépend uniquement du jugement de l'acteur, ce qui est suffisant pour Dieu, qui regarde avant tout l'intention de l'acteur, si elle sera matériellement conforme à la loi divine ou non, ne serait-ce que par un jugement raisonnable et formellement conforme à la loi divine telle qu'elle est comprise par les opérateurs). Jacob Illsung, dans son « Arbre de sagesse et autres », à la page 153 dit : « Cui licitus est finis, illi licet etiam medium ex natura sua ordinatum ad talem finem » (à qui la fin est permise, les moyens correspondant à cette fin sont permis). Ludwig Wagemann, professeur jésuite de moralité, dans son Synopsis theologiae moralis 12 dit : « Finis determinate moralitatem actus » (le but détermine le caractère moral de l'action) ; Edmund Voith dans sa « Theologia moralis » 13) dit : « Cui finis licet, ei et media permissa sunt » ; au même endroit, page 472, n.731 : « Oui concessus est finis, concessa etiam sunt media ad finem ordinata » (à quiconque a droit au but, les moyens pour atteindre le but sont également permis). Le Père Vincent Philliucius de Sienne, dans ses « Questions morales de christianis officiis in casibus conscientiae » 14, dit : « Intentio discernit actionem » (l'intention détermine la nature de l'action). Toujours à l’époque moderne, le jésuite I. Peter Guri dans son « Casus conscientiae » 15 dit : « ubi licitus est finis, etiam licita sunt media per se indifférentia » (là où le but est permis, les moyens, qui sont indifférents en eux-mêmes, le sont aussi). Le plus récent moraliste et théologien jésuite, Augustin Lehmkuhl, dit enfin : « Moralitas tandem desumiter ex fine » (la moralité est jugée selon un but. 16 Étant donné que de nombreuses exceptions et limitations sont ajoutées aux dispositions ci-dessus, et que dans certains cas même les « mauvais moyens » sont rejetés (le concept est cependant très flexible), la position souvent citée « la fin justifie les moyens » ne peut pas être considérée directement et en elle-même comme prêchée par les Jésuites. Cependant, les passages ci-dessus fournissent une preuve suffisante que cette position n'est pas sans raison attribuée aux Jésuites. Quoi qu’il en soit, malheureusement, même en dehors de l’ordre des Jésuites, même ses opposants les plus acharnés ont souvent recours à la position selon laquelle la fin sanctifie les moyens. Mais cela est également inévitable ; car le respect de cette règle, dans sa nature générale, ne peut être assimilé à aucun paragraphe des lois sur les sanctions. Cela n’aurait cependant aucune importance si la proposition selon laquelle là où le but est permis, les moyens sont également permis existait par elle-même, sans aucune conséquence pratique. Mais le mal réside précisément dans le fait que tout l’enseignement moral des Jésuites, depuis les temps anciens jusqu’aux temps modernes, consiste uniquement dans la mise en œuvre complète de celui-ci dans l’application d’une position aussi douteuse. Mais cet enseignement moral est d'autant plus dangereux que, dans de nombreux cas, il est en contradiction directe avec la vie de ses auteurs et peut donc d'autant plus servir d'indulgence pour des actions immorales ou, du moins, fournir une occasion d'excuse pour de telles actions. Parmi les moralistes de ce genre, l'un des plus remarquables est Anthony Escobar (né en 1589, décédé en 1669), qui a mené une vie morale très stricte et a rempli les devoirs de son ministère avec le plus grand soin, ce qui peut peut-être être dit d'autres moralistes jésuites, sinon de tous. Mais ces moralistes, cependant, par la vague moralité de leur enseignement, donnaient indirectement à leurs disciples le droit de considérer leur propre vie stricte comme inutile à l'acquisition du mérite religieux et moral. Aucune fioriture ne peut occulter le fait que presque tous les jésuites qui ont écrit sur la moralité, et entre eux 50 à 60 personnes étaient des écrivains industrieux et des scientifiques doués, considéraient dans de nombreux cas comme permises des actions reconnues comme mauvaises par le bon sens humain et les préceptes moraux de tous les peuples civilisés, et dans de nombreux cas laissaient en suspens la question de savoir si elles étaient permises ou non. Puisqu’il n’existe absolument aucun moraliste jésuite dont l’enseignement serait entièrement conforme à la moralité généralement acceptée, alors que l’ordre approuve clairement de tels écrits dans lesquels est affirmé exactement le contraire, alors l’histoire culturelle de l’humanité a parfaitement le droit de considérer l’enseignement de ces moralistes jésuites particuliers comme l’enseignement de l’ordre lui-même. Cependant, le devoir nous oblige à dire que, par rapport à l'enseignement des moralistes jésuites précédents (du XVIe au XVIIIe siècle), le nouveau moraliste jésuite Guri (vers 1870) prend des notes bien meilleures, c'est-à-dire des notes moralement plus strictes, et même le nouveau moraliste Lehmkuhl, par rapport à lui, a fait un pas de plus dans l'approche de la moralité généralement reconnue par l'humanité. Si seulement les Jésuites agissent sérieusement à cet égard, cela ne devrait que nous rendre heureux ; mais, compte tenu de leur passé, ce n'est en aucun cas un péché de considérer ces améliorations avec une certaine méfiance. Les théories des jésuites dans la soi-disant théologie morale sont réduites à diverses positions artificielles, grâce auxquelles une loi morale peut-être faible et peu contraignante est obtenue, de sorte que le spirituel français Gallier pourrait bien dire du jésuite Boni : « voici un homme qui enlève les péchés du monde ! Ces astuces sont connues sous les noms suivants : probabilisme, méthode de contrôle des intentions (methodus dirigendae intentionis) et réserve interne (reservatio s. restrictio mentalis), auxquels s'ajoutent aux motifs principaux des moyens auxiliaires secondaires tels que l'ambiguïté, l'utilisatisme, le clandestinisme, le quiétisme et le formalisme. Le probabilisme - c'est la position principale de toute la morale jésuite, c'est que tout ce qui est déclaré permis par une autorité importante (Docteur gravis) aux yeux des jésuites est considéré comme permis - donc, évidemment, jésuite. Les jésuites Sánchez, Navarre, Escobar, Sa et d'autres disent directement : ce qu'un seul savant affirme, par cela même, même si cent étaient contre lui, reçoit un degré de probabilité (probabilitas) et peut donc être fait sans embarras. Si, parmi de nombreuses tombes de Doctores, certains considèrent qu'une certaine tâche est permise, tandis que d'autres la considèrent comme inadmissible, alors le choix est de l'accomplir ou de ne pas l'accomplir. Emanuel Sa va encore plus loin et dit : « On peut faire ce qui, selon l'opinion probable, est considéré comme permis, même si son inadmissibilité était plus incontestable par la conscience », et Escobar, à son tour, dit : On peut suivre l'opinion la moins probable, en éliminant la plus probable, et même rejeter la plus probable et suivre une autre opinion, si celle-ci est seulement également probable. Mais il va sans dire qu'il est constamment conseillé aux Jésuites, parmi tant d'actions plus ou moins probables, de suivre celles qui sont les plus bénéfiques à son ordre (magis conveniens nostris), sans se soucier de savoir si elles sont bonnes ou mauvaises. 17 Cette théorie s'avère particulièrement dangereuse en ce qui concerne l'une des activités les plus significatives de l'ordre, à savoir la confession. Les jésuites Vasquez et Escobar enseignent, par exemple, que le confesseur peut également, dans certaines circonstances, conseiller au confesseur une conduite moins probable, même contre sa propre intention, si celle-ci est plus facile et plus profitable, et le jésuite Boni complète cette position en assurant que si l'intention selon laquelle quelqu'un agit est probable, alors le confesseur doit lui donner l'absolution ; même s'il a lui-même un point de vue complètement différent, et s'il s'y oppose, il commet un péché mortel - avec lequel Sánchez et Suarez sont également d'accord. Lehmkuhl résume ainsi sa vision du probabilisme18 : Ainsi, évidemment, toute action peut être justifiée. Ce qui vient d'être dit trouve une confirmation importante dans le fait que certains moralistes jésuites considèrent effectivement qu'une certaine action est permise, tandis que d'autres la condamnent. Alors que Vasquez condamne fermement le meurtre, Lessius et Escobar excusent le meurtre par vengeance. Grégoire de Valence a permis au juge, qui trouve autant de probabilité en faveur de la justice d'un côté que en faveur de l'autre, de trancher le cas en faveur de celui dont les requérants sont en bons termes avec lui, et même, pour rendre service à son ami, de trancher une fois l'affaire dans un sens et une autre fois - à moins qu'un scandale ne menace de s'ensuivre ! Azor et Escobar 19 permettent au médecin de formuler un médicament tel que l'on puisse penser qu'il peut guérir, même s'il était plus probable qu'il soit nocif. Tout aussi pratique est la doctrine de la « méthode de contrôle de l'intention », qui consiste dans le fait qu'une mauvaise action connue, selon les concepts ordinaires, est autorisée du fait qu'elle coïncide avec un moment admissible. Ainsi, par exemple, les jésuites Vasquez, Gurtado et Tanner conviennent entre eux qu'un fils peut désirer la mort de son père, voire s'en réjouir, si son objectif n'est pas la mort, mais l'héritage qu'il doit recevoir. Non content de cela, le Père Fagundez permet cette joie même si le fils a tué son père en état d'ébriété ! Mais la « réserve interne », à laquelle est associée dans la plupart des cas « l’ambiguïté », est particulièrement caractéristique de l’ancienne vision du monde jésuite. Cela se produit si l'on assure une circonstance fausse, voire même si l'on jure, et si l'on utilise des mots qui rendent l'assurance ou le serment vrai. L'ambiguïté choisit, au lieu d'un énoncé défini, une expression à laquelle la pensée peut donner un sens différent. Sánchez est particulièrement fort en cela et va jusqu'à admettre ce qui suit : si on demande à un meurtrier s'il a tué une personne célèbre, alors il peut répondre : non, en réfléchissant, par exemple, en même temps qu'il ne l'a pas tué 20 avant sa naissance. De la même manière, Cardina admet ce qui suit : si quelqu'un tue un Français - Gallum, alors il peut, sans tomber dans le mensonge, affirmer qu'il n'a pas tué Gallum, c'est-à-dire par gallum un coq. 21 Un criminel peut aussi, par exemple, nier avoir cassé la serrure (d'une porte), s'il pense à la serrure. Escobar diffuse cet enseignement, considérant qu'il est permis de ne pas tenir les promesses qu'une personne a faites en pensant qu'elle ne les tiendrait jamais. Une conséquence encore plus dangereuse peut être « l'utilisme », qui permet le crime, avec l'aide duquel on peut éviter de se faire beaucoup de mal. Les jésuites Lamy, Lezius, Tanner et Navarre considèrent qu'il est permis à une personne d'empêcher la calomnie de son honneur en tuant le calomniateur ; ils permettent d'éviter un duel, qu'ils considèrent généralement comme permis, en tuant l'ennemi, et même une sentence honteuse en tuant le juge et les témoins ; Caramuel estime qu'il est permis de tuer une femme avec laquelle un adultère a été commis s'il existe un risque qu'elle le trahisse. D'autres formes de morale jésuite ont un caractère plus inoffensif, mais néanmoins répugnant, à savoir le quiétisme, qui permet le péché dans la mesure où l'âme s'y abandonne « avec dégoût », ou dans la mesure où la personne avec qui le péché est commis l'accepte - le « clandestinisme », qui (particulièrement chez Escobar) excuse tout ce qui reste secret (mais à la règle : si non caste, tamen caute - sinon vertueux, alors encore prudent !), et un formalisme pathétique qui permet de contourner toutes les réglementations, à condition que cela se fasse sous une forme différente, par exemple, vous pouvez lire un livre interdit sur des feuilles séparées, car dans ce cas ce n'est plus le livre entier qui est lu. 22 Si nous passons maintenant aux vues des jésuites sur les vices et les crimes individuels, nous ne pouvons alors nous attarder que très brièvement sur la considération des actes inadmissibles de nature sexuelle, car la façon dont les moralistes jésuites parlent de ces péchés contredit directement les concepts les plus simples de décence. Il est également significatif que dans les traductions de la théologie morale du Père Guri, ce chapitre soit laissé dans l’original latin et ne soit pas reproduit dans les langues modernes. Ce qui est particulièrement scandaleux, c'est le fait que les Jésuites traitent le sexe féminin avec dégoût et mépris, et la notion même de péché semble être associée à la question de la tentation des hommes par les femmes, presque sans toucher à l'attitude inverse. Ce que font les hommes à cet égard trouve partout de nombreuses excuses, de sorte qu'il n'y a pratiquement aucun cas dans lequel ils seraient condamnés, et toute la responsabilité incombe généralement aux femmes. De nombreux jésuites permettent au séducteur de négliger d'épouser sa victime s'il peut « craindre » le mauvais résultat d'un tel mariage, et libèrent l'homme de toute rétribution en faveur de sa victime, même de la nécessité de demander pardon à ses parents. Les Jésuites autorisent également la prostitution qui, comme on le sait, réduit la femme à la position d'esclave. 23 Philliucius et Tamburini le permettent même pour les femmes et jeunes filles respectables (?!) !! 24 D'autres diront peut-être que de tels détails sales, que Guri élabore avec un amour particulier, sont nécessaires pour que le confesseur sache dans de tels cas à quel point il peut pardonner les péchés commis. Mais Jésus-Christ, dont les Jésuites donnaient le nom à leur société, ne considérait pas la question de cette façon. Il dit au pécheur : « Va et ne pèche plus » ; Il ne voulait connaître aucun détail sur son péché. Oui, ces détails ne sont pas du tout pertinents si l’on veut juger de l’impudicité. L'exhortation persistante est ici sans doute de loin préférable à la recherche outrancière, car elle est plus efficace et digne de l'Église, outre les dangers qu'elle peut, dans certaines circonstances, engendrer aussi bien le confesseur que le confesseur ou le confesseur ! Des garçons et des filles innocents, ainsi que des femmes inexpérimentées, peuvent être amenés à des pensées qui leur restaient auparavant complètement étrangères. Les mensonges jouent un rôle important dans le système moral jésuite, mais, malheureusement, plus dans le sens de les autoriser que de les interdire. Dans les procès, les jésuites permettent aux accusés et aux témoins tant de déformations, de dénégations et autres contre-vérités que si leurs règles étaient suivies, le travail des tribunaux serait extrêmement compliqué, voire complètement vain. Sánchez suppose, bien entendu, que la question du juge puisse être injuste ; mais il laisse la discussion de cette circonstance aux justiciables ! Cependant, de l'explication plus approfondie de ce scientifique jésuite, il devient clair que par un juge qui soulève des questions qui ne sont pas justifiées par l'affaire, il faut comprendre celui qui, selon ses vues, n'est pas en faveur de l'Église. Mais même en dehors de cette circonstance, selon Sánchez, on peut nier une certaine action s'il y a un espoir d'obtenir sa justification ou de gagner généralement le procès, ou on peut faire certaines réserves dans sa pensée, de sorte que, en substance, tout mensonge s'avère permis. Dans de telles circonstances, le parjure est clairement autorisé. 25 Certes, Guri interdit tout mensonge en général, mais autorise « pour une raison importante » les réserves mentales et l’emploi de mots ambigus, et se réfère à saint Alphonse de Liguoria, qui, bien que non jésuite, fut le fondateur des Rédemptoristes ou Liguoriens, apparentés aux Jésuites, et n’hésita pas à prétendre que le Christ lui-même recourut à de telles ruses !!! 26 Le Jésuite met donc à l'éloge de la Personne divine ce que d'autres considèrent comme une calomnie honteuse contre elle ! Le Christ a dit : « Si quelqu’un vous frappe sur la joue, donnez-lui un autre. » Et ses disciples imaginaires Fagundez, Philliucius, Escobar, Guri et d'autres permettent de venger une insulte par une insulte, une calomnie par une injure, 27 et précisément pour le bien du calomniateur, afin qu'il ne s'enorgueillisse pas et que les autres le respectent moins !! De plus, ils permettent même d'attribuer un faux crime à un autre afin d'éviter la torture devant le tribunal ou des préjudices graves en dehors du tribunal. 28 Escobar, Lessius, Navarre et bien d'autres. Ils permettent également d’ouvrir les lettres d’autres personnes, dont on peut « craindre » un préjudice, voire par curiosité, si l’on pense qu’elles ne contiennent « rien de particulièrement important ! » Mais si un mal inattendu devait découler d'ici, alors le curieux, selon Molina, ne serait soumis à aucune punition. 29 Cela nous amène à d’autres crimes contre l’amour du prochain. Ainsi, de nombreux moralistes jésuites considèrent qu'il est permis, au moyen d'écouteurs, d'évincer un autre de la faveur d'un supérieur, en lui révélant ses erreurs, d'obtenir un héritage légué à un autre en sa faveur, de souhaiter une maladie pécheuse pour qu'il se convertisse sous son influence, ou même la mort pour qu'elle mette fin à son injustice. Même les relations entre parents et enfants et entre époux sont encadrées par les Jésuites avec des règlements laids. Selon Escobar, Lara, Sanjez, Fagundez, Surd et d'autres, ni les enfants catholiques ne sont obligés de nourrir leurs parents tombés dans l'hérésie, ni les parents catholiques de leurs enfants tombés dans l'hérésie en cas de besoin urgent. "Les catholiques sont obligés de haïr leurs pères, frères et sœurs s'ils nous inclinent au péché (c'est-à-dire à une foi autre que celle soutenue par l'Église romaine)", dit Fagundez, et Escobar ajoute : car ils ne sont pas des parents, mais des ennemis de l'âme et du salut. 30 Tolet et Escobar enseignent en outre que les enfants catholiques peuvent accuser leurs parents du crime d'hérésie, même s'ils savaient que pour cela ils devraient subir la mort sur le bûcher ! Escobar soutient, en accord avec Molina, Victoria, Henriquez et d'autres, que les enfants ne doivent aucune obéissance à leurs parents en ce qui concerne le mariage et la préservation de la virginité, et Guri partage le même point de vue. 31 Sanchez enseigne qu'un mari peut battre sa femme, et que ces coups ne peuvent servir de motif de divorce que lorsqu'ils sont associés à un danger de mort pour la femme. 32 En ce qui concerne le vol, les prêtres de l'ordre des Jésuites sont tout à fait favorables à ce mode d'action qui, en raison d'une fausse compréhension de la légende, est attribué à saint Crispin. Un fils ne commet pas de péché grave s'il vole son père et donne les biens volés aux pauvres, ou s'il les utilise généralement pour des œuvres de charité, ou s'il vole à son père autant que celui-ci devrait lui donner pour le travail effectué dans sa maison et ne le donne pas volontairement. De même, une femme est justifiée lorsqu'elle prend de l'argent à son mari pour qu'il ne le gaspille pas, ou qu'elle lui enlève un livre hérétique pour qu'il ne le lise pas (Buzembaum, Escobar, Diana, Lessius, Liguorius et Guri). Les serviteurs peuvent voler les produits de la vie en petites parties (Navarre et le décret, avant), les moines peuvent prendre ce qui ne leur a pas été donné par leurs abbés (Escobar, etc.). Les pauvres peuvent aussi commettre de petits vols pour subvenir à leurs besoins (Medina, Escobar et Guri). Celui qui consomme les biens d'autrui par nécessité n'a pas besoin de les restituer ; Vous pouvez prendre au débiteur ce qu'il doit, ou au créancier, qui, à son avis, lui a été payé en trop, ou au maître, ce qui ne lui a pas été donné en paiement ou ce qui a été déduit du paiement en raison de dommages involontaires à une certaine chose. De la même manière, il est permis, en cas de demande insistante du créancier, de lui voler une facture sous prétexte de la payer, etc. 33 Lemkul 34 permet dans certains cas une justification lorsqu'elle est impensable selon les lois de la vraie morale. Busembaum, Layman, Navarra, Liguori et Guri permettent essentiellement au débiteur de retarder le paiement de sa dette autant qu'il le souhaite, voire pour toujours, si, du fait de ce paiement, il subit plus de perte que ce que le créancier gagnerait. Lessius et Escobar permettent au débiteur de conserver ce qui est nécessaire pour vivre décemment, c'est-à-dire autant qu'il le souhaite, et Sánchez lui permet même de nier ce qui a été retenu devant le tribunal. Escobar, Filliucius, Liguori, Guri 35) et d'autres laissent aux joueurs une telle liberté que cela permet en fait toute tromperie dans le jeu, et Mullet 36 permet au tailleur de conserver des parties des matériaux qui lui sont apportés « sans valeur particulièrement significative ». Escobar donne ce qu'il a trouvé au chercheur si le propriétaire est inconnu, et prend ainsi ce communisme secret dans des proportions incroyables ! 37 Le plus grave de tous les crimes, le meurtre, est traité par ces moralistes avec la même indulgence que les autres. Escobar, Navarre et bien d'autres admettent, bien qu'ils ne soient pas tout à fait d'accord entre eux, le meurtre de quelqu'un qui nous bat ou même veut simplement nous battre, ou d'un « faux » témoin (c'est-à-dire celui qui peut nous faire du mal), ou d'un voleur qui veut nous voler, ainsi que d'un tyran (c'est-à-dire qui est considéré comme tel), et d'un calomniateur de notre honneur, même s'il a révélé nos vrais vices secrets, etc. Enfin, selon certains, même un fils est autorisé tuer son père si ce dernier est sous excommunication ! Mais traitant la vie des autres avec une telle facilité, les Jésuites interdisent en partie toute mort comme sacrifice. Certains d'entre eux ne permettent pas que leur propre vie soit donnée pour celle d'un ami, ainsi que pour son honneur et sa fortune, et prêchent ainsi le plus vil égoïsme qui, si les gens étaient des disciples obéissants des Jésuites, impliquerait que cette vie serait certainement privée de toute sécurité. 38 Certains de ces jésuites, bien sûr, traitent les meurtriers plus strictement que d'autres, et Guri s'est retiré de tels enseignements de ses anciens camarades de l'ordre, car ils sont devenus incompatibles avec le gouvernement actuel. Mais il prêche aussi un enseignement totalement antichrétien : « Chacun est obligé de s’aimer plus que son prochain. » 39 En général, il ne fait aucun doute que non seulement au moins dix-huit érudits jésuites défendent presque littéralement et tout à fait littéralement la position selon laquelle la fin justifie les moyens, mais qu'au moins cinquante d'entre eux, sinon plus, et précisément y compris les plus hauts représentants, ont essayé d'appliquer cette position dans la pratique face à tous les crimes, même les plus graves, et que les jésuites encore aujourd'hui, comme le montre Guri, à l'exception du meurtre, adhèrent pleinement à cet enseignement. Il est vrai qu'il convient de noter que ces moralistes n'autorisent pas toujours inconditionnellement des crimes comme ceux indiqués ci-dessus, ainsi que bien d'autres, qu'il serait trop long de citer, mais très subtilement, dans chaque cas individuel, ils donnent des raisons pour et contre cette hypothèse, et finalement ils se prononcent soit pour eux, soit contre eux ; mais comme dans chaque cas ils donnent également des raisons pour leur hypothèse, le criminel, selon le principe du probabilisme, peut toujours trouver des raisons suffisantes pour excuser l'acte qu'il commet. Pour nous, peut-être, il est également clair que les ultramontains n'ont pas honte de déclarer une telle société solidaire de leur Église et de la défendre de toutes les manières possibles. Mais il semble assez surprenant qu'une telle société, au nom de la soi-disant liberté de la communauté, soit encore autorisée dans certains États civilisés ! La déclaration la plus audacieuse que l’on puisse imaginer est que les Jésuites se considèrent comme des disciples de Jésus. Jésus-Christ a condamné de manière très claire et simple tous les crimes sans exception ; Les Jésuites, au contraire, partent directement du fait que, interdisant le crime « en général et en lui-même », ils autorisent ensuite tant d'exceptions, de ruses, de détours et de détours divers, que tout leur enseignement moral se révèle être la plus grossière hypocrisie. Cependant, certains papes rejetèrent et condamnèrent de nombreuses dispositions de la morale jésuite, ce fut Alexandre VII (1665 et 1666) qui condamna 45 de ces dispositions, Innocent XI, par décret du 2 mars 1679, pas moins de 65, et enfin Alexandre VIII, en 1690, 33 autres ; mais tout cela n’empêche en rien les jésuites ultérieurs et même actuels d’adhérer à la plupart de ces mêmes positions. Si maintenant, malgré tous ces faits, le comte Paul Gönsbröch, qui a récemment quitté l'ordre des Jésuites, dans son essai rédigé pour justifier sa sortie 40, dit que la morale des Jésuites se distingue par une pureté irréprochable, alors il confond la morale que prêche l'ordre avec la morale à laquelle adhèrent ses membres dans la pratique. Nous ne parlons pas de ces derniers, car nous ne disposons pas de données suffisantes pour cela et nous ne voulons donc pas douter du fait que de nombreux jésuites mènent une vie vertueuse. Mais, en tout cas, on ne peut s’empêcher de considérer comme une honte l’ordre qui adhère encore aujourd’hui au probabilisme, qui mine toute moralité. Il est tout à fait malhonnête que les mêmes personnes qui, selon le comte Gönsbroech, sont totalement irréprochables dans l'âme, apparaissent en même temps dans leurs écrits comme des « têtes d'esprit », essayant par tous les moyens de justifier et même de tolérer le vice sous ses formes les plus répugnantes. Il ne devrait y avoir aucune contradiction entre la « tête » et le « cœur ». Les Jésuites ont toujours jugé indigne pour eux d'obéir à l'État et aux lois, puisque les premiers n'y obéissent pas, et que les seconds ne sont pas composés dans leur esprit. Les jésuites Osorius et Gretser attribuaient au pape le droit d'installer et de destituer les empereurs et les rois et de permettre à leurs États de leur obéir. Le jésuite contemporain Guri enseigne au clergé formé selon son livre, et à travers eux tous les croyants dirigés par eux, qu'il ne faut pas obéir aux lois qui contredisent l'indépendance ecclésiastique ou les lois de l'Église, et au contraire, il ordonne non seulement aux catholiques, mais aussi à tous les chrétiens d'obéir aux lois de l'Église, et il considère ces dernières comme obligatoires même si elles ne sont pas reconnues par l'État. 41 En 1871 et 1872, l'organe jésuite Civiltà cattolica appelait le pape le juge suprême et le législateur du monde chrétien, et le jésuite Tarquin tirait les concordats de cette dignité même, et non de traités. Il est clair qu’un État bien ordonné ne peut pas tolérer de telles opinions, car il ne peut exister s’il les accepte. Sur la question des devoirs, les Jésuites sont assez cohérents dans leurs vues avec les contrebandiers. Guri et d'autres laissent en suspens la question de savoir si les activités de ces personnes obscures sont un péché ou non, et les libèrent de toute obligation de compenser les pertes de l'État qu'ils ont trompées ; ils admettent même que les devoirs soustraits à l’État peuvent être utilisés à des fins caritatives. Guri est également très indulgent envers la chasse et la pêche illégales, envers la corruption des juges et des fonctionnaires qui acceptent des pots-de-vin, ainsi qu'à l'égard de la violation de toute discipline militaire, bien que, contrairement à cela, il autorise volontiers « alors que le combat n'est pas encore terminé » le meurtre d'innocents, comme les femmes, les anciens, les voyageurs, les spiritualistes, etc., dans la mesure où ils sont impliqués avec les « coupables » (comme il appelle les soldats), si sans eux le reste des ennemis de masse, qui doivent absolument être détruits, ne pourraient pas être détruits. 42 Mais tout cela est inoffensif comparé à la manière dont les Jésuites voudraient traiter les hérétiques, c'est-à-dire en général ceux qu'ils appellent d'un nom similaire. Le jésuite Beccan 43 soumet en général au tribunal ecclésiastique ceux qui se sont séparés de l'Église romaine, exige une grande excommunication pour les hérétiques, la privation de tous les honneurs, qui doivent s'étendre même à leurs enfants et neveux, la confiscation de tous les biens, la privation du droit d'héritage, de la puissance paternelle, etc., et déclare l'État obligé, par ordre de l'Église, de punir de mort les hérétiques obstinés. Même à l’époque moderne (1872), l’organe jésuite Civiltà catolica affirmait que l’Église catholique romaine avait le droit de soumettre même les protestants et les chrétiens orthodoxes aux châtiments corporels les plus sévères (et donc au bûcher). Il est donc naturel que les jésuites condamnent avec les termes les plus sévères la liberté de religion et la qualifient de dangereuse pour l'État. 44 Ainsi, tolérer les jésuites, c’est rejeter la liberté de religion. Même à l’époque moderne, les jésuites sont tout aussi hostiles à la liberté de conscience. Leur organe, la Civiltà catolica, exprimait la plus grande joie que l'encyclique et le programme de Pie IX du 8 décembre 1864 condamnaient « toute la conception actuelle des droits de conscience, de foi et de profession religieuses », puis continuait : « Ce serait une erreur dangereuse d'accorder aux protestants les mêmes droits politiques qu'aux catholiques, ou d'accorder aux colons protestants le libre exercice du culte. » En 1869, le même organisme a qualifié la liberté de conscience et de culte de « folie et pernicieuse ». Le jésuite Libérateur les qualifie de « pure extravagance » en 1871. En outre, le jésuite Brunengo va jusqu'en 1891 à faire l'éloge de l'Inquisition et, contrairement aux affirmations contraires des ultramontains, défend son origine et son caractère ecclésiastiques, ainsi que le droit de l'Église de soumettre les gens à des punitions purement civiles. La même position fut défendue en 1869 par les jésuites Gerhard Schneemann et Clemens Schrader. On sait que le célèbre prédicateur jésuite, le Père Ro, a soumis la tolérance religieuse aux moqueries et aux censures les plus honteuses ! En vérité, le dicton s’applique à eux : c’est à leurs fruits que vous les reconnaîtrez ! Ce que pensent les jésuites de l’école publique peut être jugé par ce que pense par exemple le parti qui leur est dévoué en Allemagne. Mais Guri dit directement que c'est un péché grave pour les catholiques d'envoyer leurs enfants dans des écoles non catholiques ou soi-disant impies, ou de les confier à des enseignants non catholiques ou moralement corrompus. En général, les jésuites ne se demandaient jamais si leur enseignement était compatible avec l’ordre étatique, mais au contraire, ils agissaient constamment contre tout gouvernement qui ne se soumettait pas aveuglément à eux. C'est pourquoi tous les jésuites qui ont écrit sur la politique répondent par l'affirmative à la question de savoir s'il est possible de tuer un tyran. Il faut cependant noter que par tyran, ils n'entendent jamais celui qui gouverne au profit de leur ordre, même s'il était sanguinaire et cruel, piétinant hardiment toute justice, mais ils entendent toujours celui qui ne vit pas selon la volonté de l'Église romaine ou surtout selon l'ordre des Jésuites, donc de tout monarque indépendant, même si son règne était complètement doux. Le jésuite Rainold déclara directement que les souverains « hérétiques » étaient les pires tyrans. La jésuite Mariana dit à ce sujet : « nous étudions non pas ce que font les gens, mais ce que permettent les lois de la nature, et selon elles il est totalement indifférent qu'on tue avec un poignard ou avec du poison ». 45 Mgr Bouvier du Mans, auquel Guri aime se référer comme une autorité, dit : « Les sujets doivent lutter contre l’usurpateur (c’est-à-dire un souverain hostile aux jésuites), le vaincre et l’expulser, voire le tuer comme un scélérat public, dès que le souverain légitime (c’est-à-dire ami des jésuites) l’exige ». 46 Le meurtre des rois fut également défendu par les jésuites Rossei, Delrio, Bellarmin, Salmeron, Valencia, Azor, Sot, Busembaum, Suarez, Lessius, Toleto, Tanner, Escobar, Molina, Lugo et bien d'autres. Par conséquent, c'est un mensonge évident que l'affirmation selon laquelle c'est Mariana seule qui a fait cela. Ce dernier se réjouit de la mort du malheureux Henri III de France et appelait son meurtrier Clément « la parure éternelle de la Gaule ». 47 Mais Mariana a vécu en Espagne sous Philippe II ! Pourquoi n’a-t-il pas appliqué ses théories à ce tyran ? Après l'assassinat d'Henri IV, le général jésuite Acquaviva a cependant publié un édit contre le meurtre des rois, mais il s'est limité à déclarer que tout le monde (!) n'est pas autorisé à tuer des rois. Ce n’est que dans les temps modernes que le jésuite Guri s’est trouvé contraint de rejeter l’assassinat des souverains en général. Au Moyen Âge, les Templiers élaborèrent un projet visant à détruire le pouvoir des souverains afin de dominer le monde à travers l'aristocratie de leur ordre. En imitant la conscience plus développée de l'époque, les jésuites tentent de parvenir au même résultat avec l'aide de la démocratie et c'est pourquoi, même aujourd'hui en Allemagne et en Suisse, les ultramontains et les démocrates agissent comme des alliés politiques. Avec une perspicacité et une ingéniosité purement jésuites, les jésuites, bien avant la Révolution française, ont commencé à s'appuyer sur le peuple et à prêcher la suprématie de son pouvoir. Le jésuite Bellarmin dit que tous les types de pouvoir politique, monarchie, aristocratie et démocratie, découlent nécessairement de la nature même de l'homme, mais que le pouvoir politique lui-même repose sur le peuple tout entier, car, par nature, personne n'a d'avantage sur un autre, et le pouvoir du peuple tout entier est donc d'origine divine. La jésuite Mariana a ensuite développé cette thèse selon laquelle le peuple a le droit d'organiser son propre gouvernement et rejette donc même la monarchie héréditaire, car grâce à elle, la personnalité du dirigeant est soumise au hasard. Par conséquent, un monarque, s’il abuse de son pouvoir, peut être renversé par le peuple et même puni de mort. Comme on peut le voir ici, les révolutionnaires anglais de 1649 et les révolutionnaires français de 1793 étaient manifestement des disciples politiquement obéissants des Jésuites. Mais les pères de l'ordre, défendant la suprématie du peuple, ne se souciaient pas du tout de son bien-être, mais seulement d'utiliser le peuple pour atteindre leurs objectifs contre les souverains, afin de gouverner ensuite les premiers au lieu des seconds. Si les Templiers voulaient fonder un État aristocratique sous la forme d'un ordre, alors les Jésuites veulent fonder un État démocratique sous la direction du pape - un État dont l'administration réelle devrait être entre leurs mains. Et cela est calculé assez intelligemment ; car aucune autre puissance ne peut aussi bien freiner les peuples et les conduire, éveiller leur sensualité et endormir l'activité de leur esprit, comme l'Église romaine depuis le temps où, malheureusement, elle était sous l'influence de l'ordre des Jésuites. Le jésuitisme, comme en témoigne le comte Gönsbröch 48, supprime, voire détruit dans une certaine mesure, un juste sentiment national, un juste patriotisme. "Depuis son entrée dans l'ordre, dit-il, jusqu'à la fin de sa vie, on enseigne au jésuite qu'il existe pour le monde, et non pour tel ou tel peuple ; pratiquement cela lui apparaît clairement lorsqu'il est envoyé dans divers pays". " Ce sont les raisons, conclut le comte, qui m'ont poussé à quitter l'ordre des Jésuites. Mon seul regret est que leur influence sur moi n'ait pas cessé plus tôt. " Les moralistes de l'ordre des Jésuites conduisent dans leurs enseignements non seulement à une insulte à toute moralité, mais même à une violation des décrets de l'Église, qu'ils devraient cependant, selon le but même de l'existence de leur société, soutenir de toutes les manières possibles. Tant pour la célébration des dimanches et des jours fériés que pour l'accomplissement d'exercices pieux chrétiens, par exemple le jeûne, ils autorisent tellement d'exceptions que ces réglementations, en fait, n'existent pas du tout pour eux. Escobar, Busembaum, Leiman, Tamburini et d'autres enseignent qu'il n'est pas nécessaire de rester debout pendant toute la messe - il suffit d'en écouter seulement une partie ; Il est permis de parler pendant la messe, à condition de ne pas perdre de vue l'autel ; Même la distraction pendant la célébration elle-même est autorisée si le comportement général est décent et si le but de la messe n'est pas compromis si pendant celle-ci les célébrants regardent de belles femmes ou nourrissent même des intentions criminelles. Boni et Sanchez permettent au curé de célébrer la messe le jour même où ils ont commis un péché mortel. Guri permet à un prêtre, en jouant avec un laïc, de parier les revenus de la messe ou de payer ses créanciers en disant la messe pour eux ! 49 La messe est donc, chez les Jésuites, réduite au niveau d'une marchandise ordinaire ou d'une valeur monétaire. Lors de la confession, les jésuites autorisent les expressions ambiguës et les réserves mentales, voire même le mensonge pur et simple, ainsi que la dissimulation du péché, en ce qui concerne la confession générale, le choix d'un autre confesseur pour préserver la bonne opinion du premier, etc. L’infaillibilité même du Pape n’existe pour les Jésuites que dans les limites de leur théorie des probabilités et n’a de sens que selon la manière dont les paroles du Saint-Père sont présentées et interprétées. Si, par exemple, le pape refuse le droit de refuge aux bandits, alors son infaillibilité n'est pas prise en compte, dans quelle mesure le meurtre a eu lieu non pas pour de l'argent, mais par hasard (?), et le droit de refuge dans l'église est utilisé même par ceux qui commettent un crime à proximité de l'église afin d'y trouver immédiatement refuge. Certains Jésuites ont aussi une conception particulière du serment. Escobar, Busembaum, Cardena, Sánchez, Suarez, Leiman et d’autres enseignent qu’« il n’est pas nécessaire de tenir un serment prêté uniquement extérieurement, sans l’intention intérieure (!) de jurer ». 50 Dans la pratique, bien entendu, toute violation du serment peut être ainsi justifiée. Les « pères » nommés permettent également toute ambiguïté lors de la prestation de serment, ce qui se distingue particulièrement par Castro-Palao, Sánchez, Navarre et Gurtado. Guri, cependant, s'exprime avec plus de prudence, mais enseigne en substance la même chose. 51 Il est clair que la foi par conviction est incompatible avec de tels principes, et on peut accepter sans aucun doute que les dirigeants des Jésuites sont des gens totalement incroyants et se considèrent comme des membres zélés de l'Église catholique romaine uniquement parce que cela, en raison de sa prédominance, leur donne l'opportunité d'atteindre commodément leurs objectifs, dans lesquels ils ressemblent fortement aux Templiers. Par conséquent, ils montrent hypocritement leur obéissance au pape, alors que ce dernier est plutôt leur instrument, expriment hypocritement leur haine des hérétiques, car s'ils étaient ouvertement amis avec eux, les catholiques ne leur permettraient pas de les contourner si facilement. Les jésuites ne sont donc pas seulement les ennemis des Lumières, ce qui ne peut être vrai que si elles sont associées à une moralité saine et sincère et si elles admettent ouvertement ce qu'elles veulent et pourquoi elles le veulent, mais ils sont aussi des ennemis de l'Église catholique romaine, parce que celle-ci ne peut exister sans moralité. Si donc les Jésuites, avec l'aide de l'Église catholique romaine, atteignaient leur objectif, à savoir s'emparer d'un pouvoir éventuellement illimité et s'emparer complètement de la direction de ladite Église, de sorte qu'après ce succès, ils n'aient plus besoin de cacher leurs véritables intentions, alors, sans aucun doute, ils auraient mis fin à la foi catholique romaine, et bien sûr seulement en faveur de l'hypocrisie et de la démoralisation générale. Les objectifs de l’Ordre des Jésuites sont donc purement égoïstes. Ils consistent uniquement dans le bénéfice de l'ordre, dans sa puissance et son enrichissement ; ni l’humanité ni l’Église ne peuvent en tirer profit, car la mise en œuvre de ses principes doit conduire à la désintégration des deux. La façon dont les jésuites comprennent la principale vertu chrétienne - l'humilité - montre l'opinion dominante parmi eux selon laquelle pas un seul jésuite ne sera condamné, mais que tous les membres de l'ordre entreront au ciel. En 1874 déjà, le jésuite français Jacques Therrien a publié un essai dans lequel il dit au tout début : « Il existe une conviction qui remonte aux premiers temps de l'ordre et demeure invariablement parmi nous, que rester dans notre rang est une garantie incontestable de salut, et qu'il suffit de mourir fils de saint Ignace pour trouver grâce devant le tribunal de Dieu. » Selon les jésuites, ladite promesse consolante aurait été ouvertement donnée au général jésuite Franz Borgia et à d'autres membres ou admirateurs de l'ordre. 52 Tout en adhérant à leur propre doctrine du salut, les jésuites ont aussi leur propre culte. Il ne dit presque rien de Dieu et même peu de choses sur le Christ. Le culte jésuite consiste principalement en la vénération de l'Immaculée Conception de la Très Sainte Marie, de l'apôtre Pierre et du soi-disant Cœur de Jésus, qui est quelque chose de complètement différent du Sauveur. Par ce dernier terme, ils n'entendent pas l'âme ou l'amour du Christ au sens spirituel, mais plutôt le cœur corporel et charnel qui, au XVIIe siècle, serait apparu à l'excentrique religieuse Margarita Alyakok et qui possède son propre sanctuaire spécial en France (à Paris le Monial). Au fil du temps, les cœurs de la Bienheureuse Marie et de Saint Joseph s'y sont ajoutés, et les jésuites adressent désormais des prières spéciales à ces trois cœurs sacrés. Plus tard encore, ils furent rejoints par le culte de Sainte-Anne. Bien sûr, nous sommes loin de manquer de respect aux pieuses croyances du peuple ; mais le fait est que la question ici ne porte pas du tout sur cette foi, mais sur le fait que les jésuites exploitent cette foi pour atteindre leurs objectifs. Les gens ont été pieux pendant des siècles avant que ces innovations n'apparaissent, et ils ne deviennent pas plus pieux à cause d'elles, mais au contraire, ils sont seulement amenés à confondre leurs opinions religieuses et à s'écarter du sujet principal de la religion. Mais cette affaire devient encore plus dégoûtante du fait que, par exemple, en France, le « sacré cœur » sert même d’étendard de vengeance et de moyen d’incitation à un esprit guerrier contre l’Allemagne. A Paris et Innsbruck, des journaux spéciaux sont publiés en l'honneur du « sacré-cœur ». Un jésuite qui a quitté l'ordre écrit ce qui suit à propos du culte des jésuites : « Les jésuites en général déformaient grandement la sublimité et la dignité du culte catholique ; la décoration magnifique et pour la plupart insipide de leurs églises et de leurs offices produit sur tout spectateur impartial l'impression d'un dandysme et d'une coquetterie absurdement fiers ; la même chose en tout. Ils veulent seulement se montrer devant les autres, attirer tout le monde dans leurs églises, et en même temps ils se vantent d'avoir le service divin le plus brillant, même si, bien sûr, ce service divin n'est pas tant rendu à Dieu qu'à eux-mêmes... La musique dans les églises jésuites est la plus triviale et la plus insipide qui puisse exister, et est en contradiction frappante avec l'importance et la dignité du chant religieux ancien. Le Pape Grégoire et Maestro Palestrina s’arracheraient les cheveux à la vue de cet outrage flagrant… » Dans leurs exercices religieux, les jésuites, comme le montre le comte Gönsbröch 53, n'autorisent que la piété spécifiquement jésuite. « Novitz ne reçoit que des livres écrits par des jésuites ; il ne peut lire que la vie des saints de l'ordre des Jésuites... Dans les écrits des Jésuites, on entend clairement le célèbre dicton : Je te remercie, Dieu, de ce que je ne suis pas comme les autres ! V. L'éducation et la science chez les jésuites Tout comme la politique jésuite a peu pour objectif, et la religion jésuite a pour objectif l’affirmation d’une foi saine, de même l’éducation jésuite a peu pour objectif la véritable science. Les institutions éducatives de l’ordre ne servent également qu’à accroître son pouvoir et son influence. La première institution importante d'entre eux fut le Collège romain (Collegium Romanum), fondé en 1551. À sa suite, l'année suivante, sur la suggestion de Loyola, le pape Jules III créa le Collegium Germanicum, destiné à éduquer les combattants contre le protestantisme en Allemagne. De l'idée jésuite est née la définition du Concile de Trente selon laquelle, sur le modèle de ces institutions, il faudrait fonder dans chaque diocèse un séminaire pour garçons, c'est-à-dire un établissement d'enseignement destiné à préparer les candidats aux fonctions sacerdotales dans l'Église catholique romaine, depuis la plus tendre enfance jusqu'à l'ordination. La base du système éducatif des Jésuites réside encore aujourd'hui dans l'ouvrage compilé en 1588, publié en 1599 par le général Claudius Acquaviva, en 1832, sur ordre du général John Rotgan, avec les modifications appropriées, à nouveau édité et publié à nouveau en 1887 par le père Pachtler, connu sous le nom de Ratio studioram et institutions scholasticae societatis lesu. Selon ce système, chaque établissement d'enseignement jésuite est divisé en deux départements : Studia Superiora et Studia Lowera. Chacune d'elles a un préfet et toutes deux sont sous le commandement du même recteur. Studia lowera comprend cinq classes : rudiments, grammaire, syntaxe (maintenant grammaire inférieure, moyenne et supérieure), humanisme et rhétorique, chaque classe dure de un à deux ans, ce qui correspond ensemble à un cours de gymnase. La matière principale du système éducatif de cette école est l'étude de la langue latine, mais non pas sa connaissance dans sa construction interne, mais son exercice dans le but d'apprendre aux gens à la lire et à l'écrire avec aisance. En commençant par la syntaxe, les enseignants et les étudiants ne peuvent parler que le latin. La devise des écoles jésuites est donc : « lege, scribe, loquere ». Ce sont eux qui envisagent d’atteindre cet objectif en surchargeant la mémoire des élèves de figures de style, dont une collection est attachée à une grande variété de sujets. L'un des premiers devoirs des disciples est de lire quotidiennement la Rosalia et, en outre, de se confesser chaque mois. Jusqu’en 1832, les langues vernaculaires étaient strictement interdites dans les institutions jésuites, et encore aujourd’hui elles sont négligées. Auparavant, ceux qui parlaient la langue vernaculaire étaient soumis à des sanctions sévères, dont ils ne pouvaient être libérés que si le délinquant parvenait à accuser son collègue du même délit, puisque chaque étudiant jésuite recevait de ses supérieurs un rival spécial (aemulus), avec lequel il devait rivaliser d'apprentissage. Les anciens classiques les servent uniquement à développer un style, sans prêter attention à leur esprit même, c'est pourquoi Cicéron est considéré comme l'idéal le plus élevé de ces écoles. À partir de Virgile, les étudiants jésuites tissent des poèmes latins et présentent sur scène des drames latins, mais pas les drames de Plaute et de Terence, mais des drames qu'ils ont eux-mêmes composés. La langue grecque est également étudiée, même avec l'ambition de la parler et d'écrire de la poésie. Les œuvres grecques et latines des pères de l'Église jésuite ne diffèrent pas à cet égard des œuvres de l'Antiquité classique. Les autres matières académiques, à l'exception des langues anciennes, sont réunies par les Jésuites sous le nom général d'« érudition » - un recueil de toutes sortes d'anecdotes et de remarques recueillies sans aucun ordre dans une grande variété de sciences. Les Studia superïora consistent en un cours « philosophique » de deux ou trois ans suivi d'un cours théologique de quatre ans. En philosophie, ils adhèrent à Aristote, « dans la mesure où celui-ci ne contredit pas l’enseignement de l’Église », et ils tentent de réfuter les systèmes philosophiques qui vont à l’encontre de la « vraie foi ». En mathématiques et en physique, jusqu’en 1832, ils adhèrent à Euclide, mais lorsqu’ils les enseignent, ils se limitent uniquement à « ce que les élèves écoutent volontiers ». Mais aujourd’hui, cette science est enseignée selon les méthodes les plus récentes. En théologie, la base est la Vulgate ; les traductions originales et les plus récentes de la Bible ne sont prises en compte que dans des comparaisons. Dans l’histoire de l’Église, l’idée principale est que les droits de l’Église romaine et de son chef reposent sur la tradition primitive. Le reste de la théologie repose entièrement sur Thomas d'Aquin, et l'obligation est soit de défendre ses vues, soit d'éviter complètement la question en silence. Sans parler du fait que les soi-disant exercices trop fréquents des jésuites nuisent nécessairement à l’activité scientifique ; on ne peut pas parler de liberté et d'indépendance de ces derniers, ne serait-ce que parce que l'ensemble du programme, comme les exercices, est conçu pour développer à partir d'étudiants aveugles et dévoués des instruments de l'ordre, prêts à abandonner à jamais leur propre pensée et leur jugement sur la machine. Toutes les sciences en général dans les écoles jésuites sont sous le joug de la scolastique médiévale et tout le mouvement de l'humanisme est traité dans un silence complet, comme s'il n'existait pas. La formation elle-même s'effectue de manière purement mécanique ; dans l'esprit de l'antiquité romaine, sans parler du grec, les étudiants ne sont pas du tout introduits, et les porteurs de cette antiquité, les écrivains classiques, ne sont accessibles aux étudiants qu'à travers les œuvres dites castrées, dont tout ce qui pourrait d'une manière ou d'une autre nuire aux objectifs de l'ordre des Jésuites a été supprimé. Au contraire, en enseignant les règles de la décence, des cours de danse, toutes sortes d'exercices corporels et des représentations théâtrales, l'ordre est tout à fait capable de jeter de la poussière aux yeux du public, en lui faisant croire que l'enseignement dans ces écoles est le plus éclairé, alors que tous ces exercices ne servent qu'à entraîner le jésuite, dans certaines circonstances, à jouer le rôle d'un laïc, puisqu'il peut revêtir toutes sortes de masques, selon comment et dans quelle mesure les objectifs de l'ordre l'exigent. Grâce à cela, l'ordre parvient à ce que les étudiants jésuites s'habituent à appartenir entièrement à l'ordre, et seulement à l'ordre, et que leur amour pour leurs parents et leurs proches soit systématiquement supprimé. Leur zèle religieux dans des époques plus anciennes et plus sombres était également enflammé par le fait qu'ils étaient autorisés à assister aux exécutions d'hérétiques, alors que d'autres étaient exclus de ce triste avantage. "Après sept années d'études", dit le comte Gönsbröch (p. 33 et suiv.), "le jeune jésuite termine son éducation, armé de toute l'armature philosophique et théologique des siècles passés ; sa tête est remplie des noms de systèmes morts depuis longtemps et sans l'influence des savants restants du Moyen Âge, mais il reste presque complètement ignorant de la lutte spirituelle de l'époque actuelle, concernant les tendances véritablement scientifiques, dont pour la plupart il ne connaît même pas le nom ni dans leur porteurs ou dans leurs œuvres... Si un étudiant jésuite veut lire quelque chose, même s'il est déjà une personne mûre, il n'a pas accès gratuitement à la bibliothèque, mais il doit s'adresser à ses supérieurs et, par leur décision, il est évident que son souhait est exaucé ou non. Leurs travaux scientifiques correspondent également aux écoles jésuites. Tant dans les écoles que dans ces œuvres, ils occupent une position tout à fait unique, totalement inappropriée et étrangère au développement culturel de l'humanité. Par conséquent, ils ne permettent pas que les jésuites soient testés dans leurs connaissances par quiconque autre que les membres de l'ordre eux-mêmes. Ainsi, dès 1552, ils obtinrent du pape Jules III l’avantage, à égalité avec les universités, de donner à leurs étudiants des diplômes de licence, de maîtrise, de licence et de doctorat, ce qui leur fut confirmé en 1561 par Pie IV. Et pourtant, les institutions jésuites, bien qu’appelées universités, n’étaient jamais complètement des écoles supérieures ; elles ne contenaient que les facultés de théologie et des « arts libéraux » (appelées aujourd'hui faculté de « philosophie »). Voyons maintenant quelles créations sont produites par la littérature de l'ordre, développée et nourrie par les écoles jésuites. Dans l'histoire de l'Église, l'autorité des Jésuites est César Baronius de Campagna (né en 1538, †1607), qui, bien que n'étant pas membre de l'ordre, partageait tout à fait les mêmes idées ; dans son gigantesque ouvrage Annales ecclesiastici, cette branche de la connaissance scientifique est présentée de telle manière que tout sert au bénéfice de l'Église romaine, bien qu'au détriment de la vérité. Le jésuite Robert Bellarmin (né en 1542 en Toscane, †1621) prêchait dans son ouvrage principal De controversis fidei l'obéissance inconditionnelle et aveugle au pape et, dans ces vues, il présentait l'histoire de manière complètement fausse. Ce sont les sommités de la science jésuite. Comme le montre Dellinger54, les jésuites ont toujours défendu la déformation de l’histoire de l’Église et l’ont eux-mêmes déformée. Ainsi, les jésuites Suarez, Gretser, Possevin, Valencia et Turrian affirmèrent l'authenticité des fausses décrétales isidoréennes inventées au IXe siècle, un faux recueil de décrets papaux, selon lequel la suprématie du pape était censée s'étendre à tous les États. Le jésuite espagnol Roman de la Higuera a forgé des chroniques et des reliques pour prouver que la doctrine de l'infaillibilité papale et de l'immaculée conception avait déjà été acceptée dans les temps anciens. Dans l'histoire de son propre ordre se distinguent : Peter Skarga (†1612) avec son histoire des saints, bienheureux et martyrs de la compagnie de Jésus ; Histoire d'Orlandino et Sacino de l'ordre des Jésuites (1615 et 1621 imprimés à Cologne) ; Ribadeneyra, auteur d'un essai contre Machiavel (De bono principe), avec une liste d'écrivains jésuites célèbres ; I. Tollenarius et d'autres avec une édition luxueuse de leur ouvrage « Imago primi seculi Societatis Iesu », etc. Contre les jésuites, les membres des anciens ordres monastiques ont écrit Theatrum lesuiticum, 55 qui parle de l'oppression que les jésuites se permettaient par rapport aux anciens ordres. Quant au reste de l’histoire du monde, Baronius et Bellarmin montrent déjà à quel point les jésuites y attachaient de l’importance à la vérité. Il suffit de dire que pas moins de neuf jésuites au XVIIe et au début du XVIIIe siècle ont tenté de prouver l'authenticité d'une lettre que, selon la légende, la Très Sainte Marie a écrite à la communauté de Messine ; Cette lettre a été écrite en grec et, en mémoire d'elle, encore aujourd'hui, chaque année, le 3 juin, une fête est célébrée à Messine, et de nombreux enfants de cette région reçoivent le nom de Lettres au baptême. Le célèbre historiographe jésuite, l'Espagnol Joao de Mariana (né en 1536 à Talavera), a écrit l'histoire de l'Espagne en trente volumes dans un bon style, mais sans aucune critique. 56 Son traité, déjà mentionné plus haut, De rege et régis institutione, selon la définition du parlement parisien, fut brûlé par la main du bourreau ; mais comme il a aigri les Français contre les Jésuites, ses frères de l'ordre l'ont également renié, et l'Inquisition, l'accusant d'erreurs théologiques, a inclus son livre dans l'index des livres interdits, et l'a traité avec d'autant plus de rigueur que parmi ses papiers on a trouvé un essai espagnol sur les « crimes de la société de Jésus ». Il mourut en 1623, à l'âge de 87 ans. Famian Strada (†1649 à Rome) écrivit une histoire de la guerre des Pays-Bas dans l'esprit espagnol, qui fut réfutée par l'ennemi des jésuites, Kaspar Schoppe. Les linguistes de l’ordre des Jésuites sont aussi peu critiqués que les historiens. Franz Turrian a publié un ouvrage arien du IVe ou Ve siècle, intitulé : « Décret apostolique du pape Clément Ier » et reconnu par lui comme authentique, en grec et en latin, daté de 1563 ; Les jésuites français Sirmon et Fronton Ducey, dans la première moitié du XVIIe siècle, publièrent les œuvres des pères de l'Église, mais sans aucune critique, en commettant toutes sortes d'erreurs. La plupart des écrivains jésuites sont des théologiens, mais les plus anciens d’entre eux, à l’exception de ceux qui, comme mentionné ci-dessus, ont écrit sur la morale et la politique, n’ont plus aucune signification pour notre époque, et même les plus récents, même s’ils ont produit des œuvres aussi significatives que la Theologia dogmatica du Père Francelin (en 6 volumes), appartiennent dans leur sens au Moyen Âge. Ensuite, l'ordre des Jésuites a produit un certain nombre d'écrivains sur la géographie et la linguistique des pays dans lesquels les Jésuites exerçaient leur travail missionnaire, plusieurs mathématiciens et naturalistes, dont Athanasius Kircher au XVIIe siècle fit plusieurs inventions techniques significatives pour son époque, ainsi que plusieurs philosophes scolastiques oubliés. Dans les temps modernes, l'ordre avait un historien très érudit en la personne de Damberger, qui pour son grand travail espérait le soutien de l'ordre, mais dont les manuscrits furent vendus après sa mort au lieu de les traiter. Le père Angelo Secchi est devenu célèbre à Rome en tant qu'astronome, mais il est resté complètement seul dans ses efforts. Dans le domaine de l’art, de l’esthétique et de l’histoire littéraire, ainsi que du traitement critique de l’histoire mondiale et de l’histoire culturelle, les jésuites pourraient cependant exposer dans la revue « Stimmen ans Maria Laach Freiburg im Br. » publié par leur succursale néerlandaise. plusieurs écrivains doués et élégants, comme les Pères Al. Baumgartner, F. Erle, I. Epping, F. von Hummelauer, Knabenbauer, Pesch, Riess, Schneemann, Schulmann, etc. Mais les travaux de ces écrivains montrent seulement que les jésuites, avant et aujourd'hui, travaillent uniquement dans le but de conduire le monde au catholicisme romain avec sa suprématie papale et, si possible, de dénigrer et de détruire tout ce qui n'est pas lié à cette direction. Pour tous ceux qui ne sont pas suffisamment enclins à suivre cette direction, leurs écrits sont totalement inadaptés ; Ce n’est pas du tout de la science, mais simplement une tendance et de la propagande. D'autres magazines jésuites, comme Civiltà cattolica en Italie, Etudes religieuses en France, Month en Angleterre, suivent la même tendance. En général, sous toutes sortes de couvertures et de rebondissements, on ne parle que de romanisation du monde pour en faciliter le contrôle par les Jésuites. Mais une telle tendance n’a rien à voir avec la dignité de la science, ni avec la tranquillité des États modernes, et dans les pays purement catholiques, elle conduirait inévitablement à l’Inquisition partout où les jésuites seraient admis par les gouvernements. Mais en plus de tout cela, les Jésuites sont en contradiction flagrante avec l'esprit de la vraie science, simplement parce qu'ils servent et propagent les superstitions les plus grossières avec un zèle particulier. Non seulement les anciens jésuites, comme leurs contemporains, croyaient à la sorcellerie et à toutes sortes de sortilèges, mais aussi leur nouveau camarade de l'ordre de Guri, même à notre époque, nous apprend à considérer tout cela comme des faits incontestables. Il croit au bâton divinateur et met en garde uniquement contre l'influence diabolique qui peut y être associée. 57 Il croit aux complots en invoquant le diable, à la sorcellerie, comme à l'art de nuire à autrui avec l'aide du diable, par exemple en éveillant la haine ou l'amour pécheur, en provoquant la maladie ou la folie. Sous couvert d'astuces souvent frauduleuses consistant à retourner la table et à frapper, il soupçonne les mauvais esprits rejetés par Dieu, et considère même le soi-disant magnétisme animal comme l'œuvre du diable. Mais celui-ci, généralement reconnu comme le premier, le représentant actuel de la morale jésuite, qui considère qu'il est permis d'observer la lune et le passage du temps afin de récolter des herbes, etc., peut être considéré comme même inoffensif en comparaison avec bien d'autres. Dans toute leur histoire, les jésuites ne peuvent citer que deux de ces membres qui se sont rebellés contre les exécutions de sorcières dans le passé, à savoir Adam Tanner, à qui cela ne s'applique que dans une mesure limitée, et Friedrich Spee, qui, étant en même temps poète, dans son œuvre Cautio criminalis, publiée sous couvert d'anonymat et sans aucune approbation des autorités de l'ordre en 1631, fut l'un des premiers partisans de l'abolition des anciennes horreurs et mourut prématurément d'un stress excessif. soigner les blessés (en 1635). Les jésuites s'efforcent déjà trop d'exploiter sa noblesse, gardant sagement le silence sur le fait que l'un des plus ardents défenseurs des procès pour sorcières, Martin Anton Delrio, un Espagnol vivant en Belgique (né en 1551, + 1608), était un jésuite. Son œuvre, avec l'approbation des autorités de l'ordre, parut en 1593, à savoir Disquisitiones magicae, en 3 volumes, à côté du fameux "Marteau sur les sorcières", est le livre le plus scandaleux jamais écrit contre les femmes pitoyables appelées sorcières, et consiste en la calomnie la plus honteuse contre le sexe féminin en général. Voilà donc les grandes lignes du fameux ordre qui, comme nous l'avons dit plus haut, constitue la vis principale de tout le système du catholicisme romain. L’apparence, il faut l’admettre, est loin d’être de nature à susciter la sympathie. Bien sûr, nous sommes loin de ne voir que des côtés sombres dans l'histoire de l'ordre, et au contraire, nous reconnaissons pleinement ses services à la cause du christianisme et de l'Église, par exemple, lors de la tempête du mouvement de réforme, qui, pourrait-on dire, a été arrêté précisément par ses efforts, nous reconnaissons son altruisme dans le domaine de l'activité missionnaire, grâce à laquelle l'évangile du Christ a pénétré dans les pays les plus reculés et barbares et pour lequel ses membres ont souvent courageusement baissé la tête ; 58 mais à la fin, d'une étude minutieuse de leur système et de leur vision interne du monde, une conviction involontaire émerge que cet ordre est le produit du pire côté de la nature humaine, et s'il est apparu précisément au sein de l'Église catholique romaine et a été identifié avec elle comme son soutien nécessaire, alors cela ne sert pas du tout à l'honneur du catholicisme romain lui-même, et encore moins « à la plus grande gloire de Dieu », ad majorem Dei gloriam, bien que l'ordre ait fièrement adopté cette dernière devise. Plusieurs études très respectables ont été publiées récemment sur la question des jésuites, parmi lesquelles l'ouvrage de Döllinger et Reisch, Geschichte der Moralstreitigkeiten in der röm, mérite d'être particulièrement remarquable. Kath. Kirche seit dem XVI Jahrhundert (Nördlingen 1889), ouvrages individuels de Reisch (voir aussi ses articles dans Theolog. Liter.-Zeitung. 1889 n° 21 et 1894 n° 8 sur la moralité des jésuites), « Exposition » du comte von Gönsbröch, qui a récemment quitté l'ordre, un certain nombre d'articles dans Deutscher Mercur, par exemple, des articles de Der Jesuitenorden etc. du 15e n° 1894, ainsi qu'un essai culturel et historique de l'historien culturel suisse Otto Henne Am-Rhyn, Die Jesuiten, deren Geschichte, Verfassuug etc. 3e éd. Leipzig, 1894, dont nous avons utilisé les travaux pour cet article. Voir par ex. Robertson-Herzog, History of the Christian Church, en traduction russe par A.P. Lopukhin, vol.II, p.830 et suiv. Constitutiones, partie VI, chapitre 1, §1. Dans le même ouvrage (VI, 5) il y a même une disposition qui a été traduite différemment et que nous reproduisons donc dans l'original : « Visum est nobis in domino – nullas constitutiones, déclarations vel ordinem ullum vivendi posse obligationem ad peccatum mortale vel veniale inductionre, nisi Superior ea in nomine Domini Jesu Christi vel in virtute obedientiae jubeat ». Ranke (Päpste, 4e éd. vol. I, p. 223) dit : « Il convient de noter que le pouvoir de l'abbé de donner des ordres impliquant le péché est d'une nature tout à fait extraordinaire. » Mariana de morbis Soc. Jésus, Cap. III. Aph. 24. Instit. I, 277 et Const. IX, 3, 6, 7. Philippson, Westeuropa, EinJeitung, p. 56. f. Exercitia spiritualia Sancti Patris Ignatii, explicata par K.P. Jacobum Noüet S. I, Ed. 2. Dilingae, 1689. Bellarmin de controv. T.I de Rom. Pont. lib. IV, p.5. Munich, 1625, Liber III, s.4, §12, p.20. Lyon, 1652-1663, vol.IV, lib.33, sect.2, probl.65, n.300, p.336. Augsbourg et Innsbruck 1762, Index lit. F. Würzburg, 1769, nouvelle éd. 1860, paragraphe I, p.123. Lyon, 1634, tome II, fract.25, cap.11, quest.4, n°331, pag.161. Théol. moralis 5, modifier. Fribourg, 1888, vol.I, pag.32, §30. Déclarer. dans Const. PI, 1. O. VIII, 1 K. Théol. mor., tome I, p.48. Opus moral, lib. Malade, p.356. Gury, Compend. Ratisb. 1874, Pars II, pag.906, no. 982. Gury, Compend. Pars I. pag.200, non. 421, note 1. On peut citer ici un passage scandaleux relaté ici, dont le contenu est positivement impossible à examiner sauf dans l'original latin, à savoir de Tamburini, qui lui-même, s'appuyant sur de Lugo, Explicatio Decalogi, Monachii 1659, lib.VII, cap.5, §3, n° 25 ou vol.II, p.195, dit littéralement ce qui suit : « At vero faeminahonesta potest petere et sumere, quantum ei placet; ratio est, quia in his et similibus rebus, quae pretio statuto, vel vulgato carent, tanti tes potest vendi (!), quanti make aestimat qui vendit (!). plus accipere; at ubi tanto, vel tanto pretiohonateni suam aestimavit huic aestimationi debet stare, venderet supra aestimationem." Avec un calme absolu, comme un marchand parlant de ses marchandises, le jésuite parle ici de la vente et de l'évaluation de l'honneur des femmes et des jeunes filles, au lieu de condamner immédiatement ce commerce honteux avec une sacrée indignation ! Épouser. un endroit similaire dans Philliucius Moral.quaest., volume.II, tract.31 cap.9, n° 231. Sánchez, Opus moral in praec. Décalcomanie. Lib.Ill, Cap.6, n° 23-46. Gury, Casus consciencieux. Ratisb. 1865, par. I, de oclavo praec. Décalcomanie, pag.128, n° 415. Escobar Tom. IV, page 368. Probl. Moi, non. 86. C’est ainsi que nous trouvons cela chez les jésuites Sota, Lessius et autres, dans le décret d’Escobar, lieux, p.373. Escobar dans son décret, p. 375, Guri admet la même chose, Compend. Pars I, pag.221, n°471. Théol. mor., t. ΙV, ρ.239. Escobar, Théol. morale, Tom. IV, p. 24 ; Sánchez, Litige. de matrim. tome III, lib.10 de divortio disp.18, n° 15, 16. Vous pouvez lire tout cela, ainsi que bien plus encore, dans Guri, Compend., P.I, n° 616-625 ; Cas. cons. pages 177 et suivantes. Ce type d'enseignement se retrouve principalement dans Escobar, vol.IV, lib. 2, de praecepto quinto, pag.265 et suiv., 273 et suiv., ainsi que Navarre, Azor, Bannez, Lessia, Vasquez, Fagundez, Sa, Sota, Gurtado, Victoria, Lorca, Busenbaum, Tanner, Filliucius, Molina, Beccan. 3e éd., Berlin, 1893, p.10. Opéra, Mayence, 1649, tome I, pag.353. Surtout le Bekkan mentionné ci-dessus dans le décret. Place, p.332, et Paul Neumann, Theol. mor. Wüi'zb., 1748, t.I, p.268. De rege et regis institutione, cap.4. Bouvier, Institut philos. collège ad usum. et séminaire, Paris 1841, tome III, pag.628. Escob., t. IV, p. 106 et suiv. Pour plus de détails, voir Dôllinger und Reusch, Gesch. der Moral-streitigkeiten in der röm.-kathol. Kirche u.s.w., I, 524 et suiv., II, 347 et suiv. Das Papsthum, neu Bearbeitet von I. Frielrich, Munich 1892. Cette histoire est apparue pour la première fois entre 1601 et 1605. à Mayence et commence avec Tubal, le descendant de Caïn, dont il produit les Espagnols ! Voir, par exemple, A.P. Lopukhin, Roman Catholicism in North America, Section 1, pp. 58, 67 et suiv.