Los jesuitas, su organización y vida externa e interna.

Contenidos I. Organización de la Orden de los Jesuitas II. Moral de los jesuitas III. Política jesuita IV. Religión de los jesuitas V. Educación y ciencia entre los jesuitas El llamado hecho recientemente por el Papa León XIII a la unificación de las iglesias bajo el liderazgo del papado nos obliga naturalmente a familiarizarnos más con los diversos aspectos del catolicismo romano como sistema eclesiástico y, por lo tanto, no es superfluo presentar un breve esbozo de la vida externa e interna de esa orden, cuyo nombre se reproduce principalmente en la mente en relación con el concepto mismo de catolicismo romano. La Iglesia romana es rica en todo tipo de órdenes monásticas que, extendiendo la red de sus actividades por todo el globo, trabajan diligentemente para difundir, mantener y fortalecer el dominio papal en el mundo cristiano; pero entre ellos destaca especialmente por esta actividad la orden de los jesuitas, que es, por así decirlo, la principal luchadora por los derechos del papado, por lo que siempre ha disfrutado de ventajas y privilegios especiales de los Papas, hasta el día de hoy. Se sabe que no hace mucho el actual Papa León XIII se dirigió a esta orden con una bula especial, en la que, alabando todo tipo de elogios a sus hijos por su celo por el bien de la Iglesia romana, les confirmaba solemnemente todos sus derechos y ventajas. Esto podría parecer extraño por parte de un diplomático tan inteligente como León XIII, especialmente en vista del hecho de que en realidad los jesuitas están condenados al ostracismo en casi todos los estados modernos, como una sociedad dañina e intolerante en los tiempos modernos, y sin embargo, si León XIII consideró necesario hacer esta solemne declaración de su solidaridad con la orden de los jesuitas, entonces esto es una señal clara de que esta orden en particular es, por así decirlo, el tornillo principal de todo el sistema del catolicismo romano moderno, que sin él no puede mantenerse y actuar. Y esto es cierto. Baste recordar que toda la historia reciente del catolicismo romano, con su intenso deseo de ocupar una posición completamente única en el mundo cristiano, es esencialmente obra de los jesuitas: ese notorio ultramontanismo, que condujo a la creación de nuevos dogmas, intentó y está tratando de poner al catolicismo romano en aguda contradicción con todos los principios culturales de los tiempos modernos, y finalmente, en el Concilio Vaticano de 1870, creó el dogma blasfemo de la infalibilidad del Papa. Tales actividades de los jesuitas levantaron aún más duramente a los estados modernos contra ellos y, a pesar de su completa tolerancia en otros aspectos, consideraron que era su deber limitarla en relación con esta orden, que, dicho sea de paso, incluso fue expulsada de Alemania en virtud de las leyes de mayo de 1872. Pero los tiempos cambian y los estados de ánimo cambian. Y cuando, después de la transformación de la notoria lucha cultural, que reveló que el papado era todavía una fuerza muy fuerte en Occidente, la Iglesia Romana volvió a recibir todos sus derechos en Alemania, naturalmente surgió la pregunta sobre la derogación de la ley que prohibía a los jesuitas permanecer dentro del Imperio Alemán, como para demostrar que la Iglesia Romana no podía vivir sin este orden. Pero tan pronto como se planteó la cuestión, sonó la alarma en toda la Alemania protestante, anunciando el peligro que la amenazaba. En todo el país comenzó la agitación contra esta suposición, por todas partes volaban folletos con peticiones, recogiendo millones de firmas de personas que pedían que los jesuitas no fueran admitidos en el país, una señal de cómo la sociedad moderna considera esta orden. Y, sin embargo, la política pasó factura, el proyecto de ley pasó por ambas cámaras del Reichstag y, aunque los estados aliados protestaron contra él, en esencia, por el imperio como tal, la Ley de Mayo ya no existe y los jesuitas recibieron el derecho de entrar en Alemania, algo que, por supuesto, no dejarán de aprovechar abiertamente o (por el momento) en secreto. Hasta qué punto este giro de los acontecimientos excitó a la opinión pública tanto de toda Alemania como de los países vecinos puede juzgarse por el hecho de que incluso el Tercer Congreso Internacional Antiguo Católico, celebrado en Holanda, se consideró obligado a dar a la cuestión de los jesuitas y su influencia dañina sobre el cristianismo moderno un lugar muy destacado en sus tesis y debates. Todo esto confiere a la cuestión de los jesuitas un vivo interés moderno, en vista de lo cual este artículo, que tiene como tarea familiarizar a los lectores con la organización externa e interna de la orden que produce tanto entusiasmo en la sociedad, se vuelve innecesario. 1 Pasando por alto la historia de la orden, más o menos conocida en los cursos de historia general de la iglesia, 2 pasemos directamente a la presentación del sistema externo e interno que constituye el rasgo distintivo de la orden de los jesuitas. I. Organización de la Orden de los Jesuitas Toda la vida de la orden de los jesuitas está determinada por un determinado régimen, gracias al cual se desarrollan los individuos conocidos como jesuitas. En realidad, las reglas que tienen la tarea de guiar el desarrollo de los jesuitas están contenidas en los llamados Ejercicios, el trabajo del propio fundador de la orden, compilado sobre la base de sus propias pruebas, y las reglas para las actividades de los jesuitas ya formados están contenidas en las "Constituciones", que, según el boceto de Ignacio de Loyola, fueron elaboradas por su sucesor diplomático Jacob Lainez. Los primeros constituyen el ser espiritual, y los segundos, por así decirlo, el cuerpo de la “comunidad de Jesús”. El propio fundador de la orden afirmó que el objetivo de la orden era “no sólo trabajar con la ayuda de la gracia divina para la salvación y la mejora de las personas que componen esta sociedad, sino también con su ayuda esforzarnos con todas nuestras fuerzas por la salvación y la mejora de nuestros prójimos”. Para lograr este objetivo, los miembros de la sociedad hacen tres votos: pobreza, castidad y obediencia. El voto de pobreza debe entenderse en el sentido de que tanto los miembros individuales como las iglesias y las instituciones de la sociedad no deben tener propiedades, sino vivir de la limosna. Los miembros de la sociedad se dividen en cuatro clases, que siguen una línea ascendente en el siguiente orden: 1) Los novicios, o novicias, que suelen pasar dos años en alguna institución preparatoria y están sujetos a una atenta observación, sin saber todavía nada de su nombramiento en la orden. Son sometidos a estrictas pruebas para ver si algo impide su aceptación en la sociedad, cuyos obstáculos incluyen: desviación de la fe, delitos y pecados graves, obligaciones en relación con algún otro orden, convivencia conyugal, defectos físicos que impiden la actividad. Durante este tiempo, los observadores toman conciencia de todas sus conexiones personales, familiares y de otro tipo, se familiarizan con sus inclinaciones y habilidades, puntos de vista e intenciones. Deben cumplir seis obediencias principales, que consisten en dedicarse a la meditación espiritual durante un mes entero, servir en hospitales y viajar sin dinero, vivir de limosnas, realizar diversos servicios humillantes, enseñar en la fe a niños o personas sin educación y predicar o confesar. Sólo pueden comunicarse con aquellos asociados que les asignan sus máximos líderes, sólo pueden hablar de sus padres como si ya estuvieran muertos y se les aconseja romper todo vínculo con su parentesco. Esta vida del novicio, cuya conducta está provista de instrucciones precisas para cada hora del día, termina con una confesión general. 2) Los escolásticos pronuncian los tres votos indicados, aceptan la obligación de ingresar en la orden, estudian, si es necesario, ciencias según el sistema jesuita y vuelven a realizar ejercicios y se someten a la tentación durante un tiempo determinado. 3) Los coadjutores pueden ser espirituales o seculares; en el último caso, sirven a la orden como cocineros, jardineros, paramédicos y ministros de todo tipo, mientras que el clero se dedica principalmente a la educación de la juventud. 4) Los profesos deben, como coadjutores, aceptar el sacerdocio y dar a la orden un cuarto voto, a saber, obedecer incondicionalmente al Papa y estar dispuestos a aceptar cualquier encargo que éste considere necesario para ellos. Estos son los líderes de la orden y se dedican exclusivamente a sus objetivos. Su número es insignificante, y por cada cien miembros de la orden sólo hay dos. Además de estas cuatro clases, también hay jesuitas afiliados, es decir, personas que, sin hacer votos monásticos, trabajan por los intereses de la orden y la obedecen incondicionalmente. Se les suele llamar "jesuitas con vestido corto". Su organización y sus relaciones con el orden y el mundo exterior, así como su fortuna personal, están rodeadas de completo secreto. Por último, también están los jesuitas. El dignatario supremo de la orden es un general que tiene poder absoluto, nombra para todos los cargos de la orden, también puede reemplazar a los funcionarios y es elegido de por vida. Sus ministros son asistentes, de cuatro a seis, a cada uno de los cuales se le encomienda una determinada parte de la tierra (cuya distribución fue modificada a menudo). Cada asistente está a cargo de un cierto número de provincias en que se divide el territorio, y al frente de cada provincia está un provincial. Estas provincias son actualmente, por ejemplo. en Austria y Alemania, incluidos los Países Bajos, se consideran tres, en Italia cuatro, en Francia dos, etc., y en total son diecisiete. Las comunidades locales están dirigidas por superiores. Estas comunidades son o bien moradas de profesiones, de las cuales hay tres, a saber, en Roma, Palermo y Génova, o comunidades de ejercicios, de las cuales hay dos, en Roma y Lyon, y luego numerosas casas de novicios, seminarios, colegios, pensiones y misiones. Al lado de cada dignatario, general, asistente, provincial y superior, hay un supervisor o consultor, cuyo deber es recordarle sus deberes. Para controlar la administración de las provincias, el general envía visitantes. Los informes y procesos de la orden están a cargo de los procuradores, y la censura de las obras compiladas por los miembros de la orden está a cargo de los auditores. La asamblea general, presidida por el general, está compuesta por asistentes y comisionados de las provincias, elige al general y a los asistentes, si es necesario, decide sobre la cuestión de su sustitución y aprueba los cambios previstos por el general en el reglamento, así como en materia de enajenación de fincas del orden. En casos especialmente importantes se convoca una congregación general en la que pueden participar todas las profesiones. Cada provincia también tiene una congregación provincial. Todo lo que las autoridades de la compañía de Jesús confían a sus subordinados, estos deben realizarlo sin ningún examen, “como si fueran cadáveres” (perinde acsi cadaver essent), y deben ponerse a su disposición incondicional, “como un palo en la mano de un anciano”, como dicen literalmente las Constituciones. 3 Si esta relación tiene como objetivo la obediencia ciega, entonces al mismo tiempo la relación entre iguales, así como la relación de superiores con inferiores, tiene como objetivo mantener una desconfianza constante entre sí. Todas las cartas escritas o recibidas por jesuitas deben ser leídas primero por sus superiores. El jesuita Mariana dice sobre esto: "Todo el gobierno de la sociedad se basa en denuncias, que, como veneno, se esparcen por toda la sociedad, de modo que ningún miembro puede confiar en otro. Por amor ilimitado al dominio ilimitado, el general de nuestra orden pone todas las denuncias en su archivo y les da plena fe, sin escuchar primero a aquel contra quien se dirigen ". 4 Incluso cada dignatario, en períodos determinados, da un informe a sus superiores sobre sus subordinados, el administrador o consultor de cada dignatario informa de estos últimos al general, en ciertos momentos incluso los superiores hacen denuncias al general, además de a los provinciales, y finalmente, los asistentes observan al propio general y deben hablar contra él cuando peca en algo. Se mantienen los registros más detallados de todos los miembros y de sus vidas y actividades. De lo dicho se desprende ampliamente que entre los jesuitas, con los votos generales de la orden, la principal importancia se atribuye a la obediencia, que suprime cualquier pensamiento independiente e incluso imposibilita cualquier desarrollo individual del carácter, de modo que la orden, de hecho, nunca dio mentes originales que pudieran crear algo original. La castidad se menciona sólo en pocas palabras, 5 y se hacen tantas excepciones a la pobreza impuesta a los miembros de la orden 6 que este voto, de hecho, no existe en absoluto en la sociedad. Incluso un miembro que es expulsado de la sociedad no recupera las contribuciones que hizo a la orden. Según declaraciones del general de la orden, Lainez, 7 un jesuita, cuando los fines de la orden lo requieren, puede gastar importantes sumas de dinero, puede vestir de la manera más agradable y lujosa (“para mayor gloria de Dios”, añade el sucesor de Loyola). En cuanto a los ejercicios o ejercicios espirituales (contemplaciones) de Loyola, a los que todo jesuita, a lo largo de toda su vida, debe dedicar anualmente al menos ocho días, y los novicios hasta treinta días, a este respecto un historiador reciente dice acertadamente lo siguiente: 8 "Todo este libro es una obra maestra de la psicología. Con verdadero virtuosismo, penetra en el corazón humano, en sus impulsos más íntimos, en sus sentimientos más sutiles, así como en sus más groseros. Las ideas más elevadas, como las Los instintos sensuales del hombre se ponen al servicio de las intenciones del autor, que se reducen a subordinar completamente el alma humana a Dios, es decir, más precisamente, a la Iglesia Católica Romana. Al mismo tiempo, no se olvida ninguno de los medios, y menos aún los externos, tales como: una declaración escrita precisa de los pecados y su frecuente confesión por parte de los discípulos; estimulación de la imaginación hasta el punto de alucinación; la conversación constante del creyente con su propia alma y su propia conciencia, así como con Cristo, Madre de Dios y los santos; la obligación de sentir dolor moral y autocondena y derramar lágrimas; oraciones fervientes, que siempre se componen según el tema dado; una imagen clara de Cristo crucificado, así como del infierno con todos sus tormentos”. Al estudiante lo despiertan a medianoche, le muestran esqueletos si quieren que se sienta triste, o le dan flores si quieren que se sienta bien. Se le prescriben determinadas posiciones y movimientos corporales, y no faltan el ayuno y los azotes. Pero el objetivo de todo esto es lograr la completa subordinación a la Iglesia romana, hasta el punto de suprimir toda voluntad. Los Padres de la Iglesia y luego Tomás de Aquino y los queridos teólogos jesuitas deberían ser estudiados por quienes se someten a la prueba en la misma medida que la Biblia. Lo que la iglesia llama negro, dice Loyola, él debe reconocerlo como negro, aunque le parezca blanco. El jesuita Bellarmino va aún más lejos y dice que incluso debería considerar el pecado como su deber, con tal que el Papa lo ordene, o literalmente: si el Papa prescribió erróneamente la ejecución de los vicios y prohibió la práctica de las virtudes, entonces la Iglesia está obligada a creer que los vicios constituyen algo bueno y las virtudes, algo malo, si no quiere pecar contra su conciencia; debe considerar bueno lo que él ordena y malo lo que prohíbe. 9 Publicado en 183Zg. De la orden, el Conde Paul von Gönsbröch dice lo siguiente: “El jesuitismo suprime la independencia espiritual de sus miembros, los somete a un modelo que todo lo abarca y lo suprime todo, aplastándolos e impidiéndoles alcanzar un desarrollo natural y correcto... Al novicio se le dan instrucciones cada cuarto de hora sobre lo que debe hacer... La voluntad o la inclinación por cualquier actividad se embota... Si un novicio quiere beber un sorbo de agua, utilice un trozo de papel, un libro o un lápiz, entonces debe pedir permiso para ello... A cada novicio se le asigna un llamado ángel de la guarda, es decir, dos novicios deben constantemente, todos los días, a una hora determinada, indicarse mutuamente las ofensas que han cometido. La llamada lapidación se produce varias veces al año; cada novicio debe arrodillarse y luego cada uno de los demás debe reprocharle las ofensas externas, como caminar demasiado rápido o demasiado lento, hablar demasiado alto o demasiado bajo, etc... Cada semana se le asignan ciertos compañeros de la orden, y sólo con ellos puede tener comunicación... En una palabra, en la orden se entrena a toda la persona en todos sus movimientos y comportamiento exterior, tanto de día como de noche. Los principios morales de la orden jesuita suelen definirse mediante la proposición: “el fin justifica los medios”. Es cierto que no se puede decir que esta posición se encontrara literalmente en ninguna obra jesuita; pero su origen jesuita es evidente tanto por el hecho de que se deriva completamente, en su significado, como veremos más adelante, de las opiniones de los moralistas de la orden, como de las siguientes disposiciones de los científicos jesuitas: Hermann Busembaum, en su Medulla theologiae moralis (publicada por primera vez en 1650 en Frankfurt am Main), en la página 320 establece la siguiente regla: “Cum finis est licitas, etiam media sunt licita” (si el objetivo es permisibles, entonces los medios también son permisibles), y en la página 504: “Oui licitus est finis, etiam licent media” (para quien el fin es permisible, los medios también son permisibles). El jesuita Paul Leymann, en su Theologia moralis, 10 refiriéndose a Sánchez, expone esta posición con las siguientes palabras: “Tactus turpes inter conjuges, si fiant ut praeparationes, seu incitamenta ad copulam conjugalem, vacant culpa: quia cui concessus est finis, concessa etiam sunt media ad finem ordinata”. Escobar, en su “Univ, theologiae moralis recept. sententiae” 11 dice: “Non peccat, qui ob bonum finem in actibus ex natura sua malis delectatur” (no peca quien, por el bien de un buen fin, se deleita en medios que son malos por naturaleza). “Finis enim”, así se dice luego para explicar esta posición con ejemplos tentadores, “datspecificem actibus et ex bono vel malo fini boni vel mali reduxuntur” (pues la meta da a las acciones su propio carácter, y como resultado de una meta buena o mala, las acciones se vuelven buenas o malas). La misma posición se encuentra en los escritos de los jesuitas Sota, Toletan, Navarra, Vásquez, Sánchez, Lessius, Sayre, Silvestre y otros. En Carol Anthony Casnedi de su “Crisis theologica” (Lisboa, 1711) señalamos al respecto Tom.I, disp.7, sect.2, §5, n.87, p.219, donde dice: “nunquam posse peccari sine advertentia ad malitiam, nunquam cum bona intente” (nunca se puede pecar sin tener en cuenta el mal, nunca con un buen fin en mente), y en Tom.II, disp.14, sect.4, §3, n.120, p.381, donde está escrito: “Bonum morale non pendet nisi a judicio operantis, quod sive sit, sive non sit materialiter conforme legi Dei, dummodo ut est sub judicio prudenti, sit formaliter conforme legi Dei, ut ab operante apprehensae, satis est Deo, qui primario operantis intencionem considert" (una acción moralmente buena depende sólo del juicio del actor, lo cual es suficiente para Dios, quien mira principalmente la intención del actor, si será materialmente conforme a la ley divina o no, aunque sólo sea por un juicio razonable y formalmente se ajuste a la ley divina tal como la entienden los agentes). Jacob Illsung, en su “Árbol de la Sabiduría y otros”, en la página 153 dice: “Cui licitus est finis, illi licet etiam medium ex natura sua ordinatum ad talem finem” (para quien el fin es permisible, los medios correspondientes a este fin son permisibles). Ludwig Wagemann, el profesor jesuita de moralidad, en su Synopsis theologiae moralis 12 dice: “Finis determinate moralitatem actus” (el fin determina el carácter moral de la acción); Edmund Voith en su “Theologia moralis” 13) dice: “Cui finis licet, ei et media permissa sunt”; en el mismo lugar, en la página 472, n.731: “Oui concessus est finis, concessa etiam sunt media ad finem ordinata” (a quien se le permite el objetivo, también se le permiten los medios para alcanzar el objetivo). El padre Vicente Philliucius de Siena, en sus “Quaestiones morales de christianis officiis in casibus conscientiae” 14 dice: “Intentio discernit actionem” (la intención determina la naturaleza de la acción). También en los tiempos modernos, el jesuita I. Peter Guri en su “Casus conscientiae” 15 dice: “ubi licitus est finis, etiam licita sunt media per se indifferia” (donde se permite el fin, también se permiten los medios, que son en sí mismos indiferentes). El nuevo teólogo-moralista jesuita, Agustín Lehmkuhl, finalmente dice: “Moralitas tandem desumiter ex fine” (la moral se juzga por el propósito). Dado que a las disposiciones anteriores se añaden muchas excepciones y limitaciones, y en algunos casos incluso se rechazan los “malos medios” (el concepto, sin embargo, es muy flexible), la posición frecuentemente citada de “el fin justifica los medios” no puede ser considerada directa y en sí misma como predicada por los jesuitas. Sin embargo, los pasajes anteriores proporcionan prueba suficiente de que esta posición no se atribuye sin razón a los jesuitas. En cualquier caso, desafortunadamente, incluso fuera de la orden jesuita, incluso sus más acérrimos oponentes suelen recurrir a la posición de que el fin santifica los medios. Pero esto también es inevitable; porque el cumplimiento de esta norma, en su carácter general, no puede subsumirse en ningún párrafo de las leyes sobre penas. Sin embargo, carecería de importancia si la proposición de que donde el objetivo es permisible, los medios también lo son, existiera por sí sola, sin consecuencias prácticas. Pero el mal radica precisamente en el hecho de que toda la enseñanza moral de los jesuitas, desde la antigüedad hasta los tiempos modernos, consiste sólo en la plena implementación de ésta en la aplicación de una posición tan dudosa. Pero esta enseñanza moral es tanto más peligrosa porque en muchos casos está en directa contradicción con la vida de sus autores y, por lo tanto, puede servir tanto más como indulgencia para acciones inmorales o, al menos, brindar la oportunidad de excusar las mismas. Entre los moralistas de este tipo, uno de los más destacados es Antonio Escobar (n. 1589, m. 1669), quien llevó una vida moral muy estricta y cumplió con los deberes de su ministerio con el más estricto cuidado, lo que, quizás, se pueda decir de otros, si no de todos, los demás moralistas jesuitas. Pero estos moralistas, sin embargo, por la vaga moralidad de sus enseñanzas, indirectamente dieron a sus seguidores el derecho de considerar su propia vida estricta como innecesaria para el logro del mérito religioso y moral. Ningún adorno puede ocultar el hecho de que casi todos los jesuitas que escribieron sobre moralidad, y entre ellos 50-60 personas eran escritores laboriosos y científicos talentosos, en muchos casos consideraron permisibles acciones que son reconocidas como malas por el sentido humano común y los preceptos morales de todos los pueblos civilizados, y en muchos casos dejaron sin resolver la cuestión de si eran permisibles o no. Dado que no hay absolutamente ningún moralista jesuita cuyas enseñanzas sean enteramente consistentes con la moralidad generalmente aceptada, mientras que la orden claramente aprueba aquellos escritos en los que se afirma exactamente lo contrario, entonces la historia cultural de la humanidad tiene todo el derecho a considerar la enseñanza de estos moralistas jesuitas en particular como la enseñanza de la orden misma. Sin embargo, el deber nos obliga a decir que, en comparación con las enseñanzas de los moralistas jesuitas anteriores (de los siglos XVI al XVIII), el moralista jesuita más nuevo, Guri (c. 1870), toma otras mucho mejores, es decir, notas moralmente más estrictas, e incluso el moralista más nuevo, Lehmkuhl, en comparación con él, dio un paso más en su aproximación a la moralidad generalmente reconocida por la humanidad. Si tan sólo los jesuitas actuaran seriamente en este sentido, entonces esto sólo debería hacernos felices; pero, teniendo en cuenta su pasado, no es en modo alguno pecado tratar tales mejoras con cierta desconfianza. Las teorías de los jesuitas en la llamada teología moral se reducen a diversas posiciones artificiales, gracias a las cuales se logra una ley moral posiblemente débil y poco vinculante, de modo que el ingenioso francés Gallier bien podría decir del jesuita Boni: “¡he aquí un hombre que quita los pecados del mundo!” Estos trucos se conocen con los siguientes nombres: probabilismo, método de control de intenciones (methodus dirigendae intencionis) y reserva interna (reservatio s. restrictio mentalis), a los que se añaden motivos principales medios auxiliares secundarios como la ambigüedad, el utilismo, el clandestinismo, el quietismo y el formalismo. Probabilismo: esta es la posición principal de toda la moral jesuita, es que todo lo que es declarado permisible por cualquier autoridad importante (Doctor gravis) a los ojos de los jesuitas se considera permisible; por lo tanto, obviamente, jesuita. Los jesuitas Sánchez, Navarra, Escobar, Sa y otros dicen directamente: lo que un solo sabio afirma, por esto mismo, incluso si cien estuvieran en su contra, recibe un grado de probabilidad (probabilitas) y, por tanto, puede hacerse sin vergüenza. Si, entre muchas tumbas de Doctores, algunos consideran que una determinada tarea es permisible, mientras que otros la consideran inadmisible, entonces se da la opción de realizarla o no. Emanuel Sa va aún más lejos y dice: “Se puede hacer lo que según la opinión probable se considera permisible, incluso si su inadmisibilidad fuera más indudable por la conciencia”, y Escobar, a su vez, dice: Se puede seguir la opinión menos probable, con eliminación de las más probables, e incluso rechazar la más probable y seguir otra opinión, si ésta sólo es igualmente probable. Pero no hace falta decir que a los jesuitas, entre muchas acciones más o menos probables, se les aconseja constantemente seguir aquellas acciones que son más beneficiosas para su orden (magis conveniens nostris), sin prestar atención a si son buenas o malas. 17 Esta teoría resulta especialmente peligrosa en relación con una de las actividades más importantes de la orden: la confesión. Los jesuitas Vásquez y Escobar enseñan, por ejemplo, que el confesor puede aconsejar al confesor, en determinadas circunstancias, también sobre un curso de acción menos probable, incluso contra su propia intención, si esta última es más fácil y rentable, y el jesuita Boni complementa esta posición con la seguridad de que si la intención según la cual alguien actúa es probable, entonces el confesor debe darle la absolución; Incluso si él mismo tiene una opinión completamente diferente, y si se opone a ella, comete un pecado mortal, con lo que también están de acuerdo Sánchez y Suárez. Lehmkuhl resume su visión del probabilismo de la siguiente manera: 18 Por lo tanto, obviamente, cualquier acción puede justificarse. Lo que acabamos de decir encuentra una confirmación importante en el hecho de que algunos moralistas jesuitas consideran admisible una determinada acción, mientras que otros la condenan. Mientras Vásquez condena enérgicamente el asesinato, Lessius y Escobar disculpan el asesinato por venganza. Gregorio de Valencia permitió al juez, que encuentra tanta probabilidad a favor de la justicia de una parte como de la otra, decidir el caso a favor de aquel cuyos peticionarios están en términos amistosos con él, e incluso, para hacer un favor a su amigo, decidir una vez el caso de una manera y de otra, ¡a menos que el escándalo amenace con sobrevenir! Azor y Escobar 19 permiten al médico formular un medicamento tal que se pueda pensar que puede curar, aunque lo más probable es que cause daño. Igualmente conveniente es la doctrina del "método de control de la intención", que consiste en el hecho de que una mala acción conocida, según los conceptos ordinarios, está permitida por el hecho de que coincide con un momento permisible. Así, por ejemplo, los jesuitas Vásquez, Gurtado y Tanner coinciden entre ellos en que un hijo puede desear la muerte de su padre, e incluso alegrarse de ella, si su objetivo no es la muerte, sino la herencia que ha de recibir. ¡No contento con esto, el Padre Fagundez permite esta alegría incluso si el hijo mató a su padre en estado de ebriedad! Pero una característica especialmente característica de la antigua cosmovisión jesuita es la “reserva interna”, con la que en la mayoría de los casos se asocia la “ambigüedad”. Ocurre si uno asegura alguna circunstancia falsa, incluso jura sobre ella y usa palabras que hacen que la seguridad o el juramento sean verdaderos. La ambigüedad elige, en lugar de una afirmación definida, una expresión a la que se le puede dar un significado diferente en el pensamiento. Sánchez es especialmente contundente en esto y llega a permitir lo siguiente: si a un asesino se le pregunta si mató a un personaje famoso, entonces puede responder: no, reflexionando, por ejemplo, al mismo tiempo que no lo mató 20 antes de su nacimiento. De la misma manera, Cardina admite lo siguiente: si alguien mata a un francés, Gallum, entonces puede, sin caer en una mentira, afirmar que no mató a Gallum, entendiendo por gallum un gallo. 21 Un criminal también puede, por ejemplo, negar que rompió la cerradura (de una puerta), si se refiere a la cerradura. Escobar difunde esta enseñanza, considerando lícito no cumplir aquellas promesas que una persona hace pensando que nunca las cumplirá. Una consecuencia aún más peligrosa puede ser el "utilismo", que permite el crimen, con la ayuda del cual uno puede evitar un gran daño a uno mismo. Los jesuitas Lamy, Lezius, Tanner y Navarra consideran lícito que una persona impida la difamación de su honor matando al calumniador; permiten evitar un duelo, que generalmente consideran permisible, mediante la muerte del enemigo, e incluso una sentencia vergonzosa mediante la muerte del juez y de los testigos; Caramuel considera lícito matar a una mujer con la que se ha cometido adulterio si existe el peligro de que ella lo traicione. Otras formas de moralidad jesuita tienen un carácter más inofensivo, pero aún repugnante, a saber, el quietismo, que permite el pecado en la medida en que el alma se entrega a él "con disgusto", o en la medida en que la persona con quien se comete el pecado lo acepta; el "clandestinismo", que (específicamente en Escobar) excusa todo lo que permanece secreto (pero con la regla: si non caste, tamen caute - si no es virtuoso, ¡sigue siendo prudente!), y un formalismo patético que permite eludir todas las regulaciones, siempre que esto se haga de otra forma, por ejemplo, se puede leer un libro prohibido en hojas separadas, porque en este caso ya no se lee el libro completo. 22 Si pasamos ahora a las opiniones de los jesuitas sobre los vicios y crímenes individuales, sólo podremos detenernos muy brevemente en la consideración de las acciones inadmisibles de naturaleza sexual, porque la forma en que los moralistas jesuitas hablan de estos pecados contradice directamente los conceptos más simples de la decencia. También es significativo que en las traducciones de la teología moral del padre Guri, este capítulo se deje en el original latino y no se reproduzca en idiomas modernos. Lo que es especialmente indignante es el hecho de que los jesuitas tratan al sexo femenino con disgusto y desprecio, y el concepto mismo de pecado parece estar asociado con la cuestión de la tentación de los hombres por las mujeres, casi sin tocar la actitud opuesta. Lo que los hombres hacen a este respecto encuentra en todas partes numerosas excusas, de modo que apenas hay un caso en el que sean condenados, y toda la culpa suele recaer en las mujeres. Muchos jesuitas permiten que el seductor descuide casarse con su víctima si puede “temer” el mal resultado de tal matrimonio, y liberan al hombre de toda retribución a favor de su víctima, incluso de la necesidad de pedir perdón a sus padres. Los jesuitas también permiten la prostitución, que, como se sabe, reduce a la mujer a la posición de esclava. 23 ¡¡Filliucius y Tamburini lo permiten incluso para mujeres y doncellas respetables (?!)!! 24 Otros, tal vez, dirán que esos detalles sucios, que Guri elabora con especial amor, son necesarios para que el confesor sepa en tales casos hasta qué punto puede perdonar los pecados cometidos. Pero Jesucristo, cuyo nombre los jesuitas asignaron a su sociedad, no consideró este asunto de esa manera. Le dijo al pecador: “Vete y no peques más”; No quería saber ningún detalle sobre su pecado. Sí, estos detalles no son en absoluto relevantes para el asunto si se debe juzgar la falta de castidad. La exhortación persistente aquí es sin duda mucho más preferible que la investigación escandalosa, ya que es más eficaz y digna de la iglesia, además de los peligros que, en determinadas circunstancias, puede causar tanto al confesor como al confesor o confesor. Los niños y niñas inocentes, así como las mujeres inexpertas, pueden verse llevados a pensamientos que antes les eran completamente ajenos. Las mentiras juegan un papel importante en el sistema moral jesuita, pero, desafortunadamente, más en el sentido de permitirlas que de prohibirlas. En los juicios, los jesuitas permiten a los acusados ​​y testigos tantas distorsiones, negaciones y otras falsedades que si se siguieran sus reglas, el trabajo de los tribunales sería extremadamente complicado, si no completamente en vano. Sánchez supone, por supuesto, el caso de que la pregunta del juez pueda ser injusta; ¡pero deja la discusión de esta circunstancia a los que están siendo juzgados! Sin embargo, de la explicación detallada de este científico jesuita se desprende claramente que por juez que plantea cuestiones que no están justificadas por el caso, se debe entender a aquel que, según sus opiniones, no está a favor de la Iglesia. Pero incluso independientemente de esta circunstancia, según Sánchez, se puede negar una determinada acción si existe la esperanza de lograr con ella la justificación o ganar el caso en general, o se puede hacer alguna reserva en el pensamiento, de modo que, en esencia, cualquier mentira resulta admisible. En tales circunstancias, el perjurio está claramente permitido. 25 Es cierto que Guri prohíbe toda mentira en general, pero permite “por una razón importante” reservas mentales y el uso de palabras ambiguas, y se refiere a San Alfonso de Liguoria, quien, aunque no era jesuita, fue el fundador de los Redentoristas o Liguorianos, afines a los jesuitas, y no dudó en afirmar que el mismo Cristo recurrió a tales trucos!!! 26 ¡El jesuita, por tanto, alaba a la Persona Divina lo que otros consideran una calumnia vergonzosa contra ella! Cristo dijo: “si alguien te golpea en la mejilla, dale otra”. ¡¡Y sus seguidores imaginarios Fagundez, Filliucio, Escobar, Guri y otros permiten vengar la injuria con una injuria, la calumnia con una injuria, 27 y precisamente por el bien del calumniador, para que no se enorgullezca y para que los demás lo respeten menos!! Es más, incluso permiten atribuir un delito falso a otro para evitar torturas ante el tribunal o daños graves fuera del tribunal. 28 Escobar, Lessius, Navarra y muchos otros. También te permiten abrir cartas de otras personas, de las que puedes “temer” que te hagan daño, o incluso por curiosidad, si crees que no contienen “nada particularmente importante”. Pero si de aquí se derivara un mal inesperado, entonces el curioso, según Molina, no estaría sujeto a ningún castigo. 29 Esto nos lleva a otros delitos contra el amor al prójimo. Así, muchos moralistas jesuitas consideran lícito, a través de auriculares, desbancar a otro del favor de un superior, revelándole sus errores, conseguir una herencia legada a otro a su favor, desear a un pecador la enfermedad para que se convierta bajo su influencia, o incluso la muerte para que cese su injusticia. Incluso las relaciones entre padres e hijos y entre cónyuges están enmarcadas por los jesuitas con regulaciones desagradables. Según Escobar, Lara, Sanjez, Fagundez, Surd y otros, ni los niños católicos están obligados a alimentar a sus padres que han caído en la herejía, ni los padres católicos de sus hijos que han caído en la herejía en caso de extrema necesidad. “Los católicos están obligados a odiar a sus padres, hermanos y hermanas si nos inclinan al pecado (es decir, a una fe distinta a la mantenida por la Iglesia Romana)”, dice Fagundez, y Escobar añade: porque no son padres, sino enemigos del alma y de la salvación. 30 Tolet y Escobar enseñan además que los niños católicos romanos pueden acusar a sus padres del crimen de herejía, ¡incluso si supieran que por ello tendrían que sufrir la muerte en la hoguera! Escobar sostiene, de acuerdo con Molina, Victoria, Henríquez y otros, que los niños no deben obediencia a sus padres en lo que respecta al matrimonio y la preservación de la virginidad, y Guri sostiene la misma opinión. 31 Sánchez enseña que un marido puede golpear a su esposa, y estos golpes sólo pueden servir como motivo de divorcio cuando están asociados con el peligro de muerte para la esposa. 32 En cuanto al robo, los sacerdotes de la orden de los jesuitas se muestran bastante favorables a aquel modo de acción que, debido a una falsa comprensión de la leyenda, se atribuye a San Crispín. Un hijo no comete pecado grave si roba a su padre y da los bienes robados a los pobres, o en general los utiliza para obras de caridad, o si roba a su padre tanto como éste debería darle por el trabajo realizado en su casa y no se lo da voluntariamente. Asimismo, se justifica que una esposa le quite dinero a su marido para que no lo desperdicie, o le quite un libro herético para que no lo lea (Buzembaum, Escobar, Diana, Lessius, Liguorius y Guri). Los sirvientes pueden robar los productos de la vida en pequeñas partes (Navarra y el decreto, antes), los monjes pueden tomar lo que no les dieron sus abades (Escobar, etc.). Los pobres también pueden cometer pequeños hurtos para sustentar su existencia (Medina, Escobar y Guri). El que consume bienes ajenos por necesidad no necesita devolverlos; Se puede tomar del deudor lo que debe, o del acreedor, lo que, en su opinión, le fue pagado de más, o del capitán, lo que no le fue entregado en pago o lo que le fue deducido del pago por daño involuntario a una determinada cosa. Del mismo modo, está permitido, en caso de exigencia insistente por parte del acreedor, robarle una letra con el pretexto de pagarla, etc. 33 Lemkul 34 permite en ciertos casos la justificación cuando es impensable según las leyes de la verdadera moral. Busembaum, Layman, Navarra, Liguori y Guri esencialmente permiten al deudor retrasar el pago de su deuda tanto como quiera, o incluso para siempre, si, como resultado de este pago, sufre más pérdidas de las que ganaría el acreedor. Lessius y Escobar permiten que el deudor se quede con todo lo necesario para vivir dignamente, es decir, todo lo que quiera, y Sánchez incluso le permite negar lo retenido ante el tribunal. Escobar, Filliucius, Liguori, Guri 35) y otros permiten a los jugadores tanta libertad que esto realmente permite cualquier engaño en el juego, y Mullet 36 permite al sastre conservar partes de los materiales que le traen "sin un valor particularmente significativo". Escobar entrega lo que encontró a quien lo encuentra si se desconoce el propietario, ¡y así lleva este comunismo secreto a proporciones increíbles! 37 El más grave de todos los crímenes, el asesinato, es afrontado por estos moralistas con la misma indulgencia que los demás. Escobar, Navarra y muchos otros admiten, aunque no estén del todo de acuerdo, el asesinato de alguien que nos golpea o simplemente quiere golpearnos, o de un testigo “falso” (es decir, que puede hacernos daño), o de un ladrón que quiere robarnos, así como de un tirano (es decir, que es considerado tal), y de un calumniador de nuestro honor, aunque haya revelado nuestros verdaderos vicios secretos, etc. Finalmente, según algunos, incluso a un hijo se le permite ¡Matar a su padre si éste está bajo excomunión! Pero al tratar la vida de los demás con tanta facilidad, los jesuitas prohíben en parte toda muerte como sacrificio. Algunos de ellos no permiten que su propia vida sea entregada por la vida de un amigo, así como por su honor y fortuna, y con ello predican el egoísmo más vil, que, si las personas fueran discípulos obedientes de los jesuitas, implicaría que esta vida ciertamente estaría privada de toda seguridad. 38 Algunos de estos jesuitas, por supuesto, tratan a los asesinos más estrictamente que otros, y Guri se retractó de tales enseñanzas de sus antiguos camaradas en la orden, ya que se volvieron incompatibles con el gobierno del momento. Sin embargo, también predica una enseñanza completamente anticristiana: "Cada uno está obligado a amarse a sí mismo más que a su prójimo". 39 En general, no hay duda de que no sólo al menos dieciocho eruditos jesuitas defienden casi literal y literalmente la posición de que el fin justifica los medios, sino que al menos cincuenta de ellos, si no más, y precisamente incluyendo a los más altos representantes, intentaron aplicar esta posición en la práctica en vista de todos los crímenes, e incluso de los más graves, y que los jesuitas incluso ahora, como muestra Guri, con excepción del asesinato, se adhieren plenamente a esta enseñanza. Es cierto que cabe señalar que estos moralistas no siempre permiten incondicionalmente crímenes como los indicados anteriormente, así como muchos otros, cuya cita sería demasiado larga, pero muy sutilmente en cada caso individual dan razones a favor y en contra de la suposición, y al final hablan a favor o en contra de ellos; pero como en cada caso también dan razones para la suposición, el criminal, según el principio del probabilismo, siempre puede encontrar razones suficientes para excusar el hecho que comete. Para nosotros, quizás, también esté claro que los ultramontanos no se avergüenzan de declarar a una sociedad así solidaria con su iglesia y defenderla por todos los medios posibles. ¡Pero parece bastante sorprendente que una sociedad así, en nombre de la llamada libertad de la comunidad, todavía esté permitida en algunos estados civilizados! La afirmación más audaz que se pueda imaginar es que los jesuitas se consideran seguidores de Jesús. Jesucristo condenó de manera completamente clara y sencilla todos los crímenes sin excepción; Los jesuitas, por el contrario, comienzan directamente con el hecho de que, al prohibir el crimen "en general y en sí mismo", permiten luego tantas excepciones, trucos, rodeos y giros diversos que toda su enseñanza moral resulta ser la más grosera hipocresía. Sin embargo, algunos papas rechazaron y condenaron muchas disposiciones de la moral jesuita, fue Alejandro VII (1665 y 1666) quien condenó 45 de estas disposiciones, Inocencio XI, por decreto del 2 de marzo de 1679, nada menos que 65, y finalmente Alejandro VIII, en 1690, otras 33; pero todo esto no impide en lo más mínimo que los jesuitas posteriores e incluso los actuales se adhieran a la mayoría de estas mismas posiciones. Si ahora, a pesar de todos estos hechos, el conde Paul Gönsbröch, que recientemente abandonó la orden de los jesuitas, en su ensayo escrito para justificar su salida, 40 dice que la moral de los jesuitas se distingue por una pureza impecable, entonces está confundiendo la moral que predica la orden con la moral a la que se adhieren en la práctica sus miembros. No hablamos de esto último, porque no tenemos datos suficientes para ello, y por eso no queremos dudar de que muchos jesuitas llevan una vida virtuosa. Pero, en cualquier caso, no se puede dejar de considerar una vergüenza para el orden que hasta el día de hoy se adhiera al probabilismo, que socava toda moralidad. Es completamente deshonesto que las mismas personas que, según el conde Gönsbroech, son completamente inocentes en el fondo, al mismo tiempo en sus escritos aparezcan como "cabezas ingeniosas", tratando de todas las formas posibles de justificar e incluso tolerar el vicio en sus formas más repulsivas. No debe haber contradicción entre la “cabeza” y el “corazón”. Los jesuitas siempre han considerado indigno para ellos obedecer al Estado y a las leyes, ya que el primero no las obedece y las segundas no están compuestas en su espíritu. Los jesuitas Osorius y Gretser atribuyeron al Papa el derecho de instalar y deponer a emperadores y reyes y de permitir que sus estados los obedecieran. El jesuita contemporáneo Guri enseña al clero formado según su libro, y a través de él a todos los creyentes guiados por él, que no se deben obedecer aquellas leyes que contradicen la independencia eclesiástica o las leyes de la Iglesia, y por el contrario, ordena no sólo a los católicos, sino también a todos los cristianos a obedecer las leyes de la Iglesia, y considera que estas últimas son obligatorias incluso si no son reconocidas por el Estado. 41 Allá por 1871 y 1872, el órgano jesuita Civiltà cattolica llamaba al Papa juez supremo y legislador del mundo cristiano, y el jesuita Tarquino derivaba los concordatos de esta misma dignidad, y no de tratados. Está claro que un Estado bien ordenado no puede tolerar tales opiniones, porque no puede existir si se aceptan. En cuanto a los deberes, los jesuitas son bastante coherentes con los contrabandistas. Guri y otros dejan sin resolver la cuestión de si las actividades de estas personas oscuras son pecado o no, y los liberan de cualquier obligación de compensar las pérdidas del Estado al que engañaron; incluso admiten que los deberes que se le quitan al Estado pueden utilizarse con fines caritativos. Guri también es muy indulgente con la caza y la pesca ilegales, con el soborno de jueces y funcionarios que aceptan sobornos, así como con la violación de cualquier disciplina militar, aunque, al contrario, permite de buena gana “con la lucha aún sin terminar” el asesinato de inocentes, como mujeres, ancianos, viajeros, espiritistas, etc., en la medida en que estén relacionados con los “culpables” (como él llama a los soldados), si sin ellos el resto de los enemigos en masa, que absolutamente deben ser destruidos, no podrían ser destruidos. 42 Pero todo esto es inofensivo en comparación con cómo a los jesuitas les gustaría tratar a los herejes, es decir, en general a aquellas personas a las que llaman con un nombre similar. El jesuita Beccan 43 somete en general al tribunal eclesiástico a los que se han separado de la Iglesia romana, exige una gran excomunión para los herejes, la privación de todos los honores, que deberían extenderse incluso a sus hijos y sobrinos, la confiscación de todos los bienes, la privación del derecho de herencia, de la patria potestad, etc., y declara que el Estado está obligado, por orden de la Iglesia, a castigar con la muerte a los herejes testarudos. Incluso en los tiempos modernos (1872), el órgano jesuita Civiltà catolica argumentó que la Iglesia Católica Romana tiene derecho a someter incluso a los protestantes y cristianos ortodoxos al castigo corporal más severo (y por lo tanto, a quemarlos en la hoguera). De esto se desprende que los jesuitas condenen la libertad de religión con las palabras más duras y la califiquen de peligrosa para el Estado. 44 Por lo tanto, tolerar a los jesuitas es rechazar la libertad de religión. Incluso en los tiempos modernos, los jesuitas son igualmente hostiles hacia la libertad de conciencia. Su órgano, la Civiltà catolica, expresó la mayor alegría porque la encíclica y el programa de estudios de Pío IX del 8 de diciembre de 1864 condenaban “toda la visión actual de los derechos de conciencia y fe y profesión religiosa”, y luego continuó: “Sería un error peligroso conceder a los protestantes los mismos derechos políticos que a los católicos, o conceder a los colonos protestantes el libre ejercicio del culto”. El mismo organismo en 1869 calificó la libertad de conciencia y de culto como “locura y perniciosidad”. El jesuita Libertador los calificó de “pura extravagancia” en 1871. Además, el jesuita Brunengo en 1891 llegó incluso a elogiar a la Inquisición y, contrariamente a las afirmaciones contrarias de los ultramontanos, defendió su origen y carácter eclesiásticos, así como el derecho de la Iglesia a someter a las personas a castigos puramente civiles. La misma posición fue defendida en 1869 por los jesuitas Gerhard Schneemann y Clemens Schrader. ¡Se sabe que el famoso predicador jesuita, el padre Ro, sometió la tolerancia religiosa a las burlas y censuras más vergonzosas! En verdad, para ellos se aplica el dicho: ¡por sus frutos los conoceréis! Lo que sienten los jesuitas acerca de la escuela pública puede juzgarse por lo que siente al respecto el partido en Alemania, por ejemplo, devoto de ellos. Pero Guri dice directamente que es un pecado grave que los católicos envíen a sus hijos a escuelas no católicas o llamadas impías, o que los confíen a maestros no católicos o moralmente corruptos. En general, los jesuitas nunca se preguntaron si su enseñanza era compatible con el orden estatal, sino que, por el contrario, actuaban constantemente contra cualquier gobierno que no se sometiera ciegamente a ellos. Por tanto, todos los jesuitas que escribieron sobre política responden afirmativamente a la pregunta de si es posible matar a un tirano. Hay que señalar, sin embargo, que por tirano nunca se entiende aquel que gobierna en beneficio de su orden, aunque sea sanguinario y cruel, pisoteando audazmente toda justicia, sino siempre se entiende aquel que no vive según la voluntad de la Iglesia romana o especialmente a instancias de los jesuitas, es decir, cualquier monarca independiente, aunque su gobierno fuera completamente suave. El jesuita Rainold declaró directamente que los soberanos “herejes” eran los peores tiranos. La jesuita Mariana dice al respecto: “no estudiamos lo que hace la gente, sino lo que permiten las leyes de la naturaleza, y según ellas es completamente indiferente si se mata con un puñal o con veneno”. 45 El obispo Bouvier de Mans, a quien Guri gusta referirse como una autoridad, dice: “Los súbditos deben luchar contra el usurpador (es decir, un soberano hostil a los jesuitas), derrotarlo y expulsarlo, incluso matarlo como un villano público, tan pronto como el soberano legítimo (es decir, amigo de los jesuitas) lo exija”. 46 El asesinato de reyes fue defendido además por los jesuitas Rossei, Delrio, Bellarmin, Salmerón, Valencia, Azor, Sot, Busembaum, Suárez, Lessius, Toleto, Tanner, Escobar, Molina, Lugo y muchos otros. Por tanto, es evidente mentira la afirmación de que fue Mariana sola quien hizo esto. Este último se regocijó por la muerte del desafortunado Enrique III de Francia y llamó a su asesino Clemente "el adorno eterno de la Galia". 47 ¡Pero Mariana vivió en España bajo Felipe II! ¿Por qué no aplicó sus teorías a este tirano? Después del asesinato de Enrique IV, el general jesuita Acquaviva, sin embargo, emitió un edicto contra el asesinato de reyes, pero se limitó a afirmar que no todo el mundo (!) puede matar reyes. Sólo en los tiempos modernos el jesuita Guri se vio obligado a rechazar el asesinato de soberanos en general. En la Edad Media, los Templarios idearon un plan para destruir el poder de los soberanos con el fin de dominar el mundo a través de la aristocracia de su orden. Imitando la conciencia más desarrollada de la época, los jesuitas intentan lograr lo mismo con la ayuda de la democracia y, por lo tanto, incluso ahora en Alemania y Suiza, los ultramontanos y los demócratas actúan como aliados políticos. Con perspicacia e ingenio puramente jesuíticos, los jesuitas, mucho antes de la Revolución Francesa, comenzaron a confiar en el pueblo y a predicar sobre la supremacía de su poder. El jesuita Bellarmino dice que todos los tipos de poder político, monarquía, aristocracia y democracia, surgen necesariamente de la naturaleza misma del hombre, pero el poder político mismo descansa en todo el pueblo, porque por naturaleza ninguna persona tiene ventaja alguna sobre otra, y el poder de todo el pueblo es, por tanto, de origen divino. El jesuita Mariana se basó en esta tesis de que el pueblo tiene derecho a organizar su propio gobierno y, por lo tanto, incluso rechaza la monarquía hereditaria, porque gracias a ella la personalidad del gobernante depende del azar. Por tanto, un monarca, si abusa de su poder, puede ser derrocado por el pueblo e incluso castigado con la muerte. Como se puede ver desde aquí, los revolucionarios ingleses de 1649 y los revolucionarios franceses de 1793 fueron obviamente discípulos políticamente obedientes de los jesuitas. Pero los padres del orden, defendiendo la supremacía del pueblo, no se preocuparon en absoluto por su bienestar, sino sólo por utilizar al pueblo para lograr sus objetivos contra los soberanos, para luego gobernar a los primeros en lugar de a los segundos. Si los Templarios querían fundar un Estado aristocrático en forma de orden, los jesuitas quieren fundar un Estado democrático bajo la firma papal, un Estado cuya administración real debería estar en sus propias manos. Y esto se calcula con bastante astucia; porque ningún otro poder puede frenar tan bien a los pueblos y guiarlos, despertar su sensualidad y adormecer la actividad de sus mentes, como la Iglesia Romana desde la época en que, desgraciadamente, está bajo la influencia de la orden de los jesuitas. El jesuitismo, como atestigua el conde Gönsbröch, 48 suprime, e incluso destruye en cierta medida, un sentimiento nacional justo, un patriotismo justo. "Desde su entrada en la orden", dice, "hasta el final de su vida, al jesuita se le enseña que existe para el mundo, y no para tal o cual pueblo; prácticamente esto le resulta claro cuando es enviado a varios países". "Estas son las razones", concluye el conde, "que me impulsaron a dejar la orden de los jesuitas. Lo único que lamento es que su influencia sobre mí no cesara antes". Los moralistas de la orden de los jesuitas conducen en sus enseñanzas no sólo a un insulto a toda moralidad, sino incluso a una violación de los decretos de la iglesia, que, mientras tanto, de acuerdo con el propósito de la existencia de su propia sociedad, deben apoyar en todos los sentidos. Tanto de la celebración de los domingos y festivos, como de la realización de ejercicios piadosos cristianos, por ejemplo, el ayuno, permiten tantas excepciones que estas normas, de hecho, no existen para ellos en absoluto. Escobar, Busembaum, Leiman, Tamburini y otros enseñan que no es necesario estar de pie durante toda la misa, basta con escuchar solo una parte; Está permitido hablar durante la Misa, siempre que no se pierda de vista el altar; Incluso se permite la distracción durante la celebración misma, si el comportamiento general es decente y el objetivo de la misa no se ve socavado si durante la misma los celebrantes miran a mujeres hermosas o incluso albergan intenciones criminales. Boni y Sánchez permiten que el sacerdote celebre misa el mismo día en que cometieron un pecado mortal. ¡Guri permite que un sacerdote, jugando con un laico, apueste los ingresos de la misa o pague a sus acreedores diciendo misa por ellos! 49 La Misa, por lo tanto, entre los jesuitas se reduce al nivel de una mercancía o valor monetario ordinario. Los jesuitas, al confesarse, permiten expresiones ambiguas y reservas mentales, e incluso mentiras descaradas, así como el ocultamiento del pecado, en lo que respecta a la confesión general, la elección de otro confesor para preservar la buena opinión del primero, etc. La misma infalibilidad del Papa existe para los jesuitas sólo dentro de los límites de su teoría de la probabilidad y sólo tiene significado dependiendo de cómo se presenten e interpreten los dichos del Santo Padre. Si, por ejemplo, el Papa niega el derecho de refugio a los bandidos, entonces no se tiene en cuenta su infalibilidad, hasta qué punto el asesinato no se produjo por dinero, sino por casualidad (?), y el derecho de refugio en la iglesia es utilizado incluso por aquellos que cometen un delito cerca de la iglesia para encontrar refugio inmediatamente en ella. Algunos jesuitas también tienen un concepto peculiar sobre el juramento. Escobar, Busembaum, Cárdena, Sánchez, Suárez, Leiman y otros enseñan que “no hay necesidad de mantener un juramento prestado sólo externamente, sin la intención interna (!) de jurar”. 50 En la práctica, por supuesto, cualquier violación de juramento puede justificarse de esta manera. Los llamados “padres” también permiten cualquier ambigüedad al decir palabrotas, lo que destacan especialmente Castro-Palao, Sánchez, Navarra y Gurtado. Guri, sin embargo, se expresa con más cautela, pero, en esencia, enseña lo mismo. 51 Está claro que la fe por convicción es incompatible con tales principios, y se puede aceptar sin lugar a dudas que los líderes de los jesuitas son personas completamente incrédulas y se consideran miembros celosos de la Iglesia Católica Romana sólo porque, debido a su prevalencia, les da la oportunidad de lograr cómodamente sus objetivos, en los que se parecen mucho a los Templarios. Por lo tanto, muestran hipócritamente obediencia al Papa, mientras que este último es más bien su instrumento, expresan hipócritamente odio hacia los herejes, porque si fueran abiertamente amigos de ellos, los católicos no les permitirían pasar por alto tan fácilmente. Los jesuitas, por lo tanto, no sólo son enemigos de la Ilustración, que sólo puede ser verdadera si se asocia con una moralidad sana y sincera y admite abiertamente lo que quiere y por qué quiere, sino que también son enemigos de la Iglesia Católica Romana, porque esta última no puede permanecer sin moralidad. Por lo tanto, si los jesuitas, con la ayuda de la Iglesia Católica Romana, lograron su objetivo, es decir, tomar un poder posiblemente ilimitado y apoderarse completamente del liderazgo de dicha iglesia, de modo que después de este éxito ya no tuvieran que ocultar sus verdaderas intenciones, entonces, sin duda, habrían puesto fin a la fe católica romana, y por supuesto sólo a favor de la hipocresía y la desmoralización general. Los objetivos de la Orden de los Jesuitas son, por tanto, puramente egoístas. Consisten sólo en el beneficio del orden, en su poder y su enriquecimiento; ni la humanidad ni la iglesia pueden contar con beneficiarse de ellos, porque la implementación de sus principios debe conducir a la desintegración de ambas. La forma en que los jesuitas entienden la principal virtud cristiana, la humildad, muestra la opinión predominante entre ellos de que ni un solo jesuita será condenado, sino que todos los miembros de la orden entrarán al cielo. Allá por 1874, el jesuita francés Jacques Therrien publicó un ensayo en el que dice desde el principio: “Existe una convicción que se remonta a los primeros tiempos de la orden y que invariablemente permanece entre nosotros de que permanecer en nuestro rango es una garantía indudable de salvación, y que basta morir como hijo de San Ignacio para encontrar misericordia ante el tribunal de Dios”. Según los jesuitas, dicha consoladora promesa fue supuestamente hecha abiertamente al general jesuita Franz Borgia y a otros miembros o admiradores de la orden. 52 Si bien se adhieren a su propia doctrina de la salvación, los jesuitas también tienen su propio culto. No dice casi nada acerca de Dios y dice poco incluso acerca de Cristo. El culto jesuita consiste principalmente en la veneración a la Inmaculada Concepción de María Santísima, al Apóstol Pedro y al llamado Corazón de Jesús, que es algo completamente diferente al Salvador. Con esto último no se refieren al alma o al amor de Cristo en el sentido espiritual, sino más bien al corazón corpóreo y carnal, que supuestamente se apareció en el siglo XVII a la excéntrica monja Margarita Alyakok y que tiene su propio santuario especial en Francia (en París le Monial). Con el tiempo, se les agregaron los corazones de la Santísima María y de San José, y ahora los jesuitas tienen oraciones especiales a estos tres sagrados corazones. Incluso más tarde se les unió el culto a Santa Ana. Por supuesto, estamos lejos de faltarle el respeto a las creencias piadosas del pueblo; pero el hecho es que la cuestión aquí no es en absoluto sobre esta fe, sino sobre el hecho de que los jesuitas explotan esta fe para lograr sus objetivos. El pueblo era piadoso durante siglos, antes de que aparecieran estas innovaciones, y no se vuelve más piadoso a causa de ellas, sino que, por el contrario, sólo les lleva a confundir sus opiniones religiosas y a desviarse del tema principal de la religión. Pero este asunto se vuelve aún más repugnante debido al hecho de que, por ejemplo, en Francia el “sagrado corazón” sirve incluso como una especie de bandera de venganza y un medio para incitar un espíritu guerrero contra Alemania. En París e Innsbruck se publican periódicos especiales en honor al “Sagrado Corazón”. Un jesuita que dejó la orden escribe lo siguiente sobre el culto jesuita: “Los jesuitas en general distorsionaron enormemente la sublimidad y la dignidad del culto católico; la decoración magnífica y en su mayor parte de mal gusto de sus iglesias y sus servicios produce en cada espectador imparcial la impresión de un dandismo y una coquetería absurdamente orgullosos; lo mismo en todo. Sólo quieren lucirse ante los demás, atraer a todos a sus iglesias, y al mismo tiempo se jactan de tener el servicio divino más brillante, aunque, por supuesto, este servicio divino no se realiza tanto para Dios como para ellos mismos... La música en las iglesias de los jesuitas es la más trivial y de mal gusto que puede existir, y está en sorprendente contradicción con la importancia y la dignidad del canto de la iglesia antigua. El Papa Gregorio y el Maestro Palestrina se arrancarían los pelos al ver este flagrante ultraje…” En sus ejercicios religiosos, los jesuitas, como demuestra el conde Gönsbröch, 53 sólo permiten la piedad específicamente jesuita. “Novitz recibe sólo libros escritos por jesuitas; sólo puede leer las vidas de los santos de la orden de los jesuitas... De los escritos de los jesuitas se puede escuchar claramente el famoso dicho: ¡Te doy gracias, Dios, porque no soy como los demás! V. Educación y ciencia entre los jesuitas Así como la política jesuita tiene poco como objetivo, y la religión jesuita tiene como objetivo la afirmación de una fe sana, la educación jesuita tiene poco como objetivo la verdadera ciencia. Las instituciones educativas de la orden también sirven sólo para aumentar su poder y su influencia. La primera institución importante de ellas fue el Colegio Romano (Collegium Romanum), fundado en 1551. Después de él, al año siguiente, por sugerencia de Loyola, el Papa Julio III estableció el Collegium Germanicum, cuyo objetivo era educar a los luchadores contra el protestantismo en Alemania. De la idea jesuita surgió la definición del Concilio de Trento de que, siguiendo el modelo de estas instituciones, se debería fundar en cada diócesis un seminario para niños, es decir, una institución educativa para preparar a los candidatos a los oficios sacerdotales en la Iglesia Católica Romana desde la tierna infancia hasta la ordenación. La base del sistema educativo de los jesuitas hasta el día de hoy radica en la obra compilada en 1588, publicada en 1599 por el general Claudio Acquaviva, en 1832, por orden del general John Rotgan, con los cambios apropiados, nuevamente editada y publicada nuevamente en 1887 por el padre Pachtler, conocida como Ratio studioram et Institutions scholasticae societatis lesu. Según este sistema, toda institución educativa jesuita se divide en dos departamentos: Studia superiora y Studia inferiora. Cada uno de ellos tiene un prefecto y ambos están bajo el mando del mismo rector. Studia inferiora comprende cinco clases: rudimentos, gramática, sintaxis (ahora gramática inferior, media y superior), humanismo y retórica, cada clase tiene una duración de uno a dos años, lo que en conjunto corresponde a un curso de secundaria. La materia principal en el sistema educativo de esta escuela es el estudio de la lengua latina, pero no el conocimiento de la misma en la construcción interna, sino el ejercicio de ella con el objetivo de enseñar a leer y escribir con soltura. Empezando por la sintaxis, profesores y estudiantes sólo pueden hablar latín. Por tanto, el lema de los colegios jesuitas es: “lege, escriba, loquere”. Son ellos quienes planean lograr este objetivo cargando la memoria de los estudiantes con figuras retóricas, cuya colección se adjunta a una amplia variedad de temas. Uno de los primeros deberes de los discípulos es leer diariamente la Rosalía, y además deben confesarse todos los meses. Hasta 1832, las lenguas vernáculas estaban estrictamente prohibidas en las instituciones jesuitas y aún hoy se descuidan. Anteriormente, quienes hablaban la lengua vernácula estaban sujetos a severos castigos, de los cuales sólo podían ser liberados si el infractor lograba acusar a su colega del mismo delito, ya que cada estudiante jesuita recibía de sus superiores un rival especial (aemulus), con quien debía competir en el aprendizaje. Los clásicos antiguos les sirven únicamente para desarrollar un estilo, sin atención a su propio espíritu, por lo que Cicerón es considerado el ideal más alto de estas escuelas. Desde Virgilio, los estudiantes jesuitas tejen poemas latinos y presentan en escena dramas latinos, aunque no los dramas de Plauto y Terencio, sino los de composición propia. También se estudia la lengua griega, incluso con la ambición de hablarla y escribir poesía. Las obras griegas y latinas de los padres de la iglesia jesuitas no difieren en este sentido de las obras de la antigüedad clásica. El resto de materias académicas, excepto las lenguas antiguas, las unen los jesuitas bajo el nombre general de "erudición", una colección de todo tipo de anécdotas y comentarios recopilados sin ningún orden de una amplia variedad de ciencias. Studia superïora consiste en un curso “filosófico” de dos o tres años y un curso teológico posterior de cuatro años. En filosofía, se adhieren a Aristóteles, "en la medida en que este último no contradice las enseñanzas de la Iglesia", y tratan de refutar los sistemas filosóficos que van en contra de la "verdadera fe". En matemáticas y física, hasta 1832, adhirieron a Euclides, pero a la hora de enseñarlas se limitaban sólo a “lo que los alumnos escuchaban de buen grado”. Ahora, sin embargo, esta ciencia se enseña utilizando los últimos métodos. En teología la base es la Vulgata; las traducciones original y más reciente de la Biblia se tienen en cuenta sólo en las comparaciones. En la historia de la iglesia, la idea principal es que los derechos de la iglesia romana y su líder se basan en la tradición primitiva. El resto de las partes de la teología descansan enteramente en Tomás de Aquino, y la obligación es defender sus puntos de vista o evitar completamente la cuestión en silencio. Por no hablar del hecho de que los demasiado frecuentes llamados ejercicios de los jesuitas, necesariamente perjudican la actividad científica; No se puede hablar de libertad e independencia de estos últimos, aunque sólo sea porque todo el plan de estudios, al igual que los ejercicios, está diseñado para desarrollar a partir de estudiantes ciegos y devotos instrumentos de la orden, dispuestos a abandonar para siempre su propio pensamiento y juicio sobre la máquina. Todas las ciencias en general en los colegios jesuitas están bajo el yugo de la escolástica medieval y todo el movimiento del humanismo es tratado con completo silencio, como si no existiera. El entrenamiento en sí se lleva a cabo de forma puramente mecánica; en el espíritu de la antigüedad romana, por no hablar del griego, los estudiantes no son introducidos en absoluto, y los portadores de esta antigüedad, los escritores clásicos, están disponibles para los estudiantes sólo a través de las llamadas obras castradas, de las cuales se ha eliminado todo lo que podría de una forma u otra dañar los objetivos de la orden de los jesuitas. Por el contrario, al enseñar las reglas de la decencia, clases de baile, todo tipo de ejercicios corporales y representaciones teatrales, la orden es muy capaz de arrojar polvo a los ojos del público, haciéndoles pensar que la enseñanza en estas escuelas es la más ilustrada, mientras que todos estos ejercicios sólo sirven para entrenar al jesuita, en determinadas circunstancias, para desempeñar el papel de una persona laica, ya que puede ponerse todo tipo de máscaras, dependiendo de cómo y en qué medida los fines de la orden lo requieran. Con esto, la orden logra que los estudiantes jesuitas se acostumbren a pertenecer completamente a la orden, y sólo a la orden, y se suprima sistemáticamente su amor por sus padres y familiares. Su celo religioso en tiempos anteriores y más oscuros también se vio avivado por el hecho de que se les permitía estar presentes en las ejecuciones de herejes, aunque otros eran excluidos de esta triste ventaja. "Después de siete años de estudio", dice el conde Gönsbröch (p. 33 y ss.), "el joven jesuita completa su educación, armado con todo el armamento filosófico y teológico de los siglos pasados; su cabeza está llena de nombres de sistemas extintos hace mucho tiempo y sin la influencia de los científicos restantes de la Edad Media, pero permanece casi completamente inconsciente de la lucha espiritual del tiempo actual, respecto de tendencias verdaderamente científicas, que en su mayor parte ni siquiera conoce por su nombre. sus portadores o en sus obras... Si un estudiante jesuita quiere leer algo, entonces, incluso si ya es una persona madura, no se le permite el uso gratuito de la biblioteca, sino que debe ponerse en contacto con sus superiores y, por decisión de ellos, si su deseo se cumple o no, es evidente que muy a menudo prevalecen opiniones estrechas”. Sus trabajos científicos también corresponden a los colegios jesuitas. Tanto en las escuelas como en estas obras ocupan una posición completamente única, completamente inadecuada y ajena al desarrollo cultural de la humanidad. Por lo tanto, no permiten que nadie más que los propios miembros de la orden ponga a prueba los conocimientos de los jesuitas. Así, ya en 1552, obtuvieron del Papa Julio III la ventaja, al igual que las universidades, de otorgar a sus estudiantes los títulos de licenciatura, maestría, licencia y doctorado, lo que en 1561 les fue confirmado por Pío IV. Y, sin embargo, las instituciones jesuitas, aunque llamadas universidades, nunca fueron escuelas completamente superiores; contenían sólo las facultades de teología y las "artes liberales" (ahora llamada facultad de "filosofía"). Veamos ahora qué creaciones produce la literatura de la orden, desarrollada y alimentada por los colegios jesuitas. En la historia de la iglesia, la autoridad de los jesuitas es César Baronio de Campagna (n. 1538, †1607), quien, aunque no era miembro de la orden, tenía ideas afines a ella; en su gigantesca obra Annales ecclesiastici esta rama del conocimiento científico se presenta de tal manera que todo sirve en beneficio de la Iglesia romana, aunque en detrimento de la verdad. El jesuita Roberto Bellarmino (nacido en 1542 en Toscana, †1621) predicó en su obra principal De controversis fidei la obediencia incondicional y ciega al Papa, y en estas opiniones presentó la historia de manera completamente falsa. Éstas son las luminarias de la ciencia jesuita. Como muestra Dellinger, 54 los jesuitas siempre defendieron la distorsión de la historia de la iglesia y la distorsionaron ellos mismos. Así, los jesuitas Suárez, Gretser, Possevin, Valencia y Turrian afirmaron la autenticidad de las falsas decretales isidorenas inventadas en el siglo IX, una colección falsificada de decretos papales, según las cuales se suponía que la supremacía del Papa se extendía a todos los estados. El jesuita español Román de la Higuera falsificó crónicas y reliquias para demostrar que la doctrina de la infalibilidad papal y la inmaculada concepción ya había sido aceptada en la antigüedad. En la historia de su propia orden destacaron: Pedro Skarga (†1612) con su historia de los santos, beatos y mártires de la compañía de Jesús; Historia de la orden jesuita de Orlandino y Sacino (1615 y 1621 impresa en Colonia); Ribadeneyra, autor de un ensayo contra Maquiavelo (De bono principe), con una lista de escritores jesuitas ilustres; I. Tollenarius y otros con una lujosa edición de su obra “Imago primi seculi Societatis Iesu”, etc. Contra los jesuitas, miembros de las antiguas órdenes monásticas escribieron Theatrum lesuiticum, 55 que habla de la opresión que los jesuitas se permitían en relación con las antiguas órdenes. En cuanto al resto de la historia mundial, ya se puede ver en Baronio y Belarmino cuánto valoraban los jesuitas la verdad en ella. Baste decir que no menos de nueve jesuitas en el siglo XVII y principios del XVIII intentaron probar la autenticidad de una carta que, según la leyenda, María Santísima escribió a la comunidad de Messina; Esta carta fue escrita en griego y, en memoria de ella, aún hoy, cada año, el 3 de junio, se celebra una fiesta en Mesina, y numerosos niños de esta zona reciben el nombre de Cartas en el bautismo. El famoso historiógrafo jesuita, el español Joao de Mariana (nacido en 1536 en Talavera), escribió la historia de España en treinta volúmenes con buen estilo, pero sin crítica alguna. 56 Su tratado, ya mencionado anteriormente, De rege et régis Institutione, según la definición del parlamento parisino, fue quemado por la mano del verdugo; pero como enfureció a los franceses contra los jesuitas, sus hermanos de la orden también lo repudiaron, y la Inquisición, acusándolo de errores teológicos, incluyó su libro en el índice de libros prohibidos y lo trató tanto más estrictamente cuanto que entre sus escritos se encontró un ensayo en español sobre los “crímenes de la compañía de Jesús”. Murió en 1623, a la edad de 87 años. Famián Strada (†1649 en Roma) escribió una historia de la guerra de los Países Bajos con espíritu español, que fue refutada por el enemigo de los jesuitas, Kaspar Schoppe. Los lingüistas de la orden de los jesuitas encuentran tan pocas críticas como los investigadores históricos. Franz Turrian publicó una obra arriana del siglo IV o V, que lleva el título: “Decreto Apostólico del Papa Clemente I” y reconocida por él como auténtica, en griego y latín, con fecha de 1563; Los jesuitas franceses Sirmon y Fronton Ducey, en la primera mitad del siglo XVII, publicaron las obras de los padres de la iglesia, pero sin ninguna crítica, cometiendo todo tipo de errores. La mayoría de los escritores jesuitas son teólogos, pero los más antiguos, con excepción de aquellos que, como se mencionó anteriormente, escribieron sobre moral y política, ya no tienen ningún significado para nuestro tiempo, e incluso los más nuevos, incluso si produjeron obras tan significativas como Theologia dogmatica del padre Francelin (en 6 volúmenes), en su dirección pertenecen a la Edad Media. Luego, la orden de los jesuitas produjo un cierto número de escritores sobre geografía y lingüística de aquellos países en los que los jesuitas llevaron a cabo su labor misionera, varios matemáticos y científicos naturales, de los cuales Athanasius Kircher en el siglo XVII hizo varios inventos técnicos significativos para su época, así como varios filósofos escolásticos olvidados. En los tiempos modernos, la orden contaba con un historiador muy erudito en la persona de Damberger, quien esperaba el apoyo de la orden para su gran trabajo, pero cuyos manuscritos los jesuitas vendieron después de su muerte en lugar de procesarlos. El padre Angelo Secchi ganó fama en Roma como astrónomo, pero permaneció completamente solo en sus esfuerzos. En el campo del arte, la estética y la historia de la literatura, así como en el tratamiento crítico de la historia mundial y de la historia cultural, los jesuitas, sin embargo, pudieron exponer en la revista "Stimmen ans Maria Laach Freiburg im Br." publicado por su sucursal holandesa. varios escritores talentosos y elegantes, como los padres Al. Baumgartner, F. Erle, I. Epping, F. von Hummelauer, Knabenbauer, Pesch, Riess, Schneemann, Schulmann, etc. Pero las obras de estos escritores sólo muestran que los jesuitas, tanto antes como ahora, trabajan sólo con el objetivo de llevar al mundo al catolicismo romano con su supremacía papal y, si es posible, denigrar y destruir todo lo que no esté relacionado con esta dirección. Para todos aquellos que no están suficientemente inclinados a seguir esta dirección, sus escritos son completamente inadecuados; Esto no es ciencia en absoluto, sino simplemente una tendencia y propaganda. Otras revistas jesuitas, como Civiltà cattolica en Italia, Etudes religieuses en Francia, Month en Inglaterra, siguen la misma tendencia. En general, bajo todo tipo de coberturas y giros, sólo se habla de la romanización del mundo para facilitar su control a través de los jesuitas. Pero tal tendencia no tiene nada que ver con la dignidad de la ciencia, ni tampoco con la tranquilidad de los estados modernos, y en los países puramente católicos conduciría inevitablemente a la Inquisición allí donde los jesuitas fueran admitidos por los gobiernos. Pero, además de todo esto, los jesuitas están en clara contradicción con el espíritu de la verdadera ciencia simplemente porque sirven y difunden las más groseras supersticiones con especial celo. No sólo los antiguos jesuitas, como sus contemporáneos, creían en la brujería y todo tipo de hechizos, sino que también su nuevo camarada en la orden de Guri, incluso en nuestro tiempo, nos enseña a considerar todo esto como hechos indudables. Él cree en la vara de la adivinación y sólo advierte contra la influencia diabólica que puede estar asociada con ella. 57 Cree en las conspiraciones invocando al diablo, en la brujería, como el arte de dañar a otros con la ayuda del diablo, por ejemplo, despertando el odio o el amor pecaminoso, induciendo enfermedad o locura. Bajo la apariencia de los trucos, a menudo fraudulentos, de girar la mesa y golpear, sospecha de espíritus malignos rechazados por Dios e incluso considera el llamado magnetismo animal como obra del diablo. Pero este, generalmente reconocido como el primero, el actual representante de la moral jesuita, que considera permitido observar la luna y el paso del tiempo para recolectar hierbas, etc., puede considerarse incluso inofensivo en comparación con muchos otros. En toda su historia, los jesuitas sólo pueden señalar a dos de esos miembros que se rebelaron contra las ejecuciones de brujas en tiempos pasados: Adam Tanner, a quien esto se aplica sólo de forma limitada, y Friedrich Spee, quien, siendo al mismo tiempo poeta, en su obra Cautio criminalis, publicada bajo el pretexto del anonimato y sin la aprobación de las autoridades de la orden en 1631, fue uno de los primeros defensores de la abolición de los horrores antiguos y murió prematuramente por exceso. estrés al atender a los heridos (en 1635). Los jesuitas ya se están esforzando demasiado en explotar esta nobleza suya, sabiamente guardando silencio sobre el hecho de que uno de los más ardientes defensores de los juicios por brujería, Martín Antón Delrio, un español que vivía en Bélgica (n. 1551, + 1608), era jesuita. Su obra, con la aprobación de las autoridades de la orden, apareció en 1593, a saber, Disquisitiones magicae, en 3 volúmenes, junto al famoso “Martillo sobre las brujas”, es el libro más escandaloso que jamás se haya escrito contra las lamentables mujeres llamadas brujas, y consiste en la calumnia más vergonzosa contra el sexo femenino en general. Estas son, pues, las líneas generales de la famosa orden que, como dijimos anteriormente, constituye el tornillo principal de todo el sistema del catolicismo romano. La apariencia, hay que admitirlo, está lejos de ser una que pueda despertar simpatía. Por supuesto, estamos lejos de ver nada más que lados oscuros en la historia de la orden, y por el contrario, reconocemos plenamente sus servicios a la causa del cristianismo y de la iglesia, por ejemplo, durante la tormenta del movimiento reformista, que, se podría decir, fue detenido precisamente por sus esfuerzos, reconocemos su abnegación en el campo de la actividad misionera, gracias a la cual el evangelio de Cristo penetró en los países más remotos y bárbaros y por el cual sus miembros a menudo inclinaron valientemente la cabeza; 58 pero al final, de un estudio cuidadoso de su sistema y cosmovisión interna, surge una convicción involuntaria de que este orden es producto del peor lado de la naturaleza humana, y si apareció precisamente en el seno de la Iglesia Católica Romana y fue identificado con ella como su soporte necesario, entonces esto no sirve en absoluto para el honor del catolicismo romano mismo, y menos aún “para la mayor gloria de Dios”, ad majorem Dei gloriam, aunque el orden adoptó con orgullo este último lema. Recientemente se han publicado varios estudios muy respetables sobre la cuestión de los jesuitas, entre los que destaca especialmente el trabajo de Döllinger y Reisch, Geschichte der Moralstreitigkeiten in der röm. kath. Kirche seit dem XVI Jahrhundert (Nördlingen 1889), obras individuales de Reisch (véanse también sus artículos en Theolog. Liter.-Zeitung. 1889 No. 21 y 1894 No. 8 sobre la moralidad de los jesuitas), “Exposición” del conde von Gönsbröch, quien recientemente abandonó la orden, varios artículos en Deutscher Mercur, por ejemplo, artículos de Der Jesuitenorden etc. del 15 No. 1894, así como un ensayo cultural e histórico del historiador cultural suizo Otto Henne Am-Rhyn, Die Jesuiten, deren Geschichte, Verfassuug etc. 3ª ed. Leipzig, 1894, cuyo trabajo utilizamos para este artículo. Ver por ej. Robertson-Herzog, Historia de la Iglesia cristiana, en traducción rusa de A.P. Lopukhin, vol.II, p.830 y siguientes. Constitutiones, parte VI, capítulo 1, §1. En la misma obra (VI, 5) hay incluso una disposición traducida de otra manera y que por eso reproducimos en el original: “Visum est nobis in domino – nullas constitutiones, declaraciones vel ordinem ullum vivendi posse obligaem ad peccatum mortale vel veniale inducere, nisi superior ea in nomine Domini Jesu Christi vel in virtute obedientiae jubeat”. Ranke (Päpste, 4ª ed. vol. I, p. 223) dice: “Cabe señalar que el poder del abad para dar órdenes que impliquen pecaminosidad es de una naturaleza completamente extraordinaria”. Mariana de morbis Soc. Jesús, Cap. III. Aph. 24. Instituto. I, 277 y Const. IX, 3, 6, 7. Philippson, Westeuropa, EinJeitung, pág. 56, f. Exercitia espiritualia Sancti Patris Ignatii, explicata per K.P.Jacobum Noüet S. I, Ed. 2. Dilingae, 1689. Belarmino de controv. T.I de Rom. Puente. lib. IV, pág.5. Munich, 1625, Liber III, s.4, §12, p.20. Lyon, 1652–1663, vol.IV, lib.33, secc.2, probl.65, n.300, p.336. Augsburgo e Innsbruck 1762, Índice iluminado. F. Würzburg, 1769, nueva ed. 1860, partes I, p.123. Lyon, 1634, tomo II, fract.25, cap.11, quaest.4, n°331, pag.161. Teol. moralis 5, editar. Friburgo, 1888, vol.I, pág.32, §30. Declarar. en Const. PI, 1. O. VIII, 1 K. Teol. mor., tomo I, p.48. Opus moral, lib. Enfermo, p.356. Gury, compense. Ratisb. 1874, Pars II, pág.906, núm. 982. Gury, compense. Pars I. pág.200, núm. 421, nota 1. Aquí podemos citar un pasaje escandaloso relatado aquí, cuyo contenido es absolutamente imposible de examinar excepto en el original latino, es decir, de Tamburini, quien, basándose en De Lugo, Explicatio Decalogi, Monachii 1659, lib.VII, cap.5, §3, No. 25 o vol.II, p.195, dice literalmente lo siguiente: “At vero faemina honesta potest petere et sumere, quantum ei placet; ratio est, quia in his et similibus rebus, quae pretio statuto, vel vulgato carent, tanti tes potest vendi (!), quanti win aestimat qui vendit(!). At puella honesta plurimi potest suam honestateni aestimare; ubi tanto, vel tanto pretio honestateni suam aestimavit huic aestimationi debet stare, venderet supra aestimationem." Con total tranquilidad, como un comerciante que habla de sus mercancías, el jesuita habla aquí de la venta y de la valoración del honor de las mujeres y de las doncellas, en lugar de condenar inmediatamente este vergonzoso comercio con sagrada indignación. Casarse. un lugar similar en Philliucius Moral.quaest., volumen II, tracto 31 cap.9, No. 231. Sánchez, Opus moral en la práctica. Calcomanía. Lib.Ill, Cap.6, No. 23–46. Gury, Casus consciente. Ratisb. 1865, pars I, de oclavo praec. Calcomanía, pág.128, nº 415. Escobar Tom. IV, página 368. Probl. Yo no. 86. Así lo encontramos entre los jesuitas Sota, Lessius y otros, en el decreto de Escobar, lugares, p.373. Escobar en su decreto, p. 375, Guri admite lo mismo, Compend. Pars I, pág.221, núm.471. Teol. mor., t. IV, ρ.239. Escobar, Theol. moraleja, tom. IV, pág. 24; Sánchez, Disputa. de matrim. tomo III, lib.10 de divortio disp.18, núm. 15, 16. Puede leer sobre todo esto, y mucho más, en Guri, Compend., P.I, No. 616–625; Cas. consc. página 177 y sigs. Este tipo de enseñanza se encuentra principalmente en Escobar, vol.IV, lib. 2, de praecepto quinto, pag.265 y ss., 273 y ss., así como Navarra, Azor, Bannez, Lessia, Vásquez, Fagundez, Sa, Sota, Gurtado, Victoria, Lorca, Busenbaum, Tanner, Filliucius, Molina, Beccan. 3ª ed., Berlín, 1893, p.10. Ópera, Maguncia, 1649, tomo I, pág.353. Especialmente el Bekkan mencionado anteriormente en el decreto. Place, p.332, y Paul Neumann, Theol. mor. Wüi'zb., 1748, t.I, p.268. De rege et regis Institutione, cap.4. Bouvier, Instituto Philos. universidad ad usum. et seminario, París 1841, tomo III, pág.628. Escob., t. IV, pág. 106 y siguientes. Para más detalles, véase Dôllinger und Reusch, Gesch. der Moral-streitigkeiten in der röm.-kathol. Kirche u.s.w., I, 524 y siguientes, II, 347 y siguientes. Das Papsthum, neu bearbeitet von I. Frielrich, Múnich 1892. Esta historia apareció por primera vez en 1601-1605. en Maguncia y comienza con Tubal, el descendiente de Caín, ¡de quien produce a los españoles! Véase, por ejemplo, A.P. Lopukhin, Roman Catholicism in North America, Sección 1, págs. 58, 67 y siguientes.