თეოლოგიური აზროვნების მოძრაობები თანამედროვე გერმანიაში

ჩვენი ჟურნალის ფურცლებზე უკვე არაერთხელ მივუთითეთ თეოლოგიური მოძრაობები, რომლებიც მიმდინარეობს თანამედროვე გერმანიაში. ეს ფენომენები არ გვაინტერესებს, რადგან ბოლო დრომდე ჩვენი სასულიერო მეცნიერება ძლიერ გავლენას ახდენდა გერმანული სამეცნიერო და სასულიერო ლიტერატურით და, ამა თუ იმ ხარისხით, ასახავდა გერმანიაში მიმდინარე რყევებს. და ეს რყევები ძალზე მნიშვნელოვანია და ისინი სრულად ავლენენ საღვთისმეტყველო აზროვნების მთელ არასტაბილურობას, როდესაც მას არ აქვს მყარი დასაყრდენი ეკლესიის უცვლელ ავტორიტეტზე. იმ დროიდან დაწყებული, როდესაც გერმანელმა რეფორმატორმა, უარყო რომის ეკლესიის ავტორიტეტი, ვერ იპოვა სხვა საყრდენი, გარდა მისი პირადი რწმენისა, დაიწყო თეოლოგიური დუღილი, რომელიც ახასიათებს ზოგადად პროტესტანტული სამყაროს და განსაკუთრებით გერმანიის საეკლესიო-რელიგიურ აზროვნებას, და ამ დუღილმა, რომელიც უფრო და უფრო ვითარდებოდა, საბოლოოდ მიიყვანა სრულ კრიზისამდე, სადაც იწყებოდა რწმენა და დასასრული. ეკლესიის საყოველთაოდ აღიარებულ ავტორიტეტზე მტკიცე ფეხის არქონის გამო, გერმანული მართლმადიდებლობა ამაოდ ებრძვის რელიგიურ თავისუფალ აზროვნებას, ცდილობს შეაკავოს იგი თავისი თვითშექმნილი და, შესაბამისად, არასავალდებულო ფორმულებისა და რეცეპტების ფარგლებში, ხოლო თეოლოგიური ინდივიდუალიზმი თავისუფლად არღვევს მათ, კმაყოფილების ძიებას თავისუფალი აზროვნების ფართო არეალში, სადაც ერთადერთი მცდარი დასკვნაა მოცემული. და უაღრესად სასწავლებელია იმის დაკვირვება, თუ რა მივიდა საბოლოოდ გერმანული თეოლოგიური აზროვნება, მისი შინაგანი განვითარების ზუსტად ამ კანონის შესაბამისად და როგორ აისახება თეოლოგიური აზრის ეს არასტაბილურობა თანამედროვე გერმანიის რეალურ ცხოვრებაში. შემოთავაზებული სტატია მიზნად ისახავს ჩვენს საუკუნეში გერმანული თეოლოგიური აზროვნების განვითარების პროცესს, მიუთითოს მასში არსებული ძირითადი ტენდენციები და ნათელი მოჰფინოს ცნებების აღრევას, საიდანაც ძლიერი თეოლოგიური გონებაც კი ამაოდ ცდილობს ამოვარდეს, შემდეგ კი ახსნას იდეების ამ აღრევის დამღუპველი გავლენა ხალხის რეალურ საეკლესიო-რელიგიურ ცხოვრებაში 1 . მე-19 საუკუნის დაწყებამდე რამდენიმე თვით ადრე, ბერლინში გამოჩნდა პატარა წიგნი, 5 თავში, სახელწოდებით „სიტყვები რელიგიის შესახებ განათლებულთა შორის მის საძულველთა შორის“ 2. მალე გაირკვა, რომ ამ წიგნის ავტორი შლაიერმახერი გახლდათ – და თითქმის მთელი საუკუნის მანძილზე ის დომინირებდა პროტესტანტული გერმანიის გონებაში. მთელი თაობა აღიზარდა მის სპეკულაციებზე და ძალიან, ძალიან ბევრი დღემდე ცხოვრობს მისი შეხედულებებით. ვისაც მისი პანთეიზმი აშინებს, მისი რელიგიური გრძნობა იპყრობს; მაშინაც კი, თუ ვინმე არ მიჰყვება მას ყველა დასკვნაში, ის მაინც ქედს იხრის თავისი ყოვლისმომცველი გრძნობის წინაშე. მისი ფილოსოფია ალბათ დათქმებს ექვემდებარება; მაგრამ ამავე დროს, არ შეიძლება მასში არ დაინახოს მაღალი, სერიოზული ღვთისმოსავი ადამიანი, ერთგვარი წინასწარმეტყველი, რომელსაც ყველა უნებურად ემორჩილება. რა არის მისი სწავლება და რა მიმართულებით მიდის? შლაიერმახერის სწავლების არსი უახლოვდება პანთეიზმს. სასრულის შთანთქმა უსასრულობაში, ინდივიდი მთლიანობაში, ადამიანის პიროვნება ამ უსაზღვრო შემოქმედებით ნაწარმოებში, რომელიც არის სამყარო - ეს არის პანთეიზმის არსი. იგივე არსება, რომელსაც განიხილება თავისი მრავალფეროვნებით, სამყარო ჰქვია, მისი ერთიანობაში განხილვისას იწოდება ერთი ღმერთი. ყოველი ადამიანი, თითქოსდა, ამ ერთიანი არსის გამოვლინებაა. ყოველი ადამიანი აღიქვამს და ასახავს საკუთარ თავში ამ უნივერსალური არსების მოძრაობებს. მაშასადამე, ადამიანის უპირობო დამოკიდებულების განცდა სამყაროსთან მიმართებაში და მისი უპირობო დამოკიდებულების განცდა ღმერთთან მიმართებაში ერთსა და იმავე შთაბეჭდილებაზე მოდის: პანთეისტური ფილოსოფია მივყავართ პირველ განცდამდე, ხოლო რაც შეეხება მეორეს, ეს არის საუკეთესო განმარტება, რაც შლაიერმახერს შეეძლო რელიგიისთვის მისცეს. ლუთერმა ასევე იზრუნა, რომ ადამიანი ღმერთთან პირად ურთიერთობაში ჩაეყენებინა. ასე რომ, შლაიერმახერი, პანთეისტური თვალსაზრისით, განაახლებს და ახორციელებს თავის ამ მიზანს. რელიგია, მისი თქმით, არის ღმერთთან კონტაქტის შინაგანი განცდა. ის ცხოვრობს არა წიგნებში, მით უმეტეს ლეგენდებში, არამედ ჩვენს გულებში. ქრისტეს რწმენა არ არის დამოკიდებული არც სასწაულებზე, არც წინასწარმეტყველებებზე და არც შთაგონებაზე - ყველა ეს უმნიშვნელო დეტალი, საიდანაც ძველი სკოლები კამათობდნენ. ეს არის გამოცდილების რწმენა. არსებობს ქრისტიანული საზოგადოება, რომელიც ჩამოყალიბდა, გაძლიერდა და შენარჩუნდა ხანგრძლივი კოლექტიური გამოცდილებით, არის ქრისტეს მორალური და რელიგიური სიმაღლეების გამომხატველი; ეს გამოცდილება რწმენაა. მას, მცირე გამონაკლისების გარდა, არაფერი აქვს საერთო ყბადაღებული „ბუნებრივი რელიგიის“ მეტაფიზიკურ კონსტრუქციებთან; ამავე დროს, ის კიდევ უფრო ნაკლებად არის დამოკიდებული გარე ეკლესიის მიერ ქადაგებულ გამოცხადების სხვადასხვა ფრაგმენტებზე: რწმენაში, როგორც ეს შლაიერმახერს ესმის, არაფერია მონური, მით უმეტეს, ფრაგმენტული. ქრისტიანულ საზოგადოებას მუდმივად ექმნება შთაბეჭდილება, რომ ადამიანმა უნდა იცხოვროს გაუთავებელი ცხოვრებით, რომ ამ მხრივ იესო ქრისტე იყო მნიშვნელოვანი პროტოტიპი, რომ მასში თვითშეგნება, ხორცზე გამარჯვებით, განპირობებული იყო ღვთის ცნობიერებით და რომ იესო ქრისტე, ამ სასწაულის წყალობით, ჭეშმარიტად გამომსყიდველი იყო. გამოსყიდვის ეს ფაქტი ხდება ამოსავალი წერტილი ყველა ღვთისმეტყველისთვის. ამრიგად, რწმენა არც განაპირობებს და არც განაპირობებს განსაზღვრებებს; ის ქმნის თეოლოგიას მის ფორმულებს საერთოდ არ ემორჩილება; თეოლოგიას რჩება მხოლოდ რწმენის ემპირიული მონაცემების რეგისტრაცია. სრულყოფილი ქრისტიანი, რომელსაც საუკეთესოდ შეუძლია თვითდაკვირვება, ასევე იქნება ყველაზე სრულყოფილი ღვთისმეტყველი. რელიგიის შლაიერმახერის განმარტებამ ჰეგელის გარკვეული დაცინვა გამოიწვია. ”ძაღლი ყველაზე მეტად არის დამოკიდებული არსებებზე,” - აპროტესტებდა მან, ”არის აქედან გამომდინარეობს, რომ ის ასევე ყველაზე რელიგიურია?” - მაგრამ ჰეგელი, თავის მხრივ, აცდუნა ქრისტიანობასა და წარმართობას შორის კომპრომისმა. რელიგია, მისი აზრით, არის ცნობიერება, რომელიც ღმერთს აქვს საკუთარი თავის შესახებ უსასრულო არსებობაში; მაგრამ ჰეგელი არ ათავსებს ამ ცნობიერებას გრძნობების შიდა რეგიონში, როგორც ამას შლაიერმახერი აკეთებდა; იგი გადააქვს მას აზროვნების უმაღლეს სფეროში, თუმცა, მეორე კატეგორიაში ანაწილებს, რადგან რელიგიური დოგმები არის მხოლოდ გამოსახულებები, იდეები, სიმბოლოები (Vorstellungen), სხვა არაფერია თუ არა მიახლოებითი გამოსახულებები და, უფრო მეტიც, ზედმეტად კონკრეტული, რომ იყოს სრულიად სუფთა და ნათელი. უფრო და უფრო მაღლა, მათი ჰეგელისეული აზრი უბრუნდება იდეას, კონცეფციას (ბეგრიფი). მაგრამ, ზოგადად, ქრისტიანობას და ჰეგელიანობას ერთი და იგივე შინაარსი აქვს და ფორმითაც განსხვავდებიან. ყველაფერი ყველაფერშია: პანთეიზმს, პროტესტანტიზმზე მის გამოყენებაში, ჰქონდა მნიშვნელოვანი დამსახურება, რომ ის იყო შერწყმისა და გაერთიანების აგენტი, ან თუნდაც გარკვეული დროით ამ მხრივ ილუზიას აძლევდა. ბრუნო ბაუერი ჰეგელიელი იყო, სანამ დედუქციით ამტკიცებდა ქრისტეს სასწაულებრივ შობას; ჰეგელიანიც, როცა გაბედა წასვლამდე ყველაზე სასტიკ უარყოფებამდე. და თუ შესაძლებელი იყო ერთი და იგივე მოაზროვნე, მისი ცნობიერების სხვადასხვა რყევებში, გამუდმებით მიეწოდებინა ერთი და იგივე ჰეგელი, მაშინ გასაკვირი არაფერია, რომ გერმანული პროტესტანტიზმი გარკვეული პერიოდის განმავლობაში აღფრთოვანებული იყო ჰეგელიანიზმით, ეს, შტრაუსის სიტყვებით, "მშვიდობისა და დაპირებების შვილი". "ყველა ითვლიდა, - განაგრძობს შტრაუსი, - საგანთა ახალ წესრიგს, როცა მგლები ბატკებთან ერთად იცხოვრებდნენ და ლეოპარდები თხებთან ერთად. სამყაროს სიბრძნე ეს გაბრაზებული მგელია... - თავმდაბლად დაემორჩილა ნათლობას და აღიარა ქრისტიანული სარწმუნოება, ხოლო რწმენამ, თავის მხრივ, არ დააყოვნა მისთვის სრულყოფილი მართლმადიდებლობის მოწმობის მიცემა და საზოგადოებას ურჩია მისთვის ყველაზე ხელსაყრელი მიღება“ 3. და შლაიერმახერის რელიგიურობის ამ წყაროდან, შეგნებული თუ არაცნობიერი ჰეგელიანიზმის მიერ გამოსწორებული, სხვადასხვა თეოლოგიური მიმდინარეობა გამოდის და დღემდე იკვებება: ლიბერალური მიმდინარეობა, ახალი მართლმადიდებლური და ე.წ. ოქროს შუალედის, ანუ შუალედური მიმდინარეობა. "ლიბერალებისთვის" ჩანს, რომ თეოლოგია სხვა არაფერია, თუ არა უმაღლესი ფილოსოფიის არასრულყოფილი, უხეში ჩანახატი, და რომ რელიგიური აზროვნების სამყარო პლატონის გამოქვაბულს ჰგავს, სადაც დოგმები, როგორიცაა გამოსახულება და ჩრდილი, იცვლება და წარმოშობს გარკვეულ აბსტრაქტულ ცნებებს. ბიდერმანი, ლიფსიუსი და მ.პფლადერერი ამ სკოლას მიეკუთვნებიან, თუმცა თითოეულ მათგანს სხვა კუთხით აქვს თავისი განსაკუთრებული მეთოდი და თავისი სიმბოლიზმი და მათი თეოლოგია ექვემდებარება მათ პირად ფილოსოფიას. როდესაც ისინი იწყებენ ბრალდებას ურწმუნოებაში, ისინი პასუხობენ შლაიერმახერის არგუმენტების სესხებით იმის სასარგებლოდ, რომ თეოლოგია არ არის რელიგია. მაგრამ თავის მხრივ, რელიგიური, პოზიტიური, მართლმადიდებლური სკოლა - ერთი სიტყვით, მორწმუნეთა სკოლა, როგორი ეპითეტიც არ უნდა ეწოდოს მას, თავის სასარგებლოდ მოჰყავს შლაიერმახერის თეორია ქრისტიანული თემის გამოცდილების შესახებ: განა ძველი, ტრადიციული რწმენა არ დასტურდება ამ გამოცდილებით? დოგმატური სწავლებები არ წარმოადგენს ამ საზოგადოების გონებრივ კაპიტალს? ლიბერალების მიერ დაშვებული ფრაგმენტაციის წინააღმდეგ, რომელიც თითოეულ თეოლოგს საშუალებას აძლევს რელიგიის ინტერპრეტაციას საკუთარი პირადი სიმბოლიკის მიხედვით, შეიძლება დაუპირისპირდეს შლაიერმახერის იმ მონაკვეთებს, სადაც ის საუბრობს ქრისტიანული საზოგადოების როლზე რწმენის შექმნაში. ის, რასაც ის ამბობს რელიგიური გრძნობის არსზე, მართალია, თითქოს „ლიბერალების“ სასარგებლოდ იხრება; მაგრამ მას აქვს მრავალი გვერდი რელიგიური ჭეშმარიტების, ამ გრძნობის ემპირიული და კონკრეტული გამოხატვის შესახებ, რომელიც მორწმუნეებს ადვილად შეუძლიათ გამოიყენონ. თუმცა, ეს უკანასკნელი გონივრულად მოიქცევა, თუ არ შეეცდება, გარდა ამისა, ისარგებლოს შლაიერმახერის დოგმით, რადგან ქრისტეს ღვთაებაზე, ისევე როგორც წმინდა სამებაზე, ის აკეთებს რამდენიმე კომენტარს, რომელთანაც მორწმუნეებს გაუჭირდებათ დათანხმება. რაც შეეხება ოქროს შუალედის პარტიას, ანუ შუალედურ მხარეს (Vermittlungspartei, Mittelpartei), ის სრულად იმსახურებს ასეთ სახელს ორი თვალსაზრისით. ჯერ ერთი, როგორც სექტანტთა ჯგუფი და არა მორწმუნე, ის ყოველთვის გულმოდგინედ მუშაობდა პროტესტანტიზმის გაერთიანებაზე რომის კათოლიციზმის წინააღმდეგ და, როგორც გამაერთიანებელი დევიზი ამ საქმეში, ნებით იყენებდა ცნობილ ანტითეზას, რომ შლაიერმახერი განსაზღვრავს განსხვავებას რომაულ კათოლიციზმსა და პროტესტანტიზმს შორის: „მაშინ კათოლიციზმი აქცევს ინდივიდის პროტესტანტულ ურთიერთობას ქრისტესთან მიმართებაში. ეკლესია დამოკიდებულია მის ურთიერთობაზე ეკლესიასთან“. ქრისტე." მეორეც, "შუა პარტიის" წევრები, ნაწილობრივ უფრო აპოლოგეტები, ვიდრე დოგმატიკოსები, ხშირად საუბრობენ თეოლოგიასა და ფილოსოფიას შორის კომპრომისზე. ისინი მიმართავენ ისტორიას, წმინდა წიგნებს, ლეგენდებს და იქ პოულობენ რელიგიურ ცნებებს - და ეს პირველი ნაბიჯია; ამ ეტაპზე კონცეფცია ჯერ კიდევ არ არის სწავლება (Lehre). მაგრამ სწავლება ხდება შთაბეჭდილება (Eindruck), რომელიც, მათი მტკიცებით, წარმოადგენს საზოგადოების რელიგიურ გამოცდილებას (Erfahrung); ამგვარად ის იძენს დარწმუნების უფლებებს, თუმცა მაინც სუბიექტური: ეს არის მეორე ეტაპი. შლაიერმახერი ამ ეტაპზე შეჩერდა და არაფერი მოსთხოვა თავისი მორწმუნეებისგან, გარდა ქრისტეს სწავლების ათვისებას მათი პირადი გამოცდილებით. იმავდროულად, ჰეგელიანიზმზე დაყრდნობით, ამ სკოლის წარმომადგენლები კიდევ უფრო შორს მიდიან და ცდილობენ დაამტკიცონ, რომ ეს სუბიექტური სიზუსტე ფილოსოფიური აზროვნებისთვის ობიექტური დარწმუნება უნდა იქცეს; ისინი თვლიან, რომ ამ სწავლების მიღმა იმალება იდეა ან კონცეფცია (Begrift). ასეთია რელიგიური იდეები, ხშირად რთული და დამაბნეველი სკოლისა, რომელსაც ხელმძღვანელობდნენ ნიცშე, დორნერი და მ.ბეიშლაგი. ამრიგად, შლაიერმახერში აღმოჩენილი ყველა ეს განსხვავებული სკოლა - არა ვთქვათ მათი კანონიერი მამა, მაგრამ მაინც მათი მარჩენალი; ისინი მთლიანად საზრდოობენ ამით, თუმცა ამავე დროს შლაიერმახერი ასწავლიდა მათ რელიგიის დამოუკიდებლობისა და ორიგინალურობის აღიარებას ყოველი მორწმუნის სულში. მაშინაც კი, როცა ალოგიკური გაუბედაობით უარყოფენ შლაიერმახერის თეოლოგიურ ინტერპრეტაციებსა და ცნებებს, ის რჩება მათთვის მასწავლებელი, რომელმაც პირველად სრულად განავითარა და ამოწურა რეფორმაციის პრინციპი. ზუსტად იმ გზაზე, რომელზეც ის მიდიოდა, მათ დაინახეს ლუთერი. ლუთერიდან შლაიერმახერში გადასასვლელად, საერთოდ არ არის საჭირო იმ გზის დატოვება, რომლითაც რეფორმაცია წავიდა და ეს გზა არც კი გაიყარა. თავად ლოგიკამ მიიყვანა ამ მიმართულებით: მორწმუნის სულსა და ღმერთს შორის ლუთერმა გაანადგურა ყოველგვარი ავტორიტეტი და გაანადგურა ყველა ადამიანური ინსტიტუტი; შლაიერმახერი უფრო შორს წავიდა ამ გზის გასწვრივ და, თავის მხრივ, აღმოფხვრა სხვა დაბრკოლებები, როგორიცაა გამოვლენილი კანონები და გარე დოგმები. ის უბრალოდ ქრისტიანული ღვთისმოსაობის ფაქტიდან გამოაქვს დოგმას და ყველა სკოლაში თესავს იმავე, ძალიან ფართო, თუმცა ბუნდოვან აზრს, რომ რელიგია არ შედგება დოგმებისგან, არამედ უბრალოდ რელიგიური ან ღვთისმოსავი ადამიანებისგან. ეს იდეა მხოლოდ ეგზეგეზის ველზე უნდა გადაიტანო - და ცხოვრების მთელი სურათი და რელიგიური მსოფლმხედველობა არაჩვეულებრივად იცვლება. ამან განსაკუთრებით იმოქმედა თეოლოგიის ურთიერთობაზე ბიბლიურ ისტორიასთან. ბიბლიური თხრობები ზუსტ ამბავს მოგვითხრობს და ეს ამბავი ზებუნებრივ წესრიგს ეხება - ეს იყო პოზიტიური თეოლოგიის ორი ძირითადი იდეა. რაციონალიზმი დაუპირისპირდა, ან სულ მცირე, ზღუდავდა მეორე პოზიციას, თუმცა პატივს სცემდა პირველს. მისთვის საკმარისი იყო, ასე ვთქვათ, წმინდა წიგნების შინაარსის გასუფთავება. რაც შეეხება თავად შინაარსს, ის მას არ ეხებოდა; მან გაიმარჯვა, როდესაც მოახერხა ბიბლიაში აღწერილი რაღაც მოვლენის ბუნებრივი ახსნა, უფრო წარმოუდგენელი, ვიდრე თვით სასწაულების ჰიპოთეზა, რომლითაც მორწმუნეები დაკმაყოფილდნენ. მაგრამ თავად ბიბლიის, წიგნების შემადგენლობისა და მათში შემავალი სხვადასხვა ტენდენციების შესწავლა, ტექსტის მდგომარეობა, დრო, რომელსაც შეიძლება მივაწეროთ, ისტორიული დოკუმენტების ღირებულება, რომელიც მათთვის უნდა იყოს აღიარებული, ცვლილებები და ჩანართები, რომელთა დაქვემდებარებაც შეიძლებოდა - ამ რაციონალიზმს, რამდენიმე გამონაკლისის გარდა, არც კომპეტენცია ჰქონდა, არც გემოვნება, არც საკმარისი აზრი. მაგრამ 1835 წელს დევიდ შტრაუსმა ყველა ეს სირთულე ერთი ნახტომით გადალახა. გვერდს რომ დავანებოთ თეოლოგები, რომლებმაც დაკარგეს თავიანთი შრომა, მელანი და ხშირად რწმენა მსჯელობაში ზებუნებრივის ოდენობის შესახებ, რომელიც უნდა ყოფილიყო დაცული სახარებაში, შტრაუსმა პირდაპირ განაცხადა, რომ სახარების ისტორიები მითებია. ლუთერს სურდა წარმოედგინა ისინი, როგორც წმინდა ღვთის საქმე, რომელიც მაღლა დგას ადამიანური წარმოშობის ყველა კომენტარსა და ტრადიციაზე; და შტრაუსი, რომელიც სწორედ ლუთერის ეკლესიიდან მოდიოდა, ეძებდა და ამ წიგნებში აღმოაჩინა მხოლოდ ადამიანების საქმეები. მან მათში დაინახა ხალხური ქრისტიანული ლეგენდის პროდუქცია: ამ ლეგენდის წყარო, მისი აზრით, იყო პრიმიტიული ქრისტიანული საზოგადოების მისწრაფებები და მისწრაფებები, განედიდებინათ თავიანთი დამფუძნებელი და საჭიროება, რომ ენახათ მესიანური იდეების განხორციელება. აშკარაა, რომ შტრაუსის წინააღმდეგ აღშფოთებისა და საყვედურის შეძახილები გაჩნდა; მაგრამ რეფორმაცია, თავისი არსით, სტუმართმოყვარე უნდა იყოს ყველა სახის რელიგიური შეხედულებების მიმართ და, შესაბამისად, არ არსებობდა საკმარისი მიზეზი რელიგიური კვლევის სფეროში ახალ ტენდენციაზე წვდომის დასაბლოკად, რაც არ უნდა დამანგრეველი იყოს იგი. მხოლოდ ბიბლიაზე დაყრდნობით, რომელშიც ლუთერმა დაინახა ღმერთის ბეჭედი, რეფორმაციამ ვერ გამორიცხა შტრაუსის სწავლება, რომელიც იმავე ბეჭდით იყო დაფარული. იქამდე რაციონალისტები ზოგავდნენ ამ ბიბლიურ ძეგლებს, თუმცა ამრავლებდნენ შესასვლელების რაოდენობას ეჭვის შხამის შეღწევისთვის; ბიბლიის სიმაგრე, როგორც ღვთივშთაგონებული წიგნი, ხელშეუხებელი დარჩა. შტრაუსმა პირველად აიღო ყვავი და დაიწყო ამ სიმაგრის განადგურება. შტრაუსი თითქმის ექსკლუზიურად გამანადგურებელი იყო. იშვიათად, ბიოგრაფებს უფრო დიდი გაურკვევლობითა და გამართულად დახატავდნენ თავიანთი გმირის ფიგურას. რაც არ უნდა სწამდეს ვინმეს იესო ქრისტესი, შტრაუსი მკითხველს უკმაყოფილო ტოვებს: პიროვნებას, რომელსაც ის ჩვენ წინაშე ასახავს, ​​არ გააჩნია სასიცოცხლო მთლიანობა საკუთარ თავში. თამამად ახევდა წმინდა ქსოვილს, რომელზედაც მორწმუნეები ჭვრეტდნენ თავიანთი უფლის ღვთაებრივ სახეს, შტრაუსმა ჯერ არ იცის, როგორ შეძლებენ მისი მემკვიდრეები, ქსოვილის აღდგენის გარეშე, თავად აღადგინონ სახე. მისი კრიტიკის დარტყმის ქვეშ ნადგურდება და ქრება დაფები და სახე. გარდა ამისა, ახალი აღთქმის წარმოშობა, როგორც მას წარმოუდგენია, ჯერ კიდევ შესაძლებელს ხდის გავიგოთ, თუ გნებავთ, სხვადასხვა სახარების საერთო თვისებები, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში არ არის საკმარისი იმ განსაკუთრებული თვისებების ახსნა, რომლითაც ისინი განსხვავდებიან ერთმანეთისგან. კრისტიან ბაური ცდილობდა ამ ხარვეზის შევსებას ტუბინგენის სკოლით. შტრაუსის ეგზეგეზის ნეგატიურ შედეგებს ბაური სხვა შემთხვევებში მასწავლებლის მიერ მოყვანილი თავისუფლების მაგალითის გამოყენებით ცდილობდა ძველი ეკლესიის ისტორიული განვითარების პოზიტიური ახსნა დაემატებინა. იგი ფიქრობდა, რომ ეპოვა ის თავის ცნობილ განსხვავებაში ორ მოძრაობას შორის: ეიონურ, ანუ ებრაულ მოძრაობასა და პავლოვურ მოძრაობას შორის, რომელშიც პირველი ქრისტიანები იყოფოდნენ. ისევე როგორც შტრაუსი სახარებაში, ასეც ადამიანურ შთაგონებას ყველგან ეძებდა; მაგრამ მან ამას მიაღწია სახარებების კლასიფიკაციით პირველი საუკუნეების ჩვეულებრივ ლიტერატურაში, თუმცა ხალხი, ვინც მან წამოაყენა, უკვე მითის არსებები კი არ იყო, არამედ ისტორიული არსებები, კარგად გამოკვეთილი პიროვნებები, რომლებსაც თავიანთი ვნებები ჰქონდათ, მიტაცებულნი იყვნენ ტენდენციებით, ჩამოყალიბებული პარტიებით და რომლებიც თანამედროვე მწერლობაში ტოვებდნენ ვნებების კვალს. ბაურის დასკვნები ახლა მიტოვებული ან მოძველებულია; მაგრამ მთელი თაობისთვის ეს გაბედული ექსპერიმენტი მაღალი სწავლის ნიჭად ჩანდა და ამ კვლევების სული დღემდე შემორჩა. რამდენად არის ღვთიური შთაგონება თანდაყოლილი წმინდა წიგნებში? - ეს ის საკითხია, რომლის გადაჭრასაც ცდილობდნენ თეოლოგები შტრაუსამდე და ბაურამდე. მათ შეცვალეს ამ დავის ბუნება და მონაცემები და ცდილობდნენ ეჩვენებინათ, რომ წმინდა წიგნებში იყო მხოლოდ ერთი შთაგონება პრიმიტიული ქრისტიანული საზოგადოებისა - შტრაუსის აქამდე მარტივი კრიტიკის მიხედვით - და სხვადასხვა ჯგუფებისა და თემების შთაგონება - ბაურის უფრო რთული და დახვეწილი კრიტიკის მიხედვით. ერთის მხრივ, შლაიერმახერსა და მეორეს მხრივ ბაურს შორის, არ შეიძლება არ შეამჩნიოთ გარკვეული პარალელი. „რელიგია არის ხალხის რელიგიური გრძნობა“, - თქვა ფილოსოფოსმა და მალე ჩნდება ისტორიკოსი, რომელიც აცხადებს, რომ რელიგიური დოკუმენტები, რომლებიც მიჩნეულია უმაღლეს გამოცხადებად, ფაქტობრივად გამოხატავს მხოლოდ ყოფილი რელიგიური ადამიანების გრძნობებს და რომ თავად დოგმები სხვადასხვა ეპოქის პროდუქტია - ქრისტიანული ცნობიერების აუცილებელი ეტაპი. და როგორც მე-19 საუკუნის განმანათლებლური პროტესტანტებისთვის რელიგია სხვა არაფერია, თუ არა სუბიექტივიზმი, რომელიც ავითარებს ქრისტიანობას, ასევე ეს ქრისტიანობა სხვა არაფერია თუ არა მისი შორეული წინაპრების სუბიექტივიზმი. თუ რელიგია სხვა არაფერია, თუ არა ინდივიდუალური ან კოლექტიური სინდისის ფაქტი, მაშინ რელიგიის ისტორია უბრალოდ რელიგიური ცნობიერების განვითარების ისტორია იქნება. ამ სტანდარტით, თავის მხრივ, ძველი აღთქმის ნარატივები იზომება. ჩვენი საუკუნის დასაწყისში ურწმუნო და ღვთისმოსავი ხალხი ატარებდა დროს გრამატიკასა და არქეოლოგიას, გაიტაცა კიდეც ძველი აღთქმის ლიტერატურული კრიტიკით - რომლითაც პირველები ცდილობდნენ თავიდან აეცილებინათ ურწმუნოებად გამოჩენის უბედურება, ხოლო მეორენი მიაღწიეს იმას, რომ მეცნიერებად ითვლებოდნენ იმავდროულად, როგორც მორწმუნეები. მაგრამ ბიბლიური ისტორია დროთა განმავლობაში მხოლოდ მეცნიერებად გადაიზარდა. აღინიშნა, რომ ძველი აღთქმა თავის მოთხრობებში არღვევს ან ეწინააღმდეგება ფსიქოლოგიის ცნებებს ხალხთა რელიგიური ევოლუციის შესახებ. მაგრამ ამ ფსიქოლოგიის ფონზე დაიწყეს მისი განსჯა და მასში შესწორებების შეტანა. სასწაული, თავისთავად, ვითომდა შეუძლებელი და წარმოუდგენელი, შედგებოდა (ტუბინგენელთა ინტერპრეტაციის მიხედვით) არა იმდენად იმაში, რომ იესო ნავეს ძე მზეს აჩერებს ან რომ წითელი ზღვა შთანთქავს ფარაონს, არამედ მოსეს გამოჩენის მოულოდნელობას იმ დროს, როდესაც ებრაული ტომის რელიგიური მდგომარეობა ჯერ კიდევ ზედმეტად სასტიკი იყო. ვატკეს, გრაფის, რეისის, ველჰაუზენისა და სტადის თავდაპირველი თვალსაზრისით, ვარაუდობდნენ, რომ მოსეს მსგავსი თეოკრატიული კანონმდებელის მოულოდნელი გამოჩენა ეწინააღმდეგებოდა ყველა ალბათობას, ანუ ხალხთა რელიგიური ისტორიის ემპირიულად აღიარებულ კანონებს. მაგრამ არ შეიძლება არ შეამჩნიოთ, რომ ამ პოსტულატიდან მომდინარეობს მეორე, ეს არის ის, რომ ებრაული რელიგია არის ებრაელი ხალხის პროდუქტი, ებრაული ისტორიის შედეგი. აპრიორულად უყურებენ, თითქოს ეს არ იყოს ღვთაებრივად გამოვლენილი ფაქტი, გარეგანი, ისრაელზე მაღლა მდგარი: ეს თავად ისრაელის გენიოსის ნამუშევარია. ისრაელმა კი ვერ შექმნა რელიგია თავისთვის ზუსტად ისე, როგორც ეს ძველი აღთქმის წიგნებშია აღწერილი, რადგან ეს არ არის ხალხი, რომლის რელიგიური ცნობიერების გაღვიძება და განვითარება შეიძლებოდა ამ გზით. აქედან მომდინარეობს ჰიპოთეზები ბიბლიის წიგნების, მათი წარმოშობის დროის, თანმიმდევრობისა და მათი შემდგენელების ხრიკების შესახებ. ძველი კრიტიკის მიღმა, რომელიც ჯერ კიდევ კანკალებდა თავისი უკიდურესი სიმამაცით, ცდილობდა ნელ-ნელა ამოეგლიჯა ღმერთის ხალხის ისტორიიდან ზებუნებრივი დეტალები, ახლა კრიტიკამ დაიწყო ამ ისტორიის წარმოუდგენელი საფუძვლების დაქვეითება, რომელიც პირდაპირ იმავე დონეზე იყო ჩამოყვანილი, როგორც სხვა ხალხების ისტორია - ალბათ ამ კულულიზმის იდეის დამატებით. ამრიგად, ახლა უკვე რაციონალური და ფილოსოფიური წარმოუდგენლობის სახელით არ ხდება დოგმების რყევა, არამედ მათი განადგურება ისტორიული თუ ემპირიული წარმოუდგენლობის სახელით. თუმცა, ეს გასაკვირი არ არის: რადგან ფილოსოფიურმა აზროვნებამ გაანადგურა გონების თავდაჯერებულობა, თავად უარყოფის კრიტერიუმი უნდა შეიცვალოს. როდესაც გერმანელი ღვთისმეტყველი ეძებს და მიუთითებს „ისტორიულ შეუძლებლობაზე“, ის გამოხატავს მხოლოდ თავის პირად შთაბეჭდილებას და გამოაქვს განაჩენი მისი პირადი გაგების მიხედვით, რაც ხშირად, რა თქმა უნდა, განსხვავდება სხვა თეოლოგების გაგებისგან. "ეს არ შეიძლებოდა მომხდარიყო" - ასე გამოიხატება ჩვეულებრივ პროტესტანტული კრიტიკა და ეყრდნობა ამ სრულიად თვითნებურ განცხადებას, თითქოს ადამიანი თავისი შეზღუდული გაგებით არის ყველაფრის სრული საზომი. ადოლფ ჰარნაკი განსაკუთრებით შორს წავიდა ამ ტიპის სამუშაოებში, დატოვა საკუთარი თავი და მასწავლებელი. მისი სტიპენდია უზარმაზარია, მის კვლევას აქვს მიუკერძოებლობის კვალი, მისი, როგორც ისტორიკოსის ავტორიტეტი უდაოა. მაგრამ მას მხოლოდ როგორც თეოლოგს უნდა შეხედო - და სურათი იცვლება. იმ დოგმების განსასჯელად, რომელთა წარმომავლობასაც ის იკვლევს, ამისთვის მას სპეციალური კრიტერიუმი სჭირდებოდა, რომელსაც იგი ისესხებს არა მსჯელობის მსჯელობიდან; ის ეძებს მას და პოულობს მას იესო ქრისტეს სახარებაში. მაგრამ „იესო ქრისტეს სახარება“, ამტკიცებს ის, რა არის სინამდვილეში? ახალი კრიტერიუმია საჭირო, რათა განვასხვავოთ ეგზეგეტიკის ქაოსს შორის, რა აქვს ავტორიტეტს და რა არ იმსახურებს ყურადღებას. და რადგან შეუძლებელია ყოველთვის გადავიდეთ კრიტერიუმიდან კრიტერიუმზე უსასრულოდ, რადგან საჭიროა მყარი საყრდენი წერტილის პოვნა და რადგან ეს წერტილი საკუთარ თავში უნდა ვიპოვოთ, თუ მას რაიმე სახის რელიგიური ავტორიტეტი არ გვაწვდის, მაშინ ჰარნაკი გადამწყვეტად განსაზღვრავს „იესო ქრისტეს სახარებას“ იმ იდეის მიხედვით, რაც ქრისტიანობას აქვს ამის შესახებ; ის ამ იდეას აიგივებს იმ იდეასთან, რომელიც თავად იესო ქრისტეს უნდა ჩამოეყალიბებინა თავისთვის. გერმანელი თეოლოგების მიერ გამოქვეყნებული უახლესი „იესოს ბიოგრაფიები“ მიზნად ისახავს ინდივიდის რელიგიური ცნობიერების გარკვევას, რასაც ისინი უწოდებენ das Selbstbewusstsein Jesu-ს. გრაუ და ბალდენსპერგერი ამ ცნობიერებას ძალიან განსხვავებულად განსაზღვრავენ. როდესაც მათ კითხულობთ ამა თუ იმ მათგანს, შეგიძლიათ დაემორჩილოთ ილუზიას, რომ ნამდვილად იცნობთ ქრისტეს და ბალდენსპერგერი განსაკუთრებით ავლენს ბევრ სწავლას და დახვეწილობას ამ მხრივ. თუმცა, არ უნდა წავიკითხოთ ისინი ერთმანეთის მიყოლებით, თუ არ გვსურს, რომ შევადაროთ მათი ორი იესო და მივიდეთ დასკვნამდე, რომ ქრისტე ახლა სწავლული გერმანიისთვის ისეთივე გახდა, როგორიც იყო ათენელებისთვის პავლე მოციქულის, ანუ „უცნობი ღმერთის“ დროს... ამ სუბიექტური ევოლუციის სათავეში, რომელიც ჩვენ გამოვყავით ორ სფეროში: სპეკულაციური თეოლოგია და რელიგიური ისტორია, ჩვენ დავინახეთ პანთეიზმის გავლენა. ალბერტ რიჩლმა ამ საუკუნის ბოლო მეოთხედში დააჩქარა ეს ევოლუცია, თუმცა მან მთლიანად გადაურჩა მის გავლენას. მისი სწავლება უკიდურესად დაბნეულია; ისიც კი ამბობენ, რომ მისი სწავლება უფრო დამაბნეველი რომ ყოფილიყო, იგი შეგნებულად და მიზანმიმართულად მიმართავდა გამოხატვის ყველაზე ბუნდოვან მეთოდებს, როგორც ერთგვარ თეოლოგიურ ტაქტიკას. ამის მიუხედავად, ალბათ, ამ მიზეზითაც კი უნდა ვიყოთ ამაზე. რელიგია რომ განცდაა – ამას შლაიერმახერის მიყოლებით ამტკიცებს რიჩლიც; მაგრამ თუ პირველი გულისხმობდა მხოლოდ ადამიანის ურთიერთობას ღმერთთან, მაშინ ეს უკანასკნელი ასევე ნიშნავს ადამიანის ურთიერთობას მოყვასთან და მთელ სამყაროსთან; პირველ მხრივ ადამიანი პასიურია, მისი ნება შეზღუდულია, მეორეში აქტიურია, ნება თავისუფალია. აქ არის ანტინომია და რიჩლი იმედოვნებს, რომ გადაჭრის მას ღვთის სამეფოს თეორიის დახმარებით. ღვთის სამეფო, მისი თქმით, არის „მორწმუნეთა შეკრება ქრისტეში, რამდენადაც ისინი მოქმედებენ სიყვარულის პრინციპის შესაბამისად“. ღმერთი სიყვარულია; ღმერთის სასუფეველი, ანუ მდგომარეობა, სადაც ყველამ უნდა იმოქმედოს სიყვარულის საფუძველზე, მაშასადამე, ღმერთის საბოლოო მიზანი და ამავე დროს საყოველთაო მორალური იდეალია. ეს არის ამავე დროს რელიგიის უმაღლესი შრომა. ღვთაებრივი სიყვარულის აუცილებელ ტენდენციას წარმოადგენს, ღმერთის სასუფეველი ამავდროულად ხდება ადამიანის მიერ რეალიზებული; და ადამიანის პიროვნების ამ შემოღებით რიჩლი ერიდება პანთეიზმს. ის შლაიერმახერისგან სხვა მხრივაც განსხვავდება – სწორედ რელიგიური გამოცდილების ხედვით, რაზეც შლაიერმახერი ზოგადად ყველა რელიგიას ამცირებს. შეიძლება მოხდეს, რომ ადამიანმაც კი, როგორც საზოგადოების წევრმა, საკუთარ თავში არ აღმოაჩინოს ამ თემის რელიგიური გამოცდილების გამოძახილი, მერე გამოვიდეს ერთი რამ: ან სურს იყოს ღვთისმოსავი და ამ შემთხვევაში იძულებულია პასიურად ჩაითვალოს ძალაუფლების პრინციპები, ბრმად მიიღოს ის, რაც პრაქტიკულად აღიარებულია ამ საზოგადოებაში; ან საკუთარი რელიგიურობის ამაოება მიჰყავს მას სასოწარკვეთილებამდე და ის წყვეტს რელიგიურობას. საკუთარ სინდისში პოვნა საზოგადოების რელიგიური ცნობიერების გამოძახილების, რათა აქედან საკუთარი რელიგია გამოიტანოს, რა თქმა უნდა, ზოგიერთი შლაიერმახერის უფლებამოსილია, მაგრამ რა უნდა გააკეთოს ღარიბმა სულმა? რიჩლი ფიქრობს გაუადვილოს მათთვის ეს ამოცანა. იგი თეოლოგიის ამოსავალ წერტილად წმინდა წერილს იღებს, აქ კი (ასე მაინც აამებს თავს) - ამოსავალი ობიექტურად არის მოცემული, მტკიცედ ჩამოყალიბებული. მაგრამ რიჩლი მაშინვე ისევ სუბიექტურობაში ვარდება: 50 წლიანი ეგზეგეტიკური კვლევის შემდეგ, სად უნდა ვეძებოთ თავად წმინდა წერილი? ის მასში აღნიშნავს „პარაზიტულ“ წიგნებს, რომლებიც უნდა მოიხსნას, უცნაურ იდეებს, რომლებიც უნდა აღმოიფხვრას და საერთოდ, თავის მოძღვრებას ადაპტირებს. ის მხოლოდ იმ წიგნებს აღიარებს რელიგიის წყაროდ, რომლებსაც რიჩლი თავად რიჩლის მეთოდით კითხულობს. წმინდა წიგნები ჩემზე გარკვეულწილად მოქმედებენ - ეს არის ის, რაც განსაზღვრავს ჩემს რწმენას, ეს არის ის, რაც აყალიბებს ჩემს თეოლოგიას; ზუსტად ასეთ სიტუაციაში მოდის რიჩლის სკოლა! შლაიერმახერიდან რიტშლამდე რელიგიურმა ინდივიდუალიზმმა გაიარა ახალი ეტაპი: საზოგადოების რელიგიურმა გამოცდილებამ კი არა, ჩვენმა პირადმა გამოცდილებამ მოგვცა ქრისტიანობის ასეთი კონსტრუქციის ნათელი მაგალითი, რომელშიც ვერც ლიბერალები, ვერც მართლმადიდებლები და ვერც შემრიგებლური ტენდენციის თეოლოგები ვეღარ ცნობდნენ ამ წმინდა სწავლებას. მისი საღვთისმეტყველო სისტემის საფუძველია „გამართლება“ და „გამოსყიდვა“ და ეს ორი სიტყვა არის რიჩლის მთავარი ნაშრომის სათაური 4 . რა თქმა უნდა, ისინი მიეკუთვნებიან თეოლოგიის ჩვეულებრივ ლექსიკას, მაგრამ თუ მივაქცევთ ყურადღებას, რომ ავტორი არ აღიარებს პირველ ცოდვას, მაშინვე დავინახავთ მისი ნაწარმოების ორიგინალურობას და სისტემას, რომელიც ჩვეულებრივი გამონათქვამების შენარჩუნებით, თუმცა, უარყოფს მათში შემავალ დოგმებს. რამდენიმე მაგალითი საკმარისი იქნება იმის საჩვენებლად, თუ როგორ თეოლოგიზებს რიჩლი. "ქრისტე ღმერთის ძეა?" ”დიახ,” პასუხობს რიჩლი (რადგან ის საერთოდ გაურბის თეოლოგიური საკითხების ტრადიციული გადაწყვეტილებების პირდაპირ უარყოფას). მაგრამ მოუსმინეთ მის ახსნას: „იესომ უეჭველად იგრძნო რელიგიური ურთიერთობა ღმერთთან სრულიად ახალი ტიპის; მან ეს სიახლე გადასცა თავის სტუდენტებს; ქრისტიანული საზოგადოების ყველა წევრმა უნდა შეინარჩუნოს იგივე დამოკიდებულება ღმერთის მიმართ, რაც ქრისტეს ჰქონდა მის მიმართ“. მარტივი სიტყვებით, ეს ნიშნავს, რომ იესო არის ღვთის ძე, მაგრამ ამავე დროს, რა თქმა უნდა, ეს არის შვილობა, რომელსაც ჩვენ უნდა მივბაძოთ. თუ ჩვენ დაჟინებით ვეკითხებით რიჩლს: "მაშ, ქრისტე ღმერთია?" - მაშინ ის, რა თქმა უნდა, პასუხობს დიახ, მაგრამ ამ პასუხის გასაგებად, მისგან უნდა წაიკითხოთ შემდეგი: ”ქრისტეს ღვთაებრიობის პრედიკატი შეიცავს მის ორ თვისებას: ღმერთის სრულყოფილ გამომცხადებელს და მსოფლიოში განხორციელებული სულიერი ბატონობის სოციალური პროტოტიპი.” ამ სიბნელეში დაბნეული თქვენ სვამთ საპირისპირო კითხვას: "მაშინ არის ქრისტე უბრალო კაცი?" და რიჩლი ბუნდოვნად პასუხობს: "იყო უბრალოდ ადამიანი (ein blosser Mensch) ნიშნავს იყო ადამიანი, რომელიც მიჩნეულია ბუნებრივ რაოდენობად, რომელიც აბსტრაქტებს სულიერი და მორალური პიროვნების ყველა ნიშანს. მე ჩემს მტრებსაც არ მივიჩნევ უბრალო ადამიანებად, რადგან მათ აქვთ გარკვეული აღზრდა და მორალური ხასიათი. უფრო მეტიც, მე ვთვლი, რომ ქრისტე არ მიმაჩნია უბრალო ადამიანად". იმისთვის, რომ ამ ბუნდოვანი ახსნა-განმარტებებით არ დაიდარდოთ, ცდილობთ საქმეს მეორე მხრიდან გაიგოთ. თქვენ ჰკითხავთ მას, რომ ქრისტიანობა მოდის ღვთაებრივი გამოცხადებიდან? „დიახ, რა თქმა უნდა“, პასუხობს რიჩლი და შემდეგ აგრძელებს: „ღვთის გამოცხადებაზე საუბრისას ჩვენ ვგულისხმობთ სამყაროს ზოგადი კონცეფციის სპეციალურ წყაროებს, რაც რელიგიური თემების რწმენაა და აქედან მოდის იგივე მენტალიტეტი, სპონტანურობის იგივე ორიენტაცია ადამიანთა დიდ რაოდენობაში“. ვინაიდან ეს თქვენთვის შორს არ არის ნათელი, თქვენ გადადიხართ სასწაულებზე და გეკითხებით: "რა არის სასწაულების მნიშვნელობა?" რიჩლი მათ მიმართ თავის დამოკიდებულებას შემდეგნაირად განმარტავს: „სამყაროს რელიგიური კონცეფცია ემყარება იმ ფაქტს, რომ ყველა ბუნებრივი მოვლენა ღმერთის განკარგულებაშია, როცა მას სურს დაეხმაროს ადამიანებს. შესაბამისად, სასწაულები შეიძლება ჩაითვალოს (gelten als Wunder) ისეთი უჩვეულო მოვლენები, რომლებსაც მიეწერება ღვთაებრივი მადლის განსაკუთრებული დახმარების ფაქტი და რაც, შესაბამისად, შეიძლება მივიჩნიოთ ღვთის განსაკუთრებულ ნიშნად. მაგრამ თქვენ აგრძელებთ დაჟინებას და, მკაფიო განმარტებების არარსებობის გამო, ითხოვთ დამატებით განმარტებებს. როგორ არის იესო ღმერთი? როგორ არის გამოცხადება ღვთაებრივი? როგორ ხდება სასწაულები? რიჩლი აქ გაგაჩერებთ: კითხვა „როგორ“, პასუხობს ის, ჩვენთვის სრულიად უინტერესოა. რა არის ღმერთი თავისთავად, სასწაული თავისთავად, ქრისტე თავისთავად, გამოცხადება თავისთავად - რა მნიშვნელობა აქვს ამას რელიგიური სულისთვის? მას არაფერი აქვს საერთო ამ მეტაფიზიკურ მოსაზრებებთან (Seinurtheile); მთავარია მხოლოდ ის, თუ რა არის ღმერთი, ქრისტე, გამოცხადება და სასწაული შენი და ჩემი სულისთვის; ამ ცნებებს თქვენთვის სუბიექტური მნიშვნელობა აქვს; განსჯა, რომლითაც შეგიძლიათ განსაზღვროთ მათი მნიშვნელობა (Werthurteile) - ეს არის ის, რაც მნიშვნელოვანია. შეესაბამება თუ არა რელიგიურობას, შეესაბამება თუ არა ჭეშმარიტ თეოლოგიას მეტაფიზიკურ საგნებზე კითხვების აღმოფხვრა, ანუ, ერთი სიტყვით, არ ვილაპარაკოთ იესო ქრისტეს ობიექტურ რეალობაზე, გამოცხადებაზე და სასწაულზე - ჩვენ, თავის მხრივ, ამ საკითხს აქ არ განვიხილავთ; მაგრამ პოზიტიური თეოლოგია, რა თქმა უნდა, არ შეიძლება დაკმაყოფილდეს ამ ბუნდოვანი სირთულით, რომელშიც არის რაღაც მტკივნეული. ამ ტენდენციის ერთ-ერთი ყველაზე სანდო ინტერპრეტატორი, პროფესორი ლემი ჰაიდელბერგიდან, აქ ხედავს „ახალ რელიგიას“ და აღშფოთებულია, რომ ყველაზე ელემენტარულ, ყველაზე ძირითად ჭეშმარიტებებს კამათობენ ადამიანები, რომლებიც სავარაუდოდ ქრისტიანობის დამცველები არიან. რიჩლიანიზმის მიმდევრებსა და მტრებს შორის საუბარი ხანმოკლეა. "გულწრფელობა გაკლია", - ამბობენ ეს უკანასკნელნი. "მაგრამ თქვენ არ გაქვთ მნიშვნელობა", - ამბობენ პირველები. მაგრამ ზოგადად, რიჩლის თეოლოგია იმდენად ბუნდოვანია, რომ სინამდვილეში ვერასოდეს იქნება დარწმუნებული, რომ მისი აზრი სრულად არის გაგებული. თუმცა, სწორედ ეს გაურკვევლობა იყო ნაწილობრივ მისი წარმატების მიზეზი: ეკლესიაში, სადაც ინდივიდები დგანან რელიგიურ ჭეშმარიტებაში ყველაზე მრავალფეროვან ასპექტებში, სავსებით ბუნებრივია კითხვა, შეიძლება თუ არა ბუნდოვანსა და ბუნდოვან გამონათქვამებზე დაფუძნებულ თეოლოგიას რაიმე უფლება ჩაითვალოს ინტერპრეტაციის და თუნდაც აღზრდის ინსტრუმენტად? „ღმერთის ჭეშმარიტი კურთხევა იქნებოდა, — წამოიძახა რიჩლის ერთ-ერთმა სტუდენტმა, — თუ თანამედროვე თეოლოგები, თავიანთი შეხედულებების განსხვავებულობის მიუხედავად, მტკიცედ დაიცავდნენ ბიბლიისა და რეფორმაციის ენას. ვინც იყენებს ამ ენას, თუნდაც რეალური მნიშვნელობით და მისი გაგების გარეშე; ვინც ამ ენის სიტყვებს იყენებს მტკიცე და ჭეშმარიტი განზრახვით, მიჰყვეს მათ, თვლის მათ ქრისტიანობის წმინდა ტერმინებად, როგორც ისეთ გამონათქვამებად, რომლებიც არ შეიძლება აღმოიფხვრას, თუნდაც ეს მისთვის სრულიად განსხვავებულს ნიშნავდეს, ვიდრე ბევრი სხვა ადამიანისთვის, თუნდაც მისთვის სრულიად გაუგონარ, რაც ჯერ არავის აღმოუჩენია - ყოველი ასეთი ადამიანი არ იმსახურებს ზიზღს, არამედ მისი დამსახურების გამო. ეს ენა ორმხრივი კომუნიკაციის ერთგვარი ინსტრუმენტია, როგორც ყოველდღიური ენა. ის ანეიტრალებს ბევრ ცრუ თეოლოგიურ მოსაზრებას სულისთვის. უნდა გვიხაროდეს, რომ ყველა ღვთისმეტყველი ერთსა და იმავე სიტყვებზე თანხმდება“. კატენბუშის ამ ტირადაში რიჩლის სული სრულად არის გამოხატული და მთელი თავისი სიწმინდით ცხოვრობს და თუ რიჩლიანიზმი ვრცელდება გერმანიის რეფორმირებულ პასტორებში, ეს უფრო იმიტომაა, რომ მას ზედაპირული ხასიათი აქვს, ვიდრე მისი სიღრმის გამო; უფრო მეტად იმ მოხერხებულობის გამო, რომელიც წარმოადგენს ახალგაზრდა ურწმუნო ღვთისმეტყველებს თავიანთ მორწმუნე სამწყსოს რწმენის ქადაგებაში, რომელსაც ისინი თავად არ ცნობენ, ვიდრე იმ ჰორიზონტის გამო, რომელიც ხსნის რჩეულებს უფრო ღრმად შეაღწიონ რწმენის იმ ფრაგმენტებში, რომლებიც ჯერ კიდევ მათშია შემორჩენილი. ”ეს არის თეოლოგიის ცრუ გაყალბება, ეს არის ფარისევლობა!” - იძახიან პროტესტანტული მართლმადიდებლები. მაგრამ ალბერტ რიჩლის, ისევე როგორც მისი საუკეთესო სტუდენტების მიმართ სრულიად სამართლიანი არ იქნება, თუ მის განსჯისას მივიღებთ, ასე ვთქვათ, პროტესტანტული კლერიკალიზმის თვალსაზრისს. მათი ყველაზე დიდი ბრალია ის, რომ ძალიან ადრე დაიბადნენ. ისინი წარმოადგენდნენ რეფორმაციის იდეებისა და სულისკვეთების განსახიერებას; მაგრამ მას შემდეგ, რაც პროტესტანტიზმი ძლიერდება ეკლესიის დარჩენილი ფრაგმენტების მხარდასაჭერად, ისეთი მოაზროვნეები, როგორიცაა რიჩლი, თანმიმდევრულნი არიან თავიანთ დასკვნებში, ეწინააღმდეგებიან მართლმადიდებლობას და გამორიცხულნი არიან მისგან. წარმოიდგინეთ ეპოქა, როდესაც რეფორმაციიდან წარმოქმნილი მიმდინარეობა მიიღებდა სრულ თავისუფლებას, როდესაც ფაქტი სრულად იქნებოდა აღიარებული, რომ ეკლესია, როგორც თეოლოგიური აზროვნების ავტორიტეტი აღარ არსებობს: რიჩლი იმ დროს მისი საკუთარი კაცი იქნებოდა და უფრო დიდი პატივი ექნებოდა, რადგან, უეჭველად, ყველა მისი მოვალე იქნება ამ დეციპალიზაციის დაჩქარების გამომცდელობისთვის. „სარწმუნოება ამართლებს რჯულის საქმეების გარეშე“, - ამბობს პავლე მოციქული. მარტინ ლუთერმა ისარგებლა ამ ტექსტით და მიეჯაჭვა მას თავისი რელიგიური ვნების მთელი ძალით. უფრო შემოქმედის, ვიდრე თარჯიმნის მოქმედების შედეგად, მან გაიგო და თარგმნა დამატებითი სიტყვით, რომ ადამიანი მართლდება მხოლოდ რწმენით სამუშაოების გარეშე, და რადგან იაკობ მოციქულის ეპისტოლე პირდაპირ ამაზე საუბრობს, მან უბრალოდ უარყო ეს „ჩალის გზავნილი“ და ასე მოიქცა იმ პრინციპით, რომ რწმენის ხსნა არის რეფორმაციის ქვაკუთხედი. შლაიერმახერისა და რიჩლის სუბიექტივიზმმა თანდათან შეარყია ეს ქვა: „პოზიტიურ“ მორწმუნეებსა და „ახალი თეოლოგიის“ მიმდევრებს შორის, რიჩლის ამ ჭკუაზე, ამჟამად სრული უთანხმოებაა რწმენის ცნების შესახებ. ზოგისთვის, ისევე როგორც სხვებისთვის, სულის გარკვეული თავდადება, რომელიც დარწმუნებულია ღმერთის სიკეთეში, რწმენის განუყოფელ ნაწილს წარმოადგენს: რწმენა არის ნდობის აქტი (ვერტრაგენი). „უახლესი სკოლისთვის“ მხოლოდ ეს არის, მეტი არაფერი; „პოზიტიური“ თეოლოგიისთვის ის გულისხმობს, უფრო მეტიც, გონებრივ მიჯაჭვულობას ცნობილ რელიგიურ ჭეშმარიტებებთან, რაც ამა თუ იმ ხარისხით, პირდაპირ თუ ირიბად, ამ ნდობის მოტივაციას ახდენს (Fürwahrhalten). როგორც ჩანს, აუგსბურგის აღიარება მხარს უჭერს მეორე შეხედულებას; მაშასადამე, რწმენის დოკუმენტებს ორი მიზანი აქვს: ისტორია და ისტორიის მოქმედება, და ეს კონკრეტულად ნიშნავს იმას, რომ მორწმუნე უნდა იცავდეს ქრისტიანული გამოცხადების ძირითად ფაქტებს და უნდა სწამდეს ამ გამოცხადებით დაპირებული და გამოსყიდვით მიღწეული ცოდვების მიტევების. პირიქით, „უახლესი სკოლის“ სწავლების თანახმად, შეგიძლიათ ბრმად, წინასწარ წარმოდგენა არ გქონდეთ იესო ქრისტეს პიროვნებაზე, დაისვენოთ იმაში, რომ თქვენ გადაარჩენთ მის მიერ და სიტყვები „ხსნა“ და „გამოსყიდვა“ თქვენივე გზით განმარტოთ; თანამედროვე თეოლოგია აცხადებს, რომ თქვენ ხართ რწმენაში, გარწმუნებთ ამაში, უბრალოდ გულთან კონსულტაციით და თქვენი ნდობის საფუძველზე კითხვის გარეშე. იესო ქრისტეს ცხოვრებაში, როგორც ეს სახარებაშია მოთხრობილი, ეს თეოლოგია განსაკუთრებით ხაზს უსვამს ერთ მნიშვნელოვან ფაქტს, კერძოდ, ქრისტეს მონაწილეობას კაცობრიობის გადარჩენაში. ყველა სხვა ფაქტი პირველთან შედარებით მეორეხარისხოვანია. ის მათ ორ ჯგუფად ყოფს: ზოგი მჭიდროდ არის დაკავშირებული ჩვენი გამოსყიდვის საქმესთან და მათ გარეშე ეს გამოსყიდვა არ შესრულდებოდა: ასეთია ტანჯვა და ჯვარცმა; სხვები, თითქოს, ისტორიული ლეგენდარული დანამატების ფენაა, რომელიც აღარ ანიჭებს არანაირ მნიშვნელობას ქრისტეს პიროვნებას, არცერთ რეალობას მის გამომსყიდველ საქმეს: ასეთია, მაგალითად, აღდგომა. დაე, რწმენამ იწინასწარმეტყველოს გარკვეული ნდობა პირველი ჯგუფის ფაქტების მიმართ; რაც შეეხება მეორე ჯგუფის ფაქტებს, მაშინ, პირიქით, თქვენ საერთოდ არ უნდა დაინტერესდეთ მათით. ჩვენ ამას ვაპროტესტებთ, რა თქმა უნდა, რომ სწორედ აღდგომამ დაარწმუნა გარკვეული დროით იმედგაცრუებული მოციქულები, რომ საუკუნეების ბოლომდე გაამართლებდა ქრისტეს ელჩობას ქრისტიანების თვალში, რომ ეს იყო ქრისტიანული რწმენის ერთ-ერთი დადასტურება, რომ ის იყო, მკაცრად რომ ვთქვათ, ყველაფრის საფუძველი - როგორ შეიძლება ამ კონკრეტული რწმენის გარეშე? მაგრამ ჩვენი გაოცება შეწყდება, თუ გავითვალისწინებთ, რომ არაფერია საერთო პოზიტიური თეოლოგიის რწმენასა და რწმენას შორის, როგორც ამას „თანამედროვე ღვთისმეტყველები“ ​​ესმით; პირველი ეძებს ისტორიულ არგუმენტებს, რომლებსაც ეჭვიანობით იცავს, გრძნობს აპოლოგეტიკის საჭიროებას, რომლის საფუძვლებსაც შეიცავს; ამ უკანასკნელებს, პირიქით, უცხოა მსგავსი შეშფოთება. პოზიტიური თეოლოგიისთვის რწმენა გულისხმობს დოგმების ერთობლიობას, რომელიც არსებობს გარეთ და დგას მორწმუნე სულებზე მაღლა; ეს დოგმები მათ წინ უსწრებს და გადარჩება, ე.ი. წარმოადგენს ობიექტურ ერთეულს; ამ არსის შინაარსთან დაკავშირებით, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, მის ზომებთან დაკავშირებით, სხვადასხვა რელიგიის წარმომადგენლები არ ეთანხმებიან ერთმანეთს, მაგრამ თანხმდებიან მისი არსებობის აღიარებაში. ეგრეთ წოდებული „უახლესი სკოლისთვის“, პირიქით, რწმენა არის ცნობიერების მარტივი ფენომენი, სულის გარკვეული რელიგიური ორიენტაცია; ეს, პირველ რიგში, რაღაც სუბიექტურია. უფრო სწორი იქნება, ამ სკოლის თვალსაზრისით, რომ ვთქვათ: „მე ჩემი რწმენა მაქვს“, ვიდრე: „მე მაქვს რწმენა“; რადგან რწმენის სახეობები ისეთივე განსხვავებულია, როგორც ყველაზე მორწმუნე სულები. რწმენა შეძენილია ისევე, როგორც ცნობიერება, რომ ის უკვე არსებობს; ის არ ფასდება და არ იზომება რაიმე გარე კრიტერიუმით. იწინასწარმეტყველებს და შეიცავს თუ არა დოგმებს, ცხადია, მისთვის პირადი საკითხია; ვინაიდან ერთი და იმავე მიმართულების თეოლოგებიც კი განსხვავდებიან ამ საკითხში, როგორიცაა კაფტანი, ნაშრომის „რწმენა და დოგმები“ ავტორი და დრეიერი, ნაშრომის „ქრისტიანობა დოგმების გარეშე“ ავტორი. ეს დოგმები, ნებისმიერ შემთხვევაში, უფრო სავარაუდოა, რომ იყოს რწმენის პროდუქტი ან რწმენის შედეგი, ვიდრე თავად უსწრებენ მას და იწვევენ მას; ისინი იქნებიან, თითქოსდა, მორწმუნე სულის გარიჟრაჟი, ინდივიდუალური გამოხატულება, რომელშიც მისი რელიგიურობაა შემოსილი. პოზიტიური პროტესტანტისთვის დოგმატი ეგზოტიკური ჭეშმარიტებაა, რომელიც გამოდის ზებუნებრივი სფეროდან და ნატურალიზებულია ყოველი ქრისტიანის სულში, მის მიერ შედგენილი და მასში რწმენის აღმძვრელი; მაგრამ „უახლესი სკოლისთვის“ პირიქით, მორწმუნის სული აღარ არის დოგმების პასიური მიმღები, არ არის შვილად აყვანის ქალაქი, არამედ არის ნამდვილი და ბუნებრივი სამშობლო; ის უბრალოდ არ აძლევს თავშესაფარს რწმენას, არამედ ქმნის მას; როგორც მას აქვს თავისი რწმენა, ასევე აქვს თავისი დოგმები, რომლებსაც აწარმოებს და ავითარებს; და ასე გაგებული დოგმები, სულის თავისუფლების დაბრკოლებას არ წარმოადგენს, პირიქით, ამ თავისუფლების შედეგი და გამოხატულებაა. რწმენის ამ ორ ცნებას - პოზიტიურსა და „უახლესს“ შორის - კეთილი განზრახვის მქონე ადამიანები ცდილობენ გარკვეული კავშირის დამყარებას; მაგრამ სწორედ ეს მცდელობები, განწირული მარცხისთვის, განსაკუთრებული სიცხადით მოწმობს მათ შორის განუზომელ ანტაგონიზმს. ზოგიერთი თეოლოგი, როგორიცაა გრეისვალდის უნივერსიტეტის პროფესორი კრემერი, გამოთქვამს იმედს, რომ ახალგაზრდა ურწმუნო პასტორები, რწმენის წინსვლისას, უფრო ზუსტად გამოხატავენ თავიანთ პირად რწმენას ტრადიციული ფორმულების გარკვეული ტერმინებით. ამგვარად, ძველი სიმბოლოს სრული მიღება სულის რელიგიური ევოლუციის იდეალური გვირგვინი იქნებოდა; საწყის წერტილში უარყოფილი, ეს სიმბოლო კვლავ მიიღება მიზნის მიღწევის მომენტში; ეს იქნებოდა, თითქოს, საერთო არხი, სადაც აღდგება კავშირი პოზიტიური თეოლოგიის თავმდაბალ და სტაბილურ რწმენასა და „უახლესი“ სკოლის რელიგიურობას შორის, თავისუფლად დაუბრუნდება იმავეს, რასაც თავიდან ერიდებოდა. "უახლესი სკოლის" მიმდევრები დასცინიან ამ წინასწარმეტყველებას, როგორც ღვთისმოსავ გულუბრყვილობას. დაცინვით „პოზიტიურ“ თეოლოგიას, ისინი მასში ხედავენ მხოლოდ ერთგვარ ფარს, რომლის მიღმაც მოძღვარს, ურწმუნოების მიუხედავად, შეუძლია შეთანხმება დადოს თავის მორწმუნე სამწყსოსთან ან თავიდან აიცილოს შეტაკებები „პოზიტიურ“ კონსისტორიასთან; მაგრამ რომ მისი რელიგიურობის ბუნებამ და მისი რწმენის სიმძაფრემ თანდათან უნდა აიძულოს ეს მოძღვარი თაყვანი სცეს მართლმადიდებლური კატეხიზმის წინაშე - ეს მათთვის სახალისო და მატყუარა ილუზიაა. ისინი ეპყრობიან პოზიტიურ რწმენას, რომელიც დაკავშირებულია რწმენის გარკვეულ „სიმბოლოსთან“ იგივე აშკარა პატივისცემით, რაც იუვენალმა ბავშვებთან მიმართებაში დააწესა: puere debetur reverentia. სინდისის თავისუფლების სახელით, კულტის გარკვეულ ფორმებს მიჩვეული ძველი გონების პატივისცემის სახელით, ისინი ნებას რთავენ რწმენის გამოვლენას მთელი მისი გარეგანი გამონათქვამებით და ნებას რთავენ სუსტებს იპოვონ ნუგეში ამ მოძველებულ ელემენტებში. მაგრამ თანამედროვე თეოლოგიის ჩემპიონები წარმოადგენენ პროტესტანტული რწმენის მოწიფულ ხანას; მათ აქვთ საკმარისად თავისუფალი გონება, საკმარისად მიძღვნილი სული ღვთაებრივისთვის, რათა განიცადონ, თითქოსდა, ქრისტეს პიროვნების არსებობა მათ სულში. რა მნიშვნელობა აქვს ამის შემდეგ, ქრისტე ღმერთი იქნება თუ ადამიანი? მისი ყოფნის განცდა არის მათი მთელი რწმენა. „ღმერთის რწმენა ნიშნავს: შინაგანად ვარ დარწმუნებული ღმერთში, ვცხოვრობ მასში და მისი მეშვეობით ვიპყრობ სამყაროს. იესო ქრისტეს რწმენა ნიშნავს: გავიარე მთელი სამყარო, ვეძებე ღმერთი და ვიპოვე იგი იესო ქრისტეში“. მათი რწმენა გამოცდილების ფაქტია, საკუთარი სულის გამოცდის შედეგი, ან კიდევ უკეთესი, ცნობილი ძიების შედეგი. მშვიდი ამპარტავნობით ისინი უარყოფენ პოზიტიური თეოლოგიის ყველა საყვედურს. მათ ბრალს სდებენ I. ქრისტეს ღვთაების უარყოფაში - „ამაოდ!“ - პასუხობენ ისინი; ისინი აღიარებენ ღვთაებრიობას ქრისტეში და ეს მათთვის საკმარისია. იმის ნაცვლად, რომ სხვებისგან ისწავლონ, რომ ქრისტე ღმერთია, ისინი საკუთარი გამოცდილებით სწავლობენ, რომ ქრისტეს პიროვნებაში ვლინდება ღვთაებრივი იდეალი და რომ იგი წარუშლელად არსებობდა საუკუნეების მანძილზე. ერთგვარი ღვთისმოსავი შეგრძნება აცოცხლებს მათ რწმენას; იგი სრულად უჭერს მხარს მას, ყოველთვის სუფთა და ყოველთვის გაურკვეველი. იმის ნაცვლად, რომ თქვან მრწამსი, ისინი ეწევიან ურთიერთშეტყობინებებს ერთმანეთის მიმართ; მათი სარწმუნოება ავტობიოგრაფიის სახეს იღებს; მათი რწმენა, თითქოსდა, სულის გამოცხადებაა; რაც მათ დოგმატურად აქვთ ურთიერთნდობის ფორმას. მართლმადიდებელი ღვთისმეტყველები ამით ვერ აღშფოთებულნი იყვნენ, რადგან ახალი თეოლოგიის გასაგებად საჭირო იყო დოგმატის ყველა უმნიშვნელოვანეს კითხვაზე პასუხის გაცემა პირდაპირ და ნათლად. "გჯერათ, რომ ბიბლია შთაგონების წიგნია?" უახლესი ღვთისმეტყველი ამ უზარმაზარ მნიშვნელობის კითხვას თავისი დამახასიათებელი გამოთქმის ბუნდოვანებით პასუხობს: „ბიბლია ჩემთვის ღვთის სიტყვაა, რადგან ის უფრო ნათლად მელაპარაკება ბიბლიაში, ვიდრე სხვაგან“. იმის ნაცვლად, რომ პირდაპირ და აუცილებლად გამოთქვას თავისი აზრი, მორიდებით გამოხატავს ჩვენს შთაბეჭდილებას; ფაქტობრივი განმარტებების ნაცვლად, ის წარმოაჩენს თავის პირად გამოცდილებას, აცხადებს და ყვება, თუ როგორ მუშაობს ბიბლია მისთვის. რა თქმა უნდა, მართლმადიდებელი ღვთისმეტყველები უკმაყოფილონი არიან ამით, რადგან მათ სურთ პირდაპირი პასუხი - დიახ ან არა, ხოლო უახლესი სკოლის თეოლოგი გაურკვევლობის გარდა ვერაფერს იშორებს. ეს აუცილებლად იწვევს დაპირისპირებას; ეს ზოგადად იწყება იმით, რომ ორივე საყვედურობს ერთმანეთს რომაული კათოლიკური ტენდენციების გამო. "თქვენი ლიტერატურული აღტაცება გარეგანი და მკაცრი დოგმებით", - აპროტესტებენ უახლესი სკოლის მიმდევრები "პოზიტიურ" თეოლოგებს, "ამჟღავნებს თქვენში მიდრეკილებას რომაული კათოლიციზმისკენ და კიდევ, - აღფრთოვანებული პოლემიკოსები - ამატებენ, - "ავლენს თქვენში იეზუიტიზმის სულს". ამ პარალელის გავლით, ის და პროფესორი ჰერმანი მიუთითებენ იმ ფაქტზე, რომ რომის კათოლიკური ეკლესია, თავისი მისტიკის ამაღლებულობითა და ლიტურგიის პოეტური სიდიადით, მნიშვნელობას, რომელსაც ანიჭებს კეთილ საქმეებს, სულ მცირე ზომავს და აგემოვნებს მისი დოგმატური ექსკლუზიურობის აშკარა სიმშრალეს; ლუთერმა მთელი რელიგია რწმენამდე დაამცირა და თუ „პოზიტიურებმა“ (პოზიტიური სკოლის თეოლოგები) თვით რწმენას მის პასიურ მიღებამდე შეამცირებენ, მაშინ ამ პოზიტიური პროტესტანტიზმის ერთ-ერთი საბედისწერო შედეგი არ იქნება ის, რომ ხსნა იყიდება მხოლოდ მონობით? დადებითი პასუხი თავის მხრივ: ”რწმენის თქვენი სუბიექტური დამუშავებით, რისთვისაც თამაშში შემოიტანეთ ყველა სახის ისტორიული მონაცემი და დახვეწილი არგუმენტები, რელიგია შეიძლება გაჩნდეს მხოლოდ თქვენთვის და თქვენი მეგობრებისთვის. თქვენ გმობთ დანარჩენ კაცობრიობას იმპლიციტური რწმენისთვის (იმპლიციტა ფიდები), უცოდინარი და გულუბრყვილო, და ეს არის პასიურობისა და მონობის კიდევ ერთი ფორმა - ეს არის ხალხის სარწმუნოების დამალვა. ისევე, როგორც რომაული ეკლესია, თქვენ ლაპარაკობთ ორაზროვნად: თქვენი ენა მოწმობს განათლებულ ადამიანებს თქვენი აზროვნების თავისუფლებაზე, მაგრამ ეს შთააგონებს უბრალო ღვთისმოსავ ადამიანებს, რომ თქვენ იზიარებთ მათ რწმენას, და სწორედ ამ იეზუიტური მეთოდებით კვდება, ორივე სკოლას ადანაშაულებს ერთმანეთის ცოდნისა და გაგების გამო. მათი შინაგანი გამართლება. „თუ ლიბერალიზმი გააგრძელებს ამ მიმართულებით სვლას, ეკლესიისთვის ბოლო საათი დადგება“, - თქვა ესენის ერთმა მორწმუნე პასტორმა. „მართლმადიდებლობის სურვილი თეოლოგიური კრიტიკის ჩასახშობად რელიგიას საფრთხის ქვეშ აყენებს“, — აცხადებს ჰარნაკის ერთ-ერთი სტუდენტი. ამიტომ თითოეული მხარე ფიქრობს, რომ მხოლოდ მას შეუძლია ეკლესიის გადარჩენა. ”ფენომენი მტკივნეულია, უბედურება საშინელია”, - ასე ახასიათებს პროფესორი ბეიშლაგი ამ ორმხრივ ბრძოლას სასულიერო სკოლებს შორის. მაგრამ ეს განაჩენიც კი სადავოა; უახლესი სკოლის ახალგაზრდა ღვთისმეტყველები გამოირჩევიან ენთუზიაზმით და ტრაბახობითაც კი. თუ ლუთერის მიმდევრებს შორის უთანხმოებაა, მაშინ მათ თვალში ეს მით უკეთესია: ეს ადასტურებს, რომ ეკლესია ცხოვრობს. „ქრისტეს სიკვდილიდან დაახლოებით 20 წლის შემდეგ იერუსალიმის კრებაზეც კი არ ყოფილა დავა? - იძახიან ისინი. რელიგიური ერთიანობა იქნება უსიცოცხლო მდგომარეობა; რელიგიური მრავალფეროვნება სულიერი ზრდის დასტურია. რაც უფრო ცხელდება დებატები, მით მეტად გაახარებს უახლესი სკოლა რეფორმაციის სიღრმეში რელიგიური ცნობიერების გაღვიძებით. თუ დადებითი მხარე გმობს ამ კამათს, მაშინ მათზეა მათი შეჩერება; ყველა პროტესტანტს შეუძლია გაერთიანდეს იმ საერთო რწმენით, რომ მათ უნდა მხარი დაუჭირონ და გაავრცელონ წმინდა სახარება და იბრძოლონ რომის წინააღმდეგ. და ეს ერთიანობის საფუძველი, რომელიც უახლესმა ღვთისმეტყველებმა შესთავაზეს მართლმადიდებლობას, არ არის მათი საფუძველი? „ასეთი მოწვევით მოგვმართო, - პასუხობენ პოზიტიური ხალხი, - ნიშნავს იარაღის დაყრის მოთხოვნის წარდგენას. ასე რომ, ორივე მხარე რჩება სრულად შეიარაღებული. იმავდროულად, მათი ერთმანეთთან შერიგება, ალბათ, რჩება კიდევ ერთი საშუალება - ეს არის ლუთერის ავტორიტეტის დაბრუნება. ძველი პროტესტანტული რწმენის თანახმად, გოტეს ვორტი, ლუთერი ლერი Vergehet nun noch nimmermehr. ანუ „ღვთის სიტყვა და ლუთერის სწავლება არ გადის“. ეს წყვილი გვხვდება ვიტენბერგისა და ვარტბურგის კედლებზე; ის უდავოდ ეხმიანება რაღაც რომაულ კათოლიკურს, რადგან წმინდა წერილს და ტრადიციას, ღვთის სიტყვასა და ხალხის სწავლებას ერთ დონეზე აყენებს, უფრო სწორად, რაღაც უცნაურ ავტოკრატიასთან, რაზეც თავად ლუთერი ზოგჯერ აღშფოთებული იყო, ღვთის სიტყვის სწავლებას ერთი ადამიანის - ლუთერის სწავლებასთან ერთად აყენებს. ჩვენს დროში რეფორმაცია, ლოგიკის რაღაც უცნაური გადახვევით, უფრო თანმიმდევრული გახდა თავის პრინციპში, ვიდრე ამ წყვილის ძველი ავტორები იყვნენ, რომლებიც განაგრძობდნენ ლუთერში თავიანთი წინაპრისა და ემანსიპატორის პატივისცემას; მაგრამ უფრო თავისუფლად ექცევა მას, როგორც მასწავლებელს. იმავდროულად, თუ ღვთისმეტყველები უკვე არ ეთანხმებიან ღვთის სიტყვას, მაშინ შესაძლებელია თუ არა ლუთერის სწავლებას მივმართოთ საჭირო არგუმენტებისთვის? იმავდროულად, ეს არის ზუსტად ის, რასაც სხვადასხვა სკოლები აკეთებენ და ყველა თავის არგუმენტს მისგან იღებს. ლუთერში ხომ ორი კონკრეტული ადამიანი იყო: თეოლოგი და ეკლესიის დამაარსებელი, მოაზროვნე და ადმინისტრატორი - კაცი, რომელიც უარს ამბობდა ხსენებაზე და კაცი, რომელიც მორჩილებას ითხოვდა; და ამ ორი „ადამიანიდან“ ერთ ლუთერში სათავეს იღებს სხვადასხვა ტენდენციები. მას ეჭვი ეპარებოდა ებრაელთა მიმართ ეპისტოლეში, იაკობისა და იუდას ეპისტოლეებში ავთენტურობაში და, კანონში მის მიერ გაკეთებული შესვენების გამოყენებით, თანამედროვე თეოლოგია თავს უფლებამოსილად თვლის განდევნოს სხვა ბიბლიური წიგნები. ლუთერი, ყოველ შემთხვევაში, იყო ყველა შემდგომი ნეგატიური მოძრაობის წინამორბედი. მაგრამ ღრმა პატივისცემა, რომლითაც იგი ეპყრობოდა ღვთის სიტყვას და რომელიც გამოიხატებოდა მის აღფრთოვანებულ გვერდებზე - განა არ ამართლებს პოზიტიური თეოლოგიის ღვთისმოსავ თავშეკავებას ეგზეეტიკებთან მიმართებაში? ლუთერს, რა თქმა უნდა, ეჭვი არ ეპარებოდა ზებუნებრივის ობიექტურ ჭეშმარიტებაში; მას სწამდა არა მხოლოდ გონიერებით, არამედ წარმოსახვითაც: იესო ქრისტე და სატანა მისთვის სრულიად გარკვეული და რეალური პიროვნებები იყვნენ. მაგრამ ამავე დროს მან თქვა, რომ სასწაულები და წინასწარმეტყველებები წარმართებისთვის ნიშნებია და რომ „დიდი და მნიშვნელოვანი სასწაულები უნდა განვადიდოთ, რადგან ქრისტე ყოველდღიურად ანადგურებს ეშმაკის ძალას და უზრუნველყოფს სულის ხსნას“. და აქედან მაშინვე ცხადი ხდება, თუ რა სარგებელი შეიძლება მიიღოს რიჩლის კარგ სტუდენტს ამ რეფლექსიებისგან, რა კომენტარების გაკეთება შეუძლია მათ. ლუთერის წაკითხვა და ინტერპრეტაცია შეიძლება იმდენად განსხვავებული გზით, რომ შეუძლებელია შუამავლის როლის შესრულება მის სხვადასხვა მიმდევრებს შორის: შეეძლო თუ არა მას განჭვრიტოს პრობლემების მასა, რომელთა მოგვარებაც რეფორმაციას სამი საუკუნის შემდეგ მოუწია კანტიური სუბიექტივიზმისა და პანთეიზმის სხვადასხვა სისტემების ერთობლივი გავლენის ქვეშ? იესომ უპასუხა: ამ მიზნით დავიბადე და მოვედი ქვეყნიერებაში, რათა ჭეშმარიტება დავამოწმო... პილატემ უპასუხა: რა არის ჭეშმარიტება? და ეს რომ თქვა, კვლავ გავიდა იუდეველებთან. ასე წერია წმინდა იოანე მოციქულის სახარებაში. ეს სტრიქონები გამუდმებით მახსენდება თანამედროვე გერმანელი ღვთისმეტყველების ნაშრომების კითხვისას; ისინი განუმეორებელი სიზუსტით განსაზღვრავენ იმ მოლაპარაკებების სულსა და ასოს, რომელსაც სხვადასხვა პროტესტანტული სკოლები ატარებენ ერთმანეთთან და ყველა ეს დისკუსია ეხება იესო ქრისტეს. რა ღმერთო. მასწავლებელმა სიმართლე დაამოწმა - მათ შორის არ არის ისეთი, ვინც ამას არ დაეთანხმება, ვინც ამაში საკუთარი თავის აღზრდის წყაროსაც კი ვერ იპოვის. მაგრამ "რა არის სიმართლე"? აქ საქმე უბრალოდ არ არის იმის გადაწყვეტა, თუ რა არის მისი შინაარსი და რა არის ის მთავარი უდავო დოგმები. დიდი ხნის განმავლობაში, პროტესტანტული თემების „უთანხმოებები“ მხოლოდ ერთ საგანს ეხებოდა - მათი კატეხიზმის ხანგრძლივობის ან სიმოკლეს, მაგრამ ახლა მას სრულიად განსხვავებული მნიშვნელობა აქვს. ამჟამად საკითხი რელიგიური ჭეშმარიტების არსს ეხება. არსებობს თუ არა ეს ჭეშმარიტება მორწმუნეებისგან დამოუკიდებლად, შეესაბამება თუ არა ის ობიექტურ რეალობას, არის თუ არა შთაგონებული გარედან, მოდის თუ არა ჩვენთან სხვა სამყაროდან? ან პირიქით, ეს ხომ ყველას შინაგან სინდისში არ არის პიროვნული ცნობიერების ნაყოფი, ინდივიდუალური რელიგიურობის შედეგი, შინაგანი ღვთისმოსაობის გამოხატვა და გამოვლინება - ერთი სიტყვით, არ არის სუბიექტური? სწორედ ამ კითხვებზე იკლებს ანტაგონიზმი გერმანიაში პროტესტანტული თეოლოგიის სხვადასხვა სკოლებს შორის. რელიგიური ჭეშმარიტება ღვთისგან მოდის თუ ის თითოეულ ჩვენგანშია განვითარებული? პირველ შემთხვევაში ასეა, მეორე შემთხვევაში ასეა. პირველ შემთხვევაში ის ემუქრება მეცნიერების თავისუფლების შეზღუდვას; მეორე შემთხვევაში, ამგვარი საფრთხის თავიდან აცილება თავად ხალხზე იქნება დამოკიდებული, როგორც რელიგიური „ფენომენის“ ავტორებსა და ობიექტებზე. პირველ ვარაუდში, საბოლოოდ, იგი გვპირდება დარჩეს საგანმანათლებლო საგანად, ისევე როგორც თავად მეცნიერება; მეორეში კი პირიქით, მხოლოდ გრძნობების გაღვივებას და აფექტის გამომუშავებას გვპირდება. პროტესტანტული აზროვნება გერმანიაში ჩვენი საუკუნის მანძილზე თანდათან ამ უკანასკნელის მიმართულებით განვითარდა. როგორ აისახება ეს მიმართულება იმ პრაქტიკულ და ადმინისტრაციულ საჭიროებებზე, რომლებშიც გამოიხატება სხვადასხვა პროტესტანტული თემის ცხოვრება და მოღვაწეობა - ამაზე შემდეგ ჯერზე იქნება საუბარი. იხილეთ Revue des Deux Mondes 16 აგვისტო და 1 ოქტომბერი ხელოვნება. L'Allemagne religieuse. კომპ. პროტესტანტიზმი თავის თანამედროვე პოზიციაში // ქრისტე. კითხვა. 1894. გამოცემა. VI; კრიზისი პროტესტანტიზმში // საეკლესიო ბიულეტენი. 1893 წლის No50, 1895 წლის No10 და სხვა სტატიები. Die Reden über Religion an die Gebildeten unter ihren Verächtern. 1799 წ. იხილეთ ლიხტენბერგის რელიგიური იდეების ისტორია გერმანიაში. ტომი II გვ 316. Die christliche Lehre von der Rechtfertigung und Versӧhnung 1870–74, სამ ტომად, მე-2 გამოცემა. 1882–1883 ​​წწ.