Κινήματα θεολογικής σκέψης στη σύγχρονη Γερμανία

Στις σελίδες του περιοδικού μας έχουμε ήδη επανειλημμένα επισημάνει τα θεολογικά κινήματα που λαμβάνουν χώρα στη σύγχρονη Γερμανία. Αυτά τα φαινόμενα δεν μπορούν παρά να μας ενδιαφέρουν, γιατί μέχρι πρόσφατα η θεολογική μας επιστήμη επηρεαζόταν έντονα από τη γερμανική επιστημονική και θεολογική βιβλιογραφία και, στον ένα ή τον άλλο βαθμό, αντανακλούσε τις διακυμάνσεις που συνέβαιναν στη Γερμανία. Και αυτές οι διακυμάνσεις είναι πολύ σημαντικές, και αποκαλύπτουν πλήρως την όλη αστάθεια της θεολογικής σκέψης όταν δεν έχει σταθερή βάση στην αμετάβλητη εξουσία της Εκκλησίας. Ξεκινώντας από την εποχή που ο Γερμανός μεταρρυθμιστής, έχοντας απορρίψει την εξουσία της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, δεν βρήκε για τον εαυτό του άλλο σημείο υποστήριξης πέρα ​​από την προσωπική του πεποίθηση, άρχισε εκείνη η θεολογική ζύμωση, που χαρακτηρίζει την εκκλησιαστική-θρησκευτική σκέψη του προτεσταντικού κόσμου γενικά και της Γερμανίας ειδικότερα, και αυτή η ζύμωση, που αναπτύσσεται όλο και περισσότερο, οδήγησε τελικά σε μια πλήρη κρίση, όπου άρχιζε η πίστη. Χωρίς σταθερή βάση στη γενικά αναγνωρισμένη εξουσία της Εκκλησίας, η γερμανική ορθοδοξία μάταια παλεύει με τη θρησκευτική ελεύθερη σκέψη, προσπαθώντας να τη συγκρατήσει στα όρια των αυτοδημιούργητων και επομένως μη δεσμευτικών τύπων και συνταγών της, και ο θεολογικός ατομικισμός τις παραβιάζει ελεύθερα, αναζητώντας ικανοποίηση στην ευρεία περιοχή της ελεύθερης σκέψης, όπου το μόνο διλογικό συμπέρασμα. Και είναι εξαιρετικά διδακτικό να παρατηρήσουμε σε τι κατέληξε τελικά η γερμανική θεολογική σκέψη, ακολουθώντας ακριβώς αυτόν τον νόμο της εσωτερικής της ανάπτυξής, και πώς αυτή η αστάθεια της θεολογικής σκέψης αντανακλάται στην πραγματική ζωή της σύγχρονης Γερμανίας. Το προτεινόμενο άρθρο έχει ως στόχο να ανιχνεύσει τη διαδικασία ανάπτυξης της γερμανικής θεολογικής σκέψης στον αιώνα μας, να υποδείξει τις κύριες τάσεις σε αυτήν και να ρίξει φως στη σύγχυση των εννοιών από τις οποίες ακόμη και ισχυρά θεολογικά μυαλά προσπαθούν μάταια να ξεσπάσουν και στη συνέχεια να διευκρινίσει την καταστροφική επίδραση αυτής της σύγχυσης ιδεών στην πραγματική εκκλησιαστική-θρησκευτική ζωή του λαού 1 . Λίγους μήνες πριν από την έναρξη του 19ου αιώνα, ένα μικρό βιβλίο, σε 5 κεφάλαια, με τίτλο «Ομιλίες για τη θρησκεία στους μορφωμένους ανάμεσα στους καταφρονητές της» 2 εμφανίστηκε στο Βερολίνο. Σύντομα αποδείχθηκε ότι ο συγγραφέας αυτού του βιβλίου ήταν ο Schleiermacher - και για σχεδόν έναν ολόκληρο αιώνα κυριαρχούσε στο μυαλό της προτεσταντικής Γερμανίας. Ολόκληρες γενιές ανατράφηκαν με τις εικασίες του και πάρα πάρα πολλοί εξακολουθούν να ζουν με τις απόψεις του. Όσοι τρομάζουν από τον πανθεϊσμό του αιχμαλωτίζονται από το θρησκευτικό του αίσθημα. ακόμα κι αν κάποιος δεν τον ακολουθεί σε όλα του τα συμπεράσματα, εξακολουθεί να υποκλίνεται μπροστά στο σαγηνευτικό συναίσθημά του. Η φιλοσοφία του υπόκειται ίσως σε επιφυλάξεις. αλλά ταυτόχρονα, δεν μπορεί παρά να δει μέσα του έναν άνθρωπο υψηλής, σοβαρής ευσέβειας, ένα είδος προφήτη στον οποίο όλοι υπακούουν ακούσια. Ποια είναι η διδασκαλία του και προς ποια κατεύθυνση κινείται; Η ουσία της διδασκαλίας του Schleiermacher πλησιάζει τον πανθεϊσμό. Η απορρόφηση του πεπερασμένου στο άπειρο, το άτομο ως σύνολο, η ανθρώπινη προσωπικότητα σε αυτό το απεριόριστο δημιουργικό έργο που είναι το σύμπαν - αυτή είναι η ουσία του πανθεϊσμού. Το ίδιο ον, το οποίο, θεωρούμενο ως προς την ποικιλομορφία του, ονομάζεται σύμπαν, ονομάζεται ένας Θεός, όταν εξετάζεται στην ενότητά του. Κάθε άτομο είναι, σαν να λέγαμε, μια εκδήλωση αυτής της μοναδικής ουσίας. Κάθε άτομο αντιλαμβάνεται και αντικατοπτρίζει στον εαυτό του τις κινήσεις αυτού του συμπαντικού όντος. Ως εκ τούτου, το αίσθημα της άνευ όρων εξάρτησης του ανθρώπου σε σχέση με το σύμπαν και το αίσθημα της άνευ όρων εξάρτησής του σε σχέση με τον Θεό καταλήγουν στην ίδια εντύπωση: η πανθεϊστική φιλοσοφία οδηγεί στο πρώτο συναίσθημα, και ως προς το δεύτερο, είναι ο καλύτερος ορισμός που θα μπορούσε να δώσει ο Schleiermacher στη θρησκεία. Ο Λούθηρος επίσης έβαλε σκοπό να βάλει τον άνθρωπο σε προσωπική σχέση με τον Θεό. Κι έτσι ο Σλάιερμαχερ από πανθεϊστικής σκοπιάς ανανεώνει και πραγματοποιεί αυτόν τον στόχο του. Η θρησκεία, σύμφωνα με τον ίδιο, είναι ένα εσωτερικό αίσθημα επαφής με τον Θεό. Δεν κατοικεί στα βιβλία, πολύ λιγότερο στους θρύλους, αλλά στις καρδιές μας. Η πίστη στον Χριστό δεν εξαρτάται ούτε από θαύματα, ούτε από προφητείες, ούτε από έμπνευση - όλες αυτές οι μικρές λεπτομέρειες από τις οποίες υποστήριζαν τα παλιά σχολεία. Είναι η πίστη της εμπειρίας. Υπάρχει μια χριστιανική κοινότητα η οποία, έχοντας εδραιωθεί, ενισχυθεί και συντηρηθεί από τη μακρά συλλογική εμπειρία, είναι ο εκφραστής των ηθικών και θρησκευτικών υψών του Χριστού. αυτή η εμπειρία είναι πίστη. Με μικρές εξαιρέσεις, δεν έχει τίποτα κοινό με τις μεταφυσικές κατασκευές της περιβόητης «φυσικής θρησκείας». Ταυτόχρονα, εξαρτάται ακόμη λιγότερο από διάφορα θραύσματα αποκάλυψης που κηρύσσεται από την εξωτερική εκκλησία: στην πίστη, όπως το καταλαβαίνει ο Schleiermacher, δεν υπάρχει τίποτα δουλικό, πολύ λιγότερο αποσπασματικό. Η χριστιανική κοινότητα έχει συνεχώς την εντύπωση ότι ο άνθρωπος πρέπει να ζήσει μια ατελείωτη ζωή, ότι από αυτή την άποψη ο Ιησούς Χριστός ήταν ένα σημαντικό πρωτότυπο, ότι η αυτοσυνείδηση, έχοντας θριαμβεύσει επί της σάρκας, καθορίστηκε από τη συνείδηση ​​του Θεού και ότι ο Ιησούς Χριστός, χάρη σε αυτό το θαύμα, ήταν πραγματικά ο Λυτρωτής. Αυτό το γεγονός της λύτρωσης γίνεται το σημείο εκκίνησης για όλους τους θεολόγους. Έτσι, η πίστη ούτε προϋποθέτει ούτε προκαλεί προσδιορισμούς. δημιουργεί θεολογία χωρίς καθόλου να υποτάσσεται στους τύπους της. το μόνο που μένει στη θεολογία είναι να καταγράψει τα εμπειρικά δεδομένα της πίστης. Ο τέλειος Χριστιανός, που μπορεί καλύτερα να αυτοπαρατηρεί, θα είναι και ο τελειότερος θεολόγος. Ο ορισμός του Schleiermacher για τη θρησκεία προκάλεσε ορισμένη γελοιοποίηση από τον Hegel. «Ένας σκύλος είναι το πιο εξαρτημένο από τα πλάσματα», αντέτεινε, «από αυτό προκύπτει ότι είναι και το πιο θρησκευόμενο από όλα;» - Αλλά ο Χέγκελ, με τη σειρά του, παρασύρθηκε από τον συμβιβασμό μεταξύ Χριστιανισμού και παγανισμού. Η θρησκεία, σύμφωνα με τον ίδιο, είναι η συνείδηση ​​που έχει ο Θεός για τον εαυτό του σε άπειρη ύπαρξη. Αλλά ο Χέγκελ δεν τοποθετεί αυτή τη συνείδηση ​​στην εσωτερική περιοχή των αισθήσεων, όπως έκανε ο Σλάιερμαχερ. το μεταφέρει στο ανώτατο βασίλειο της σκέψης, ωστόσο, κατατάσσοντάς το στη δεύτερη κατηγορία, γιατί τα θρησκευτικά δόγματα είναι μόνο εικόνες, ιδέες, σύμβολα (Vorstellungen), τίποτα περισσότερο από κατά προσέγγιση εικόνες και, επιπλέον, πολύ συγκεκριμένα για να είναι εντελώς καθαρά και καθαρά. Όλο και πιο ψηλά, η εγελιανή σκέψη τους πηγαίνει πίσω στην ιδέα, την έννοια (Begriff). Όμως, γενικά, ο χριστιανισμός και ο εγελιανισμός έχουν το ίδιο περιεχόμενο και διαφέρουν ως προς τη μορφή. Τα πάντα είναι σε όλα: ο πανθεϊσμός, στην εφαρμογή του στον Προτεσταντισμό, είχε το σημαντικό πλεονέκτημα ότι ήταν ένας παράγοντας συγχώνευσης και ενοποίησης, ή τουλάχιστον έδωσε για λίγο μια ψευδαίσθηση από αυτή την άποψη. Ο Μπρούνο Μπάουερ ήταν Χεγκελιανός αρκεί να αποδείξει με αφαίρεση τη θαυματουργή γέννηση του Χριστού. Χεγκελιανό επίσης, όταν τόλμησε να φτάσει μέχρι τις πιο ιερόσυλες αρνήσεις. Και αν ήταν δυνατόν ένας και ο ίδιος στοχαστής, σε διάφορες διακυμάνσεις της συνείδησής του, να αναφέρεται συνεχώς στον ίδιο Χέγκελ, τότε δεν υπάρχει τίποτα να εκπλήσσει το γεγονός ότι ο γερμανικός προτεσταντισμός για μια ορισμένη περίοδο θαύμαζε τον εγελιανισμό, αυτό, σύμφωνα με τα λόγια του Στράους, «το παιδί της ειρήνης και των υποσχέσεων». «Όλοι υπολόγιζαν», συνεχίζει ο Στράους, «σε μια νέα τάξη πραγμάτων, όταν οι λύκοι θα ζούσαν μαζί με τα αρνιά και οι λεοπαρδάλεις με τις κατσίκες. Η σοφία του κόσμου είναι αυτή η λυσσασμένη λύκος... - υποτάχθηκε ταπεινά στο βάπτισμα και έκανε ομολογία της χριστιανικής πίστης, ενώ η πίστη από την πλευρά της δεν δίστασε να της δώσει πιστοποιητικό τέλειας ορθοδοξίας και συνέστησε να της κάνει η κοινωνία την πιο ευνοϊκή υποδοχή» 3. Και από αυτήν την πηγή της θρησκευτικότητας του Σλάιερμαχερ, διορθωμένη από τον συνειδητό ή ασυνείδητο εγελιανισμό, πηγάζουν και τρέφονται ακόμη διάφορα θεολογικά ρεύματα: το φιλελεύθερο ρεύμα, το νέο ορθόδοξο και το ρεύμα του λεγόμενου χρυσού μέσου ή ενδιάμεσα. Για τους «φιλελεύθερους» φαίνεται ότι η θεολογία δεν είναι τίποτα περισσότερο από ένα ατελές, πρόχειρο σκίτσο της ανώτερης φιλοσοφίας και ότι ο κόσμος της θρησκευτικής σκέψης είναι σαν ένα είδος σπηλαίου του Πλάτωνα, όπου δόγματα όπως εικόνες και σκιές αλλάζουν και παράγουν ορισμένες αφηρημένες έννοιες. Ο Biederman, ο Lipsius και ο M. Pfleiderer ανήκουν σε αυτή τη σχολή, αν και ο καθένας τους κατά τα άλλα έχει τη δική του ιδιαίτερη μέθοδο και το δικό του συμβολισμό και η θεολογία τους υποτάσσεται στην προσωπική τους φιλοσοφία. Όταν αρχίζουν να κατηγορούνται για έλλειψη θρησκείας, απαντούν δανειζόμενοι από τον Schleiermacher επιχειρήματα υπέρ του γεγονότος ότι η θεολογία δεν είναι θρησκεία. Αλλά με τη σειρά της, η θρησκευτική, θετική, ορθόδοξη σχολή - με μια λέξη, η σχολή των πιστών, ανεξάρτητα από το επίθετο που ονομάζεται, παραθέτει επίσης υπέρ της τη θεωρία του Schleiermacher για την εμπειρία της χριστιανικής κοινότητας: δεν επιβεβαιώνονται οι παλιές, παραδοσιακές πεποιθήσεις από αυτή την εμπειρία; Οι δογματικές διδασκαλίες δεν αντιπροσωπεύουν το διανοητικό κεφάλαιο αυτής της κοινότητας; Ενάντια στον κατακερματισμό που επιτρέπουν οι φιλελεύθεροι, που επιτρέπει σε κάθε θεολόγο να ερμηνεύει τη θρησκεία σύμφωνα με τον προσωπικό του συμβολισμό, μπορεί κανείς να αντιταχθεί σε εκείνα τα αποσπάσματα του Schleiermacher στα οποία μιλά για το ρόλο της χριστιανικής κοινότητας στη δημιουργία της πίστης. Αυτό που λέει για την ουσία του θρησκευτικού συναισθήματος, είναι αλήθεια, φαίνεται να κλίνει υπέρ των «φιλελεύθερων». αλλά έχει πολλές σελίδες για τη θρησκευτική αλήθεια, την εμπειρική και συγκεκριμένη έκφραση αυτού του συναισθήματος, που οι πιστοί μπορούν εύκολα να χρησιμοποιήσουν. Ο τελευταίος, όμως, θα ενεργήσει με σύνεση αν δεν προσπαθήσει, επιπλέον, να επωφεληθεί από το δόγμα του Schleiermacher, γιατί για τη θεότητα του Χριστού, καθώς και για την Αγία Τριάδα, κάνει αρκετά σχόλια με τα οποία οι πιστοί θα δυσκολευτούν να συμφωνήσουν. Όσο για το κόμμα του χρυσού μέσου, ή το ενδιάμεσο κόμμα (Vermittlungspartei, Mittelpartei), του αξίζει πλήρως ένα τέτοιο όνομα από δύο απόψεις. Πρώτον, όντας μια ομάδα σεχταριστών και όχι πιστών, εργαζόταν πάντα επιμελώς για να ενώσει τον προτεσταντισμό ενάντια στον ρωμαιοκαθολικισμό και, ως ενοποιητικό σύνθημα σε αυτήν την επιχείρηση, χρησιμοποίησε πρόθυμα τη διάσημη αντίθεση ότι ο Schleiermacher ορίζει τη διαφορά μεταξύ Ρωμαιοκαθολικισμού και Προτεσταντισμού: «Ενώ ο καθολικισμός κάνει το άτομο τη σχέση του ατόμου με τον Χριστό. Εκκλησία εξαρτάται από τη σχέση του με την Εκκλησία». Δεύτερον, μέλη του «μεσαίου κόμματος», εν μέρει περισσότερο απολογητές παρά δογματιστές, μιλούν συχνά για συμβιβασμό μεταξύ θεολογίας και φιλοσοφίας. Στρέφονται στην ιστορία, στα ιερά βιβλία, στους θρύλους και βρίσκουν εκεί έναν ορισμένο αριθμό θρησκευτικών εννοιών - και αυτό είναι το πρώτο βήμα· σε αυτό το σημείο η έννοια δεν είναι ακόμη διδασκαλία (Lehre). Αλλά η διδασκαλία γίνεται εντύπωση (Eindruck), η οποία, ισχυρίζονται, αποτελεί μέρος της θρησκευτικής εμπειρίας της κοινότητας (Erfahrung). αποκτά έτσι τα δικαιώματα της βεβαιότητας, αν και εξακολουθεί να είναι υποκειμενική: αυτό είναι το δεύτερο στάδιο. Ο Schleiermacher σταμάτησε σε αυτό το στάδιο, χωρίς να απαιτήσει τίποτα από τους πιστούς του παρά μόνο την αφομοίωση της διδασκαλίας του Χριστού μέσω της προσωπικής τους εμπειρίας. Εν τω μεταξύ, στηριζόμενοι στον εγελιανισμό, οι εκπρόσωποι αυτής της σχολής προχωρούν ακόμη παραπέρα και προσπαθούν να αποδείξουν ότι αυτή η υποκειμενική βεβαιότητα πρέπει να γίνει αντικειμενική βεβαιότητα για τη φιλοσοφική σκέψη. υποθέτουν ότι υπάρχει μια ιδέα ή μια έννοια (Begrift) που κρύβεται πίσω από αυτή τη διδασκαλία. Τέτοιες είναι οι θρησκευτικές ιδέες, συχνά περίπλοκες και συγκεχυμένες, του σχολείου με επικεφαλής τους Νίτσε, Ντόρνερ και Μ. Μπάισλαγκ. Έτσι, όλα αυτά τα διαφορετικά σχολεία που βρέθηκαν στο Schleiermacher - όχι ας πούμε ο νόμιμος πατέρας τους, αλλά τουλάχιστον ο τροφοδότης τους. τρέφονται εξ ολοκλήρου από αυτό, αν και ταυτόχρονα ο Schleiermacher τους δίδαξε να αναγνωρίζουν την ανεξαρτησία και την πρωτοτυπία της θρησκείας στην ψυχή κάθε πιστού. Ακόμα κι όταν, με παράλογη δειλία, απορρίπτουν τις θεολογικές ερμηνείες και έννοιες του Σλάιερμαχερ, παραμένει για αυτούς ο δάσκαλος που για πρώτη φορά ανέπτυξε πλήρως και εξάντλησε την ίδια την αρχή της Μεταρρύθμισης. Ακριβώς στον ίδιο δρόμο στον οποίο περπατούσε, είδαν τον Λούθηρο. Για να μετακινηθούμε από τον Λούθηρο στον Σλάιερμαχερ, δεν χρειάζεται καθόλου να εγκαταλείψουμε τον δρόμο στον οποίο ακολούθησε η Μεταρρύθμιση, και αυτός ο δρόμος ούτε καν διχάθηκε. Η ίδια η λογική οδήγησε προς αυτή την κατεύθυνση: μεταξύ της ψυχής του πιστού και του Θεού, ο Λούθηρος κατέστρεψε κάθε εξουσία και εξάλειψε όλους τους ανθρώπινους θεσμούς. Ο Schleiermacher προχώρησε περισσότερο σε αυτόν τον δρόμο και, με τη σειρά του, εξάλειψε άλλα εμπόδια, όπως αποκαλυφθέντες κανόνες και εξωτερικά δόγματα. Απλώς συνάγει δόγμα από το ίδιο το γεγονός της χριστιανικής ευσέβειας και σπέρνει σε όλα τα σχολεία την ίδια, πολύ ευρεία, αν και αόριστη, ιδέα ότι η θρησκεία δεν αποτελείται από δόγματα, αλλά απλώς από τους ίδιους τους θρησκευόμενους ή ευσεβείς ανθρώπους. Αρκεί να μεταφέρει κανείς αυτήν την ιδέα στο πεδίο της ερμηνείας - και ολόκληρη η εικόνα της ζωής και η θρησκευτική κοσμοθεωρία αλλάζει σε εξαιρετικό βαθμό. Αυτό επηρέασε ιδιαίτερα τη σχέση της θεολογίας με τη βιβλική ιστορία. Οι βιβλικές αφηγήσεις λένε μια ακριβή ιστορία, και αυτή η ιστορία σχετίζεται με την υπερφυσική τάξη — αυτές ήταν οι δύο κύριες ιδέες της θετικής θεολογίας. Ο ορθολογισμός αμφισβήτησε, ή τουλάχιστον περιόρισε, τη δεύτερη θέση, αν και σεβάστηκε την πρώτη. Γι' αυτόν ήταν αρκετό, θα λέγαμε, να καθαρίσει το περιεχόμενο των ιερών βιβλίων. Όσο για το ίδιο το περιεχόμενο, δεν τον αφορούσε. θριάμβευσε όταν κατάφερε να βρει μια φυσική εξήγηση για κάποιο γεγονός που περιγράφεται στη Βίβλο, ακόμα πιο απίστευτο από την ίδια την υπόθεση των θαυμάτων με την οποία οι πιστοί ήταν ικανοποιημένοι. Αλλά η μελέτη της ίδιας της Βίβλου, της σύνθεσης των βιβλίων και των διαφόρων τάσεων που περιέχονται σε αυτά, της κατάστασης του κειμένου, του χρόνου στον οποίο μπορούν να αποδοθούν, της αξίας των ιστορικών τεκμηρίων που πρέπει να τους αναγνωριστεί, των αλλοιώσεων και των παρεμβολών στις οποίες μπορούσαν να υποβληθούν - γιατί όλος αυτός ο ορθολογισμός, με λίγες εξαιρέσεις, δεν είχε ούτε αρμοδιότητα, ούτε ίσως ούτε αρκετή αίσθηση, ούτε καν γεύση. Αλλά το 1835, ο Ντέιβιντ Στράους ξεπέρασε όλες αυτές τις δυσκολίες με ένα άλμα. Αφήνοντας κατά μέρος τους θεολόγους που έχασαν το έργο τους, το μελάνι τους και συχνά την πίστη τους στη συλλογιστική σχετικά με την ποσότητα του υπερφυσικού που θα έπρεπε να είχε διατηρηθεί στο Ευαγγέλιο, ο Στράους δήλωσε ωμά ότι οι ιστορίες του Ευαγγελίου είναι μύθοι. Ο Λούθηρος ήθελε να τα παρουσιάσει ως καθαρά έργο του Θεού, υπεράνω όλων των σχολίων και παραδόσεων ανθρώπινης προέλευσης. και ο Στράους, προερχόμενος από την ίδια την εκκλησία του Λούθηρου, αναζήτησε και βρήκε σε αυτά τα βιβλία μόνο τη δουλειά των ανθρώπων. Είδε σε αυτά τα προϊόντα ενός λαϊκού χριστιανικού θρύλου: η πηγή αυτού του θρύλου, κατά τη γνώμη του, ήταν οι ίδιες οι φιλοδοξίες και οι φιλοδοξίες της πρωτόγονης χριστιανικής κοινότητας να δοξάσουν τον Ιδρυτή τους και την ανάγκη που ένιωθαν να δουν την εφαρμογή των μεσσιανικών ιδεών. Είναι σαφές ότι οι κραυγές αγανάκτησης και μομφής προέκυψαν εναντίον του Στράους. αλλά η Μεταρρύθμιση, από την ουσία της, θα έπρεπε να είναι φιλόξενη σε κάθε είδους θρησκευτικές απόψεις, και επομένως δεν υπήρχε επαρκής λόγος να εμποδίσει την πρόσβαση σε μια νέα τάση στον τομέα της θρησκευτικής έρευνας, όσο καταστροφική κι αν ήταν. Με βάση αποκλειστικά τη Βίβλο, στην οποία ο Λούθηρος είδε τη σφραγίδα του Θεού, η Μεταρρύθμιση δεν μπορούσε να αποκλείσει τις διδασκαλίες του Στράους, που καλύφθηκε με την ίδια σφραγίδα. Μέχρι τότε, οι ορθολογιστές γλίτωσαν αυτά τα βιβλικά μνημεία, αν και πολλαπλασίασαν τον αριθμό των εισόδων για τη διείσδυση του δηλητηρίου της αμφιβολίας. το ίδιο το προπύργιο της Βίβλου, ως θεόπνευστο βιβλίο, ωστόσο, παρέμεινε απαραβίαστο. Ο Στράους για πρώτη φορά πήρε ένα φτυάρι και άρχισε να καταστρέφει αυτό το οχυρό. Ο Στράους ήταν σχεδόν αποκλειστικά καταστροφέας. Σπάνια οι βιογράφοι σκιαγράφησαν τη μορφή του ήρωά τους με μεγαλύτερη ασάφεια και ευφράδεια. Όσο κι αν πιστεύει κανείς στον Ιησού Χριστό, ο Στράους αφήνει τον αναγνώστη του ανικανοποίητο: η προσωπικότητα που απεικονίζει μπροστά μας δεν έχει ζωτική ακεραιότητα μέσα του. Σκίζοντας με τόλμη το ιερό ύφασμα στο οποίο οι πιστοί συλλογίζονταν το θείο πρόσωπο του Κυρίου τους, ο Στράους δεν γνωρίζει ακόμη πώς οι διάδοχοί του, χωρίς να αποκαταστήσουν το ύφασμα, θα μπορέσουν να αποκαταστήσουν το ίδιο το πρόσωπο. Κάτω από τα χτυπήματα της κριτικής του, οι σανίδες και το πρόσωπο καταστρέφονται και εξαφανίζονται. Επιπλέον, η προέλευση της Καινής Διαθήκης, όπως τη φαντάζεται, εξακολουθεί να επιτρέπει την κατανόηση, αν θέλετε, των κοινών χαρακτηριστικών στα διάφορα Ευαγγέλια, αλλά σε καμία περίπτωση δεν αρκεί να εξηγήσουμε εκείνα τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά στα οποία διαφέρουν μεταξύ τους. Ο Christian Baur προσπάθησε να καλύψει αυτό το κενό με τη σχολή του Tübingen. Στα αρνητικά αποτελέσματα της ερμηνείας του Strauss, ο Baur, χρησιμοποιώντας σε άλλες περιπτώσεις το παράδειγμα της ελευθερίας που έθεσε ο δάσκαλος, προσπάθησε να προσθέσει μια θετική εξήγηση για την ιστορική εξέλιξη της αρχαίας Εκκλησίας. Σκέφτηκε να το βρει στην περίφημη διάκρισή του ανάμεσα σε δύο κινήματα: το κίνημα του Ειωνίου, ή εβραϊκό, και το κίνημα του Παβλόβιου, στο οποίο χωρίστηκαν οι πρώτοι Χριστιανοί. Όπως ο Στράους στα Ευαγγέλια, έτσι αναζήτησε την ανθρώπινη έμπνευση παντού. αλλά το πέτυχε κατατάσσοντας τα Ευαγγέλια στη συνηθισμένη λογοτεχνία των πρώτων αιώνων, αν και οι άνθρωποι που πρόβαλε δεν ήταν πια απλά πλάσματα του μύθου, αλλά ιστορικά όντα, σαφώς καθορισμένες προσωπικότητες που είχαν τα πάθη τους, παρασύρθηκαν από τάσεις, σχηματίστηκαν κόμματα και που στα σύγχρονα κείμενα άφησαν ίχνη των παθών τους, την έκφραση των τάσεων τους. Τα συμπεράσματα του Baur είναι πλέον εγκαταλελειμμένα ή ξεπερασμένα. αλλά για μια ολόκληρη γενιά αυτό το τολμηρό πείραμα φαινόταν σαν δώρο υψηλής μάθησης και το πνεύμα αυτών των σπουδών έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα. Σε ποιο βαθμό η θεία έμπνευση είναι εγγενής στα ιερά βιβλία; - αυτό είναι το ερώτημα που προσπάθησαν να επιλύσουν οι θεολόγοι πριν από τον Strauss και τον Baur. Τροποποίησαν τη φύση και τα ίδια τα δεδομένα αυτής της διαμάχης, προσπαθώντας να δείξουν ότι στα ιερά βιβλία υπήρχε μόνο μια έμπνευση της πρωτόγονης χριστιανικής κοινότητας -σύμφωνα με τη μέχρι τώρα απλή κριτική του Στράους- και η έμπνευση διαφόρων ομάδων και κοινοτήτων - σύμφωνα με την πιο περίπλοκη και πιο εκλεπτυσμένη κριτική του Baur. Ανάμεσα στον Schleiermacher, από τη μια, και τον Baur, από την άλλη, δεν μπορεί κανείς να μην παρατηρήσει έναν συγκεκριμένο παραλληλισμό. «Η θρησκεία είναι το θρησκευτικό συναίσθημα των ανθρώπων», είπε ο φιλόσοφος και σύντομα εμφανίζεται ένας ιστορικός που δηλώνει ότι τα θρησκευτικά έγγραφα, που θεωρούνται ότι περιέχουν την υψηλότερη αποκάλυψη, στην πραγματικότητα εκφράζουν μόνο τα συναισθήματα πρώην θρησκευόμενων και ότι τα ίδια τα δόγματα είναι προϊόντα διαφορετικών εποχών - απαραίτητη φάση της χριστιανικής συνείδησης. Και όπως η θρησκεία για τους φωτισμένους Προτεστάντες του 19ου αιώνα δεν είναι τίποτα άλλο από τον υποκειμενισμό που αναπτύσσει τον Χριστιανισμό, έτσι και αυτός ο ίδιος ο Χριστιανισμός δεν είναι τίποτα άλλο από τον υποκειμενισμό των μακρινών προγόνων του. Εάν η θρησκεία δεν είναι παρά ένα γεγονός ατομικής ή συλλογικής συνείδησης, τότε η ιστορία της θρησκείας θα είναι απλώς η ιστορία της ανάπτυξης της θρησκευτικής συνείδησης. Με αυτό το πρότυπο, με τη σειρά τους, μετρώνται οι αφηγήσεις της Παλαιάς Διαθήκης. Στις αρχές του αιώνα μας, ασεβείς και ευσεβείς άνθρωποι αφιέρωσαν το χρόνο τους στη γραμματική και την αρχαιολογία, παρασύρθηκαν ακόμη και στη λογοτεχνική κριτική της Παλαιάς Διαθήκης - με την οποία οι πρώτοι προσπάθησαν να αποφύγουν τον κόπο να εμφανιστούν ως άπιστοι και οι δεύτεροι πέτυχαν να θεωρούνται λόγιοι ταυτόχρονα με πιστούς. Αλλά η βιβλική ιστορία εξελίχθηκε μόνο σε επιστήμη με την πάροδο του χρόνου. Έχει σημειωθεί ότι η Παλαιά Διαθήκη στις αφηγήσεις της ανατρέπει ή αντικρούει τις έννοιες της ψυχολογίας για τη θρησκευτική εξέλιξη των λαών. Όμως υπό το πρίσμα αυτής της ψυχολογίας άρχισαν να τον κρίνουν και να του κάνουν διορθώσεις. Το θαύμα, από μόνο του δήθεν αδύνατο και ασύλληπτο, συνίστατο (σύμφωνα με την ερμηνεία του λαού του Tübingen) όχι τόσο στο ότι ο Ιησούς του Ναυή σταματά τον ήλιο ή ότι η Ερυθρά Θάλασσα καταπίνει τον Φαραώ, αλλά στο πολύ απροσδόκητο της εμφάνισης του Μωυσή σε μια εποχή που η θρησκευτική κατάσταση της φαινομενικά πρωταρχικής, εβραϊκής φυλής ήταν ακόμα. Από την αρχική άποψη των Vatke, Graf, Reyes, Wellhausen και Stade, υποστηρίχθηκε ότι η ξαφνική εμφάνιση ενός τόσο θεοκρατικού νομοθέτη όπως ο Μωυσής ήταν αντίθετη με κάθε πιθανότητα, δηλαδή με τους εμπειρικά αναγνωρισμένους νόμους της θρησκευτικής ιστορίας των λαών. Αλλά κανείς δεν μπορεί να μην παρατηρήσει ότι από αυτό το αξίωμα απορρέει ένα άλλο, που είναι ότι η εβραϊκή θρησκεία είναι προϊόν του εβραϊκού λαού, αποτέλεσμα της εβραϊκής ιστορίας. Το βλέπουν a priori σαν να μην ήταν ένα θεϊκά αποκαλυφθέν γεγονός, εξωτερικό, που στέκεται πάνω από το Ισραήλ: είναι έργο της ιδιοφυΐας του ίδιου του Ισραήλ. Και το Ισραήλ δεν μπορούσε να δημιουργήσει μια θρησκεία για τον εαυτό του ακριβώς όπως περιγράφεται στα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, επειδή δεν είναι ένας λαός στον οποίο η θρησκευτική συνείδηση ​​θα μπορούσε να αφυπνιστεί και να αναπτυχθεί με αυτόν τον τρόπο. Εξ ου και οι υποθέσεις για τα βιβλία της Βίβλου, τον χρόνο προέλευσής τους, τη σειρά τους και τα τεχνάσματα των συντακτών τους. Αφήνοντας πολύ πίσω την παλιά κριτική, η οποία, τρέμοντας ακόμα για το ακραίο θάρρος της, προσπαθούσε σιγά σιγά να εξαλείψει υπερφυσικές λεπτομέρειες από την ιστορία του λαού του Θεού, τώρα η κριτική άρχισε να υποβιβάζει στη σφαίρα του απίστευτου τα ίδια τα θεμέλια αυτής της ιστορίας, η οποία κατέβηκε κατευθείαν στο ίδιο επίπεδο με την ιστορία άλλων λαών - με την προσθήκη ίσως αυτής της ιδέας του κοσμικού λαού. Έτσι, τώρα δεν είναι πλέον στο όνομα της ορθολογικής και φιλοσοφικής απιθανότητας ότι τα δόγματα αμφιταλαντεύονται, αλλά καταστρέφονται στο όνομα της ιστορικής ή εμπειρικής απιθανότητας. Ωστόσο, αυτό δεν προκαλεί έκπληξη: καθώς η φιλοσοφική σκέψη κατέστρεψε την αυτοπεποίθηση του νου, το ίδιο το κριτήριο της άρνησης έπρεπε να αλλάξει. Όταν ένας Γερμανός θεολόγος αναζητά και επισημαίνει την «ιστορική απιθανότητα», εκφράζει μόνο την προσωπική του εντύπωση και εκφέρει μια κρίση σύμφωνα με την προσωπική του αντίληψη, η οποία συχνά, φυσικά, διαφέρει από την κατανόηση άλλων θεολόγων. «Αυτό δεν θα μπορούσε να συμβεί» - έτσι εκφράζεται συνήθως η προτεσταντική κριτική αυτού του είδους και βασίζεται σε αυτήν την εντελώς αυθαίρετη δήλωση, σαν ο άνθρωπος με την περιορισμένη κατανόησή του να είναι το πλήρες μέτρο όλων των πραγμάτων. Ο Adolf Harnack πήγε ιδιαίτερα μακριά σε αυτό το είδος δουλειάς, αφήνοντας πίσω τον εαυτό του και τον δάσκαλό του. Η υποτροφία του είναι τεράστια, η έρευνά του φέρει ίχνη αμεροληψίας, η εξουσία του ως ιστορικού αναμφισβήτητη. Αλλά δεν πρέπει παρά να τον κοιτάξει κανείς ως θεολόγο - και η εικόνα αλλάζει. Για να κρίνει τα δόγματα, την προέλευση των οποίων εξετάζει, χρειαζόταν για αυτό ένα ειδικό κριτήριο, το οποίο δανείζεται όχι από τη λογική του λόγου. το αναζητά και το βρίσκει στο ευαγγέλιο του Ιησού Χριστού. Αλλά «το ευαγγέλιο του Ιησού Χριστού», υποστηρίζει, τι είναι πραγματικά; Χρειάζεται ένα νέο κριτήριο για να διακρίνει κανείς ανάμεσα στο χάος της ερμηνείας τι έχει εξουσία και τι δεν αξίζει προσοχής. Και επειδή είναι αδύνατο να μετακινούμαστε πάντα από κριτήριο σε κριτήριο επ' άπειρον, αφού είναι απαραίτητο να βρούμε ένα στέρεο σημείο στήριξης και αφού πρέπει να το βρούμε αυτό το σημείο στον εαυτό μας, αν δεν μας παρέχεται από κάποιο είδος θρησκευτικής εξουσίας, τότε ο Harnack ορίζει αποφασιστικά το «ευαγγέλιο του Ιησού Χριστού» σύμφωνα με την ιδέα που έχει ο Χριστιανισμός. ταυτίζει αυτή την ιδέα με αυτήν που ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός έπρεπε να διατυπώσει προσωπικά για τον εαυτό του. Οι νεότερες «βιογραφίες του Ιησού», που εκδόθηκαν από Γερμανούς θεολόγους, έχουν ως στόχο τους να ξεκαθαρίσουν τη θρησκευτική συνείδηση ​​του ατόμου, αυτό που ονομάζουν das Selbstbewusstsein Jesu. Ο Grau και ο Baldensperger ορίζουν αυτή τη συνείδηση ​​πολύ διαφορετικά. Όταν διαβάζετε ένα ή το άλλο από αυτά, μπορείτε να υποκύψετε στην ψευδαίσθηση ότι γνωρίζετε πραγματικά τον Χριστό και ο Baldensperger δείχνει ιδιαίτερα πολλή μάθηση και λεπτότητα από αυτή την άποψη. Ωστόσο, δεν πρέπει να τα διαβάζουμε το ένα μετά το άλλο, αν δεν θέλουμε, συγκρίνοντας τους δύο Ιησούς τους, να καταλήξουμε στο συμπέρασμα ότι ο Χριστός έχει γίνει πλέον για τη λόγια Γερμανία το ίδιο όπως για τους Αθηναίους την εποχή του Αποστόλου Παύλου, δηλαδή ο «άγνωστος Θεός»... Στην αρχή αυτής της υποκειμενικής εξέλιξης, την οποία έχουμε εντοπίσει σε δύο τομείς: τη θεωρητική θεολογία και τη θρησκευτική ιστορία, έχουμε διακρίνει την επίδραση του πανθεϊσμού. Ο Albert Ritschl το τελευταίο τέταρτο αυτού του αιώνα επιτάχυνε αυτή την εξέλιξη, αν και διέφυγε εντελώς την επιρροή της. Η διδασκαλία του είναι εξαιρετικά συγκεχυμένη. Λέγεται μάλιστα ότι για να κάνει τη διδασκαλία του πιο συγκεχυμένη, κατέφυγε συνειδητά και εσκεμμένα στις πιο σκοτεινές εκφραστικές μεθόδους, ως ένα είδος θεολογικής τακτικής. Παρόλα αυτά, ίσως και για αυτόν τον λόγο, πρέπει να σταθούμε σε αυτό. Ότι η θρησκεία είναι ένα συναίσθημα - αυτό, ακολουθώντας τον Schleiermacher, υποστηρίζεται και από τον Ritschl. αλλά αν το πρώτο σήμαινε μόνο τη σχέση του ανθρώπου με τον Θεό, τότε το δεύτερο σημαίνει επίσης τη σχέση του ανθρώπου με τον πλησίον του και με ολόκληρο τον κόσμο. από την πρώτη άποψη, ο άνθρωπος είναι παθητικός, η θέλησή του είναι περιορισμένη, στη δεύτερη είναι ενεργός, η βούλησή του είναι ελεύθερη. Υπάρχει μια αντινομία εδώ, και ο Ritschl ελπίζει να το λύσει με τη βοήθεια της θεωρίας της βασιλείας του Θεού. Η Βασιλεία του Θεού, σύμφωνα με τον ίδιο, είναι «η συγκέντρωση των πιστών στον Χριστό, εφόσον ενεργούν σύμφωνα με την αρχή της αγάπης». Ο Θεός είναι αγάπη. Η βασιλεία του Θεού, δηλαδή μια κατάσταση όπου όλοι πρέπει να ενεργούν με βάση την αγάπη, είναι, λοιπόν, ο απώτερος στόχος του Θεού και ταυτόχρονα το παγκόσμιο ηθικό ιδανικό. Αυτό είναι ταυτόχρονα το ύψιστο έργο της θρησκείας. Αντιπροσωπεύοντας μια αναγκαία τάση θεϊκής αγάπης, η βασιλεία του Θεού πραγματοποιείται ταυτόχρονα από τον άνθρωπο. και με αυτή την εισαγωγή της ανθρώπινης προσωπικότητας ο Ritschl αποφεύγει τον πανθεϊσμό. Διαφέρει από τον Σλάιερμαχερ από μια άλλη άποψη - ακριβώς στην άποψή του για τη θρησκευτική εμπειρία, στην οποία ο Σλάιερμαχερ ανάγει όλη τη θρησκεία γενικά. Μπορεί ακόμη και ως μέλος μιας κοινότητας ένα άτομο να μην βρει στον εαυτό του τον απόηχο της θρησκευτικής εμπειρίας αυτής της κοινότητας, τότε βγαίνει ένα πράγμα: είτε θέλει να είναι ευσεβής και σε αυτή την περίπτωση αναγκάζεται να υπολογίσει παθητικά τις αρχές της εξουσίας, να αποδεχτεί τυφλά αυτό που πρακτικά αναγνωρίζεται σε αυτήν την κοινότητα. ή η ματαιότητα της δικής του θρησκευτικότητας τον οδηγεί σε απόγνωση, και παύει να είναι θρησκευόμενος. Το να βρει κανείς στη συνείδησή του τους απόηχους της θρησκευτικής συνείδησης μιας κοινότητας προκειμένου να αντλήσει τη δική του θρησκεία από αυτό είναι, φυσικά, στη δύναμη κάποιου Schleiermacher, αλλά τι πρέπει να κάνει ένα φτωχό πνεύμα; Ο Ritschl σκέφτεται να τους διευκολύνει αυτό το έργο. Παίρνει την Αγία Γραφή ως αφετηρία της θεολογίας και εδώ (τουλάχιστον έτσι κολακεύει τον εαυτό του) - η αφετηρία είναι αντικειμενικά δεδομένη, σταθερά εδραιωμένη. Αλλά ο Ritschl πέφτει αμέσως πίσω στην υποκειμενικότητα: μετά από 50 χρόνια ερμηνευτικής έρευνας, πού να αναζητήσει την ίδια τη Γραφή; Σημειώνει σε αυτό «παρασιτικά» βιβλία που πρέπει να αφαιρεθούν, περίεργες ιδέες που πρέπει να εξαλειφθούν και γενικά το προσαρμόζει στο δόγμα του. Αναγνωρίζει μόνο εκείνα τα βιβλία ως πηγή της θρησκείας που διαβάζονται από τον Ritschl σύμφωνα με τη μέθοδο του ίδιου του Ritschl. Τα ιερά βιβλία ενεργούν πάνω μου με έναν συγκεκριμένο τρόπο - αυτό καθορίζει την πίστη μου, αυτό είναι που θεμελιώνει τη θεολογία μου. Αυτή ακριβώς είναι η κατάσταση στην οποία έρχεται η σχολή του Ritschl! Από τον Schleiermacher στον Ritschl, ο θρησκευτικός ατομικισμός πέρασε από ένα νέο στάδιο: δεν ήταν πλέον η θρησκευτική εμπειρία της κοινότητας, αλλά η προσωπική μας εμπειρία που παρείχε ένα εντυπωσιακό παράδειγμα μιας τέτοιας κατασκευής του Χριστιανισμού, στην οποία ούτε οι φιλελεύθεροι, ούτε οι ορθοδοξίες, ούτε οι θεολόγοι μιας συμφιλιωτικής τάσης δεν μπορούσαν πλέον να αναγνωρίσουν αυτήν την ιερή διδασκαλία. Η βάση του θεολογικού του συστήματος είναι η «δικαίωση» και η «λύτρωση», και αυτές οι δύο λέξεις είναι ο τίτλος του κύριου έργου του Ritschl 4 . Φυσικά ανήκουν στο συνηθισμένο λεξιλόγιο της θεολογίας, αλλά αν προσέξουμε ότι ο συγγραφέας δεν παραδέχεται το προπατορικό αμάρτημα, θα δούμε αμέσως την πρωτοτυπία του έργου του και του συστήματός του, που διατηρώντας όμως τις συνηθισμένες εκφράσεις, απορρίπτουν τα δόγματα που περιέχονται σε αυτά. Μερικά παραδείγματα αρκούν για να δείξουν πώς θεολογεί ο Ritschl. «Είναι ο Χριστός ο γιος του Θεού;» «Ναι», απαντά ο Ritschl (γιατί γενικά αποφεύγει την άμεση διάψευση των παραδοσιακών λύσεων σε θεολογικά ζητήματα). Αλλά ακούστε την εξήγησή του: «Ο Ιησούς, χωρίς καμία αμφιβολία, ένιωσε μια θρησκευτική σχέση με τον Θεό εντελώς νέου είδους· γνωστοποίησε αυτή την καινοτομία στους μαθητές του· όλα τα μέλη της χριστιανικής κοινότητας πρέπει να διατηρήσουν την ίδια στάση απέναντι στον Θεό που είχε ο Χριστός απέναντί ​​του». Με απλά λόγια, αυτό σημαίνει ότι ο Ιησούς είναι ο γιος του Θεού, αλλά ταυτόχρονα, φυσικά, είναι μια υιότητα που πρέπει να μιμούμαστε. Αν ρωτήσουμε επίμονα τον Ritschl: «Δηλαδή ο Χριστός είναι Θεός;» - τότε, φυσικά, απαντά ναι, αλλά για να κατανοήσετε αυτή την απάντηση, πρέπει να διαβάσετε τα εξής από αυτόν: «Το κατηγόρημα της θεότητας του Χριστού περιέχει δύο από τις ιδιότητές Του: τον τέλειο αποκαλυπτή του Θεού και το κοινωνικό πρωτότυπο της πνευματικής κυριαρχίας που ασκείται στον κόσμο». Μπερδεμένος από αυτό το σκοτάδι, κάνεις την αντίθετη ερώτηση: «Τότε είναι ο Χριστός απλός άνθρωπος;» Και ο Ritschl απαντά αόριστα: «Το να είσαι απλά άνθρωπος (ein blosser Mensch) σημαίνει να είσαι άνθρωπος που θεωρείται ως φυσική ποσότητα, αφαιρώντας όλα τα σημάδια μιας πνευματικής και ηθικής προσωπικότητας. Δεν θεωρώ καν τους εχθρούς μου συνηθισμένους ανθρώπους, γιατί έχουν μια συγκεκριμένη ανατροφή και ηθικό χαρακτήρα. Για να μην απελπίζεσαι από αυτές τις ασαφείς εξηγήσεις, προσπαθείς να καταλάβεις το θέμα από την άλλη πλευρά. «Ο Χριστιανισμός», τον ρωτάς, «προέρχεται από τη θεία Αποκάλυψη;» «Ναι, φυσικά», απαντά ο Ritschl και μετά συνεχίζει: «Μιλώντας για την αποκάλυψη του Θεού, εννοούμε ειδικές πηγές της γενικής έννοιας του κόσμου, που είναι η πεποίθηση των θρησκευτικών κοινοτήτων, και από εδώ προέρχεται η ίδια νοοτροπία, ο ίδιος προσανατολισμός του αυθορμητισμού σε μεγάλο αριθμό ανθρώπων». Εφόσον αυτό δεν σας φαίνεται καθόλου ξεκάθαρο, προχωράτε στα θαύματα και ρωτάτε: «Ποια είναι η σημασία των θαυμάτων;» Ο Ritschl ορίζει τη στάση του απέναντί ​​τους ως εξής: «Η θρησκευτική αντίληψη του κόσμου βασίζεται στο γεγονός ότι όλα τα φυσικά γεγονότα είναι στη διάθεση του Θεού όταν θέλει να βοηθήσει τους ανθρώπους. Κατά συνέπεια, θαύματα μπορούν να θεωρηθούν (gelten als Wunder) τέτοια ασυνήθιστα φαινόμενα στα οποία αποδίδεται το γεγονός της ειδικής βοήθειας της θείας χάρης και τα οποία επομένως μπορούν να θεωρηθούν ως ειδικά σημάδια του Θεού». Αλλά συνεχίζετε να επιμένετε και, λόγω έλλειψης σαφών ορισμών, ζητάτε περαιτέρω εξηγήσεις. Πώς είναι ο Ιησούς ο Θεός; Πώς είναι η Αποκάλυψη θεία; Πώς γίνονται τα θαύματα; Ο Ritschl σας σταματά εδώ: η ερώτηση «πώς», απαντά, δεν μας ενδιαφέρει εντελώς. Τι είναι ο Θεός από μόνος του, ένα θαύμα από μόνος του, ο Χριστός από μόνος του, η Αποκάλυψη από μόνη της - ποια είναι η σημασία αυτού για μια θρησκευτική ψυχή; Δεν έχει καμία σχέση με αυτές τις μεταφυσικές σκέψεις (Seinurtheile). Το μόνο που έχει σημασία είναι τι είναι ο Θεός, ο Χριστός, η Αποκάλυψη και το θαύμα για την ψυχή σου και για την ψυχή μου. Αυτές οι έννοιες έχουν υποκειμενικό νόημα για εσάς. οι κρίσεις με τις οποίες μπορείτε να προσδιορίσετε τη σημασία τους (Werthurteile) - αυτό είναι το μόνο που έχει σημασία. Είναι συνεπές με τη θρησκευτικότητα, είναι συνεπές με την αληθινή θεολογία η εξάλειψη ερωτήσεων για μεταφυσικά θέματα, δηλαδή, με μια λέξη, να μην μιλάμε για την αντικειμενική πραγματικότητα του Ιησού Χριστού, της Αποκάλυψης και του θαύματος - εμείς, από την πλευρά μας, δεν θα συζητήσουμε αυτό το ζήτημα εδώ. αλλά η θετική θεολογία, φυσικά, δεν μπορεί να ικανοποιηθεί με αυτήν την αόριστη περιπλοκότητα, στην οποία υπάρχει κάτι οδυνηρό. Ένας από τους πιο αξιόπιστους ερμηνευτές αυτής της τάσης, ο καθηγητής Lemme της Χαϊδελβέργης, βλέπει εδώ μια «νέα θρησκεία» και αγανακτεί που οι πιο στοιχειώδεις, πιο βασικές αλήθειες αμφισβητούνται από ανθρώπους που υποτίθεται ότι είναι υπερασπιστές του Χριστιανισμού. Η συζήτηση μεταξύ οπαδών και εχθρών του Ριχλιανισμού είναι σύντομη. «Σου λείπει η ειλικρίνεια», λένε οι τελευταίοι. «Αλλά σου λείπει το νόημα», λένε οι πρώτοι. Αλλά γενικά, η θεολογία του Ritschl είναι τόσο ασαφής που στην πραγματικότητα ποτέ δεν μπορεί κανείς να είναι σίγουρος ότι η σκέψη του είναι πλήρως κατανοητή. Αλλά αυτή ακριβώς η αφάνεια, ωστόσο, ήταν εν μέρει η αιτία της επιτυχίας του: σε μια εκκλησία όπου τα άτομα στέκονται στη θρησκευτική αλήθεια από τις πιο ποικίλες απόψεις, είναι απολύτως φυσικό να αναρωτηθεί κανείς εάν μια θεολογία που βασίζεται σε ασάφεια και αόριστες ρήσεις μπορεί να μην έχει κάποιο δικαίωμα να θεωρείται ως ένα είδος ερμηνευτικού μέσου, ακόμη και οικοδόμησης; «Θα ήταν αληθινή ευλογία του Θεού», αναφώνησε ένας από τους μαθητές του Ριτς, «αν οι σύγχρονοι θεολόγοι, παρά τις διαφορές στις απόψεις τους, τηρούσαν σταθερά τη γλώσσα της Βίβλου και της Μεταρρύθμισης. Όποιος χρησιμοποιεί αυτή τη γλώσσα, έστω και με την πραγματική έννοια και χωρίς να την καταλαβαίνει. Όποιος χρησιμοποιεί τις λέξεις αυτής της γλώσσας με σταθερή και αληθινή πρόθεση να τις ακολουθήσει, θεωρώντας τις ιερούς όρους του Χριστιανισμού, ως τέτοιες εκφράσεις που δεν μπορούν να εξαλειφθούν, ακόμα κι αν σημαίνουν για αυτόν κάτι εντελώς διαφορετικό από πολλούς άλλους ανθρώπους, ακόμα κι αν σημαίνουν για αυτόν κάτι εντελώς ανήκουστο, που κανείς δεν έχει ανακαλύψει ακόμη - κάθε τέτοιος άνθρωπος δεν αξίζει την περιφρόνηση, αλλά την ευγνωμοσύνη του. Αυτή η γλώσσα είναι ένα είδος μέσου αμοιβαίας επικοινωνίας, όπως μια καθημερινή γλώσσα. Εξουδετερώνει πολλές ψευδείς θεολογικές απόψεις για την ψυχή. Θα πρέπει να χαιρόμαστε που όλοι οι θεολόγοι συμφωνούν στα ίδια λόγια». Σε αυτόν τον τυραννισμό του Kattenbusch το πνεύμα του Ritschl εκφράζεται πλήρως και ζει σε όλη του την αγνότητα, και αν ο Ritschlianism εξαπλώνεται μεταξύ των μεταρρυθμιστών πάστορες της Γερμανίας, είναι περισσότερο επειδή φέρει έναν επιφανειακό χαρακτήρα παρά λόγω του βάθους του. μάλλον λόγω της ευκολίας που αντιπροσωπεύει για τους νέους άπιστους θεολόγους να κηρύττουν στο πιστό ποίμνιό τους μια πίστη που οι ίδιοι δεν αναγνωρίζουν, παρά λόγω του ορίζοντα που ανοίγει στους εκλεκτούς να διεισδύσουν βαθύτερα σε εκείνα τα θραύσματα πίστης που σώζονται ακόμη ανάμεσά τους. «Αυτό είναι μια ψεύτικη παραχάραξη της θεολογίας, αυτό είναι υποκρισία!» - αναφωνούν οι προτεσταντικές ορθοδοξίες. Αλλά δεν θα ήταν απολύτως δίκαιο για τον Albert Ritschl, καθώς και για τους καλύτερους μαθητές του, εάν κρίνοντάς τον λαμβάναμε, θα λέγαμε, την άποψη του προτεσταντικού κληρικαλισμού. Το μεγαλύτερο λάθος τους είναι ότι γεννήθηκαν πολύ νωρίς. Ήταν η ενσάρκωση των ιδεών και του πνεύματος της Μεταρρύθμισης. αλλά εφόσον ο προτεσταντισμός ενισχύεται για να υποστηρίξει τα εναπομείναντα θραύσματα της εκκλησίας, στοχαστές όπως ο Ritschl, συνεπείς στα συμπεράσματά τους, έρχονται σε σύγκρουση με την ορθοδοξία και αποκλείονται από αυτήν. Φανταστείτε μια εποχή που το ρεύμα που προέκυψε από τη Μεταρρύθμιση θα είχε πλήρη ελευθερία, όταν το γεγονός θα είχε αναγνωριστεί πλήρως ότι η εκκλησία ως αυθεντία της θεολογικής σκέψης δεν υφίσταται πλέον: ο Ritschl θα ήταν δικός του άνθρωπος εκείνη την εποχή και θα απολάμβανε τη μεγαλύτερη τιμή γιατί, χωρίς αμφιβολία, όλοι θα του ήταν υπόχρεοι για την επιτάχυνση της επιτάχυνσης αυτής της αποκαθήλωσης. «Η πίστη δικαιώνει χωρίς τα έργα του νόμου», λέει ο Απόστολος Παύλος. Ο Μάρτιν Λούθηρος εκμεταλλεύτηκε αυτό το κείμενο και δέθηκε μαζί του με όλη τη δύναμη του θρησκευτικού του πάθους. Ενεργώντας περισσότερο ως πράξη δημιουργού παρά ερμηνευτή, κατάλαβε και το μετέφρασε με τη βοήθεια μιας πρόσθετης λέξης, ότι ο άνθρωπος δικαιώνεται μόνο με την πίστη χωρίς έργα, και επειδή η επιστολή του Αποστόλου Ιακώβου μιλάει ευθέως εναντίον αυτού, απέρριψε απλώς αυτό το «άχυρο μήνυμα» και το έκανε με την αρχή ότι η σωτηρία της πίστης είναι ο ακρογωνιαίος λίθος της μεταρρύθμισης. Ο υποκειμενισμός του Schleiermacher και του Ritschl κλόνισε σταδιακά αυτό το λιθαράκι: μεταξύ των «θετικών» πιστών και των οπαδών της «νέας θεολογίας», αυτού του πνευματικού τέκνου του Ritschl, υπάρχει επί του παρόντος πλήρης διαφωνία στο ζήτημα της ίδιας της έννοιας της πίστης. Για κάποιους, όπως και για άλλους, μια ορισμένη αφοσίωση της ψυχής, σίγουρη για την καλοσύνη του Θεού, αποτελεί αναπόσπαστο μέρος της πίστης: η πίστη είναι πράξη εμπιστοσύνης (Vertragen). Για το «νεότερο σχολείο» είναι ακριβώς αυτό, τίποτα περισσότερο. για τη «θετική» θεολογία, προϋποθέτει, επιπλέον, μια ψυχική προσκόλληση σε γνωστές θρησκευτικές αλήθειες, που στον έναν ή τον άλλο βαθμό, άμεσα ή έμμεσα, παρακινεί αυτήν την εμπιστοσύνη (Fürwahrhalten). Η ομολογία του Άουγκσμπουργκ φαίνεται να ευνοεί τη δεύτερη άποψη. Επομένως τα έγγραφα της πίστης έχουν διπλό αντικείμενο: την ιστορία και τη λειτουργία της ιστορίας, και αυτό με συγκεκριμένους όρους σημαίνει ότι ο πιστός πρέπει να εμμείνει στα πρωταρχικά δεδομένα της Χριστιανικής Αποκάλυψης και πρέπει να πιστεύει στην άφεση των αμαρτιών που υποσχέθηκε αυτή η Αποκάλυψη και επιτεύχθηκε με την εξιλέωση. Αντίθετα, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του «νεότερου σχολείου», μπορείτε στα τυφλά, χωρίς να έχετε προηγούμενη ιδέα για το πρόσωπο του Ιησού Χριστού, να αναπαύεστε στην εμπιστοσύνη ότι θα σωθείτε από Αυτόν και να ερμηνεύσετε τις λέξεις «σωτηρία» και «λύτρωση» με τον δικό σας τρόπο. Η σύγχρονη θεολογία δηλώνει ότι είσαι στην πίστη, σε διαβεβαιώνει γι' αυτό, απλώς συμβουλευόμενος την καρδιά σου και χωρίς να ρωτήσει για τη βάση της εμπιστοσύνης σου. Στη ζωή του Ιησού Χριστού, όπως αναφέρεται στα Ευαγγέλια, αυτή η θεολογία υπογραμμίζει ιδιαίτερα ένα σημαντικό γεγονός, δηλαδή τη συμμετοχή του Χριστού στη σωτηρία της ανθρωπότητας. Όλα τα άλλα γεγονότα είναι δευτερεύοντα σε σύγκριση με το πρώτο. Τους χωρίζει σε δύο ομάδες: μερικές συνδέονται στενά με το έργο της λύτρωσής μας, και χωρίς αυτούς αυτή η λύτρωση δεν θα είχε πραγματοποιηθεί: τέτοια είναι τα βάσανα και η σταύρωση. Άλλα είναι, σαν να λέγαμε, μια στρώση ιστορικών θρυλικών προσθηκών που δεν δίνουν πλέον καμία σημασία στην προσωπικότητα του Χριστού, καμία πραγματικότητα στο λυτρωτικό του έργο: τέτοια, για παράδειγμα, είναι η ανάσταση. Αφήστε την πίστη να προϋποθέτει κάποια εμπιστοσύνη στα γεγονότα της πρώτης ομάδας. Όσο για τα γεγονότα της δεύτερης ομάδας, τότε, αντίθετα, δεν χρειάζεται να σας ενδιαφέρουν καθόλου. Αντιθέτουμε, φυσικά, ότι η ανάσταση ήταν που έπεισε τους απογοητευμένους για λίγο αποστόλους ότι μέχρι το τέλος των αιώνων θα δικαιολογούσε την πρεσβεία του Χριστού στα μάτια των Χριστιανών, ότι ήταν ακριβώς μια από τις αποδείξεις της χριστιανικής πίστης, ότι, αυστηρά μιλώντας, ήταν η βάση όλων - πώς μπορεί κανείς να κάνει χωρίς αυτή τη συγκεκριμένη πίστη; Αλλά η έκπληξή μας θα σταματήσει αν λάβουμε υπόψη ότι δεν υπάρχει τίποτα κοινό μεταξύ της πίστης της θετικής θεολογίας και της πίστης, όπως την αντιλαμβάνονται οι «σύγχρονοι θεολόγοι». Το πρώτο αναζητά ιστορικά επιχειρήματα, τα οποία φυλάττει ζηλότυπα, αισθάνεται την ανάγκη για απολογητική, τα θεμέλια της οποίας περιέχει· οι τελευταίοι, αντίθετα, είναι ξένοι σε τέτοιες ανησυχίες. Για τη θετική θεολογία, η πίστη προϋποθέτει ένα άθροισμα δογμάτων που υπάρχουν έξω και βρίσκονται πάνω από τις πιστές ψυχές. αυτά τα δόγματα προηγούνται και επιβιώνουν, δηλ. αντιπροσωπεύουν μια αντικειμενική οντότητα· Όσον αφορά το περιεχόμενο αυτής της ουσίας, ή, καλύτερα να πούμε, σχετικά με τις διαστάσεις της, εκπρόσωποι διαφορετικών θρησκειών δεν συμφωνούν μεταξύ τους, αλλά συμφωνούν στην αναγνώριση της ίδιας της ύπαρξής της. Για το λεγόμενο «νεότερο σχολείο», αντίθετα, η πίστη είναι ένα απλό φαινόμενο συνείδησης, ένας ορισμένος θρησκευτικός προσανατολισμός της ψυχής. είναι καταρχήν κάτι υποκειμενικό. Θα ήταν πιο σωστό, από τη σκοπιά αυτής της σχολής, να πούμε: «Έχω τη δική μου πίστη» παρά να πούμε: «Έχω πίστη». γιατί οι ποικιλίες της πίστης είναι τόσο διαφορετικές όσο και οι πιο πιστές ψυχές. Η πίστη αποκτάται με τον ίδιο τρόπο όπως η συνείδηση ​​ότι ήδη υπάρχει. δεν αξιολογείται ούτε μετριέται με κανένα εξωτερικό κριτήριο. Το αν προϋποθέτει και περιέχει δόγματα είναι, προφανώς, ένα ιδιωτικό ερώτημα γι' αυτήν. καθώς ακόμη και θεολόγοι της ίδιας κατεύθυνσης διαφέρουν σε αυτό το θέμα, όπως ο Kaftan, ο συγγραφέας του έργου «Πίστη και Δόγματα» και ο Dreyer, ο συγγραφέας του έργου «Χριστιανισμός χωρίς δόγματα». Αυτά τα δόγματα, σε κάθε περίπτωση, είναι πιο πιθανό να είναι προϊόν πίστης ή συνέπεια πίστης, παρά να προηγούνται και να την προκαλούν. θα είναι, σαν να λέμε, η αυγή της πιστεύουσας ψυχής, η ατομική έκφραση με την οποία είναι ντυμένη η θρησκευτικότητά της. Για έναν θετικό Προτεστάντη, το δόγμα είναι μια εξωτική αλήθεια, που αναδύεται από το υπερφυσικό βασίλειο και φυσικοποιείται στην ψυχή κάθε χριστιανού, που αποτελείται από αυτό και προκαλεί πίστη σε αυτό. Αλλά για το «νεότερο σχολείο», αντίθετα, η ψυχή ενός πιστού δεν είναι πλέον παθητικός αποδέκτης δογμάτων, δεν είναι πόλη υιοθεσίας, αλλά είναι μια αληθινή και φυσική πατρίδα. Δεν δίνει απλώς καταφύγιο στην πίστη, αλλά τη δημιουργεί. Όπως έχει τη δική του πίστη, έτσι έχει τα δικά του δόγματα, τα οποία παράγει και αναπτύσσει. και έτσι κατανοητά δόγματα, όχι μόνο εμπόδιο για την ελευθερία της ψυχής, είναι, αντίθετα, το αποτέλεσμα και η έκφραση αυτής της ελευθερίας. Μεταξύ αυτών των δύο εννοιών της πίστης - θετικής και «νεότερης» - οι καλοπροαίρετοι άνθρωποι προσπαθούν να δημιουργήσουν μια ορισμένη σύνδεση. αλλά αυτές ακριβώς οι απόπειρες, καταδικασμένες σε αποτυχία, μαρτυρούν με ιδιαίτερη σαφήνεια τον άμετρο ανταγωνισμό μεταξύ τους. Μερικοί θεολόγοι, όπως ο καθηγητής του Πανεπιστημίου Greiswald Kremer, εκφράζουν την ελπίδα ότι οι νέοι άπιστοι πάστορες, καθώς προχωρούν στην πίστη, θα εκφράσουν τις προσωπικές τους πεποιθήσεις με μεγαλύτερη ακρίβεια με ορισμένους όρους παραδοσιακών τύπων. Η πλήρης αποδοχή του παλιού συμβόλου θα ήταν έτσι η ιδανική κορωνίδα της θρησκευτικής εξέλιξης της ψυχής. απορριφθεί στο σημείο εκκίνησης, αυτό το σύμβολο θα γίνει δεκτό ξανά στο σημείο επίτευξης του στόχου. θα ήταν, σαν να λέγαμε, ένα κοινό κανάλι όπου θα αποκατασταθεί η σύνδεση μεταξύ της ταπεινής και σταθερής πίστης της θετικής θεολογίας και της θρησκευτικότητας της «νεότερης» σχολής, επιστρέφοντας ελεύθερα στο ίδιο πράγμα από το οποίο απέφευγε στην αρχή. Οι οπαδοί της «νεότερης σχολής» χλευάζουν αυτή την προφητεία ως ευσεβή αφέλεια. Χλευάζοντας τη «θετική» θεολογία, βλέπουν σε αυτήν μόνο ένα είδος ασπίδας, πίσω από την οποία ο πάστορας, παρά την απιστία του, μπορεί να συνάψει συμφωνία με το πιστό ποίμνιό του ή να αποφύγει τις συγκρούσεις με τη «θετική» συνισταμένη. αλλά ότι η ίδια η φύση της θρησκευτικότητάς του και η ένταση της πίστης του θα πρέπει σταδιακά να παρακινήσουν αυτόν τον πάστορα να υποκλιθεί μπροστά στην ορθόδοξη Κατήχηση - αυτό τους φαίνεται μια διασκεδαστική και απατηλή ψευδαίσθηση. Αντιμετωπίζουν τη θετική πίστη που σχετίζεται με ένα ορισμένο «σύμβολο» της πίστης με τον ίδιο φαινομενικό σεβασμό που ο Juvenal προέβλεπε σε σχέση με τα παιδιά: puere debetur reverentia. Στο όνομα της ελευθερίας της συνείδησης, στο όνομα του σεβασμού στα παλιά μυαλά που είναι συνηθισμένα σε ορισμένες μορφές λατρείας, επιτρέπουν την εμφάνιση της πίστης με όλες τις εξωτερικές της εκφράσεις και επιτρέπουν στους αδύναμους να βρουν παρηγοριά σε αυτά τα ξεπερασμένα στοιχεία. Αλλά οι υπερασπιστές της σύγχρονης θεολογίας αντιπροσωπεύουν την ώριμη εποχή της προτεσταντικής πίστης. έχουν ένα μυαλό αρκετά ελεύθερο, μια ψυχή αρκετά αφοσιωμένη στο θείο, για να βιώσουν, σαν να λέμε, την παρουσία του ίδιου του προσώπου του Χριστού στην ψυχή τους. Τι σημασία έχει μετά από αυτό, αν ο Χριστός είναι Θεός ή άνθρωπος; Η ίδια η αίσθηση της παρουσίας Του είναι όλη τους η πίστη. "Το να πιστεύεις στον Θεό σημαίνει: Έχω εσωτερικά εμπιστοσύνη στον Θεό, ζω σε Αυτόν και μέσω Αυτόν κατακτώ τον κόσμο. Η πίστη στον Ιησού Χριστό σημαίνει: Πέρασα από όλο τον κόσμο, αναζήτησα τον Θεό και Τον βρήκα στον Ιησού Χριστό." Η πίστη τους είναι γεγονός εμπειρίας, αποτέλεσμα δοκιμής της ψυχής τους, ή ακόμα καλύτερα, αποτέλεσμα μιας γνωστής αναζήτησης. Με ήρεμη αλαζονεία απορρίπτουν όλες τις μομφές τους από τη θετική θεολογία. Κατηγορούνται ότι αρνούνται τη θεότητα του Ι. Χριστού - «Μάταια!» - απαντούν? αναγνωρίζουν τη θεότητα στον Χριστό, και αυτό τους αρκεί. Αντί να μάθουν από τους άλλους ότι ο Χριστός είναι Θεός, μαθαίνουν από τη δική τους εμπειρία ότι στο πρόσωπο του Χριστού αποκαλύπτεται το θείο ιδανικό και ότι για ολόκληρους αιώνες υπάρχει ανεξίτηλα. Ένα είδος ευσεβούς αίσθησης δίνει ζωή στην πίστη τους. τη στηρίζει πλήρως, πάντα φρέσκια και πάντα αβέβαιη. Αντί να απαγγέλλουν το Σύμβολο της Πίστεως, συμμετέχουν σε αμοιβαία μηνύματα ο ένας στον άλλον. Το δόγμα τους παίρνει τη μορφή αυτοβιογραφίας. Η πίστη τους είναι, σαν να λέγαμε, μια αποκάλυψη της ψυχής. αυτό που έχουν δογματικά παίρνει τη μορφή αμοιβαίας εμπιστοσύνης. Οι Ορθόδοξοι θεολόγοι δεν μπορούσαν παρά να αγανακτήσουν με αυτό, αφού για να κατανοηθεί η νέα θεολογία ήταν απαραίτητο να απαντηθούν άμεσα και ξεκάθαρα όλα τα σημαντικότερα ερωτήματα του δόγματος. «Πιστεύετε ότι η Βίβλος είναι ένα βιβλίο έμπνευσης;» Ο νεότερος θεολόγος απαντά σε αυτή την τεράστιας σημασίας ερώτηση με τη χαρακτηριστική του ασάφεια έκφρασης: «Η Βίβλος για μένα είναι ο λόγος του Θεού, γιατί μου μιλάει πιο καθαρά στη Βίβλο από οπουδήποτε αλλού». Αντί να εκφράζει άμεσα και οπωσδήποτε την άποψή του, μας εκφράζει υπεκφυγές τις εντυπώσεις του. Αντί για πραγματικούς ορισμούς, παρουσιάζει την προσωπική του εμπειρία, δηλώνοντας και λέγοντας πώς λειτουργεί η Αγία Γραφή για αυτόν. Φυσικά, οι ορθόδοξοι θεολόγοι είναι δυσαρεστημένοι με αυτό, αφού θέλουν μια ευθεία απάντηση - ναι ή όχι, ενώ ο θεολόγος της νεότερης σχολής δεν ξεφεύγει παρά με ασάφειες. Αυτό αναπόφευκτα οδηγεί σε διαμάχη. Γενικά ξεκινά με το γεγονός ότι και οι δύο αλληλοκατηγορούνται για ρωμαιοκαθολικές τάσεις. «Ο λογοτεχνικός σας θαυμασμός για τα εξωτερικά και αυστηρά δόγματα», αντιτάσσουν οι οπαδοί της νεότερης σχολής στους «θετικούς» θεολόγους, «σας αποκαλύπτει μια κλίση προς τον Ρωμαιοκαθολικισμό και ακόμη», προσθέτουν οι πολεμιστές, ενθουσιασμένοι, «σας αποκαλύπτει το πνεύμα του Ιησουιτισμού». Κάνοντας αυτόν τον παραλληλισμό, ο ίδιος και ο καθηγητής Herman επισημαίνουν το γεγονός ότι η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, με την υπεροχή του μυστικισμού της και το ποιητικό μεγαλείο της λειτουργίας της, τη σημασία που αποδίδει στις καλές πράξεις, τουλάχιστον μετριάζει και νοστιμίζει την φαινομενική ξηρότητα της δογματικής της αποκλειστικότητας. Ο Λούθηρος μείωσε όλη τη θρησκεία σε πίστη, και αν οι «θετικοί» (θεολόγοι της θετικής σχολής) ανάγουν την ίδια την πίστη στην παθητική αποδοχή της, τότε δεν θα ήταν μια από τις μοιραίες συνέπειες αυτού του θετικού Προτεσταντισμού ότι η σωτηρία αγοράζεται από τη σκλαβιά και μόνο αυτό; Τα θετικά απαντούν με τη σειρά τους: «Με την υποκειμενική επεξεργασία της πίστης σας, για την οποία φέρνετε στο παιχνίδι όλα τα είδη ιστορικών δεδομένων και λεπτών επιχειρημάτων, μια θρησκεία μπορεί να προκύψει μόνο για εσάς και τους φίλους σας. Καταδικάζετε την υπόλοιπη ανθρωπότητα σε μια σιωπηρή πίστη (implicita fides), αδαή και αφελή, και αυτή είναι μια άλλη μορφή παθητικότητας και απαίτησης από την πίστη όλων των ανθρώπων. Επιπλέον, μιλάτε διφορούμενα: η γλώσσα σας μαρτυρεί στους μορφωμένους ανθρώπους την ελευθερία της σκέψης σας, αλλά εμπνέει τους απλούς ευσεβείς ανθρώπους που μοιράζεστε την πίστη τους, και από αυτές τις μεθόδους η εκκλησία του Λούθηρου κατακρίνεται η μία για την ειρωνεία και την έλλειψη κατανόησης. την εσωτερική τους αιτιολόγηση. «Εάν ο φιλελευθερισμός συνεχίσει να κινείται προς αυτή την κατεύθυνση, η τελευταία ώρα θα χτυπήσει για την εκκλησία», είπε ένας πιστός πάστορας από το Έσσεν. «Η επιθυμία για την ορθοδοξία να καταστείλει τη θεολογική κριτική θέτει τη θρησκεία σε κίνδυνο», δηλώνει σε ανησυχία ένας από τους μαθητές του Χάρνακ. Κάθε κόμμα, λοιπόν, πιστεύει ότι είναι το μόνο που μπορεί να σώσει την εκκλησία. «Το φαινόμενο είναι οδυνηρό, η δυστυχία είναι τρομερή», έτσι χαρακτηρίζει ο καθηγητής Beischlag αυτή την αμοιβαία πάλη μεταξύ των θεολογικών σχολών. Αλλά ακόμη και αυτή η κρίση αμφισβητείται. οι νέοι θεολόγοι της νεότερης σχολής διακρίνονται για τον ενθουσιασμό τους μέχρι και την καυχησιολογία τους. Αν υπάρχει διχόνοια μεταξύ των οπαδών του Λούθηρου, τότε αυτό είναι πολύ καλύτερο στα μάτια τους: αυτό αποδεικνύει ότι η εκκλησία ζει. «Δεν υπήρξαν διαφωνίες ούτε στη Σύνοδο της Ιερουσαλήμ, περίπου 20 χρόνια μετά τον θάνατο του Χριστού;» - αναφωνούν. Η θρησκευτική ενότητα θα ήταν μια κατάσταση αβίωσης. Η θρησκευτική ποικιλομορφία είναι απόδειξη πνευματικής ανάπτυξης. Όσο πιο καυτή γίνεται η συζήτηση, τόσο περισσότερο το νεότερο σχολείο θα χαίρεται για την αφύπνιση της θρησκευτικής συνείδησης στα βάθη της Μεταρρύθμισης. Εάν τα θετικά αποδοκιμάζουν αυτές τις διαφωνίες, τότε είναι στο χέρι τους να τις σταματήσουν. Όλοι οι Προτεστάντες μπορούν να ενωθούν σε αυτή την κοινή πεποίθηση ότι πρέπει να υποστηρίξουν και να διαδώσουν το αγνό Ευαγγέλιο και να πολεμήσουν εναντίον της Ρώμης. Και αυτό το έδαφος ενότητας, που πρόσφεραν οι νεότεροι θεολόγοι στην ορθοδοξία, δεν είναι δικό τους έδαφος; «Το να μας απευθύνετε μια τέτοια πρόσκληση», απαντούν οι θετικοί άνθρωποι, «σημαίνει ότι μας ζητάτε να καταθέσουμε τα όπλα». Και έτσι και τα δύο μέρη παραμένουν πλήρως οπλισμένα. Εν τω μεταξύ, για να συμφιλιωθούν μεταξύ τους, ίσως απομένει ένα ακόμη μέσο - δηλαδή, η επιστροφή στην εξουσία του Λούθηρου. Σύμφωνα με την παλιά προτεσταντική πεποίθηση, Gottes Wort, Lutheri Lehr Vergehet nun noch nimmermehr. Δηλαδή, «Ο Λόγος του Θεού και η διδασκαλία του Λούθηρου δεν περνούν». Αυτό το δίστιχο βρίσκεται στα τείχη του Wittenberg και του Wartburg. αντηχεί αναμφίβολα με κάτι Ρωμαιοκαθολικό, γιατί βάζει την Αγία Γραφή και την Παράδοση, τον λόγο του Θεού και τη διδασκαλία των ανθρώπων στο ίδιο επίπεδο ή, μάλλον, με κάποια περίεργη αυταρχικότητα, για την οποία ο ίδιος ο Λούθηρος κατά καιρούς αγανακτούσε, βάζει τη διδασκαλία του λόγου του Θεού δίπλα στη διδασκαλία ενός ατόμου - του Λούθηρου. Στην εποχή μας, η Μεταρρύθμιση, με κάποια παράξενη στροφή της λογικής, έχει γίνει πιο συνεπής ως προς την αρχή της από ό,τι ήταν οι παλιοί συγγραφείς αυτού του δίστιχου, οι οποίοι συνέχισαν να τιμούν τον πρόγονό τους και τον χειραφετητή τους στον Λούθηρο. αλλά τον αντιμετωπίζει πιο ελεύθερα ως δάσκαλο. Εν τω μεταξύ, εάν οι θεολόγοι ήδη διαφωνούν σχετικά με τον λόγο του Θεού, τότε είναι δυνατόν να στραφούμε στις διδασκαλίες του Λούθηρου για τα απαραίτητα επιχειρήματα; Εν τω μεταξύ, αυτό ακριβώς κάνουν οι διάφορες σχολές και όλες αντλούν τα επιχειρήματά τους από αυτόν. Εξάλλου, στον Λούθηρο υπήρχαν δύο συγκεκριμένα άτομα: ο θεολόγος και ο ιδρυτής της εκκλησίας, ο στοχαστής και ο διαχειριστής - ένας άνθρωπος που αρνήθηκε να τιμήσει τη μνήμη του και ένας άνθρωπος που απαιτούσε υπακοή. και από αυτούς τους δύο «άνθρωπους» σε έναν Λούθηρο πηγάζουν οι διαφορετικές τάσεις. Υποψιάστηκε την Προς Εβραίους Επιστολή, την αυθεντικότητα των Επιστολών του Ιακώβου και του Ιούδα, και, εκμεταλλευόμενη το διάλειμμα που έκανε στον κανόνα, η σύγχρονη θεολογία θεωρεί ότι δικαιούται να εκδιώξει άλλα βιβλικά βιβλία. Ο Λούθηρος, ούτως ή άλλως, ήταν ο πρόδρομος όλων των επόμενων αρνητικών κινήσεων. Όμως η βαθιά ευλάβεια με την οποία αντιμετώπιζε τον λόγο του Θεού και που εκφραζόταν στις ενθουσιώδεις σελίδες του – δεν δικαιολογεί την ευσεβή εγκράτεια της θετικής θεολογίας σε σχέση με την εξητική; Ο Λούθηρος, φυσικά, δεν είχε καμία αμφιβολία για την αντικειμενική αλήθεια του υπερφυσικού. πίστευε όχι μόνο με τη λογική του, αλλά και με τη φαντασία του: ο Ιησούς Χριστός και ο Σατανάς ήταν για αυτόν εντελώς καθοριστικές και πραγματικές προσωπικότητες. Αλλά ταυτόχρονα είπε ότι τα θαύματα και οι προφητείες είναι σημεία για τους ειδωλολάτρες και ότι «πρέπει να δοξάζουμε τα μεγάλα και σημαντικά θαύματα, γιατί ο Χριστός καταστρέφει καθημερινά τη δύναμη του διαβόλου και εξασφαλίζει τη σωτηρία της ψυχής». Και από εδώ φαίνεται αμέσως τι όφελος μπορεί να αποκομίσει ένας καλός μαθητής του Ritschl από αυτούς τους προβληματισμούς, τι σχόλια μπορεί να τους δώσει. Ο Λούθηρος μπορεί να διαβαστεί και να ερμηνευτεί με τόσους πολλούς διαφορετικούς τρόπους που είναι αδύνατο να παίξει το ρόλο του μεσολαβητή μεταξύ των διαφόρων οπαδών του: θα μπορούσε ποτέ να προβλέψει τη μάζα των προβλημάτων που έπρεπε να αντιμετωπίσει η Μεταρρύθμιση τρεις αιώνες αργότερα υπό τη συνδυασμένη επιρροή του καντιανού υποκειμενισμού και των διαφόρων συστημάτων πανθεϊσμού; «Ο Ιησούς απάντησε: Γι’ αυτό γεννήθηκα και ήρθα στον κόσμο για να καταθέσω την αλήθεια… Ο Πιλάτος απάντησε: Τι είναι αλήθεια; Και αφού το είπε αυτό, βγήκε πάλι στους Ιουδαίους». Αυτό λέει στο Ευαγγέλιο του Αγίου Αποστόλου Ιωάννη. Αυτές οι γραμμές έρχονται συνεχώς στο μυαλό όταν διαβάζουμε τα έργα των σύγχρονων Γερμανών θεολόγων. ορίζουν με αμίμητη ακρίβεια το πνεύμα και το γράμμα εκείνων των διαπραγματεύσεων που διεξάγουν μεταξύ τους διάφορα προτεσταντικά σχολεία και όλες αυτές οι συζητήσεις αφορούν τον Ιησού Χριστό. Τι Θεός. Ο δάσκαλος κατέθεσε την αλήθεια - δεν υπάρχει κανείς ανάμεσά τους που δεν θα συμφωνούσε με αυτό, που δεν θα έβρισκε καν μια πηγή οικοδόμησης για τον εαυτό του σε αυτό. Αλλά «τι είναι αλήθεια»; Το θέμα εδώ δεν είναι απλώς να αποφασίσουμε ποιο είναι το περιεχόμενό του και ποια είναι τα κύρια αδιαμφισβήτητα δόγματα που περιέχει. Για πολύ καιρό, οι «διαφωνίες» των προτεσταντικών κοινοτήτων αφορούσαν μόνο ένα θέμα - τον βαθμό έκτασης ή συντομίας της κατήχησής τους, αλλά τώρα έχει εντελώς διαφορετικό νόημα. Προς το παρόν, το ερώτημα αφορά την ίδια την ουσία της θρησκευτικής αλήθειας. Υπάρχει αυτή η αλήθεια ανεξάρτητα από τους πιστούς, ανταποκρίνεται στην αντικειμενική πραγματικότητα, εμπνέεται από έξω, έρχεται σε εμάς από άλλο κόσμο; Ή, αντίθετα, δεν είναι, στην εσωτερική συνείδηση ​​του καθενός, καρπός προσωπικής συνείδησης, αποτέλεσμα ατομικής θρησκευτικότητας, έκφρασης και εκδήλωσης εσωτερικής ευσέβειας - με μια λέξη, δεν είναι υποκειμενικό; Σε αυτά τα ερωτήματα συνοψίζεται τώρα ο ανταγωνισμός μεταξύ των διαφόρων σχολών προτεσταντικής θεολογίας στη Γερμανία. Η θρησκευτική αλήθεια προέρχεται από τον Θεό ή αναπτύσσεται στον καθένα μας; Στην πρώτη περίπτωση είναι, στη δεύτερη περίπτωση είναι. Στην πρώτη περίπτωση, απειλεί να περιορίσει την ελευθερία της επιστήμης. Στη δεύτερη περίπτωση, θα εξαρτηθεί από τους ίδιους τους ανθρώπους, ως συγγραφείς και αντικείμενα του θρησκευτικού «φαινομένου», να αποφύγουν τέτοιους κινδύνους. Στην πρώτη υπόθεση, τέλος, υπόσχεται να παραμείνει ένα εκπαιδευτικό αντικείμενο, όπως η ίδια η επιστήμη. στη δεύτερη, αντίθετα, υπόσχεται μόνο να προκαλέσει συναισθήματα και να παράγει συναισθήματα. Η προτεσταντική σκέψη στη Γερμανία κατά τη διάρκεια του αιώνα μας αναπτύχθηκε σταδιακά προς αυτή την τελευταία κατεύθυνση. Πώς αντανακλάται αυτή η κατεύθυνση στις πρακτικές και διοικητικές ανάγκες στις οποίες εκφράζεται η ζωή και οι δραστηριότητες διαφόρων προτεσταντικών κοινοτήτων - αυτό θα συζητηθεί την επόμενη φορά. Βλ. Revue des Deux Mondes 16 Αυγούστου και 1 Οκτωβρίου. Art. L'Allemagne religieuse. Comp. Ο Προτεσταντισμός στη σύγχρονη θέση του // Χριστός. ανάγνωση. 1894. Τεύχος. VI; Κρίση στον Προτεσταντισμό // Εκκλησιαστικό Δελτίο. Νο 50 για το 1893, Νο 10 για το 1895 και άλλα άρθρα. Die Reden über Θρησκεία an die Gebildeten unter ihren Verächtern. 1799. Δείτε την ιστορία των θρησκευτικών ιδεών του Lichtenberg στη Γερμανία. Τόμος Β' Σελ. 316. Die christliche Lehre von der Rechtfertigung und Versӧhnung 1870–74, σε τρεις τόμους, 2η έκδ. 1882–1883.