Гоніння на християн у Римській імперії у перші два століття (до 170 р.)

Зміст I. Політика римських імператорів після Траяна II. Причини гоніння на християн I. Політика римських імператорів після Траяна 1 Політика крайньої нетерпимості, як вона виробилася за Доміціана, надовго стала керівним принципом у відносинах римського уряду до християнства. У ній, як сказано раніше, справді висловився крайній ступінь заперечення у християн самого права на існування в цивілізованому суспільстві, і тут не можна не бачити разючого доказу того, як навіть та державна система, якій належить честь бути вищою виразницею правових відносин між людьми, здатна була при сильних соціально-політичних рухах. гине світ, аби існувала справедливість!) і піддавалася у своїх діях впливу тих «порожніх криків народних», від яких ще застерігав закон XII таблиць. 2 Чернь, що керувалася неосмисленими поглядами і неперевіреними чутками, наполегливо вимагала знищення християн, кричачи: «до левів християн», і уряд, попри свій основний принцип, зійшов до визнання цих поглядів народного натовпу і дійсно відібрав у християн саме право на існування (non licet esse). Такого роду саме політика крайнього заперечення продовжувала діяти і за Траяна. Цей імператор був уже далеко не те, що Доміціан, і основним принципом його управління було саме оселяти всюди панування права і справедливості. То справді був чудовий адміністратор і високий знавець римських законів; але як адміністратор він всіляко уникав крутих заходів і своєю метою постачав вносити правду і справедливість вже у існуючі форми суспільно-державних відносин. Імперія, при своїй неосяжній громаді і розмаїтті народів, що входять до неї, з їх місцевими правовими відносинами, вимагала суворого дотримання політики, що вже встановилася, як гарантії сталого життя цього величезного організму, і тому Траян суворо дотримувався традиційного укладу, бачачи в ньому вираз політичного сенсу цілих династій. Ось чому Пліній, знаючи цей непохитний консерватизм імператора, лише з крайньою обережністю, за допомогою самого віддаленого натяку, насмілювався дати зрозуміти йому про те, чи не час зробити деякі зміни в політиці стосовно християн, що він і висловив у своєму знаменитому листі-доповіді, 3 викликавши не менш політика заперечення щодо християн дещо пом'якшувалась, і хоча саме їхнє ім'я продовжувало служити достатньою підставою для засудження, але вже за ними визнавалися деякі людські права – хоча б у тому відношенні, що вони не могли стати жертвою будь-якого анонімного доносу, як це було раніше. Траян являв собою таку видатну своїми адміністративними здібностями особистість на престолі кесарів, що вплив його політики не могло не позначитися і на політиці імператорів, що слідували за ним. Тому не дивно, що й Адріан продовжував ту саму політику, поки умови нового часу не спонукали його так чи інакше привнести до уряду ставлення до християнства і свій власний погляд. Виразом цього його погляду є його рескрипт, на ім'я проконсула Азії, Мінуція Фундану, в 124 році, через кілька років після того, як цю посаду обіймав Тацит і через дванадцять років після Траянова рескрипта Плінію. Звичайно, і цей рескрипт не міг залишитися без того, щоб завзяті критики не запідозрили або навіть прямо не заперечували його справжності (Кейм, Лінсій та ін.), але це заперечення просто виходило у них із недостатнього розуміння дійсного відношення між церквою та державою, а не із суті справи. Насправді рескрипт Адріана якнайбільше відповідає становищу справи, і тому за справжність його висловлюється такий авторитет як Моммсен, який говорить, що “безпідставні підозри, що накидаються на справжність цього документа, служать кращим доказом того, як мало новітні письменники здатні розуміти те ставлення, в якому римське”. У сенсі висловлювався й інший знаменитий дослідник, Лайтфут, який каже, що “цей рескрипт, сопоставляемый з історією на той час, не може служити каменем спотикання: навпаки, такого роду образ дій із боку імператора необхідно припускати пояснення історії... Хоча й не доходило до дійсної скасування самої політики і, що робила вже християн , що робила вже сприйняття удар». 5 Загалом, рескрипт Адріана тримається однакового напряму з рескриптом Траяна, але в деяких відносинах йде далі за нього. Так, 1) метою його поставляється захистити невинних людей від зазіхання з боку хибних і зловмисних обвинувачів, так само як і приборкати свавілля останніх; 2) жителям провінцій, щоправда, надається право порушувати судові переслідування проти християн перед трибуналом правителів, але при цьому вони повинні представляти достатні дані для переслідування, а не обмежуватися лише голослівними доносами та вигуками «Геть християн!» 3) потрібен ясний доказ, що християни так чи інакше порушили закон, і 4) якщо обвинувач не доведе ґрунтовності свого доносу чи позову, він підлягає покаранню як помилкового обвинувача. У цих положеннях рескрипт, очевидно, робить новий крок шляхом обмеження колишнього негативного ставлення уряду до християн. Останні вже не зовсім відкинуті та позбавлені всякого права люди; за ними визнаються вже деякі права, хоча поки і в негативному сенсі, в сенсі деякого захисту від посягання зловмисних і хибних обвинувачів. Це дуже важливий крок; але уряд діяло вкрай обережно і, навіть роблячи цю поступку на користь справедливості, намагалося замаскувати її неясністю та невизначеністю своїх положень. Насправді – у рескрипті багато неясного в юридичному значенні; неясно, наприклад, навіть важливе становище щодо тих злочинів, доказ яких вимагався тепер від обвинувача. Тут не говориться прямо, як це було в рескрипті Траяна, що саме ім'я християн є злочином; але з іншого боку і не скасовується принцип, що встановився. Що ж до порушення закону, яке потрібно довести при звинуваченні християн, то тут цілком надається на розсуд правителя – вважати чи вважати таким протизаконням саме ім'я; але з тим йому, дивлячись з його особистим симпатіям чи поглядам, цілком можливо виводити з рескрипту і те висновок, що звинувачення треба вимагати докази скоєння більш певного злочину. За такої невизначеності обвинувач цілком міг побоюватися, як би не програти справи і не зазнати встановленого за недоведене чи хибне звинувачення покарання. Все тут залежало від особистого характеру і розсуду правителя, внаслідок чого й траплялися можливі такі явища, що один правитель міг вважати справу цілком доведеною, коли обвинувачений приводився до визнання за собою імені християнина, а інший в той же час, стоячи на грунті того ж рескрипта, міг не вважати такого визнання достатнім для засудження і навіть давати вказівки на них. випадках, щоб уникнути будь-якого покарання, не ображаючи своєї релігії. 6 Причина такої невизначеності полягала в тому, що сам Адріан цілком визнавав, що власне державна релігія перебувала в стані повного розкладання, підтримувалася лише штучно, і тому, не бажаючи все-таки зізнатися в цьому, він робив послаблення по відношенню до інших релігій і в тому числі християнства, надаючи релігійному питанню, так би мовити, . Така невизначеність, можлива в галузі теорії, представляла звичайно безліч практичних труднощів, які і доводилося дозволяти наступникам Адріана у відношенні до християнства. Його рескрипт по суті не встановлював жодного принципу, і одне з найважливіших положень у ньому могло бути тлумачено дуже у різний спосіб. Найбільш певними положеннями в ньому були те, що Траянова заборона розшукувати християн підтверджувалася і що донощик або позивач, який не зумів відстояти своєї справи, підлягав покаранню за хибне звинувачення або наклеп (calumnia). При цьому продовжував діяти і колишній принцип, що кожен християнин міг бути підданий страти завжди за розпорядженням правителя провінції. Найбільш важливе значення таких актів, як рескрипти Траяна і Адріана, полягало в тому, що в силу їх християни забезпечувалися від осуду на підставі невизначених криків натовпу або безіменних донощиків, тому що для цього тепер була потрібна певна особа, яка б взяла на себе незасильну роль обвинувача (що доти було). Це був дуже важливий крок шляхом визнання громадянських прав особистості за християнами, і тому християни, як можна припускати, могли вже відчувати певну забезпеченість від обвинувачів та донощиків – особливо завдяки своїй згуртованості та міцній єдності. Професійний обвинувач або донощик (delator), хоч і був явищем необхідним у системі римського правління і навіть заохочувався римськими законами, проте завжди був особистістю вкрай непопулярною, і Горацій, наприклад, сильно бичував подібних особистостей у своїх безсмертних сатирах. 7 І це пояснюється легко. Якщо іноді донощик і міг керуватися почуттям помсти, то зазвичай він керувався при своїх доносах жадібністю, надією поживитися на рахунок обвинуваченого. За часів республіки спонуканням до доносу могло служити також іноді бажання висунутися на теренах політичної діяльності, але зазвичай і тоді вже головним мотивом був розрахунок отримати гроші чи відоме місце, як це обіцялося кількома окремими законами. У справі переслідування християн таких вигод представлялося не особливо багато, і донощик, збуджуючи переслідування, не міг зустрічати багато схвалення своєму вчинку навіть з боку тих, хто ставився з ненавистю до християн, а через новий закон подібний донощик мав не більше шансів виграти, ніж втратити, і міг зазнати неприємності не тільки від самого закону, але й зазнати неприємностей не тільки від самого закону, але й зазнати неприємностей не тільки від самого закону. суспільства, особливо там, де християни були вже численні і завдяки своїй згуртованості тримали у руках всі функції життя. 8 І незважаючи на все це, донощики та обвинувачі знаходилися і завдавали християнам безліч занепокоєнь і лих. Це могло залежати, по-перше, від суто соціальних відносин, коли завдяки впливу християн зазнавали великих збитків та збитків цілі галузі промисловості, представники яких і були обвинувачами християн перед урядом. Питання це, за відсутності більш менш визначених даних, втім досить неясний; але принаймні безперечно, що корпоративний дух серед представників різних видів промисловості був дуже розвинений в азіатських містах. Вище вже повідомлялося, як пекарі в Магнезії влаштували страйк, який мав настільки серйозні наслідки, що виявилося необхідним втручання проконсула. 9 Тому, хоча обставини, за яких зазвичай відбувалися вибухи гонительства на християн у другому столітті, нам майже зовсім не відомі, проте немає нічого неймовірного в тому, що в цьому відношенні чималу роль відігравали саме корпорації різних торговців або промисловців, які були донощиками або обвинувачами християнства перед урядом просто для підтримки свого упаду. По-друге, спонуканням до доносу чи звинувачення могли бути випадково і особисті ворожі відносини, як, наприклад, почуття помсти. Прикладом цього може бути справа Птоломея, який зазнав обвинувачення перед трибуналом префекта Лолія Урбіка близько 152 року. 10 Але найбільша небезпека полягала в народному збудженні, що починалося внаслідок якоїсь раптової причини, якогось спільного лиха, надзвичайних жахливих уяву знамен чи явищ природи, під впливом яких народ приходив у збудження і шукав винуватців подібних лих. Такими винуватцями зазвичай визнавалися християни, яких і піддавали обвинуваченню різні донощики, у разі виступали вже свого роду громадськими благодійниками. Це явище відзначено християнськими письменниками, і Тертуліан каже: «Чи відбувається повінь від Тибру, чи не виробляє повені Ніл, чи не дає небо дощу, чи відбувається десь землетрус, настає голод чи виразка, неодмінно лунає крик: до левів християн!» 11 Звідси вже видно, яке важливе значення міг мати рескрипт Адріана, тому що в ньому саме ясно заборонялося брати до уваги як підставу для звинувачення крики розлютованої черні і звинувачення обумовлювалося виступом певного обвинувача, притому брав на себе відповідальність за правдивість звинувачення під побоюванням покарання. Тим не менш, цілком зрозуміло, що, і незважаючи на цей сприятливий рескрипт, загальний принцип, що лежав в основі політики римського уряду, продовжував свою дію, і історія знає багатьох мучеників, які прийняли мученицький вінець саме в царювання Адріана, хоча разом з тим становище християн зробилося вже настільки вільним, що від імені їх могли як виступати і були перші апологети Квадрат та Арістид. Рескрипти на кшталт того, з яким Адріан звертався до Фундана, були документами секретними та конфіденційними, і проте Іустин Філософ міг посилатися на останній через двадцять років після його видання. Яким чином довідалися про нього християни? Це питання досить цікаве, але, на жаль, не може бути вирішене безперечно. Можливо, що й сам Адріан навмисно довів про нього до відома, але з більшою ймовірністю можна припускати, що самі християни, завдяки своєму впливовому становищу провінції, мали змогу проникати в таємниці канцелярії проконсула. Це припущення в повній згоді з тим відомим фактом, що нова релігія в цей час дійсно була широко поширена як у цій провінції, так і в сусідніх з нею. На підтвердження такого припущення можна вказати і на той цікавий факт, що наприклад, Флорин, який перебував на службі при імператорському дворі і користувався там високою прихильністю, разом з Іринеєм слухав у Смирні уроки у св.Полікарпа, і таким чином зручно міг служити посередником між вищою адміністрацією християн. Час та обставини цього цікавого факту, на жаль, невідомі безперечно. Зважаючи на недостатність даних для визначення часу народження св. Іринея, зазначені факти можна імовірно відносити до періоду між 135 і 150 роками. Цілком можливо, що згодом буде відкрито напис, який дасть ключ до роз'яснення цього факту, особливо якщо надасть свідчення, що в цей час імператором було здійснено подорож в провінції Азії, про що тепер можна тільки здогадуватися. Нарешті, можливо, що християни просто купили копію зі сприятливого для них рескрипту. В історії відомо чимало випадків, коли вони купували у чиновників - переписувачів (commentarienses) копії з офіційних скорописних протоколів, складених при самому суді над мучениками, і ці офіційні Acta і становлять основу багатьох сказань або "діянь" мучеників, причому в деяких випадках останні відтворюють акти навіть з буквальною точністю. 12 Оригінал рескрипту, звичайно, зберігався в урядовому архіві проконсула провінції Азії. Найбільш сприятлива сторона Адріанова рескрипта продовжувала діяти і за царювання Антоніна Пія. Цей мирний і благодушний імператор взагалі був ворог усілякого насильства, і намагався підтримувати всюди світ і взаємне уподобання між людьми та окремими класами. Але, звичайно, пристрасті людські не справляються з намірами государів, і навіть у це мирне царювання були випадки бунтівних вибухів гонительства на християн – особливо у великих грецьких містах, як Афіни, Лариса, Фессалоніка та інші. Невідомо, чим власне викликали ці бунтівні спалахи, що охопили переважно Грецію, але є підстави припускати, що головною причиною цих бунтівних спалахів була реакція з боку язичництва, яке посилювалося відродитися в новій, філософській формі. Під тиском бунтівного духу черні префекти багатьох міст поступалися вимогам вуличних крикунів і зраджували християн суду чи страти, як це було напр. зі св.Полікарпом у Смирні, де народні пристрасті могли прийти в особливу лють під впливом крім того і якогось важливого суспільного лиха, на кшталт землетрусу, що спіткало це місто у 151 чи 152 році. Ця слабкість префектів і правителів послужила спонукальною причиною для Антоніна звернутися до різних міст з листами, в яких він засуджував і забороняв безладні та бунтівні спалахи проти християн. У них підтверджувалося особливо те положення Адріанова рескрипту, що просто бунтівні вигуки натовпу не повинні бути прийняті як формальне звинувачення проти християн: справа проти них має вестися правильним судовим порядком і всяке насильство з боку населення заборонялося як протизаконне. Звичайно, народні пристрасті по місцях нехтували і цими навіюваннями та постановами імператора і деякі правителі більш підкорялися першим, ніж останнім; але відомо також, що були такі правителі, які суворо дотримувалися бажання імператора і відповідали вимогам закону. Від Антоніна Пія престол перейшов до Марка Аврелія – цього «філософа на престолі римських кесарів». Філософія, за звичайним уявленням, передбачає широту поглядів, і тому можна було б думати, що сприятлива сторона рескриптів попередніх імператорів мала отримати ще більше застосування у політиці цього імператора стосовно християн. Але тим вражаючим є факт, що насправді виявилося інакше, і в особі Марка Аврелія римська політика явно зробила крок назад – до вузьких поглядів будинку Флавіїв. Звичайно, час брав свій, і навіть імператор-філософ не в змозі був зупинити потоку нових ідей у ​​політиці та житті: погляди розширювалися, життя висувало нові вимоги і саме поняття Риму як політичного організму непомітно, але неминуче розвивалося. Але філософська течія думки тепер прямувала не в сприятливий бік для християнства. Одна партія філософів, саме циніки, щоправда, продовжували надавати опозицію вузькій політиці та боролися за космополітичний дух, який наполегливо прямував до свого остаточного торжества. Але ходяча дилетантська грецька філософія вже не була на боці опозиції. Вона сиділа тепер на троні, і на якийсь час імператорська політика доглядала інших улюбленців, втративши з уваги ту мету, до якої прямувала історія. Захопившись ідеями ходячої грецької філософії, римський імператор неминуче мав стати опозицію з християнством. Християнське світогляд було діаметрально протилежне грецьким ідеалам суспільного життя, і на час, поки діяла репресивна тенденція в імператорській політиці, неминуче мав відбутися союз римської влади та грецького філософського дилетантизму проти християнства, як нової і зовсім протилежної їм системи суспільного устрою. Вони не проти були миритися з ходячими релігіями, сподіваючись скористатися багатою церемоніальністю язичницького культу для вираження вищих ідей, які на їхню думку переховувалися під грубою оболонкою цієї обрядовості. І язичництво, яке імператорська політика протягом усього першого століття, від Августа до Доміціана, марно намагалася гальванізувати до життя, початок саме за Адріана, під збудженням опозиції християнству, відчувати в собі пульс життя, що повертається. Язичницькі містерії намагалися викладати перед посвяченими вчення, яке мало конкурувати з християнством – на підтвердження того, що вищі істини життя і моральності зовсім не чужі язичництву, а навпаки, самі християни, мовляв, запозичили їх у стародавніх релігій. При такому погляді філософського дилетантизму на язичництво стає зрозумілим, чому він з зневагою дивився на християнство, і так як останнє аж ніяк не хотіло підкоритися цій філософській схемі, яка бажала всі релігії звести до однієї системи основних моральних початків життя, а наполегливо проповідувало, що всі ці релігії неправдиві сказати, рівновага духу і, маючи в особі Марка Аврелія всемогутнього представника, який мав усі засоби для придушення ворожих систем, почала переслідувати християн. При цьому в запалі боротьби забута була найкраща в сенсі поваги до принципу справедливості сторона рескриптів колишніх імператорів, і гоніння прийняло дуже жорсткі форми і широкі розміри, - як би на доказ того, що і філософія аж ніяк не може служити гарантією людяності і справедливості, коли вона відчуває неспроможність за неспроможність у почутті не спроможність у почутті визнати переваги у володінні істиною. Що гоніння на християн при імператорі-філософі проводилося в дуже широких розмірах, на це є багато ясних і рішучих доказів. Цельс у своєму "Істинному слові" прямо говорить, що християни розшукувалися для переказу їх страти, 14 - значить, відбувалося пряме порушення імператорських рескриптів Траяна, Адріана і Антоніна, що забороняли "розшукувати" їх. нові едикти, в силу яких християни піддавалися гонінню, і до того ж такому, яке він називає безприкладним. не було пощади нікому, тож безневинні люди робилися жертвою їхніх злісних наклепів, не маючи гарантії за свою безпеку ні вдень, ні вночі. Афінагор, який писав близько 177-180 рр., також свідчить про те, яким насильствам, грабежам і переслідуванням піддавалися християни, і які штрафи накладалися на них (ймовірно з метою винагородити старанність донощиків). За його свідченням, гоніння набуло таких нещадних форм, що одного імені «християнин» було достатньо для доказу винності та виголошення смертного вироку, 16 – так що очевидно політика уряду по відношенню до християн повернулася цілком до похмурого періоду жорстокого царювання Доміціана – у пряме порушення прежніх. Феофіл антиохійський, близько 180г., також згадує про те, що християни були переслідувані та розшукувані у його час. 17 Про це свідчать і “акти мучеників”.Правитель Галлії Лугдунской розшукував християн 177 року, і вже на початку царювання Марка Аврелія, 163 року, Іустин Філософ з його чотирма товаришами було віддано суду префекта міста Юнія Рустика. На початку «Актів Іустина» говориться, що арешт було здійснено згідно з постановами, якими наказувалося християнам чинити поклоніння ідолам. Тут ясно мається на увазі, що обвинувачені розшукували особливими урядовими агентами з цих саме декретів, а чи не були, як це вимагалося рескриптами, формально обвинувачені окремими особами. Якщо арештовані зізнавались у приналежності до християнства, їм наказували вчинити жертвопринесення ідолам, і це наказ повторювалося під загрозою жорстокого покарання. Таким чином, ціла низка документів ясно свідчить про те, що за царювання Марка Аврелія християни «розшукувалися» як вороги громадського порядку та держави; тим часом як немає жодного сліду на доказ того, щоб такі розшуки проводилися за Антоніна Піє, і вони зовсім заборонені були Траяном і Адріаном. Цей факт не вислизнув від уваги Кейма, який каже, що «за Марка Аврелії почалося сильне переслідування безбожжя і при ньому вперше справа дійшла до розшуку християн». 18 Насправді ж ці пошуки не були чимось новим, а являли собою лише відновлення політики імператорів Флавієва вдома, коли християнство вважалося злочином саме по собі, при якому погляді на нього таке ставлення до нього і було лише єдиним логічним. Раз відоме співтовариство визнане злочинним, держава неспроможна терпіти його існування і за потреби має «розшукувати» його членів і покарати, як і робила тепер римська влада щодо християн. Але при цьому постає питання, як відбулося це відновлення колишньої, вже значною мірою скасованої політики? Чи був виданий щодо цього особливий едикт, чи просто було внесено новий пункт до загальних інструкцій правителям провінцій? Або, нарешті, зміна в політиці відбулася просто внаслідок того, що правителі, знаючи особисті симпатії та антипатії імператора, діяли по відношенню до християн відповідно до його поглядів на них, і оскільки вони, згідно з цими поглядами, були злочинці, які заслуговували на покарання смертю, то й старалися як так? Деякі висловлювання, які у документах цього періоду, мабуть, можуть бути основою висновку, що з цього предмета було видано особливий указ. Але з іншого боку, ці вирази навряд чи потрібно приймати в дуже строгому сенсі, і Мелітон, наприклад, говорячи в одному місці про «нові декрети», в іншому місці вживає термін «інструкції». 19 І останній термін, мабуть, і є правильним, тому що взагалі правителі провінцій у своїх відносинах до християн керувалися імператорськими інструкціями (mandata). Ці інструкції, як було показано раніше, могли підлягати різному тлумаченню, дивлячись на особистий розсуд правителя або загальний тон царюючого імператора. Загальне пожвавлення релігійності в язичницькому світі, що відбулося в царювання Марка Аврелія, природно мало повести до суворішого і послідовнішого тлумачення інструкцій, особливо, якщо скоро стало відомим, що імператор не проти такого ставлення до християн. Але виникає ще питання: чи не було зроблено Марком Аврелієм зміни в самих інструкціях правителям? Нейман вважає, що раніше в інструкціях був пункт, яким заборонялося розшукувати християн, і тепер цей пункт був скасований імператором. На підтвердження свого припущення він посилається на описаний вище образ дії Пудента, але доказ навряд чи задовільний. Можна, звичайно, думати, що такий пункт і був внесений в інструкції, що давались правителям Андріаном та Антоніном Пієм; але той самий факт, що правителі різних провінцій діяли по відношенню до християн вельми по-різному, швидше за все вказує на те, що ця різноманітність у дії продовжувала існувати протягом усього цього століття і що імператори не робили в цьому відношенні нічого більше, як тільки відповідали своїми рескриптами на питання, пропоновані їм їх намісниками. У загальних інструкціях, що давалися намісникам чи правителям провінцій, ними покладалася обов'язок розшукувати і карати блюзнірників і святотатців тощо. У такому разі вся справа залежала від того, як ці намісники дивилися на християн. Якщо останні визнавалися ними як святотатці і навіть прямо безбожники, то отже, на них лежав обов'язок переслідувати їх, і навпаки. Але навіть і в першому випадку правителі могли або логічно виконувати свої інструкції, або дотримуватися рескриптів Траяна і Адріана, якими заборонено було розшукувати християн. При Марці Аврелії, зважаючи на його вороже ставлення до християн, природно правителі суворо трималися логічного способу дії, і тому гоніння на християн ставало неминучим. Таким чином, на підставі викладених фактів та міркувань випливає той висновок, що за Марка Аврелії, по суті, не було зроблено зміни у формулюванні тих положень, якими визначалося ставлення провінційних правителів до християн. Нарочито і з навмисністю він не змінював політики своїх попередників, проте дух цієї політики в його царювання змінився настільки, що становище християн при ньому стало набагато важчим, ніж при колишніх імператорах. 20 Зло посилилося ще від того, що імператорська політика виявилася відповідно до ненависті до християнства, що таїлася в грудях язичницького народу. Прокинулися старі дикі пристрасті, знову почали циркулювати чутки про flagitia або ті мерзоти, які нібито здійснювалися християнами і в яких вони звинувачувалися ще за Нерона. І чудово, що ці наклепи приймалися на віру навіть такими високопоставленими та близькими до двору особами, як вихователь Марка Аврелія Фронтон, і вони ж виставлялися на вигляд під час гонительства на християн у Лугдунумі у 177 році. В посвідчення їх до свідчення на суді, всупереч звичайному правилу, допускалися навіть раби, і взагалі, з усього видно, що злості проти християн, що останнім часом стримувалась рескриптами, що накипіла в грудях язичництва, тепер дана була можливість вилитися назовні: звір дикої пристрасті і людиноненависництва був випущений на свободу, випущений на свободу свідчать акти мучеників цього часу і в яких загинули, між іншим, такі світила розуму та благочестя, якими були Іустин Філософ та св. Полікарп Смирнський. ІІ. Причини гоніння на християн Зі всього викладеного вище з достатньою ясністю можна було бачити головні риси, якими визначалося відношення між християнською Церквою та Римською імперією до 170 року. Тепер нам залишається досліджувати ті причини, через які імперія переслідувала нову релігію. І тут нам видається свого роду парадоксальне питання: Римська імперія, будучи взагалі чудово віротерпимою, зробила виняток із цього правила лише для християнства, – що за причина цього дивного явища? Не може бути жодного сумніву в тому, що ставлення імператорів та їх уповноважених правителів до християн частково визначалося тим загальним нерозташуванням, з яким народ та суспільство ставилися до прихильників нової релігії. Імператори і навіть певною мірою імператори діяли в деяких випадках так, а не інакше просто тому, щоб дати задоволення населенню і підтримувати в ньому добрий і мирний настрій. Неронове гоніння, як ми бачили, розпочато просто з бажання дати народним пристрастям якесь задоволення і відвернути від глави уряду небезпеку, яка явно загрожувала йому від народних підозр. Маючи приватні причини якнайшвидше відвернути від себе увагу народу, він зраджував християн всіляким мукам, роблячи з них розваги для народу, який охоче пішов на таку приманку внаслідок того, що сам ненавидів прихильників цієї незрозумілої йому релігії. Є всі підстави думати, що спочатку християнство було прийнято в Малій Азії, а на заході, мабуть, і всюди, без будь-якої ворожості і навіть із значним прихильністю. Якщо виникло і стало посилюватися протилежний настрій по відношенню до них, то це залежало від різних суспільних причин, серед яких ймовірно найбільш сильними були наступні: 1) збитки, зазнані торговцями, справи яких падали або зазнавали збитків внаслідок «дивних» звичаїв життя, що вводилися християнами, і 2) язичників через те, що деякі члени їх зверталися до християнства. В останньому випадку роздратування, що відчувалося язичницькими членами сімейства по відношенню до проповідників нової релігії, було тим сильніше, чим більше любові та взаємовідданості існувало в сімействі до внесення до нього цього розладу. Чим сильнішим було кохання, що поєднувало між собою членів відомого сімейства, тим шаленіша повинна була відчуватися ненависть по відношенню до тих, хто порушував цю любов і вносили вкрай неприємний розлад. Під впливом таких причин, приватні особи намагалися помститися за себе тим, яких вони вважали винуватцями свого нещастя, і з цією метою то самі вчиняли заколоти та протизаконні буйства (Дії 14:19; 17:5; 19:23 і сл.), то піднімали справу перед магістратами провінційних міст. Деян.16:19), то збуджували проти християн і грозу римського закону (Діян.19:38). Перед звичайними судами невдоволені християнами могли, як і було часто насправді, з'являтися з різними скаргами і наклепами. Найбільш звичайними наклепами, що мали можливість розраховувати на добрий успіх, було те, що християни вели незаконний спосіб життя, порушували суспільний спокій, справляли сум'яття і чинили святотатства (Дії 19:37); при цьому звинувачення мало носити більш-менш політичний характер, оскільки звинувачення на суто релігійному ґрунті зазвичай не бралися до уваги римською владою і могли служити лише предметом зарозумілої глузування, як це й сталося перед трибуналом Галліона, брата Сенеки (Дії 18:15–17) 2 . Ми знаємо, що звинувачення християн у внесенні розладу в сімейне життя становили предмет великої турботливості апостолів Петра і Павла, які приділяли цьому питанню чимало уваги у своїх посланнях, 22 і навряд чи можна сумніватися в тому, що подібні звинувачення часто порушувалися в судах. Батько, чоловік чи пан міг приватно розправлятися з окремими членами свого сімейства чи будинку, які захопилися новою релігією; 23 але щоб покарати тих осіб, які внесли «заразу» нових «огидних забобонів» до його дому, він повинен був йти зі скаргою до суду. Там він, мабуть, міг виступати зі звинуваченням проти християн у незаконному втручанні у сферу обов'язків і прав, що належать іншому, 24 і хоча таке втручання не відносилося власне до категорії злочинів, але принаймні могло служити придатним засобом для порушення ненависті і неприхильності до обвинувачуваних, і це було тим, що не було. свободу дії щодо цього. З Неронового гоніння становище християн помітно погіршилося, хоч і не зазнало суттєвої зміни у своєму загальному характері. Образ дії імператора, який дав можливість збуджувати проти християн звинувачення швидше моральної, ніж кримінальної властивості, послужив зручним щодо цього прецедентом і вплинув на всіх провінційних правителів, даючи їм тон під час обговорення справ такого рода; Однак у практиці залишався той самий прийом, і правителі у Малій Азії продовжували займати становище неупереджених суддів під час розгляду справ між християнами та його обвинувачами: вони карали у сенсі злочинців, «заохочуючи які роблять добро» ( 1Пет.2:14 ). Якщо християни і терпіли від них, то тільки у разі звинувачення їх як злочинців, а не християн; життя, яке стояло поза підозрою, слугувало надійною гарантією невинності та захисту проти обвинувачів (1Пет.2:15; 3:13). Якими б не були сімейні чи соціальні неприємності, вони у всякому разі не могли мати серйозного характеру, поки завдяки даному Нероном прикладу сама римська адміністрація не стала надавати їм більш суспільно-політичного характеру. Правда, що в посланні св. Якова є вказівки на те, що бували переслідування серйозного характеру і раніше від Неронового переслідування; Проте задля правильного розуміння його свідчення треба пам'ятати, що Яків писав до юдеям, які керувалися не лише римським законом, а до 70 року певною мірою мали свою власну адміністрацію, керувалися за своїми законами – навіть у римських містах східних провінцій. Звичайно, найважливіші покарання, і особливо смертна кара, були вилучені з галузі іудейської юрисдикції, і все-таки іудеї на підставі своїх законів могли піддавати інших юдеїв досить значним покаранням, якщо тільки останні не мали права римського громадянства. 25 Звідси становище християн з юдеїв до 64 року було набагато серйознішим, ніж становище християн з язичників; Однак після цього року (Неронова гоніння) вже проти обох класів християн можна було з успіхом порушувати офіційне переслідування перед римською адміністрацією, а після 70 року і зовсім були скасовані привілеї юдеїв у справі самоврядування. Таким чином, з якими б неприємностями не поєднувалися наклепів окремих осіб, які діяли проти християн за своїми особистими або сімейними спонуканнями, вони не могли являти собою серйозного зла або великої небезпеки для християн, і апологети II століття ратували за відновлення цієї процедури, вимагаючи неупередженого викладу звинувачень проти християн, відкритого судочинства. 26 Коли проти християн порушувалися такі переслідування, вони зустрічали з боку римських сановників неупереджене ставлення до справи і терпимість, і загалом навіть зверталися до них за заступництвом. Ап.Павло особисто, щоправда, терпів багато від жорстокого поводження римської влади; але його становище було виняткове. Бідолашний мандрівник – іудей, який своїми громадськими промовами завдавав багато хвилювань і розбратів серед іудеїв і накликав на себе ворожнечу багатих і впливових іудеїв, не може бути цілком достатнім прикладом того, в якому становищі могли бути більш відомі громадяни у своїй країні. З ворожим настроєм до християн ставилося не лише населення; його поділяли і правителі провінцій, чиновники будь-якого класу і самі імператори. Навіть така, загалом, гуманна людина як Пліній була така незадоволена поведінкою християн на суді (їх «упертістю», що здавалася йому непокорою і духом норовливості), що він у своїй доповіді Траяну навмисне згадує про це і виставляє таку завзятість як саму достатню підставу для обвинувального вироку. Навіть із греками римлянам було важко справлятися. Цицерон говорить про їх норовливий характер, з яким доводилося зважати на всіх римлян, які мали справу з греками, і кожен проконсул Азії міг розповісти чимало випадків, що характеризують їхню норовливість і непокірність у приморських містах. Але для римських правителів, через небувалий і безприкладний спосіб життя і духу християн, мати справу з останніми було ще важче, ніж з греками. Народний настрій таким чином був сильно нахилений на користь гонительства, і немає жодного сумніву в тому, що причина суворості Марка Аврелія полягала у тій ворожості до християн, яку він поділяв разом із освіченими та неосвіченими класами населення. Позбавлений здібності вникати у внутрішній сенс соціальних питань і піднявшись завдяки філософії вище можливості захоплення чимось таємничим і надзвичайним (яким мало представлятися всякому християнство), Марк Аврелій лише логічно застосовував до християн ті ворожі погляди, яких він тримався стосовно них. Було б помилково вбачати причину антипатії до християн у непокорі тому чи іншому певному узаконенню. Християни так діаметрально розходилися із загальними тенденціями уряду і давньої соціальної системи, з такою непохитністю і нещадністю порушували принципи, якими найбільше дорожили і суспільство і філософія, що переслідувати їх в силу одного якогось узаконення, або дивитися на них як на звичайних злочинців в одному слові. сенсі) в явно безглуздому ступені. Правда, той чи інший християнин був винний у зраді імператору або в образі величності і як такої заслуговував на смерть; але ставити його злочин на цей ґрунт означало б відносити його до одного розряду з багатьма благородними, що відрізнялися піднесеним духом римлянами, які були засуджені за такий же злочин. Правда, що він тримався чужоземного і огидного забобону і схиляв багатьох римських громадян змінити патріотичній вірності релігії своєї країни і своїх предків і вдаватися до якогось фантастичного і жахливого богошанування; але шанувальники Ізіди і Сабазія робили щось так само, а тим часом до їхнього злочину суспільство ставилося з презирливою терпимістю. Правда, що (як здавалося язичникам і як зображував їх відомий ритор Елій Арістид) християни поривали з усією грецькою культурою, з усім, що було доброго і благородного, поривали сімейні узи і відновлювали брата проти брата, відрізнялися промовами, думками і діями, які були однаково противні добрій і обов'язків освічених чи вірнопідданих громадян, не займали офіційних посад, не давали нікому втіхи в скорботі, не зцілювали розбратів, не давали добрих порад, робили з бідності та злиднів чесноту, займалися під виглядом рівності грабіжництвом і під прикриттям суворої чесноти безсоромними пороками, претензії на звання справжніх філософів і в той же час говорили поганою грецькою мовою. Але, як дає зрозуміти той самий письменник-ритор, що малює цю картину, те саме робили і циніки, і проте циніки були лише предметом глузувань і невинних сатир. Внаслідок поєднання в їхньому характері і житті багатьох (на римський і взагалі язичницький погляд) недоліків, що з'єднувалися притому з великою силою, яку давало їм тісне єднання між собою, а також і внаслідок страху, що домішувався до ненависті і запеклого останню, християни і ставали предметом особливої ​​народної. З огляду на це здавалося безглуздим застосовувати до таких людей звичайні форми судочинства. Звідси політика імператорів Флавієва будинку, що відносилася до них як до розбійників і ворогів громадського порядку, зустріла загальне схвалення. Всюди одностайно лунав кровожерливий крик: до левів християн - Christinos ad leones! Якщо вони завдавали неприємності та шкоди цивілізованому суспільству під час свого життя, то нехай принаймні суспільству дана буде певна винагорода у вигляді розваг, якими супроводжувалася їх смерть. Деякі з рис картини, намальованої Арістідом, не чужі (говорячи м'яко) перебільшень та упереджень; але щоб ясніше зрозуміти предмет, ми маємо підійти до нього з погляду тодішнього імператорського уряду та освічених класів язичницького суспільства, і спробувати засвоїти їх погляди. На якийсь час ми повинні стати в становище тих, які знаходили, що всьому ладу суспільства загрожує з боку християн небезпека, від якої так чи інакше треба врятувати його. Але образ дії, що перебуває лише у випадкових поступках тиску народних пристрастей, не становить ще політики. Ми бачили, що римський уряд аж ніяк не обмежувався випадковими заходами. Вже в перших заходах, з якими Пліній ставився до християн, виступає відома система, за якою саме ім'я християнин виставлялося як доказ злочину, і неможливо припускати, щоб постійна політика такого уряду, яким був римський, визначалася просто почуттями особистої та народної антипатії. Ми не можемо припускати, щоб народні чи особисті пристрасті могли чинити якийсь тиск на Траяна, коли він підтверджував загальний принцип проскрипції проти християн. Андріан та Антонін Пій явно забороняли брати до уваги крики черні проти християн, але обидва вони залишали загальний принцип у силі. Того прямого і сильного антагонізму, який дається взнаки по відношенню до римської держави в Апокаліпсисі і в посланнях св. Ігнатія, не можна пояснити цим шляхом. Для пояснення дійсних причин, які визначали собою загальну політику імператорської влади, яка встановилася остаточно, як ми бачили вище, близько 75-80 р., потрібно поглянути глибше, і тоді справа представиться в наступному вигляді. Успіх імператорського уряду у справі управління великою монархією з її різноманітними народами та державами, що перетворилися на окремі римські провінції, дуже багато залежав від його здатності пристосовуватися до звичаїв, вдач і релігії своїх підданих; воно приймало у свою систему і знаходило в ній місце для всіх богів та всіх культів. Релігійна нетерпимість була неприємна основним засадам римського імператорського режиму, й у сутності лише трохи слідів її можна побачити історія. Воно забороняло християнство, але водночас забороняло і друїдизм. В обох випадках очевидно імператорський уряд вбачав якусь спільну їм особливість, яка вимагала виняткового ставлення до себе. В обох випадках був в наявності один і той же небезпечний принцип: обидві ці релігії підтримували «єдність», що виходила за межі ведення імператорської влади, і тому були заборонені з політичних, а не релігійних підстав. З іншого боку, іудеї мали здаватися уряду дуже близько схожими на християн. До них може бути застосована будь-яка риса в намальованій Арістіда картині, і вони також були предметом загальної ненависті. Але в цьому випадку імператорський уряд не тільки не поступався народним пристрастям, а навпаки в багатьох випадках захищав іудеїв від народної люті. Якщо юдеї з погляду уряду так багато скидалися на християн і проте, воно ставилося до них зовсім інакше, ніж до останніх, то ясно, що причина різного відношення полягала в тих пунктах, в яких християни відрізнялися від юдеїв на погляд імператорського уряду. 29 Наскільки юдеї складали лише народ, який сповідував різну релігію, імператори допускали по відношенню до них повну віротерпимість. Але доки юдеї зберігали правильну організацію, що мала свій центр у єрусалимському храмі, вони підтримували єдність, відмінну від тієї єдності, яка тільки й визнавалася імперією, і цей факт дав себе знати імператорам під час великого повстання юдеїв у 65–70 р. Політика імператорів Флавієва вдома робила різницю між іудейською релігією та іудейською організованою єдністю; першою воно робило заступництво, але останнє піддавало заборону. Тіт вважав, що з руйнуванням храму зруйнується і єдність, що мала в ньому свій центр, і тому він на місце храму єрусалимського поставив храм Юпітера, причому для останнього став збирати і ту подати, яка раніше збиралася іудеями на користь першого. Стосовно іудеїв таким чином виявилося можливим відокремити їхню релігію від їхньої організації. Руйнування храму, щоправда, довелося завершити при Адріані руйнуванням і самого Єрусалима, на місці якого було засновано нову римську колонію. Але значною мірою і після 70 року, а цілком після 134 р. юдеї прийняли надане ним державою становище і користувалися релігійною терпимістю за умови визнання єдності, що представлялася імперією. Тіт спочатку думав, що і християни також мали центр свого життя в цьому ж храмі і що їхня єдність зруйнується разом із руйнуванням храму. Але скоро імператорський уряд Флавієва вдома переконався, що їхня організована єдність анітрохи не послабшала від руйнування храму: християни все ще продовжували, як це було й раніше, підтримувати єдність незалежно від імператорської єдності і навіть усупереч їй і наполегливо зміцнювали свою організацію, що широко захоплювала. Така організація була противна основному принципу римського уряду. Рим протягом своєї політичної діяльності ставив своїм основним правилом принцип divide et impera, принцип управління через поділ; всі піддані повинні були мати свій центр в одному тільки Римі; ніхто не мав права зосереджувати свою увагу на своїх сусідах або входити до якоїсь угоди чи зв'язку з ними. А тим часом християни прагнули якоїсь внеримської єдності; вони становили рішення у разі дії спільними силами незалежно від Риму; вони дивилися на себе насамперед як на християн і потім уже як на римських підданих, і коли Рим не хотів приймати від них цього, так би мовити, другорядного вірнопідданства, вимагаючи вірнопідданства цілого і безумовного, то вони й зовсім перестали почуватися римськими підданими. А в такому разі стає навіть зайвим відшукувати ті причини, через які Рим не терпів християнства. Якщо він хотів залишатися вірним самому собі, він повинен був примушувати до покори, а робити так означало засуджувати до смерті всіх твердих християн. У минулій історії своїм успіхом римське держава дуже багато було зобов'язане тієї суворості, з якою він придушував будь-яку незалежну від нього організацію, а християнська церква була живим втіленням тієї тенденції, руйнувати яку досі вдавалося Риму. І тепер або Рим повинен був наполягти на безумовному йому підпорядкуванні, або він повинен буде визнати, що християнська єдність сильніша за єдність Римської імперії. Ця непідпорядкованість принципам римської адміністрації була однією лише з форм того духу непокори та завзятості, який так часто приписується стародавніми авторами християнам і який здавався Плінію цілком достатньою підставою для їхнього засудження. Та риса християнства, яку саме Пліній у своїй доповіді виставляє як достатнє виправдання для того, щоб піддавати прихильників його покарання, і була саме тим пунктом, який у міру зростання християнства надавав йому в очах імператорського уряду політично небезпечний для авторитету римської влади характер, і це побоювання в основі більш ніж релігійна. Але водночас очевидно, що не Пліній перший побачив небезпечний характер християнських принципів. Він не був першим правителем провінції, в якій християни були численні. Він не був і такою особистістю, яка мала б особливу здатність передбачати ймовірні політичні результати нових принципів, або особливо ревниво дбала про авторитет імперії. Він не був досвідченим адміністратором. Раніше він ніколи не керував провінціями. Він був майстерним фінансистом і слушним адвокатом, вся службова кар'єра якого пройшла в Римі, за єдиним винятком обов'язкових місяців військової служби як трибуна; але й цей термін він провів більше у завідуванні фінансовою частиною господарстві легіону. На посаду правителя провінції він був призначений тому, що фінанси міст її перебували в поганому стані, так що для управління нею потрібен був саме надійний та працьовитий сановник та добрий фінансист. Тому небагато буде сказати, що якщо Пліній негайно помітив дух непокори Риму, що полягав у новій релігії, те саме мав неминуче помічати і будь-який інший правитель будь-якої азіатської провінції, будь-який імператор Риму і навіть будь-який префект міста задовго до 112 року. Вказана тут причина гонительства на християн з боку римського уряду, за всієї її очевидності, осміювалася як неможлива з боку, наприклад, Обе (Aubè), який знаходить немислимим, ніби вже Нерон почав підозрювати, що зростання організованої християнської релігії може виявитися небезпечним для імперії. На такий аргумент, звісно, ​​важко відповідати; але немає нічого неймовірного навіть у такому припущенні, проте в теорії, за якою імператори Флавієва вдома вже ясно бачили в християнстві небезпечний для імперії принцип. І справді, було б дивно, якби взагалі пильна римська адміністрація вже вельми рано не помітила, що принципи нової релігії суперечать її власним принципам. Траян відмовився дати дозвіл на заснування організації зі 150 пожежників у Нікомідії, або дозволити кільком біднякам поліпшити своє харчування за допомогою спільних трапез – на тій ясно вираженій підставі, що такі спільноти становили політичну небезпеку. Християни намагалися діяти так, щоб не приходити у зіткнення із законами, якими заборонялися «спільноти» – sodalitates; 30 але вони, принаймні, не могли досягти того, щоб залишитися непоміченими з боку імператорської влади. І справді, як ми можемо зрозуміти чудову здатність, яку імперія виявила у справі романізації провінцій, якщо не припустити, що вона мала велику практичну здатність вміти обходитися з різноманітними поглядами та принципами різних народів? і як пояснити таку практичну здатність, а то й припустити, що імператорський уряд жваво і ясно розуміло характер і можливі наслідки будь-якої такої системи? Імператори прагнули великої мети; вони переслідували її з усією досвідченістю і мудрістю римського закону та римської організації, і вони суворо карали тих, хто чинили протидію або навіть просто заважали їхнім діям. Щойно зазначений принцип уряду перебував у зв'язку (хоча його й не повинно ототожнювати з ними) з тими обмеженнями, що накладалися на свободу утворення колегій та спільнот (collegia et sodalitates). В основі тих та інших лежить та сама ревнивість з боку уряду і теж недовіра до вірнопідданості народу. Коли Рим був республікою, всі громадяни мали право утворювати співтовариства з власної волі; але тільки-но заснувалася імперія, вона почала не довіряти подібним спільнотам, і вже Юлій Цезар обмежив право їх найтіснішими межами, 31 тому що римський уряд тепер став бачити в римському народі небезпеку для себе, проти якої треба було оберігатися. Старе правило забороняти всі спроби об'єднання між підлеглими народностями тепер, за часів імперії, головним чином стало з'являтися під виглядом заборони колегій та спільнот; але воно насправді мало ширшу мету і заборона була лише одним із спеціальних додатків загального принципу. Цей ревнивий принцип римської адміністрації був фатальним для будь-якого здорового життя та політичного виховання підлеглих народів. Це була спадщина старої вузької римської системи, яка дивилася на підлеглі народи просто як на джерело збагачення та сили Риму. Справжній інтерес імперії вимагав би скасування цієї вузької і ревнивої системи та підняття провінціалів до такого ступеня політичного розвитку, на якій вони вже керувалися б у своїх відносинах до Риму не так простою покорою законам і владі його, як свідомістю своїх цивільних обов'язків. Тільки за такого ставлення до справи він і міг здійснити свою велику місію – створити велику внутрішньо об'єднану державу, відмінну рису якої становило б всесвітнє громадянство та всесвітній патріотизм. Тут, як і в багатьох інших випадках, християнська церква здійснила ті ідеї та форми, яких прагнула імперія, але яких остання не могла б здійснити без допомоги християнства. 32 Політичні і релігійні відносини в давнину перебували в набагато тіснішому зв'язку, ніж тепер. Під заступництвом релігії саме поступово розвивалися законодавство, громадські правила та політика. Перш ніж зміцніти настільки, щоб існувати окремо, вони трималися як релігійні принципи, що наводяться в дію релігійною санкцією та страхом. Таким чином право на вільне взаємоспілкування та вільне єднання всіх підданих імперії довго не визнавалося інакше, як як релігійний факт. Сила імператорського уряду полягала в тому, що він повніший, ніж будь-яка інша адміністрація раніше чи після нього, усвідомлювало на собі обов'язок підтримувати стерпний рівень життєвих зручностей серед найбідніших класів громадян. Але виявляючи велику турботу про доставлення їм зовнішніх, фізичних зручностей, воно було менш уважним до іншого свого обов'язку – виховувати їх. Освіта, що давалася за певним планом державою, не йшла далі за звичайну низку задоволень, з яких інші мали навіть тенденцію швидше озвіряти, ніж виховувати людину. Християнство якраз і прийшло на допомогу імператорському уряду, коли ставило боргом уряду не тільки годувати і розважати маси народу, а й виховувати їх. І його представники, як наприклад, Таціан, висловлювали теорію загальної освіти для народу з такою сміливістю та обґрунтованістю, що навряд чи коли вона знаходила собі більш ревних захисників. 33 Слабка сторона імперії (що спричинила руйнацію першої імперії) полягала в моральному занепаді нижчих класів: християнство, якби воно було засвоєно вчасно, могло б запобігти цій катастрофі. На жаль, імператорська влада не в змозі була вчасно зрозуміти цю свою солідарність із християнською церквою і дивилася на неї лише ревнивими очима, як на небезпечну суперницю своєму єдинодержавству та безумовному авторитету. А тим часом ця ревнива підозрілість знаходила собі все більше їжі через те, що християнська церква з дивовижною швидкістю захоплювала все більші маси народу і вводила їх у незалежну від Риму «єдність». Організація церкви зростала і міцніла, нитки її проникали в усі пори суспільно-державного життя, і згуртованість християн ставала вже явно небезпечною для суспільства. Там, де християни були вже досить численні, вони підривали торгово-промислові інтереси язичників і завдяки своїй згуртованості представляли силу, перед якою повинні були відступати всі, хто стояв поза їхньою організацією. Якщо тепер християни небезпечні для місцевих суспільств, то, очевидно, з часом, при більшому посиленні їх, вони прямо стануть небезпечними і для держави, для всієї імперії. А як швидко розвивалося і як широко вже на час царювання Траяна розкинулася організація церкви, разючим доказом цього могли бути обставини, що супроводжували мучеництво св. Ігнатія Богоносця. Коли він був заарештований римським урядом, як один з видатних вождів небезпечного «спільноти», звідусіль посипалися до нього листи з висловлюваннями співчуття йому в його лихові, при вісті про яке прийшов в рух весь цей таємничий світ. Під час повільного руху його до Риму на мученицьку смерть, скрізь дорогою зустрічали і проводжали його натовпи співчуття зборів. Звістка про його підневільну подорож поширювалася навколо з такою швидкістю, що негайно з'являлися до нього в Смирну депутації з Ефесу, Магнезії та Тралл; вже в Троаді його наздогнало послання з Антіохії, а звістка про його долю далеко випередила його до Риму, і там християни вже готувалися гідно зустріти його, його славетного сповідника з далекої Смирни. Звідси ясно було кожному, що Християнська Церква справді є якась надзвичайна «єдність», яка не має нічого спільного з імперією, є своєрідною державою в державі. І якщо цю особливість її помітив, наприклад, сатирик Лукіан, який бачив у ній особливий доказ шкідливості християнства, то було б дивно, та й неможливо, щоб це разюче явище вислизнуло від уваги взагалі дуже пильного в політичних справах римського уряду. І воно дійсно бачило все це, і так як подібне явище суперечило самому принципу імператорського уряду, який не терпів жодної іншої єдності, крім єдності власне римської імператорської влади, то між ними неминуче мала початися боротьба, яка і дійсно почалася, і тривала протягом двох з половиною століть, коли зростати і міцніти, так що врешті-решт сама імператорська влада мала схилитися перед непереможною силою Хреста. Ось у яких рисах представляється дійсне ставлення між християнською церквою та римською імперією у перші два століття. Після всього вищевикладеного ставлення їх цілком ясно, і воно становить цілком природний і цілком зрозумілий ґрунт для тих гонінь, які незмивною історичною плямою лягли на пам'яті уряду, що взагалі відрізнявся високорозвиненим почуттям справедливості. По відношенню до християн воно порушувало цю справедливість найбільш кричущим чином протягом цілих століть і обігріло свої руки кров'ю абсолютно безневинних, чесних і чеснотних своїх підданих. Говорити після цього, як каже київський професор у своїй горезвісній лекції, що «гоніння від держави не було за все друге століття, як не було і протягом першого століття», означає не лише ігнорувати очевидні історичні факти, а й прямо виявляти повне нерозуміння не лише духу римської політики за часів імперії, а й характеру римської. «Християнське читання» вип. ІІ. ст.«Неронове гоніння». Не зайве помітити для характеристики ставлення англійської публіки до серйозних творів наукової літератури, що книга Рамсея, що становить джерело і основу наших статей, вийшла вже третім виданням. Ми, як і раніше, тримаємося першого її видання «Християнське Читання» вип. I, стор. 37. Histor. Zeitschrift, XXVIII, 420. Lightfoot, Ignatius, I, p.462 (у 2 видавництва p.478). Прикладом того, з якою енергією християни могли діяти проти тих, хто ставав знаряддям їхнього переслідування перед урядом, служать ті заходи, які вживалися ними в 323р. проти осіб, які грали в гоніння Діоклетіана і Максиміана роль донощиків та обвинувачів, або видавали гонителям для винищення книги Святого Письма (traditores). «Християнське читання» вип. I, стор.19. Див Borghesi, Oeuvres IX. 295; Justin. II Apol. 2. Le Blant, Actes des Martyres, pp.65 та 70. Tertull. ad Scap. IV. Зазвичай думають, що Пудент у цей час був проконсулом в Африці. Але Ньюман з достатністю встановив можливість, що він був проконсулом Кірен і Крита. Див Orig. с. Celsum VIII, 69. Питання час виходу у світ твори Цельса багато разів обговорювався, але з ймовірністю можна відносити його до цього саме царювання, коли на престолі спільно сиділи два імператора, чи до 161–169 чи 177–180гг. Поперемінна згадка про імператора в однині чи множині є характерною особливістю багатьох документів цього періоду. Див у Євсевія, Церковна Історія IV, 26: καινὰ δόγματα, πραστάγματα. Libellus pro Christianis, I та сл. Вживане ним слово διώκουσι нагадує про те, що агенти, яким доручалася ця справа, і які знаходилися під начальством іринарха, називалися διογμῖται – «сищики», переслідувачі, див. Kaiserreich p.29 (Berl. Sitzungsberichte 1891, p.99. Keim, Aus dem Urchristenthum, p.99. Καινἀ δογματα у першому та προστάγματα – в останньому випадку. Нейман вважає, що зміна у політиці стосовно християн відбулася внаслідок особливого рескрипту, виданого ніби 176 року, – рескрипта, яким заборонялося запровадження нових релігійних обрядів, здатних бентежити і хвилювати уми народу. Але цей погляд не витримує суворої критики, оскільки з ним не в'яжуться факти, що показують, що ставлення до християн при Марку Аврелії було однаковим і раніше і після року видання рескрипту. Ramsay, Church в Roman Empire перед A.D. 170 р.340. Випробована ап.Павлом в Коринті прихильність римського суду у захисті його від наклепів іудеїв мабуть справила на нього незабутнє враження, що позначилося на його думці та вченні. Ця подія поклала помітну грань поділу, що позначається в тоні, що відрізняє послання до Фессалонікійців від групи послань до Галатів, Коринтян і Римлян. При переході від однієї групи до іншої не можна не бачити чудової зміни у почутті. Див. вище Християнське Читання вип.II, стор.230. - Rarnsay рр.246 і 281. Тацит, Літопис XIII, 32. Такому приватному суду (prisco instituto) була піддана своїм чоловіком Помпонія в 58 році. Прекрасну розробку цього сімейного суду див. у Фаррара у його творі «На зорі християнства» у перекл. А.П.Лопухіна, глава XXX. Латинський юридичний термін alienum speculari та іменник – alieni speculator ,ймовірно лежить в основі грецького слова ἀλλοτριοεπισκοπος (у 1Пет.4:15, в російському перекладі «посягаючий на чуже», по-слов'янсько «чуждопосет» буквально перекласти іноземний термін, який не мав нічого відповідного собі у грецькій мові. Justin. I, 3; Татіан. 4 та сл. Юдеї могли діяти проти римського громадянства, що володів правами, ап.Павла не інакше, як тільки порушуючи проти нього офіційну справу перед римським трибуналом під якимось благовидним приводом. Галліон, ймовірно, не вникав у справу настільки, щоб переконатися, чи мав ап.Павло права римського громадянства, а надав справу іудейському суду. У справі Ісуса Христа юдеї могли довести його до серйозного кінця, інакше як звернувшись до трибуналу римського прокуратора Пілата. Іудеї, навіть у Палестині, не могли бути піддані смертної кари інакше як за рішенням римського правителя. Perversitas, Fam. III, I, 4. Та й тепер будь-який турецький губернатор міг би засвідчити те саме. Греки, які перебувають під його веденням, своєю норовливістю саме життя роблять йому в тягар. Aristides ὑπἐρ τῶν τεττάρων vol. II, ρ. 400 та сл. (вид. Dindorf'a). Лайтфут знаходить цю характеристику настільки невідповідною до християнства, що на його думку взірцем для цієї картини Арістіду послужили власне циніки (Ignat. I. р.533). Але вірніше думати, що в розумі Арістида і йому подібних риторів циніки і християни об'єднувалися як члени одного і того ж класу, які відрізнялися в деяких відносинах, але загалом колишні одного й того ж типу, і ця картина дає риси, спільні для всього цього класу людей. Грецькі філософи повставали проти космополітичного духу, який прагнув вийти з вузьких рамок грецької держави, а цей дух і складав особливість як циніків, так і християн. Тацит, щоправда, каже (Істор. V, 5), що іудейські обряди antiquitate defenduntur (знаходили собі захист у своїй старовині); але він не мав на увазі формально пояснювати, чому імператорський уряд благоволило до юдеїв. Різниця щодо давнини між юдейством та християнством мала більше значення для філософії, ніж уряду. Як робили в цьому відношенні християни, прикладом цього може бути той факт, що вони, щоб уникнути невдоволення з боку уряду, перестали збиратися на вечори кохання у Віфінії, коли саме останні могли бути витлумачені в сенсі порушення закону, який забороняв будь-які спільноти. Див Християнське Читання вип. I, стор.35. Урядом були дозволені лише благодійні спілки серед бідняків, асоціації для взаємодопомоги, та й їм дозволялося збиратися лише раз на місяць для будь-яких інших цілей, крім виконання релігійних обрядів, що допускалося безперешкодно. Найпростішим виглядом цих спілок були «похоронні суспільства»; але було б помилково припускати, що це були лише єдині приклади таких союзів. Вживання терміну collegia funeraticia (чисто нову назву) призводило іноді до хибної думки, що вони тільки були дозволені. Це були collegia tenuiorum (нижчих класів населення). «Однією з найбільш чудових сторін історії Риму було зростання ідей, які знайшли своє здійснення та завершення у християнській церкві. Загальне громадянство, загальну рівність, загальна чи всесвітня релігія, всесвітня церква – це були ідеї, які повільно виробляла імперія, але які вона могла здійснити не раніше, як сама потонув у християнстві». Слова Рамсея в Expositor, 1889р. стор.402. У книзі – стор. 192, прим. 1). За словами Таціана, християнство має на меті загальну освіту, а не ту вузьку освіту, яка, як це було у греків і римлян, обмежувалася лише багатими класами; принцип його є дарове освіту для бідних, і вона робить відмінності за статтю, а допускає до загальної системи своєї освіти всіх, як чоловіків, і жінок. До речі, Таціан захищає і християнський звичай дозволяти жінкам вивчати філософію (Аполог. §§ 32 і 33). Таціан не звертався до жодного з імператорів; але подібні докази він вживає разом з іншими апологетами, висловлюючи їх ще різкіше за інших. лекцію проф. Ю.Кулаковського: з Християнська церква і римський закон протягом перших двох століть», Християнське читання 1894 № 5–6, стор 24.