Прогон хришћана у Римском царству у прва два века (пре 170)

Садржај И. Политика римских царева после Трајана ИИ. Разлози прогона хришћана И. Политика римских царева после Трајана 1 Политика крајње нетолеранције, каква је развијена под Домицијаном, дуго је постала водећи принцип у односу римске владе према хришћанству. То је, као што је раније речено, заиста изражавало крајњи степен негирања међу хришћанима самог права на постојање у цивилизованом друштву, и ту се не може а да се не види упечатљив доказ како је и тај државни систем, који има част да буде највиши експонент правних односа међу људима, био способан да уз снажне друштвено-политичке покрете заборави свој основни принцип - фиеат переат јуст пер мундисх правда!) и у свом деловању подлегао утицају баш оних „празних вапаја народа“, на које је упозоравао и закон дванаесте таблице. 2 Руља је, вођена необавештеним ставовима и непровереним гласинама, упорно захтевала уништење хришћана, вичући: „лавовима хришћанским“, а власт се, супротно свом основном принципу, снисходила да призна ове ставове народне масе и заправо лишила хришћане самог њиховог права на постојање (нон не би требало да постоји – „ио лицет!“). Управо је ова врста политике крајњег порицања наставила да делује и под Трајаном. Овај цар више није био исти као Домицијан, а главно начело његове власти било је управо успостављање владавине права и правде свуда. Био је диван администратор и високи стручњак за римске законе; али је као администратор на све могуће начине избегавао драстичне мере и за циљ поставио увођење истине и правде у већ постојеће облике друштвено-државних односа. Царство је, са својом огромном величином и разноврсношћу својих конститутивних народа са њиховим локалним правним односима, захтевало стриктно придржавање већ успостављених политика као гаранције одрживог живота овог огромног организма, те је стога Трајан строго поштовао традиционални начин живота, видећи у њему израз политичког смисла читавих династија које су својим радом стварале и подржавале полицију. Зато се Плиније, познавајући овај несавитљиви царев конзервативизам, само крајње опрезно, кроз најдаљи наговештај, усудио да му стави до знања да ли је дошло време за неке промене у политици према хришћанима, што је изразио у свом чувеном писму-извештају, 3 који је изазвао не мање чувени Трајанов рескрипт, у којем је била екстрехатмена политика према претходној хришћанској политици. и иако је само њихово име и даље било довољно основа за осуду, али су им нека људска права већ била призната - барем у смислу да нису могли постати жртва било каквог анонимног проказивања, као што је то био случај раније. Трајан је био толико изузетна личност на престолу Цезара по својим административним способностима да утицај његове политике није могао а да не утиче на политику царева који су га следили. Стога није изненађујуће што је Адријан наставио исту политику све док га услови савременог доба нису подстакли, на овај или онај начин, да унесе своје виђење у однос власти према хришћанству. Израз овог његовог гледишта је његов рескрипт упућен проконзулу Азије Минуцију Фундану 124. године, неколико година након што је Тацит преузео ову функцију и дванаест година након Трајановог рескрипта Плинију. Наравно, овај рескрипт није могао остати без ревносних критичара који сумњају или чак потпуно негирају његову аутентичност (Кеим, Линсеи и др.), али је ово порицање једноставно произашло из њиховог недовољног разумевања стварног односа цркве и државе, а не из суштине ствари. Заправо, Хадријанов рескрипт не би могао бити конзистентнији са стањем ствари, па се због тога за његову аутентичност истиче такав ауторитет као што је Момсен, који каже да „неосноване сумње у аутентичност овог документа служе као најбољи доказ колико су савремени писци мало способни да разумеју став у коме је стајала римска власт према другом истом истраживању, чак и раније у светлу“. смислу, који каже да „овај рескрипт, у поређењу са тадашњом историјом, никако не може да послужи као камен спотицања: напротив, мора се претпоставити да управо овакво понашање цара објашњава историју... Иако ствар није стигла до стварног укидања политике, која је од самог исповедања хришћанства направила злочин, већ је претрпела значајан злочин.” 5 Уопштено говорећи, Хадријанов рескрипт иде у истом правцу као и Трајанов, али у неким аспектима иде даље од њега. Дакле, 1) његова сврха је да заштити невине људе од напада лажних и злонамерних тужитеља, као и да обузда самовољу ових последњих; 2) становници провинције, међутим, имају право да покрену судски поступак против хришћана пред судом владара, али у исто време морају дати довољно података за тужилаштво, а не да се ограничавају само на неосноване оптужбе и повике „Доле хришћани!“ 3) потребан је јасан доказ да су хришћани на неки начин прекршили закон, и 4) ако тужитељ не докаже ваљаност свог одустајања или тврдње, онда подлеже казни као лажни тужитељ. У овим одредбама, рескрипт очигледно чини нови корак ка ограничавању досадашњег негативног односа власти према хришћанима. Ови други више нису потпуно одбачени и лишени свих права; Нека права су им већ призната, али за сада само у негативном смислу, у смислу неке заштите од насртаја злонамерних и лажних оптуживача. Ово је веома важан корак; али је влада деловала крајње опрезно и, чак и чинећи овај уступак у корист правде, покушала је да га прикрије нејасноћом и несигурношћу својих одредби. Заправо, у рескрипту је много тога нејасног у правном смислу; Нејасан је, на пример, чак и важан став у вези са тим злочинима, чији је доказ сада био тражен од тужиоца. Овде се не каже директно, као што је то било у Трајановом рескрипту, да је само име хришћана већ злочин; али с друге стране, утврђени принцип се не поништава. Што се тиче кршења закона, која се мора доказати при оптуживању хришћана, то је у потпуности препуштено нахођењу владара – сматрати или не сматрати сам назив таквом незаконитошћу; али је истовремено за њега, у зависности од личних симпатија или ставова, било сасвим могуће из рескрипта извести закључак да је за оптужбу потребно тражити доказ о извршењу конкретнијег кривичног дела. Имајући у виду такву неизвесност, тужилац би могао да се плаши да ће изгубити случај и бити подвргнут казни утврђеној за недоказану или лажну оптужбу. Овде је све зависило од личног карактера и дискреције владара, услед чега су биле могуће такве појаве да је један владар могао сматрати случај потпуно доказаним када је оптужени доведен да призна име хришћанина, а други, у исто време, стојећи на основу истог рескрипта, није могао да сматра такво признање довољним за осуду, па чак и давање упутства оптуженом да избегне да се у таквој казни избегне. религија. 6 Разлог за такву несигурност био је у томе што је и сам Адријан у потпуности препознао да је сама државна религија у стању потпуног пропадања, подржана само вештачки, па је стога, не желећи то да призна, учинио уступке у односу на друге религије, укључујући и хришћанство, дозвољавајући да се верско питање, да тако кажем, решава сопственим процесом према потребама времена. Таква неизвесност, могућа у области теорије, представљала је, наравно, много практичних потешкоћа, које су Хадријанови наследници морали да реше у односу на хришћанство. Његов рескрипт у суштини није успоставио никакав принцип, а једна од најважнијих одредби у њему могла би се тумачити на веома различите начине. Најодређеније одредбе у њему биле су да је потврђена Трајанова забрана трагања за хришћанима и да је доушник или тужилац који није успео да одбрани свој случај подлегао казни за лажну оптужбу или клевету (клевета). Упркос свему овоме, наставио је да важи претходни принцип да сваки хришћанин може бити погубљен у било које време по налогу гувернера провинције. Најважнији значај оваквих аката као што су Трајанови и Хадријанови рескрипти био је у томе што су на основу њих хришћани били заштићени од осуде на основу нејасних повика гомиле или безимених доушника, јер је за то сада била потребна одређена особа која би преузела незавидну улогу тужиоца (која је до тада била равна улози одређеног убице) у поновном убиству. Ово је био веома важан корак ка признавању индивидуалних грађанских права за хришћане, па су стога хришћани, како би се могло претпоставити, већ могли да осећају извесну сигурност од тужитеља и доушника – посебно због своје кохезије и снажног јединства. Професионални тужитељ или доушник (делатор), иако је био неопходна појава у систему римске власти и чак је био подстакнут римским законима, увек је био крајње непопуларна личност, а Хорације је, на пример, такве појединце снажно осуђивао у својим бесмртним сатима. 7 И то је лако објаснити. Ако је понекад доушник могао бити вођен осећањем освете, онда се обично у својим оптужбама руководио похлепом, надом да ће профитирати на рачун оптуженог. У доба републике мотив за денунцијацију понекад је могла бити и жеља за напредовањем на пољу политичког деловања, али је обично и тада главни мотив била калкулација да се добије новац или познато место, како је то било обећано неколико засебних закона. У случају прогона хришћана оваквих користи није било нарочито много, а доушник, покрећући прогон, није могао наићи на велико одобравање за свој поступак чак ни од оних који су мрзели хришћане, а с обзиром на нови закон, такав доушник није имао више шансе да победи него да изгуби, и могао је бити подложан невољи не само од самог закона, већ и од казне од које је већ претило хришћанско друштво, које је већ претило клеветама из окружења. и захваљујући својој кохезији држали у својим рукама све функције друштвеног живота. 8 И поред свега тога, доушници и тужитељи су били присутни и нанели су хришћанима много невоља и несрећа. То је могло зависити, пре свега, од чисто друштвених односа, када су захваљујући утицају хришћана читаве индустрије претрпеле велике губитке и штете, чији су представници били оптуживачи хришћана пред владом. Ово питање, у недостатку више или мање одређених података, је, међутим, прилично нејасно; али у сваком случају нема сумње да је корпоративни дух међу представницима разних врста индустрије био веома развијен у азијским градовима. Горе је већ јављено како су пекари у Магнезији извели штрајк, који је имао тако озбиљне последице да је интервенција проконзула била неопходна. 9 Стога, иако су нам околности под којима су се у другом веку обично дешавале експлозије прогона хришћана готово потпуно непознате, није невероватно да су у том погледу значајну улогу играле корпорације разних трговаца или индустријалаца који су пред владом били доушници или оптуживачи хришћанства само у виду одржавања своје опадајуће индустрије хришћанства под утицајем хришћанства. Друго, мотивација за денунцијацију или оптужбу случајно могу бити лични непријатељски односи, као што је осећај освете. Пример за то је случај Птоломеја, који је око 152. године био оптужен пред судом префекта Лолија Урбика. 10 Али највећа опасност је била у народном узбуђењу, које је почело услед неког изненадног узрока, неке опште непогоде, необичних знакова или природних појава које су плашиле машту, под утицајем којих су људи постали под утицајем таквог изгледа и катастрофе. Такви кривци су обично били препознати као хришћани, које су оптуживали разни доушници, у овом случају већ наступајући као нека врста јавних добротвора. Ову појаву бележе хришћански писци, а Тертулијан каже: „Било да буде поплава са Тибра, или Нил не поплави, да ли небо не даје кишу, да ли је земљотрес, да ли је глад или куга, вапај ће се сигурно чути: лавовима хришћана!“ 11 Већ из овога је јасно колико је Хадријанов рескрипт могао бити важан, јер је јасно забрањивао узимање у обзир повика разјарене руље као основу за оптужбе, а оптужба је била условљена говором конкретног тужиоца, штавише, преузимање одговорности за истинитост оптужбе под страхом од казне у случају недоказања. Ипак, сасвим је јасно да је, упркос овом повољном рескрипту, општи принцип који је био у основи политике римске власти наставио да делује, а историја зна за многе мученике који су прихватили мученички венац управо за време Хадријанове владавине, иако је у исто време положај хришћана већ постао толико слободан да су у то време њихови посебни браниоци или апологети могли да говоре о њиховим првим апологетама и апологетама Ар. Рескрипти попут оног који је Хадријан упутио Фундану били су тајни и поверљиви документи, а ипак се Јустин Филозоф могао позвати на потоње тек двадесет година након његовог објављивања. Како су хришћани сазнали за њега? Ово питање је прилично интересантно, али се, нажалост, не може са сигурношћу решити. Могуће је да им је на то намерно скренуо пажњу и сам Хадријан, али је вероватније да су и сами хришћани, захваљујући свом утицајном положају у провинцији, имали прилику да проникну у тајне проконзула. Ова претпоставка се у потпуности слаже са познатом чињеницом да је нова религија у то време заиста била распрострањена и у овој покрајини и у њеним суседима. У прилог овој претпоставци може се указати на занимљиву чињеницу да је, на пример, Флорин, који је служио на царском двору и тамо уживао велику наклоност, заједно са Иринејем, слушао поуке светог Поликарпа у Смирни, па је тако могао згодно да служи као посредник између највише управе власти и јерархије хришћанске цркве. Време и околности настанка ове интересантне чињенице, нажалост, нису са сигурношћу познати. Због недовољних података за утврђивање времена рођења светог Иринеја, ове чињенице се по свој прилици могу приписати периоду између 135 и 150 година. Сасвим је могуће да ће се временом открити натпис који ће дати траг за објашњење ове чињенице, посебно ако пружи доказ да је у то време цар направио пут у провинције Азије, о чему се сада може само нагађати. Коначно, могуће је да су хришћани једноставно купили примерак из рескрипта који им је наклоњен. Много је случајева у историји када су од званичника – преписивача (коментара) куповали копије званичних курзивних протокола састављених на самом суђењу мученицима, а ови званични Ацта чине основу многих прича или „дела” мученика, ау неким случајевима потоњи репродукују дела чак и са дословном тачношћу. 12 Оригинални рескрипт се, наравно, чувао у владиној архиви проконзула провинције Азије. Најповољнија страна Хадријановог Рескрипта наставила је да делује за време владавине Антонина Пија. Овај мирољубиви и доброћудни цар је генерално био непријатељ сваког насиља, и трудио се да одржи мир и међусобну добронамерност међу људима и појединачним класама свуда. Али, наравно, људске страсти не излазе на крај са намерама суверена, а и за време ове мирне владавине било је случајева побуњеничких излива прогона хришћана – посебно у великим грчким градовима попут Атине, Ларисе, Солуна и других. Не зна се шта је заправо изазвало ове побуњеничке нападе, који су захватили углавном Грчку, али постоји разлог за претпоставку да је главни разлог ових побуњеничких избијања била реакција паганства, које се све више појачавало да би се поново родило у новом, филозофском облику. Под притиском бунтовног духа мафије, префекти многих градова попустили су захтевима уличних хајдука и извели хришћане на суђење или погубљење, као што је био случај, на пример. На пример, као такав се показао Пудент, који је био проконзул Кирене и Крита мало пре 166. године. Поводом једног бунтовног избијања руље на хришћане, он је одлучно изјавио да му је царевим упутствима (мандатум) забрањено да случај хришћана подвргне истрази осим ако неко не изнесе формалну оптужбу; а пошто није било формалног тужиоца, Пудент је поцепао оптужницу подигнуту заједно са ухапшеним Кристијаном и ослободио овог другог. 13 Од Антонина Пија трон је прешао на Марка Аурелија - овог „филозофа на трону римских цезара“. Филозофија, према уобичајеној замисли, претпоставља ширину погледа, па би се стога могло помислити да је повољна страна рескрипта претходних царева требало да добије још већу примену у политици овог цара према хришћанима. Али упадљивија је чињеница да је у стварности испало другачије, а у личности Марка Аурелија римска политика је јасно направила корак уназад – уским погледима куће Флавијева. Наравно, време је учинило своје, па чак ни филозоф-цар није био у стању да заустави ток нових идеја у политици и животу: погледи су се ширили, живот је постављао нове захтеве, а сам концепт Рима као политичког тела неприметно, али неминовно се развијао. Али филозофски ток мисли сада није био усмерен у правцу који је повољан за хришћанство. Занесен идејама актуелне грчке филозофије, римски владар је неизбежно морао да стане у опозицију са хришћанством. Хришћански поглед на свет био је дијаметрално супротан грчким идеалима друштвеног живота, и једно време, док је била на снази репресивна тенденција у империјалној политици, неминовно је морао да дође до савеза римске моћи и грчког филозофског аматеризма против хришћанства, као новог и потпуно супротног система друштвеног уређења. Нису били несклони трпети садашње религије, надајући се да ће искористити богату церемонијалност паганског култа за изражавање виших идеја, које су, по њиховом мишљењу, биле скривене под грубом љуском овог ритуала. А незнабоштво, које је империјална политика кроз цео први век, од Августа до Домицијана, напрасно покушавала да оживи, почело је управо под Хадријаном, под узбуђењем противљења хришћанству, да осети пулс повратка живота. Паганске мистерије су настојале да иницијатима представе учење које је требало да се такмичи са хришћанством – као доказ да највише истине живота и морала нису нимало туђе паганству, већ напротив, сами хришћани су их позајмили из древних религија. Са оваквим погледом филозофског аматеризма на паганизам постаје јасно зашто је на хришћанство гледао с презиром, а пошто оно уопште није хтео да се потчини овој филозофској схеми, која је све религије хтела да сведе на један систем основних моралних принципа живота, већ је упорно проповедала да су све ове лажне религије и учења само Христове вере лажне. изгубио, да тако кажем, равнотежу духа и, имајући у личности Марка Аурелија свемоћног представника, који је имао сва средства да сузбије непријатељске системе, почео је да прогања хришћане. Истовремено, у жару борбе, заборављена је боља страна, у погледу поштовања принципа правде, рескрипта некадашњих царева, а прогон је попримио веома оштре облике и широке размере, као да доказује да филозофија не може да служи као гаранција хуманости и правде када се осећа да је противник неспособан, не жели да призна да је противник неспособан. предност поседовања истине. Да су прогони хришћана под философом-царом вршени веома широких размера, за то постоји много јасних и одлучних доказа. Целзус у својој „Правој речи” директно каже да су хришћани тражени за стрељање, 14 – што значи да је дошло до директног кршења царских рескрипта Трајана, Хадријана и Антонина, који су забрањивали њихово „тражење”. Исто то сведоче и хришћански писци. Мелитоп, који је писао око 170-171, упућује на нове уредбе, на основу којих су хришћани били прогањани, и штавише, овај, који он назива без премца. 15 Према његовом сведочењу, чак су и доушници добили посебан подстицај – у виду обећања плена из имовине прогоњених, а ово обећање је, наравно, подигло на ноге све оне бескрупулозне и похлепне људе који су само чекали прилику да профитирају на рачун других, а од њих није било милости, тако да је највиша жртва постала жртва за своје људе. своју сигурност ни дању ни ноћу. На почетку Дела Јустинових каже се да је хапшење извршено по прописима који су налагали хришћанима да се клањају идолима. Овде се јасно наговештава да су оптужене тражили специјални владини агенти на основу ових конкретних декрета, а да нису, како то захтевају рескрипти, појединци формално оптужени. Ако су ухапшени признали да припадају хришћанству, наређено им је да принесу жртву идолима, а то је наређење понављано под претњом окрутне казне. Дакле, један број докумената јасно указује да су за време владавине Марка Аурелија хришћани били „тражени“ као непријатељи јавног поретка и државе; међутим, нема ни најмањег трага који би доказао да су такве претраге вршене под Антонином Пијем, а потпуно су их забранили Трајан и Хадријан. Ова чињеница није промакла Кејму, који каже да је „под Марком Аурелијем почео снажан прогон атеизма и под њим је по први пут дошло до тражења хришћана“. 18 У стварности, ова трагања нису била ништа ново, већ су представљала само обнову политике флавијевских царева код куће, када се хришћанство сматрало злочином само по себи, у чијем погледу је такав однос према њему био једини логичан. Једном када је одређена заједница призната као злочиначка, држава не може толерисати њено постојање и, нужно, мора да „истражи” њене чланове и да их казни, као што су римске власти сада радиле у односу на хришћане. Али ово поставља питање како је дошло до овог обнављања претходне, већ увелико отказане политике? Да ли је о томе донета посебна уредба или је нова клаузула једноставно унета у општа упутства покрајинским владарима? Или је, коначно, до промене политике дошло једноставно због чињенице да су владари, познавајући личне симпатије и антипатије цара, поступали према хришћанима у складу са његовим ставовима о њима, а пошто су, у складу са тим ставовима, били злочинци који су заслужили казну смрћу, ревносно су их тражили и кажњавали као такве? Извесни изрази који се налазе у документима овог периода могу можда послужити као основ за закључак да је на ову тему донета посебна уредба. Али, с друге стране, ове изразе тешко да треба схватити у превише строгом смислу, а Мелито, на пример, говорећи на једном месту о „новим декретима“, на другом месту користи термин „упутства“. 19 И последњи термин је вероватно исправан, пошто су се генерално владари провинција у односима са хришћанима руководили царским упутствима (мандатима). Ова упутства, као што је раније показано, била су подложна различитим тумачењима, у зависности од личног нахођења владара или општег тона владајућег цара. Опште оживљавање религиозности које је наступило за време владавине Марка Аурелија у паганском свету требало је природно да доведе до строжијег и доследнијег тумачења упутстава, поготово ако се убрзо сазнало да цар није против таквог односа према хришћанима. Али поставља се друго питање: да ли је Марко Аурелије унео измене у сама упутства владарима? Нојман сматра да је раније у упутствима постојала клаузула која је забрањивала тражење хришћана, а да је сада ту клаузулу цар укинуо. У прилог својој претпоставци он се позива на горе описани Пудентов модус операнди, али аргумент је тешко задовољавајући. Може се, наравно, помислити да је таква тачка била укључена у упутства која су владарима дали Андријан и Антонин Пије; али сама чињеница да су се владари различитих провинција понашали веома различито према хришћанима, можда пре указује на то да је та различитост у деловању наставила да постоји кроз цео овај век, и да цареви ништа више нису чинили у том погледу, чим су својим рескриптима одговарали на питања која су им постављали њихови намесници у провинцијама. У општим упутствима датим намесницима или управницима провинција, њима је поверена дужност тражења и кажњавања богохулника и светогрђа итд. У овом случају, цела ствар је зависила од тога како су ови намесници гледали на хришћане. Ако су ове последње од њих препознали као богохулнике, па чак и потпуне атеисте, то значи да су имали обавезу да их прогоне, и обрнуто. Али чак и у првом случају, владари су могли или логично да извршавају своја упутства, или да се придржавају Трајанових и Хадријанових рескрипта, који су забрањивали тражење хришћана. Под Марком Аурелијем, с обзиром на његов непријатељски однос према хришћанима, владари су се, наравно, стриктно држали логичног правца деловања, па је стога прогон хришћана постао неизбежан. Дакле, на основу наведених чињеница и разматрања, произилази закључак да под Марком Аурелијем, у суштини, нису извршене никакве промене у формулацији оних одредаба које су одређивале однос покрајинских владара према хришћанима. Свесно и намерно, он није мењао политику својих претходника, али се дух ове политике током његове владавине толико променио да је положај хришћана под њим постао много тежи него под претходним царевима. 20 Зло се додатно појачало јер се испоставило да је царска политика у складу са мржњом према хришћанству која се крије у грудима паганског народа. Пробудиле су се старе дивље страсти, поново су почеле да круже гласине о флагитији, или оним гадостима које су наводно чинили хришћани и за које су их оптуживали још под Нероном. И значајно је да су ове клевете на веру прихватиле чак и тако високе личности блиске двору као што је тутор Марка Аурелија Фронта, а разоткривене су и током прогона хришћана у Лугдунуму 177. године. Да би им се потврдило да сведоче на суђењу, супротно уобичајеном правилу, било је дозвољено чак и робовима, а генерално, из свега је јасно да је гнев који је кључао у грудима паганства на хришћане, у последње време обуздаван рескриптима, сада добио прилику да се излије: звер дивље страсти и мизантропије коју су ти крвави докази пуштени на слободу и он је пуштен на слободу. мученици овог времена и у којима су, иначе, такви светила ума и побожности, као што су Јустин Философ и Свети Поликарп Смирнски. ИИ. Разлози прогона хришћана Из свега наведеног могло се са довољном јасноћом сагледати главне карактеристике које су одређивале однос између хришћанске цркве и Римског царства до 170. године. Сада нам остаје да испитамо разлоге због којих је царство прогонило нову религију. И ту нам се поставља својеврсно парадоксално питање: Римско царство, као генерално изузетно толерантно, направило је изузетак од овог правила само за хришћанство – шта је разлог за ову чудну појаву? Нема сумње да је однос царева и њихових овлашћених владара према хришћанима делом био одређен општом ненаклоношћу са којом су се народ и друштво односили према присталицама нове вере. Владари, па чак донекле и цареви, деловали су у неким случајевима на један, а не на други начин само да би дали сатисфакцију становништву и одржали у њему добро и мирно расположење. Неронов прогон је, као што смо видели, започет једноставно из жеље да се удовољи народним страстима и да се од шефа владе одврати опасност која му је очигледно претила од народне сумње. Имајући приватне разлоге да брзо одврати пажњу народа, он је хришћане подвргавао свакојаким мукама, чинећи од њих забаву за народ, који је радо прихватао такав мамац због чињенице да су и сами мрзели присталице ове непојмљиве вере. Постоје сви разлози да се мисли да је хришћанство прво прихваћено у Малој Азији, а на Западу, можда, свуда, без икаквог непријатељства, па чак и са значајном добронамерношћу. Ако би се према њима јавио и почео да се појачава супротан сентимент, то је зависило од различитих друштвених разлога, међу којима су вероватно најјачи били следећи: 1) губици трговаца, чији је посао пао или оштећен због „чудних“ обичаја живота које су увели хришћани, и 2) невоље и неслоге које су се дешавале у паганским породицама у хришћанске чланове због чињенице да су неке паганске породице прешле у хришћане. У последњем случају, раздраженост коју су пагански чланови породице осећали према проповедницима нове религије била је то јача, што је више љубави и међусобне привржености постојало у породици пре него што је у њу унета ова неслога. Што је јача љубав која је спајала чланове одређене породице, то је требало жешће осећати мржњу према онима који су ову љубав нарушили и изазвали крајње непријатне раздоре. Под утицајем таквих разлога, приватници су покушавали да се освете онима за које су сматрали да су кривци за своју несрећу, па су у ту сврху и сами чинили нереде и незаконите нереде (Дела 14,19; 17,5; 19,23 и даље), затим су подигли случај над градовима, иако градови нису имали тешку власт. казне (Дела 16:19), или су подигли олују против хришћана римског закона (Дела 19:38). Пред обичним судовима незадовољни хришћани су могли, као што је то често бивало у стварности, иступити са разним притужбама и клеветама. Најчешћа клевета, која је могла да рачуна на добар успех, била је да су хришћани водили незаконит начин живота, реметили јавни мир, изазивали пометњу и чинили светогрђе (Дела 19,37); Штавише, оптужба је морала бити мање-више политичке природе, пошто оптужбе на чисто верској основи обично нису узимане у обзир од стране римских власти и могле су послужити само као предмет арогантног исмевања, као што се десило пред судом Галија, брата Сенекиног (Дела 18:15-17) 21. Знамо да су оптужбе против хришћана у породичном животу биле предмет несклада у породичном животу Павла и забринутости за Петра. који су у својим писмима посветили велику пажњу овом питању, 22 и тешко да се може сумњати да су такве оптужбе често износиле на судовима. Отац, муж или господар могли су приватно да се баве појединим члановима своје породице или дома који су били занесени новом религијом; 23 али да би казнио оне особе које су у његову кућу унеле „заразу” новог „одвратног сујеверја”, морао је да се обрати суду са тужбом. Ту је вероватно могао да оптужи хришћане за незаконито мешање у туђе дужности и права, 24 и иако такво мешање није било строго класификовано као злочин, оно би у сваком случају могло послужити као погодно средство за подстицање мржње и непријатељства према оптуженом, а то је било утолико згодније што је римски суд подносиоцима жалбе дао потпуну слободу деловања у том погледу. Од Нероновог прогона положај хришћана се приметно погоршао, иако није претрпео битније промене у свом општем карактеру. Царев поступак, који је омогућио подизање моралних, а не злочиначких оптужби против хришћана, послужио је у том погледу као згодан преседан и имао је снажан утицај на све покрајинске владаре, дајући им тон када се расправљало о стварима ове врсте; али је иста техника остала у пракси, а владари у Малој Азији су и даље заузимали положај непристрасних судија када су разматрали случајеве између хришћана и њихових тужитеља: кажњавали су, у правом смислу, злочинце, „охрабрујући оне који чине добро“ (1. Пет. 2:14). Ако су хришћани патили од њих, то је било само када су били оптужени као злочинци, а не као хришћани; живот ван сваке сумње служио је као поуздана гаранција невиности и заштита од оптужби (1. Петр. 2:15; 3:13). Какве год да су биле породичне или друштвене невоље, оне у сваком случају нису могле бити озбиљне природе све док, захваљујући Нероновом примеру, сама римска управа није почела да им придаје више друштвено-политички карактер. Истина је да у посланици Светог Јакова постоје индиције да је било прогона озбиљне природе и пре Нероновог прогона; али за исправно разумевање његовог сведочења, мора се имати на уму да је Јаков писао Јеврејима, који су били вођени не само римским правом, већ су до 70. године у извесној мери имали своју управу, били су вођени својим законима – чак и у римским градовима источних провинција. Наравно, најважније казне, а посебно смртна казна, уклоњене су из области јеврејске јурисдикције, а ипак су Јевреји, на основу својих закона, могли друге Јевреје да подвргну прилично значајним казнама, осим ако ови нису имали права римског држављанства. 25 Отуда је ситуација јеврејских хришћана пре 64. била много озбиљнија од ситуације хришћана нејевреја; али после ове године (Неронов прогон) већ је било могуће успешно покренути званични прогон пред римском управом против обе класе хришћана, а после 70. године привилегије Јевреја у погледу самоуправљања су потпуно укинуте. Дакле, какве год невоље биле повезане са клеветама појединаца који су радили против хришћана из личних или породичних побуда, оне нису могле представљати озбиљно зло или велику опасност за хришћане, а апологети другог века су се залагали за обнављање овог поступка, захтевајући непристрасно изношење оптужби против хришћана, отворено суђење и слободу у одбрани од оптужбе. 26 Када су прогони ове врсте били подстицани против хришћана, они су наишли на непристрасан став и толеранцију код римских великодостојника, па су се уопште обраћали њима за заштиту. Апостол Павле лично је, међутим, много патио од окрутног поступања римских власти; али је његов положај био изузетан. Сиромашни јеврејски луталица, који је својим јавним иступима изазвао много немира и раздора међу Јеврејима и навукао на себе непријатељство богатих и утицајних Јевреја, не може послужити као сасвим довољан пример положаја у коме су се могли наћи познатији грађани у својој земљи. Није само становништво било непријатељски расположено према хришћанима; делили су га покрајински владари, чиновници сваког сталежа, па и сами цареви. Чак је и таква генерално хумана личност као што је Плиније био толико незадовољан понашањем хришћана на суђењу (њихова „упорност“, која му се чинила непослушношћу и духом тврдоглавости) да у свом извештају Трајану то намерно помиње и разоткрива такву тврдоглавост која је сама по себи довољна основа за осуђујућу пресуду. Чак су и Грци били тешки за Римљане. Цицерон говори о њиховом тврдоглавом карактеру, 27 са којим су морали да рачунају сви Римљани који су имали посла са Грцима, а сваки проконзул Азије могао је да исприча многе случајеве који карактеришу њихову тврдоглавост и непослушност у приморским градовима. Али за римске владаре, с обзиром на невиђени и беспримерни начин живота и духа хришћана, суочавање са овим последњима било је још теже него са Грцима. Народно расположење је стога било снажно наклоњено прогону, и нема сумње да је разлог озбиљности Марка Аурелија био у непријатељству према хришћанима које је делио са образованим и необразованим слојевима становништва. Лишен способности да се удуби у унутрашњи смисао друштвених питања и, захваљујући филозофији, издигавши се изнад могућности да буде понесен нечим тајанственим и изузетним (како је хришћанство требало свима да изгледа), Марко Аурелије је само логично применио на хришћане оне непријатељске ставове које је имао према њима. Било би погрешно видети разлог антипатије према хришћанима у њиховој непослушности једном или другом конкретном закону. Хришћани су били тако дијаметрално у супротности са општим тенденцијама власти и древног друштвеног система, са таквом нефлексибилношћу и немилосрдношћу нарушавали су принципе које су и друштво и филозофија највише ценили, да би их прогонити на основу једне легализације, или гледати на њих као на обичне злочинце у једном погледу, значило умањити (умањити) очигледан смисао њиховог курса. апсурдни степен. Истина, један или други хришћанин је био крив за издају цара или Лесе Мајесте и као такав је заслужио смрт; али ставити његов злочин на ову основу значило би га ставити у исту категорију са многим племенитим, угледним Римљанима који су осуђени за исти злочин. Истина је да се држао страног и одвратног сујеверја и нагнао многе римске грађане да промене родољубиву оданост вери своје земље и својих предака и упусте се у неко фантастично и монструозно обожавање Бога; али су поштоваоци Изиде и Сабазија учинили нешто слично, а друштво се према њиховом злочину односило са презривом толеранцијом. Истина је да су (како се чинило паганима и како их је приказао чувени реторичар Елије Аристид) хришћани раскинули са свом грчком културом, са свиме што је било добро и племенито, раскинули су породичне везе и поставили брата против брата, одликовали су се говорима, мислима и поступцима који су били подједнако супротни добром друштву, стајали подаље, од религије или плеаионизма. грађани, нису заузимали службене положаје, нису давали никакву утеху у тузи, нису лечили свађе, нису давали добре савете, правили врлину од сиромаштва и просјачења, бавили се пљачком под маском једнакости и, под окриљем строге врлине, бестидних порока, претварали зло у добро и сматрали ружноћу истинском лепотом и сматрали се истинском лепотом у исто време, спокојство и лепота у исто време. лош грчки. Али, као што исти реторичар који слика ову слику јасно каже, 28 циници су учинили исто, а ипак су циници били само предмет исмевања и невине сатире. Због споја у њиховом карактеру и животу толиких (у римском и уопште паганском погледу) недостатака, комбинованих, штавише, са великом снагом коју им је давало блиско јединство међу собом, као и због страха, помешаног са мржњом и отврдњавањем ове последње, хришћани су постали предмет посебног народног беса. С обзиром на ово, чинило се апсурдним примењивати обичне облике судског поступка на такве људе. Отуда је политика царева Флавијеве куће, третирајући их као разбојнике и непријатеље јавног реда, наишла на опште одобравање. Свуда се једногласно чуо крволочан вапај: лавовима хришћана – Цхристианос ад леонес! Ако су за живота били сметња и несташлук цивилизованом друштву, нека се бар друштву да надокнада у виду забаве која је пратила њихову смрт. Неке од одлика Аристидове слике нису без (благо речено) претеривања и предрасуда; али да бисмо јасније разумели тему, морамо јој приступити са становишта тадашње царске власти и просвећених класа паганског друштва и покушати да асимилујемо њихове ставове. За неко време морамо се ставити у позицију оних који су утврдили да је читава структура друштва угрожена од хришћана, од чега се мора на овај или онај начин спасавати. Али правац деловања који се састоји само од повремених уступака под притиском народних страсти још увек не представља политику. Видели смо да римска власт никако није била ограничена на случајне мере. Већ у првим мерама којима се Плиније односио према хришћанима јавља се познати систем по коме је само име хришћанина представљано као доказ злочина, те је немогуће претпоставити да је стална политика владе каква је била римска била одређена једноставно осећањем личне и народне антипатије. Не можемо претпоставити да су народне или личне страсти могле да изврше било какав притисак на Трајана када је потврдио општи принцип проскрипције против хришћана. Адријан и Антонин Пије су изричито забранили узимање у обзир повика руље против хришћана, али су обојица оставили на снази опште начело. Тај директан и снажан антагонизам који се осећа у односу на римску државу у Апокалипси и у посланицама светог Игњатија не може се овако објаснити. Да бисмо објаснили праве разлоге који су одредили општу политику царске власти, која је коначно успостављена, као што смо видели горе, око 75–80. године, треба завирити дубље, а онда ће се ствар представити у следећем облику. Успех царске владе у управљању огромном монархијом са њеним разним народима и државама, које су постале засебне римске провинције, умногоме је зависио од њене способности да се прилагоди обичајима, моралу и вери својих поданика; прихватила у свој систем и у њему нашла место за све богове и све култове. Верска нетрпељивост била је у супротности са основним принципима римског царског режима и заправо се врло мало тога може видети у историји. Забрањивао је хришћанство, али је у исто време забрањивао и друидизам. У оба ова случаја, очигледно је царска влада видела неку заједничку особину која је захтевала искључиво третман. У оба случаја био је очигледан исти опасан принцип: обе ове религије подржавале су „јединство“ које је превазилазило ауторитет империјалне моћи, и стога су биле забрањене на политичким, а не верским основама. С друге стране, Јевреји су се влади морали чинити веома сличним хришћанима. Свака особина на Аристидовој слици могла се применити на њих, а и они су били предмет опште мржње. Али у овом случају, царска власт не само да није попустила народним страстима, већ је, напротив, у многим случајевима штитила Јевреје од народног беса. Ако су Јевреји, по мишљењу владе, били толико слични хришћанима, а ипак се власт према њима односила потпуно другачије од ових других, онда је јасно да је разлог другачијег третмана лежао у оним тачкама у којима су се хришћани разликовали од Јевреја у мишљењу царске власти. 29 У мери у којој су Јевреји били само народ који је исповедао другу веру, цареви су дозвољавали потпуну верску толеранцију према њима. Али све док су Јевреји одржавали редовну организацију, која је имала средиште у храму у Јерусалиму, одржавали су јединство које се разликовало од јединства које је једино признавала империја, и та чињеница се у потпуности осетила код царева током велике побуне Јевреја 65-70. Политика Флавијевих царева направила је разлику између јеврејске религије и јеврејског организованог јединства; пружао је заштиту првом, али је забрањивао ово друго. Тит је веровао да ће уништењем храма бити уништено и јединство које је у њему имало своје средиште, те је стога на месту храма у Јерусалиму подигао Јупитеров храм, а за овај други је почео да убире порез који су Јевреји раније убирали у корист првог. У случају Јевреја тако је било могуће одвојити њихову религију од њихове организације. Рушење храма је, међутим, морало бити завршено под Хадријаном уништењем самог Јерусалима, на чијем месту је основана нова римска колонија. Али у великој мери, чак и после 70. и сасвим после 134. године, Јевреји су прихватили положај који им је доделила држава и уживали верску толеранцију под условом признавања јединства које представља царство. Тит је у почетку мислио да и хришћани имају центар свог живота у истом храму и да ће њихово јединство бити уништено уништењем храма. Али убрзо се царска влада Флавијеве куће уверила да њихово организовано јединство није ни најмање ослабило од разарања храма: хришћани су и даље, као и раније, одржавали јединство без обзира на царско јединство, па чак и упркос њему, и упорно јачали своју распрострањену организацију. Таква организација била је у супротности са основним принципом римске власти. Рим је у целој својој политичкој делатности поставио као своје главно правило принцип дивиде ет импера, принцип владавине кроз поделе; сви поданици су морали да имају центар само у Риму; нико није имао право да своју пажњу концентрише на своје суседе нити да са њима склапа било какав договор или везу. У међувремену, хришћани су тежили ка некој врсти ванримског јединства; састављали су одлуке у случају акције заједничких снага независних од Рима; они су на себе гледали пре свега као на хришћане а потом као на римске поданике, а када Рим није хтео да прихвати од њих ову, да тако кажем, споредну верност, захтевајући потпуну и безусловну верност, онда су потпуно престали да се осећају као римски поданици. А у овом случају постаје чак и непотребно тражити разлоге зашто Рим није толерисао хришћанство. Ако је желео да остане веран себи, морао је да присили послушност, а то је значило да осуди све непоколебљиве хришћане на смрт. У прошлој историји, римска власт је у великој мери дуговала свој успех озбиљности са којом је потискивала било коју организацију независну од ње, а хришћанска црква је била живо оличење те тенденције, коју је Рим до сада успевао да уништи. И сада је или Рим морао да инсистира на безусловној потчињавању њему, или би морала да призна да је хришћанско јединство јаче од јединства Римског царства. Ова непослушност принципима римске управе била је само један облик оног духа непослушности и тврдоглавости који древни писци тако често приписују хришћанима и који се Плинију чинио сасвим довољним разлогом да их осуди. Та особина хришћанства, коју Плиније у свом извештају представља као довољно оправдање да своје присталице подвргне кажњавању, била је управо у томе што му је, како је хришћанство расло, у очима царске власти давало политички опасан карактер за ауторитет римске власти, а тај страх, више од верске нетрпељивости, био је у основи каснијих прогона. Али истовремено је очигледно да Плиније није био први који је увидео опасну природу хришћанских принципа. Он није био први владар једне провинције у којој је било много хришћана. Нити је био особа која је имала било какву посебну способност да предвиди вероватне политичке резултате нових принципа, или је била посебно љубоморна на ауторитет империје. Није био ни искусан администратор. Никада раније није владао провинцијом. Био је вешт финансијер и ефикасан правник, чија је цела каријера проведена у Риму, са јединим изузетком обавезних месеци војног рока као трибун; али је чак и овај период провео више у управљању финансијским делом привреде легије. Постављен је на место гувернера провинције јер су финансије њених градова биле у лошем стању, па је за управљање био потребан поуздан и вредан великодостојник и добар финансијер. Према томе, неће бити много рећи да ако је Плиније одмах приметио дух непослушности Риму садржан у новој религији, онда је исту ствар неизбежно приметио сваки други владар било које азијске провинције, сваки римски цар, па чак и сваки префект града много пре 112. године. Разлог који је овде наведен за прогон хришћана од стране римске владе, иако очигледан, исмеван је као немогућ од, на пример, Обе, који сматра да је незамисливо да је Нерон већ почео да сумња да би развој организоване хришћанске религије могао бити опасан по царство. На овај аргумент је, наравно, тешко одговорити; али нема ничег невероватног чак ни у таквој претпоставци, а још мање у теорији по којој су цареви Флавијеве куће већ јасно видели у хришћанству принцип опасно по царство. Заиста, било би изненађујуће да будна римска администрација није веома рано приметила да су принципи нове религије у супротности са њеним сопственим принципима. Трајан је одбио да дозволи оснивање организације од 150 ватрогасаца у Никомедији, или да дозволи неколицини сиромашних да побољшају егзистенцију заједничким оброцима - изричито образлажући да такве заједнице садрже политичку опасност. Хришћани су настојали да се понашају тако да не дођу у сукоб са законима који су забрањивали „заједнице“ – содалитате; 30 али они, у сваком случају, нису могли постићи да остану непримећени од царских власти. И заиста, како можемо разумети дивну способност коју је царство показало у питању романизације провинција, осим ако не претпоставимо да је имало велику практичну способност да се носи са различитим погледима и принципима различитих народа? и како можемо објаснити такву практичну способност осим ако не претпоставимо да је царска влада била жива и јасно свесна природе и вероватних последица било ког таквог система? Цареви су циљали на велики циљ; следили су га са свим искуством и мудрошћу римског права и римске организације, а оштро су кажњавали оне који су се противили или чак једноставно мешали у њихове поступке. Управо поменути принцип власти био је у вези (иако га не треба поистовећивати са њима) са оним ограничењима која су наметнута слободи формирања колеџа и заједница (цоллегиа ет содалитатес). У основи и једног и другог лежи иста љубомора од стране власти и исто неповерење у лојалност народа. Када је Рим био република, сви грађани су имали право да формирају заједнице према својој вољи; али чим је царство било основано, оно је почело да нема поверења у такве заједнице, а Јулије Цезар је већ ограничио закон на њихове најуже границе, 31 јер је римска власт сада почела да види у римском народу опасност за себе, од које је требало да се чува. Старо правило забране свих покушаја уједињења између потчињених народности сада, за време царства, углавном је почело да се појављује под маском забране колеџа и заједница; али је заправо имала ширу сврху, а забрана је била само једна од посебних примена општег принципа. Овај љубоморни принцип римске управе био је погубан за сав здрав живот и политичко образовање поданих народа. Ово је било наслеђе старог уског римског система, који је посматрао подложне народе једноставно као извор богаћења и снаге Рима. Истински интерес царства захтевао би укидање овог уског и љубоморног система и подизање провинцијала на такав степен политичког развоја на коме би се у својим односима са Римом руководили не толико једноставном послушношћу њеним законима и властима колико свешћу о својим грађанским дужностима. Само са таквим односом према материји могао би да испуни своју велику мисију - да створи велику унутрашње уједињену државу, чија би одлика била глобално грађанство и глобални патриотизам. Овде је, као иу многим другим случајевима, хришћанска црква остварила оне идеје и форме којима је царство тежило, али које ово последње не би могло да оствари без помоћи хришћанства. 32 Политички и верски послови у давна времена били су много тешње повезани него сада. Под окриљем религије постепено су се развијали закони, друштвена правила и политике. Пре него што су постали довољно јаки да постоје одвојено, држани су као верски принципи, покретани верском санкцијом и страхом. Тако се право на слободну комуникацију и слободно јединство свих поданика царства дуго није признавало осим као верска чињеница. Снага царске владе била је у чињеници да је била потпуније од било које друге администрације пре или после ње свесна дужности одржавања подношљивог животног стандарда међу сиромашнијим слојевима грађана. Али док је показивала велику бригу да им пружи спољашње, физичке удобности, мање је пазила на своју другу дужност - да их образује. Образовање, дато према посебном плану од стране државе, није ишло даље од уобичајеног низа задовољстава, од којих су нека чак била склона брутализацији него образовању човека. Хришћанство је притекло у помоћ царској власти када је учинило да је њена дужност не само да храни и забавља масе људи, већ и да их образује. А њени представници, као што је Татиан, изразили су теорију о општем образовању за народ са таквом храброшћу и темељношћу да једва да је икада пронашао ревносније браниоце. 33 Слаба страна царства (која је изазвала уништење првог царства) био је морални пад нижих класа: хришћанство је, да је усвојено на време, могло да спречи овај слом. Нажалост, царска власт није могла на време да схвати ову солидарност са хришћанском црквом и на њу је гледала само љубоморним очима, као на опасног ривала њеној самодржавности и безусловној власти. А када би ову особину приметио, на пример, сатиричар Лукијан, који је у томе видео посебан доказ штетности хришћанства, онда би било чудно, па чак и немогуће, да ова задивљујућа појава измакне пажњи генерално веома будне римске власти у политичким пословима. И заиста је све ово видело, а пошто је таква појава била у супротности са самим принципом царске власти, која није толерисала никакво друго јединство осим јединства саме римске царске власти, неминовно је кренула борба између њих, која је заправо почела и трајала два и по века, када је, упркос рекама проливене власти, наставила да јача и сама хришћанска моћ, и сама хришћанска моћ јача и учвршћује крв. поклонити се пред непобедивом силом Крста. Ово су обриси стварног односа између хришћанске цркве и Римског царства у прва два века. После свега наведеног, њихов став је сасвим јасан и представља сасвим природну и сасвим разумљиву основу за оне прогоне који су постали неизбрисива историјска мрља у сећању на власт, која се углавном одликовала високо развијеним осећајем за правду. У односу на хришћане, она је читавим вековима на најеклатантнији начин кршила ову правду и упрљала руке крвљу потпуно невиних, поштених и честитих својих поданика. Рећи после овога, како каже кијевски професор у свом озлоглашеном предавању, „да није било прогона од државе током целог другог века, као што га није било ни током првог века“,34 значи не само занемарити очигледне историјске чињенице, већ и директно открити потпуно неразумевање не само духа римске политике у време царства, већ и опште историје римске империје. Видети Цхристиан Реадинг, бр. ИИ. чл. „Неронов прогон”. Да бисмо окарактерисали однос енглеске читалачке публике према озбиљним делима научне литературе, вреди напоменути да је Ремзијева књига, која чини извор и основу наших чланака, већ у трећем издању. И даље се придржавамо његовог првог издања Види горе „Хришћанско читање” бр. И, страна 37. Хистори. Зеитсцхрифт, КСКСВИИИ, 420. Лигхтфоот, Игнатиус, И, стр. 462 (2. издање, стр. 478). Тако је, иначе, по Тертулијану, деловао проконзул Цинције Север (Тертулл., Ад Сцап. ИВ.), који је био владар Африке вероватно између 180. и 190. године. У овом случају, он би могао поступити отприлике на следећи начин. Заклетва пер гениум Цаесарис се сматрала недозвољеном међу хришћанима и нису је користили; али заклетва пер салутем Цаесарис је била дозвољена, а истовремено је била у широкој употреби међу паганима. И тако је владар, пријатељ хришћана, могао да призна свечану заклетву пер салутем императорис или императорум као сасвим довољну гаранцију лојалности, и да у свом протоколу напише да је оптужени подвргнут доказима своје лојалности и да је показао дужно поштовање према култу царева, док је владар могао да захтева од њих јаснији доказ његовог непријатељства према њима. лојална осећања. Тертулијан одобрава заклетву пер салутем, а бројни натписи показују колико је био уобичајен облик заклетве υπερ σωτηριας του αυοτοκρατορος. Реч διωκουσι коју он користи подсећа нас да су агенти којима је ова ствар била поверена, а који су били под командом Иринарха, звали διογμιται - „детективи“, гоничи, видети О. Хирсцхфелд, Дие Сицхерхеитсполизеи им рр. Каисерреицх стр.29 (Берл. Ситзунгсберицхте 1891, стр.99. Кеим, Аус дем Урцхристентхум, стр.99. Καινα δογματα у првом случају и προσταγματα – у последњем случају. Нојман сматра да је промена политике према хришћанима настала као резултат посебног рескрипта наводно издатог 176. године – рескрипта који је забрањивао увођење нових верских обреда који би могли да збуне и узнемире умове људи. Али ово гледиште не издржава строгу критику, јер се не уклапа са чињеницама које показују да је однос према хришћанима под Марком Аурелијем био исти и пре и после године објављивања наводног рескрипта. Ремзи, Црква у Римском царству пре 170. године, стр.340. Наклоност римског двора, коју је апостол Павле доживео у Коринту да га заштити од клевете Јевреја, на њега је очигледно оставила неизбрисив утисак, што се одразило на његову мисао и учење. Овај догађај означио је уочљиву линију поделе, која се огледа у тону који разликује посланице Солуњанима од групе посланица Галатима, Коринћанима и Римљанима. Када прелазите из једне групе у другу, не можете а да не приметите значајну промену осећања. Види горе Цхристиан Реадинг вол.ИИ, стр.230. – Рарнсаи стр.246 и 281. Тацит, Хроника КСИИИ, 32. Помпонија је била подвргнута таквом приватном суђењу (присцо институто) од стране њеног мужа 58. За одличан развој овог породичног суда, видети Фарара у његовом есеју „У зору хришћанства“ у транс. А.П. Лопукхина, поглавље КСНУМКС. Латински правни термин алиенум спецулари и именица - алиени спекулатор, вероватно лежи у основи грчке речи αλλοτριοεπισκοπος (у 1. Пет. 4, 15, у руском преводу „задирање у туђе“, у словенском „туђији покушај“), што је у преводу потпуно преведено као страни појам ако не видите страног појма. није имао ништа што би себи одговарало у грчком језику. Јустин. И, 3; Татиан. 4 и даље. Јевреји су могли да делују против апостола Павла, који је имао права римског држављанства, ни на који други начин него покретањем званичног поступка против њега пред римским судом под неким уверљивим изговором. Галио се вероватно није довољно упустио у ствар да утврди да ли је свети Павле имао права римског држављанства, већ је ствар препустио јеврејском суду. У случају Исуса Христа, Јевреји су могли да га доведу до озбиљног краја само обраћањем суду римског прокуратора Пилата. Јевреји, чак ни у Палестини, нису могли бити подвргнути смртној казни осим одлуком римског гувернера. Перверситас, Фам. ИИИ, И, 4. А и сада би сваки турски намесник могао сведочити о истоме. Грци под његовом контролом својом тврдоглавошћу чине му сам живот теретом. Аристидес υπερ των τετταρων вол. ИИ, ρ. 400 и даље. (ур. Диндорф). Лајтфут сматра да је ова карактеристика толико неприкладна за хришћанство да су, по његовом мишљењу, сами циници послужили као модел за ову слику Аристида (Игнат. И, стр. 533). Али исправније је мислити да су у уму Аристида и сличних реторичара, киници и хришћани били уједињени као припадници истог сталежа, различити у неким аспектима, али уопштено исти тип, а ова слика даје карактеристике заједничке за целу ову класу људи. Грчки филозофи су се побунили против космополитског духа, који је настојао да избегне уске оквире грчке државе, а тај дух је био особеност и киника и хришћана. Тацит, међутим, каже (Хистор. В, 5) да су јеврејски обреди антикуитате дефендунтур (пронашли су заштиту у својој антици); али он овде није мислио да формално објасни зашто је царска влада фаворизовала Јевреје. Разлика у погледу антике између јудаизма и хришћанства била је важнија за филозофију него за владу. Како су хришћани поступили у том погледу говори и чињеница да су, да би избегли негодовање владе, престали да се окупљају на љубавним вечерама у Витинији, што би се могло протумачити као кршење закона који је забрањивао све врсте удруживања. Видети Цхристиан Реадинг вол. И, стр.35. Влада је дозвољавала само добротворне синдикате међу сиромашнима, удружења за узајамну помоћ, а смели су се састајати само једном месечно у било које друге сврхе осим обављања верских обреда, што је било дозвољено несметано. Најчешћи тип ових синдиката била су „погребна друштва“; али би било погрешно претпоставити да су то били само једини примери овакве врсте синдиката. Употреба термина цоллегиа фунератициа (чисто нови назив) понекад је довела до погрешне идеје да су они једини дозвољени. То су били цоллегиа тенуиорум (нижи слојеви становништва). „Један од најистакнутијих аспеката историје Рима био је раст идеја које су нашле своју реализацију и довршење у хришћанској цркви. Универзално грађанство, универзална једнакост, универзална или универзална религија, универзална црква – све су то биле идеје које се царство полако развијало, али које је пре него што је др Рамса сама могла да реализује у хришћанским речима. Екпоситор, 1889 стр.402. У књизи - стр. По Татијану, хришћанство има за циљ универзално образовање, а не оно уско образовање, које је, као што је био случај код Грка и Римљана, било ограничено само на богате слојеве; њен принцип је бесплатно образовање за сиромашне, и не дискриминише по полу, већ све, и мушкарце и жене, прима у универзални систем свог образовања. Иначе, Татијан брани и хришћански обичај да се женама дозвољава да студирају филозофију (Аполог. §§ 32 и 33). Татијан се није обраћао ниједном од царева; али сличне аргументе користи заједно са другим апологетама, износећи их још оштрије од других. Погледајте предавање проф. И. Кулаковски: са хришћанском црквом и римским правом током прва два века“, Цхристиан Реадинг 1894, бр. 5–6, стр.24.