Prenasledovanie kresťanov v Rímskej ríši v prvých dvoch storočiach (pred rokom 170)

Obsah I. Politika rímskych cisárov po Trajánovi II. Dôvody prenasledovania kresťanov I. Politika rímskych cisárov po Trajánovi 1 Politika extrémnej neznášanlivosti, ako bola vyvinutá za Domitiana, sa dlho stala hlavnou zásadou v postoji rímskej vlády ku kresťanstvu. Ako už bolo povedané, skutočne vyjadrovalo extrémny stupeň popierania samotného práva na existenciu v civilizovanej spoločnosti medzi kresťanmi, a tu sa nedá nevidieť jasný dôkaz o tom, ako bol aj tento štátny systém, ktorý má tú česť byť najvyšším predstaviteľom právnych vzťahov medzi ľuďmi, schopný so silnými spoločensko-politickými hnutiami zabúdať na svoj základný princíp – pereat mundus, fiat percuccitia, keby len na svete existovala spravodlivosť! vplyv tých veľmi „prázdnych výkrikov ľudu“, pred ktorými varoval aj zákon dvanástych stolov. 2 Dav, riadený neinformovanými názormi a neoverenými fámami, vytrvalo žiadal zničenie kresťanov a kričal: „Kresťanským levom“ a vláda, v rozpore so svojím základným princípom, súhlasila s uznaním týchto názorov ľudového davu a v skutočnosti zbavila kresťanov ich samotného práva na existenciu (non licet esse vos! – „nemali by ste existovať!“). Bol to presne tento druh politiky extrémneho popierania, ktorý naďalej fungoval za Traiana. Tento cisár už nebol rovnaký ako Domitianus a hlavnou zásadou jeho vlády bolo práve nastolenie právneho štátu a spravodlivosti všade. Bol to úžasný správca a vysoký znalec rímskych zákonov; ale ako správca sa všemožne vyhýbal drastickým opatreniam a stanovil si za cieľ vniesť pravdu a spravodlivosť do už existujúcich foriem spoločensko-štátnych vzťahov. Impérium so svojou nesmiernou veľkosťou a rôznorodosťou svojich konštitučných národov s ich miestnymi právnymi vzťahmi vyžadovalo prísne dodržiavanie už zavedených politík ako záruky trvalo udržateľného života tohto obrovského organizmu, a preto Traianus prísne dodržiaval tradičný spôsob života, vidiac v ňom vyjadrenie politického zmyslu celých dynastií, ktoré svojou prácou vytvorili a podporili toto spoločensko-politické spoločenstvo. Preto sa Plínius, poznajúc tento nepružný konzervativizmus cisára, len s mimoriadnou opatrnosťou a najvzdialenejším náznakom odvážil oznámiť mu, či je čas urobiť nejaké zmeny v politike voči kresťanom, čo vyjadril vo svojej slávnej listovej správe, 3 ktorá spôsobila nemenej slávny Trajánov reskript, v ktorom skutočne predchádzajúca extrémna politika popierania ľudských práv a odsudzovania ich mena voči kresťanom do istej miery postačovala, no pre kresťanov ich stále dosť zjemňovala. už pre nich boli uznaní – aspoň v tom zmysle, že sa nemohli stať obeťou žiadnej anonymnej výpovede, ako tomu bolo predtým. Traianus bol pre svoje administratívne schopnosti takou výnimočnou osobou na tróne Caesarov, že vplyv jeho politiky nemohol ovplyvniť politiku cisárov, ktorí ho nasledovali. Preto nie je prekvapujúce, že Adrian pokračoval v rovnakej politike, až kým ho podmienky modernej doby neprinútili tak či onak vniesť do vládneho postoja ku kresťanstvu svoj vlastný pohľad. Vyjadrením tohto jeho pohľadu je jeho reskript adresovaný prokonzulovi Ázie Minuciusovi Fundanovi v roku 124, niekoľko rokov po tom, čo tento úrad zastával Tacitus a dvanásť rokov po Trajánovom reskripte Plíniovi. Samozrejme, tento reskript nemohol zostať bez horlivých kritikov, ktorí podozrievali alebo dokonca priamo popierali jeho pravosť (Keim, Linsey atď.), ale toto popieranie jednoducho pramenilo z ich nedostatočného chápania skutočného vzťahu medzi cirkvou a štátom, a nie z podstaty veci. V skutočnosti nemôže byť Hadriánov reskript viac v súlade so stavom vecí, a preto za jeho autentickosť hovorí taká autorita ako Mommsen, ktorá hovorí, že „nepodložené podozrenia vrhnuté na pravosť tohto dokumentu slúžia ako najlepší dôkaz toho, ako málo sú moderní spisovatelia schopní porozumieť postoju, v ktorom rímska vláda zastávala kresťanstvo“. toho času vôbec nemôže slúžiť ako kameň úrazu: práve naopak, práve takéto správanie cisára treba predpokladať na vysvetlenie histórie... Hoci vec nedospela k skutočnému zrušeniu politiky, ktorá už zo samotného vyznania kresťanstva robila zločin, už utrpela značnú ranu.“ 5 Vo všeobecnosti sa Hadriánov reskript uberá rovnakým smerom ako Traján, ale v niektorých ohľadoch ide ďalej ako on. Takže 1) jeho účelom je chrániť nevinných ľudí pred útokmi falošných a zlomyseľných žalobcov, ako aj obmedziť ich svojvôľu; 2) Obyvatelia provincií však majú právo začať súdne konanie proti kresťanom pred tribunálom vládcov, no zároveň musia poskytnúť dostatočné údaje na obžalobu a neobmedzovať sa len na nepodložené výpovede a výkriky „Preč s kresťanmi!“ 3) vyžaduje sa jasný dôkaz, že kresťania nejakým spôsobom porušili zákon, a 4) ak žalobca nepreukáže platnosť svojej výpovede alebo tvrdenia, potom bude potrestaný ako falošný žalobca. V týchto ustanoveniach reskript zjavne robí nový krok smerom k obmedzeniu doterajšieho negatívneho postoja vlády voči kresťanom. Tí druhí už nie sú úplne odmietaní a zbavení všetkých práv; Niektoré práva sú im už priznané, aj keď zatiaľ len v negatívnom zmysle, v zmysle určitej ochrany pred zásahmi zlomyseľných a falošných žalobcov. Toto je veľmi dôležitý krok; ale vláda konala mimoriadne opatrne a aj keď urobila tento ústupok v prospech spravodlivosti, snažila sa to zamaskovať nejasnosťou a neistotou svojich ustanovení. V reskripte je v skutočnosti veľa nejasností v právnom zmysle; Nejasné je napríklad aj dôležité stanovisko k tým trestným činom, ktorých dokazovanie sa teraz vyžadovalo od prokurátora. Nehovorí sa tu priamo, ako to bolo v Trajánovom reskripte, že už samotné meno kresťanov je zločinom; ale na druhej strane sa neruší zavedený princíp. Čo sa týka porušenia zákona, ktoré treba dokázať pri obviňovaní kresťanov, je úplne ponechané na vôli vládcu – či už samotné meno považuje za nezákonnosť, alebo nie; no zároveň pre neho, v závislosti od jeho osobných sympatií či názorov, bolo celkom možné z reskriptu vyvodiť záver, že pre obvinenie bolo potrebné požadovať preukázanie spáchania konkrétnejšieho trestného činu. Vzhľadom na takúto neistotu by sa žalobca mohol obávať, že prípad prehrá a bude vystavený trestu stanovenému za nepreukázané alebo krivé obvinenie. Všetko tu záviselo od osobného charakteru a uváženia vládcu, v dôsledku čoho boli možné také javy, že jeden vládca mohol považovať prípad za úplne dokázaný, keď bol obžalovaný privedený k uznaniu mena kresťana, a iný, stojaci na základe toho istého reskriptu, nemohol považovať takéto uznanie za dostatočné na usvedčenie a dokonca dávať obvineným pokyny, ako by mali v takýchto prípadoch reagovať bez urážky, aby sa vyhli akémukoľvek náboženstvu. 6 Príčinou takejto neistoty bolo, že sám Adrian plne uznal, že samotné štátne náboženstvo je v úplnom rozklade, podporované len umelo, a preto, keďže si to nechcel priznať, urobil ústupky vo vzťahu k iným náboženstvám, vrátane kresťanstva, dovolil, aby sa náboženská otázka takpovediac riešila vlastným postupom podľa potrieb doby. Takáto neistota, možná v oblasti teórie, samozrejme predstavovala množstvo praktických ťažkostí, ktoré museli Hadriánovi nástupcovia vo vzťahu ku kresťanstvu vyriešiť. Jeho reskript v podstate nestanovil žiadnu zásadu a jedno z najdôležitejších ustanovení v ňom možno vykladať veľmi rozdielne. Najpresnejšie ustanovenia v ňom boli, že bol potvrdený Trajánov zákaz hľadania kresťanov a že informátor alebo žalobca, ktorý nedokázal obhájiť svoj prípad, bol potrestaný za krivé obvinenie alebo ohováranie (calumnia). Napriek tomu všetkému naďalej platila predchádzajúca zásada, že každý kresťan môže byť na príkaz guvernéra provincie kedykoľvek popravený. Najdôležitejším významom takých činov, akými boli Trajánove a Hadriánove reskripty, bolo, že vďaka nim boli kresťania chránení pred odsúdením na základe nejasných výkrikov davu alebo bezmenných udavačov, keďže to si teraz vyžadovalo určitú osobu, ktorá by vo vzťahu k určitej osobe prevzala nezávideniahodnú úlohu žalobcu (ktorá sa dovtedy rovnala úlohe vraha). Išlo o veľmi dôležitý krok k uznaniu individuálnych občianskych práv pre kresťanov, a preto kresťania, ako by sa dalo predpokladať, už mohli cítiť určitú istotu pred žalobcami a udavačmi – najmä vďaka svojej súdržnosti a silnej jednote. Profesionálny žalobca alebo informátor (delátor), hoci bol nevyhnutným javom v systéme rímskej vlády a bol dokonca povzbudzovaný rímskymi zákonmi, bol vždy mimoriadne nepopulárnou osobou a napríklad Horác vo svojich nesmrteľných satirách takýchto jedincov ostro kritizoval. 7 A to sa dá ľahko vysvetliť. Ak sa udavač niekedy dal viesť pocitom pomsty, potom ho vo svojich výpovediach zvyčajne viedla chamtivosť, nádej na zisk na úkor obvineného. V časoch republiky mohla byť motiváciou k výpovedi tiež niekedy túžba po napredovaní na poli politickej činnosti, no zvyčajne už vtedy bola hlavným motívom kalkulácia získania peňazí či slávneho miesta, ako to sľubovalo viacero samostatných zákonov. V prípade prenasledovania kresťanov nebolo takýchto výhod nijako zvlášť veľa a udavač, iniciujúci prenasledovanie, sa nemohol stretnúť s veľkým súhlasom pre svoj čin ani u tých, ktorí nenávideli kresťanov, a vzhľadom na nový zákon nemal takýto udavač väčšiu šancu vyhrať ako prehrať a mohol byť vystavený ťažkostiam nielen zo samotného zákona, ktorý už hrozil a trestal za ohováranie ich kresťanskej spoločnosti, ale najmä zo strany kresťanov. ruky na všetky funkcie spoločenského života. 8 A napriek tomu všetkému boli prítomní informátori a žalobcovia, ktorí spôsobili kresťanom veľa problémov a katastrof. To mohlo závisieť po prvé od čisto spoločenských vzťahov, keď vplyvom kresťanov utrpeli veľké straty a škody celé priemyselné odvetvia, ktorých predstavitelia boli pred vládou žalobcami kresťanov. Táto otázka je však pri absencii viac-menej určitých údajov dosť nejasná; no v každom prípade niet pochýb o tom, že firemný duch medzi predstaviteľmi rôznych druhov priemyslu bol v ázijských mestách veľmi rozvinutý. Vyššie už bolo popísané, ako pekári v Magnesii zorganizovali štrajk, ktorý mal také vážne následky, že zásah prokonzula bol nevyhnutný. 9 Preto, hoci okolnosti, za ktorých k výbuchom prenasledovania kresťanov zvyčajne dochádzalo v druhom storočí, sú nám takmer úplne neznáme, nie je neuveriteľné, že v tomto smere zohrali významnú úlohu korporácie rôznych obchodníkov alebo priemyselníkov, ktorí boli pred vládou informátormi alebo obviňovateľmi kresťanstva jednoducho vo forme udržiavania svojho upadajúceho priemyslu pod vplyvom kresťanstva. Po druhé, motiváciou výpovede alebo obvinenia by mohli byť náhodne osobné nepriateľské vzťahy, ako napríklad pocit pomsty. Príkladom toho je prípad Ptolemaia, ktorý bol okolo roku 152 obvinený pred tribunálom prefekta Lollia Urbicusa. 10 Najväčšie nebezpečenstvo však spočívalo v ľudovom vzrušení, ktoré sa začalo v dôsledku nejakej náhlej príčiny, nejakej všeobecnej katastrofy, nezvyčajných znamení alebo prírodných javov, ktoré strašili predstavivosť, pod vplyvom ktorých sa ľudia vzrušovali a hľadali vinníkov takýchto katastrof. Takíto vinníci boli zvyčajne uznávaní ako kresťania, ktorých obviňovali rôzni udavači, v tomto prípade už vystupujúci ako akási verejná dobrodinca. Tento jav si všímajú kresťanskí pisatelia a Tertullianus hovorí: „Či príde potopa z Tiberu, alebo sa nezaplaví Níl, či z neba nepríde dážď, či je zemetrasenie, či je hlad alebo mor, výkrik bude určite počuť: na levy kresťanov! 11 Už z toho je zrejmé, aký dôležitý mohol byť Hadriánov reskript, keďže jednoznačne zakazoval brať do úvahy výkriky rozhnevaného davu ako podklad pre obvinenia a obvinenie bolo podmienené prejavom konkrétneho žalobcu, navyše prevzatím zodpovednosti za pravdivosť obvinenia v obave z trestu v prípade jeho nepreukázania. Je však celkom jasné, že napriek tomuto priaznivému reskriptu naďalej fungoval všeobecný princíp, ktorý je základom politiky rímskej vlády, a história vie o mnohých mučeníkoch, ktorí prijali mučenícku korunu práve za vlády Hadriána, hoci v tom istom čase sa postavenie kresťanov už natoľko uvoľnilo, že v tom čase mohli v ich mene hovoriť ich zvláštni obhajcovia alebo apologéti, ktorými boli prví apologéti Quadratus a Aristides. Reskripty ako ten, ktorý Hadrián adresoval Fundanovi, boli tajné a dôverné dokumenty, no Justin Filozof sa na ne mohol odvolávať nie viac ako dvadsať rokov po ich zverejnení. Ako sa o ňom kresťania dozvedeli? Táto otázka je celkom zaujímavá, ale bohužiaľ ju nemožno s istotou vyriešiť. Je možné, že ich na to zámerne upozornil sám Hadrián, no pravdepodobnejšie je, že samotní kresťania vďaka svojmu vplyvnému postaveniu v provincii mali možnosť preniknúť do tajov prokonzulského úradu. Tento predpoklad je v plnom súlade so známym faktom, že nové náboženstvo bolo v tom čase skutočne rozšírené tak v tejto provincii, ako aj u jej susedov. Na podporu tohto predpokladu možno poukázať na zaujímavý fakt, že napríklad Florinus, ktorý slúžil na cisárskom dvore a tešil sa tam veľkej priazni, spolu s Irenejom počúvali lekcie sv. Polykarpa v Smyrne, a tak mohol pohodlne slúžiť ako prostredník medzi najvyššou správou vlády a hierarchiou kresťanskej cirkvi. Čas a okolnosti tohto zaujímavého faktu, žiaľ, nie sú s určitosťou známe. Vzhľadom na nedostatočné údaje na určenie času narodenia sv. Ireneja možno tieto skutočnosti pravdepodobne priradiť k obdobiu medzi 135 a 150 rokmi. Je dosť možné, že sa časom objaví nápis, ktorý poskytne vodítko k vysvetleniu tejto skutočnosti, najmä ak poskytne dôkaz, že v tomto čase cisár podnikol cestu do provincií Ázie, o ktorých sa teraz dá len tušiť. Napokon je možné, že kresťania si jednoducho kúpili kópiu z pre nich výhodného reskriptu. V histórii je veľa prípadov, keď si od úradníkov – pisárov (commentarienses) kúpili kópie oficiálnych kurzívnych protokolov vypracovaných pri samotnom procese s mučeníkmi, a tieto oficiálne Acta tvoria základ mnohých príbehov alebo „skutkov“ mučeníkov a v niektorých prípadoch tieto skutky reprodukujú dokonca s doslovnou presnosťou. 12 Originál reskriptu bol, samozrejme, uložený vo vládnom archíve prokonzula provincie Ázia. Najpriaznivejšia strana Hadriánovho reskriptu naďalej fungovala za vlády Antonina Pia. Tento mierumilovný a dobrotivý cisár bol vo všeobecnosti nepriateľom každého násilia a všade sa snažil udržiavať mier a vzájomnú dobrú vôľu medzi ľuďmi a jednotlivými triedami. Ale, samozrejme, ľudské vášne nezvládajú zámery panovníkov a aj počas tejto pokojnej vlády sa vyskytli prípady odbojných výbuchov prenasledovania kresťanov – najmä vo veľkých gréckych mestách ako Atény, Larissa, Solún a iné. Nie je známe, čo vlastne spôsobilo tieto vzbury, ktoré zachvátili najmä Grécko, ale existuje dôvod domnievať sa, že hlavnou príčinou týchto vzbúr bola reakcia zo strany pohanstva, ktorá sa zintenzívnila, aby sa znovuzrodila v novej, filozofickej podobe. Prefekti mnohých miest pod tlakom odbojného ducha davu ustúpili požiadavkám pouličných hejterov a postavili kresťanov pred súd alebo popravili, ako tomu bolo napr. so sv. Polykarpom v Smyrne, kde sa ľudové vášne mohli rozzúriť aj pod vplyvom nejakej dôležitej verejnej katastrofy, akou bolo zemetrasenie, ktoré postihlo toto mesto v roku 151 alebo 152. Táto slabosť prefektov a vládcov bola pre Antonina motivačným dôvodom, aby adresoval rôznym mestám listy, v ktorých odsudzoval a zakazoval nepokojné a vzpurné prepuknutia. Potvrdili najmä pozíciu Hadriánovho reskriptu, že jednoducho vzpurné výkriky davu by sa nemali akceptovať ako formálne obvinenie kresťanov: súdny proces proti nim by mal byť vedený v súlade so správnym súdnym postupom a akékoľvek násilie zo strany obyvateľstva by malo byť zakázané ako nezákonné. Samozrejme, že ľudové vášne na niektorých miestach zanedbávali tieto návrhy a nariadenia cisára a niektorí vládcovia poslúchali prvé viac ako druhé; ale je tiež známe, že existovali aj panovníci, ktorí prísne dodržiavali priania cisára a dodržiavali požiadavky zákona. Osvedčil sa ním napríklad Pudent, ktorý bol krátko pred rokom 166 prokonzulom Cyrény a Kréty. Pri príležitosti jedného vzbúreného davu proti kresťanom dôrazne vyhlásil, že podľa inštrukcií cisára (mandatum) mu bolo zakázané podrobiť prípad kresťanov vyšetrovaniu, pokiaľ niekto nevznesie formálne obvinenie; a keďže neexistoval žiadny formálny prokurátor, Pudent roztrhal obžalobu predloženú spolu so zatknutým Christianom a prepustil ho na slobodu. 13 Od Antonina Pia prešiel trón na Marca Aurelia – tohto „filozofa na tróne rímskych cisárov“. Filozofia podľa zaužívanej predstavy predpokladá šírku názorov, a preto by si niekto mohol myslieť, že priaznivá stránka reskriptov predchádzajúcich cisárov mala dostať ešte väčšie uplatnenie v politike tohto cisára voči kresťanom. No zarážajúcejšie je, že v skutočnosti to dopadlo inak a v osobe Marca Aurélia urobila rímska politika jednoznačne krok späť – k zúženým názorom rodu Flaviovcov. Samozrejme, čas si vybral svoju daň a ani filozof-cisár nedokázal zastaviť tok nových myšlienok v politike a živote: názory sa rozširovali, život kládol nové požiadavky a samotný koncept Ríma ako politického orgánu sa nenápadne, ale nevyhnutne rozvíjal. Ale filozofický myšlienkový prúd teraz nebol nasmerovaný pre kresťanstvo priaznivým smerom. Jedna strana filozofov, pravdaže, cynici, pokračovala v odpore úzkej politiky a zasadzovala sa za kozmopolitného ducha, ktorý vytrvalo smeroval k svojmu konečnému triumfu. Ale chodiaca amatérska grécka filozofia už nebola na strane opozície. Teraz sedela na tróne a istý čas sa imperiálna politika dvorila iným obľúbencom, strácajúc zo zreteľa cieľ, ku ktorému smerovali dejiny. Rímsky vládca, unesený myšlienkami súčasnej gréckej filozofie, sa nevyhnutne musel dostať do opozície voči kresťanstvu. Kresťanský svetonázor bol diametrálne odlišný od gréckych ideálov spoločenského života a istý čas, kým v cisárskej politike fungovala represívna tendencia, muselo nevyhnutne dôjsť k spojenectvu rímskej moci a gréckeho filozofického amatérizmu proti kresťanstvu ako novému a úplne opačnému systému spoločenského poriadku. Nebolo im protivné znášať súčasné náboženstvá v nádeji, že využijú bohatú obradnosť pohanského kultu na vyjadrenie vyšších myšlienok, ktoré sa podľa nich skrývali pod hrubou škrupinou tohto rituálu. A pohanstvo, ktoré sa cisárska politika počas prvého storočia, od Augusta po Domiciána, márne pokúšala uviesť do života, začalo práve za Hadriána, pod vzbudením odporu proti kresťanstvu, pocítiť pulz návratu života. Pohanské mystériá sa snažili zasvätencom predstaviť učenie, ktoré malo konkurovať kresťanstvu – ako dôkaz toho, že najvyššie pravdy života a morálky neboli pohanstvu vôbec cudzie, ale naopak, samotní kresťania si ich požičali zo starých náboženstiev. Pri tomto pohľade filozofického amaterizmu na pohanstvo je jasné, prečo sa na kresťanstvo pozeral s pohŕdaním, a keďže sa kresťanstvo vôbec nechcelo podriadiť tejto filozofickej schéme, ktorá chcela zredukovať všetky náboženstvá na jeden systém základných morálnych zásad života, ale vytrvalo hlásala, že všetky tieto náboženstvá sú falošné a pravda spočíva len v duchu a stratenej filozofii človeka, ktorý stratil rovnováhu v Kristovi, Marcus Aurelius, všemocný predstaviteľ, ktorý mal všetky prostriedky na potlačenie nepriateľských systémov, začal prenasledovať kresťanov. Zároveň sa v zápale boja zabudlo na lepšiu stránku, pokiaľ ide o rešpektovanie princípu spravodlivosti, reskriptov bývalých cisárov a prenasledovanie nadobudlo veľmi drsné formy a široké rozmery, akoby dokazovalo, že filozofia nemôže slúžiť ako záruka ľudskosti a spravodlivosti, keď sa cíti neschopná v boji proti silnejšiemu protivníkovi, pre ktorého však nechce uznať výhodu mať výhodu. Že prenasledovanie kresťanov za filozofa-cisára prebiehalo vo veľmi širokom meradle, existuje na to množstvo jasných a rozhodujúcich dôkazov. Celsus vo svojom „Pravdivom slove“ priamo hovorí, že kresťania boli hľadaní na popravu, 14 – čo znamená, že došlo k priamemu porušeniu cisárskych reskriptov Traiana, Hadriána a Antonina, ktoré zakazovali ich „hľadať“. Kresťanskí spisovatelia svedčia o tom istom. Melitopes, píšuci okolo rokov 170-171, sa odvoláva na nové edikty, na základe ktorých boli kresťania prenasledovaní, a navyše na tento, ktorý nazýva bezkonkurenčným. 15 Podľa jeho svedectva dokonca aj udavači dostali zvláštne povzbudenie - v podobe prísľubu lúpeže z majetku prenasledovaných, a tento sľub, samozrejme, postavil na nohy všetkých tých bezohľadných a chamtivých ľudí, ktorí len čakali na príležitosť profitovať na úkor druhých, a nebolo od nich zlého zľutovania, takže obeťou sa nestali ani tí najnevinnejší. vašu bezpečnosť ani vo dne, ani v noci. Athenagoras, píšuci okolo roku 177-180, svedčí aj o tom, akému násiliu, lúpežiam a prenasledovaniu boli kresťania vystavení a aké pokuty im boli udelené (pravdepodobne ako odmena za horlivosť udavačov). Podľa jeho svedectva malo prenasledovanie také nemilosrdné formy, že už len meno „kresťan“ stačilo na preukázanie viny a vynesenie rozsudku smrti 16 – takže sa očividne vládna politika voči kresťanom úplne vrátila do temného obdobia krutej vlády Domitiana – v priamom rozpore s predchádzajúcimi predpismi. Teofil z Antiochie okolo roku 180 tiež spomína, že v jeho dobe boli kresťania prenasledovaní a hľadaní. 17 To isté dokazujú „skutky mučeníkov“. Vládca Galie Lugdunum v roku 177 hľadal kresťanov a už na začiatku vlády Marca Aurélia v roku 163 Justína Filozofa a jeho štyroch spoločníkov postavil pred súd prefekt mesta Junius Rusticus. Na začiatku Skutkov Justinových sa hovorí, že zatknutie bolo vykonané v súlade s nariadeniami, ktoré kresťanom nariaďovali uctievať modly. Jasne sa tu naznačuje, že obvinených hľadali špeciálni vládni agenti na základe týchto konkrétnych dekrétov a neboli, ako to vyžadujú reskripty, formálne obvinení jednotlivcami. Ak sa zatknutí priznali ku kresťanstvu, bolo im nariadené prinášať obete modlám a tento príkaz sa pod hrozbou krutého trestu zopakoval. Množstvo dokumentov teda jasne naznačuje, že za vlády Marka Aurélia boli kresťania „hľadaní“ ako nepriatelia verejného poriadku a štátu; medzitým neexistuje ani najmenšia stopa, ktorá by dokázala, že takéto pátrania sa vykonávali za Antonina Pia a Traianus a Hadrián ich úplne zakázali. Táto skutočnosť neunikla pozornosti Keima, ktorý hovorí, že „za Marca Aurelia sa začalo silné prenasledovanie ateizmu a za jeho vlády sa prvýkrát začalo hľadať kresťanov“. 18 Tieto pátrania v skutočnosti neboli ničím novým, ale predstavovali len obnovenie politiky flaviovských cisárov doma, keď kresťanstvo bolo samo osebe považované za zločin, v ktorom pohľade naň bol takýto postoj k nemu jediný logický. Akonáhle je určitá komunita uznaná za zločineckú, štát nemôže tolerovať jej existenciu a nevyhnutne musí jej členov „vyhľadať“ a potrestať ich, ako to teraz urobili rímske autority vo vzťahu ku kresťanom. To však vyvoláva otázku, ako došlo k tomuto obnoveniu predchádzajúcej, už z veľkej časti zrušenej politiky? Bol v tejto súvislosti vydaný špeciálny edikt, alebo sa do všeobecných pokynov pre provinčných vládcov jednoducho zaviedla nová klauzula? Alebo napokon k zmene politiky došlo jednoducho preto, že panovníci, poznajúc osobné sympatie a antipatie cisára, konali voči kresťanom v súlade s jeho názormi na nich, a keďže v súlade s týmito názormi boli zločincami, ktorí si zaslúžili trest smrti, horlivo ich hľadali a trestali ako takých? Určité výrazy nachádzajúce sa v dokumentoch tohto obdobia môžu snáď slúžiť ako základ pre záver, že na túto tému bol vydaný osobitný výnos. Na druhej strane však tieto výrazy netreba chápať príliš striktne a napríklad Melito, keď na jednom mieste hovorí o „nových nariadeniach“, na inom mieste používa výraz „návod“. 19 A posledný výraz je pravdepodobne správny, keďže vo všeobecnosti sa vládcovia provincií vo vzťahoch s kresťanmi riadili cisárskymi pokynmi (mandata). Tieto pokyny, ako už bolo uvedené, podliehali rôznym výkladom v závislosti od osobného uváženia vládcu alebo všeobecného tónu vládnuceho cisára. Všeobecné oživenie religiozity, ku ktorému došlo za vlády Marka Aurélia v pohanskom svete, malo prirodzene viesť k prísnejšiemu a dôslednejšiemu výkladu pokynov, najmä ak sa čoskoro ukázalo, že cisár nebol proti takémuto postoju voči kresťanom. Vynára sa však ďalšia otázka: urobil Marcus Aurelius zmeny v samotných pokynoch pre vládcov? Neumann sa domnieva, že predtým bola v pokynoch klauzula, ktorá zakazovala hľadať kresťanov, a že teraz túto klauzulu cisár zrušil. Na podporu svojho predpokladu sa odvoláva na Pudentov modus operandi opísaný vyššie, ale tento argument je sotva uspokojivý. Možno si, samozrejme, myslieť, že takýto bod obsahovali pokyny, ktoré dali panovníkom Andrian a Antoninus Pius; ale samotná skutočnosť, že panovníci rôznych provincií sa ku kresťanom správali veľmi odlišne, možno skôr naznačuje, že táto rôznorodosť v činnosti pretrvávala počas celého tohto storočia a že cisári v tomto smere nič viac neurobili, len čo svojimi reskriptmi odpovedali na otázky, ktoré im kládli ich guvernéri v provinciách. Vo všeobecných pokynoch, ktoré dostali guvernéri alebo guvernéri provincií, im bola zverená povinnosť hľadať a trestať rúhačov a svätokrádež atď. V tomto prípade celá záležitosť závisela od toho, ako sa títo guvernéri pozerali na kresťanov. Ak tých druhých uznali za rúhačov a dokonca za vyslovených ateistov, znamená to, že mali povinnosť ich prenasledovať a naopak. Ale aj v prvom prípade mohli panovníci buď logicky plniť ich pokyny, alebo dodržiavať reskripty Traiana a Hadriána, ktoré zakazovali hľadanie kresťanov. Za Marca Aurélia, vzhľadom na jeho nepriateľský postoj ku kresťanom, sa vládcovia prirodzene striktne držali logického postupu, a preto sa prenasledovanie kresťanov stalo nevyhnutným. Na základe uvedených skutočností a úvah teda vyplýva záver, že za Marca Aurélia v podstate nedošlo k zmenám vo formulácii tých ustanovení, ktoré určovali postoj provinčných panovníkov ku kresťanom. Zámerne a premyslene nezmenil politiku svojich predchodcov a duch tejto politiky sa však za jeho vlády natoľko zmenil, že postavenie kresťanov pod ním sa stalo oveľa ťažšie ako za predchádzajúcich cisárov. 20 Zlo sa ešte zintenzívnilo, pretože cisárska politika sa ukázala byť v súlade s nenávisťou ku kresťanstvu, ktorá sa skrývala v prsiach pohanského ľudu. Prebúdzali sa staré divoké vášne, opäť sa začali šíriť chýry o flagíciách, čiže o tých ohavnostiach, ktoré údajne páchali kresťania a z ktorých boli obvinení aj za Nera. A je pozoruhodné, že tieto ohovárania prijali na vieru aj takí vysokopostavení ľudia blízki dvoru ako vychovávateľ Marcus Aurelius Fronto a boli odhalené aj počas prenasledovania kresťanov v Lugdunum v roku 177. Osvedčiť ich, aby svedčili na súde, v rozpore so zvyčajným pravidlom bolo dovolené dokonca aj otrokom a vo všeobecnosti je zo všetkého jasné, že hnev, ktorý vrel v hrudi pohanstva proti kresťanom, v poslednej dobe obmedzovaný predpismi, dostal príležitosť vyliať sa: beštia divokej vášne a mizantropie bola prepustená a on vytvoril tie krvavé výjavy a dôkazy tejto doby. v ktorej, mimochodom, takí svietidlá mysle a zbožnosti, ako Justín Filozof a sv. Polykarp zo Smyrny. II. Dôvody prenasledovania kresťanov Zo všetkého vyššie uvedeného bolo možné dostatočne jasne vidieť hlavné črty, ktoré určovali vzťah medzi kresťanskou cirkvou a Rímskou ríšou až do roku 170. Teraz nám zostáva preskúmať dôvody, prečo ríša prenasledovala nové náboženstvo. A tu stojíme pred akousi paradoxnou otázkou: Rímska ríša, ktorá bola vo všeobecnosti pozoruhodne tolerantná, urobila výnimku z tohto pravidla iba pre kresťanstvo – aký je dôvod tohto zvláštneho javu? Niet pochýb o tom, že postoj cisárov a ich poverených vládcov ku kresťanom bol čiastočne určený všeobecnou nechuťou, s akou sa ľudia a spoločnosť správali k vyznávačom nového náboženstva. Panovníci a do istej miery aj cisári konali v niektorých prípadoch tak, a nie inak, len aby uspokojili obyvateľstvo a zachovali v ňom dobrú a pokojnú náladu. Neronovo prenasledovanie, ako sme videli, sa začalo jednoducho z túžby poskytnúť určité uspokojenie ľudovým vášňam a odvrátiť od hlavy vlády nebezpečenstvo, ktoré mu zjavne hrozilo z podozrievania verejnosti. Keďže mal súkromné ​​dôvody na rýchle odvrátenie pozornosti ľudu, vystavoval kresťanov najrôznejším druhom mučenia, čím z nich urobil zábavu pre ľudí, ktorí takúto návnadu ochotne prijímali, pretože sami nenávideli prívržencov tohto nepochopiteľného náboženstva. Existujú všetky dôvody domnievať sa, že kresťanstvo bolo prvýkrát prijaté v Malej Ázii a na Západe možno všade, bez akéhokoľvek nepriateľstva a dokonca s výraznou dobrou vôľou. Ak sa objavil a začal silnieť opačný sentiment voči nim, záviselo to od rôznych sociálnych dôvodov, z ktorých asi najsilnejšie boli tieto: 1) straty obchodníkov, ktorých podnikanie upadlo alebo bolo poškodené kvôli „zvláštnym“ životným zvykom zavedeným kresťanmi, a 2) problémy a nezhody vyskytujúce sa v pohanských rodinách kvôli tomu, že niektorí ich členovia konvertovali na kresťanstvo. V druhom prípade bolo podráždenie, ktoré pociťovali pohanskí členovia rodiny voči kazateľom nového náboženstva, tým silnejšie, čím viac lásky a vzájomnej oddanosti existovalo v rodine predtým, ako sa do nej vniesol tento nesúlad. Čím silnejšia bola láska, ktorá spájala členov určitej rodiny, tým prudšie mala byť nenávisť pociťovaná voči tým, ktorí túto lásku porušili a vyvolali mimoriadne nepríjemné nezhody. Pod vplyvom takýchto dôvodov sa súkromníci pokúšali pomstiť tým, ktorých považovali za vinníkov svojho nešťastia, a za týmto účelom sa sami dopúšťali nepokojov a nezákonných výtržností (Sk 14:19; 17:5; 19:23 a nasl.), potom prípad predniesli pred magistrátov provinčných miest, hoci na nich nemali vysoké tresty6 (19) búrka proti kresťanom Rímske právo (Skutky 19:38). Pred riadnymi tribunálmi mohli nespokojní kresťania, ako to často v skutočnosti bývalo, vystupovať s rôznymi sťažnosťami a ohováraním. Najčastejším ohováraním, ktoré sa mohlo spoľahnúť na dobrý úspech, bolo, že kresťania viedli nezákonný spôsob života, narúšali verejný pokoj, vyvolávali zmätok a páchali svätokrádež (Sk 19:37); Navyše, obvinenie muselo byť viac-menej politického charakteru, keďže obvinenia z čisto náboženských dôvodov rímske úrady zvyčajne nebrali do úvahy a mohli slúžiť len ako predmet arogantného zosmiešňovania, ako sa to stalo pred tribunálom Gallia, brata Senecu (Sk 18:15-17) 21. Vieme, že obvinenia z kresťanského života vyvolali v kresťanskej rodine veľké znepokojenie. Pavla, ktorý tejto problematike venoval vo svojich listoch veľkú pozornosť, 22 a sotva možno pochybovať o tom, že takéto obvinenia boli často podávané pred súdy. Otec, manžel alebo pán sa mohol súkromne zaoberať jednotlivými členmi svojej rodiny alebo domova, ktorí boli unesení novým náboženstvom; 23, ale aby potrestal tie osoby, ktoré do jeho domu priniesli „infekciu“ novej „nechutnej povery“, musel sa obrátiť so sťažnosťou na súd. Tam by zrejme mohol vzniesť obvinenie voči kresťanom z nezákonného zasahovania do povinností a práv patriacich inému, 24 a hoci takýto zásah nebol striktne klasifikovaný ako trestný čin, v každom prípade mohol slúžiť ako vhodný prostriedok na podnecovanie nenávisti a nepriateľstva voči obvinenému, a to bolo o to pohodlnejšie, že rímsky súd dal sťažovateľom v tomto smere úplnú voľnosť konania. Od Neronovho prenasledovania sa postavenie kresťanov citeľne zhoršilo, hoci vo svojom celkovom charaktere neutrpelo výraznú zmenu. Cisárov postup, ktorý umožnil vzniesť proti kresťanom obvinenia skôr mravného než trestného charakteru, slúžil v tomto smere ako vhodný precedens a mal silný vplyv na všetkých provinčných vládcov, pričom im pri diskusiách o veciach tohto druhu dával tón; ale tá istá technika zostala v praxi a vládcovia v Malej Ázii naďalej zastávali pozíciu nestranných sudcov pri posudzovaní prípadov medzi kresťanmi a ich žalobcami: trestali v správnom zmysle zločincov, „povzbudzovali tých, čo konajú dobro“ (1 Pet 2:14). Ak nimi kresťania trpeli, bolo to len vtedy, keď boli obvinení ako zločinci, a nie ako kresťania; život bez podozrenia slúžil ako spoľahlivá záruka nevinnosti a ochrana pred žalobcami (1 Pet 2:15; 3:13). Bez ohľadu na rodinné alebo sociálne problémy, v žiadnom prípade nemohli byť vážnejšieho charakteru, kým im vďaka príkladu od Nera samotná rímska administratíva nezačala dávať spoločensko-politický charakter. Je pravda, že v liste sv. Jakuba sú náznaky, že už pred Neronovým prenasledovaním existovali vážne prenasledovania; ale pre správne pochopenie jeho svedectva treba mať na zreteli, že Jakub písal Židom, ktorí sa riadili nielen rímskym právom, ale až do roku 70 mali do istej miery vlastnú správu, riadili sa vlastnými zákonmi – aj v rímskych mestách východných provincií. Samozrejme, najdôležitejšie tresty, a najmä trest smrti, boli z oblasti židovskej jurisdikcie odstránené, a napriek tomu mohli Židia na základe svojich zákonov vystaviť iných Židov pomerne významným trestom, pokiaľ títo nemali práva rímskeho občianstva. 25 Preto bola situácia židovských kresťanov pred rokom 64 oveľa vážnejšia ako situácia pohanských kresťanov; no po tomto roku (Neronovo prenasledovanie) už bolo možné pred rímskou správou úspešne iniciovať oficiálne prenasledovanie proti obom triedam kresťanov a po roku 70 boli výsady Židov vo veci samosprávy úplne zrušené. Akékoľvek problémy by teda mohli byť spojené s ohováraním jednotlivcov, ktorí konali proti kresťanom z ich osobných alebo rodinných pohnútok, nemohli pre kresťanov predstavovať vážne zlo alebo veľké nebezpečenstvo a apologéti druhého storočia obhajovali obnovenie tohto postupu, požadovali nestranné vznesenie obvinení proti kresťanom, otvorené procesy a slobodu na obranu proti obvineniu. 26 Keď boli kresťania podnecované k prenasledovaniu tohto druhu, stretli sa s nestranným prístupom a toleranciou zo strany rímskych hodnostárov, ba dokonca sa na nich obrátili so žiadosťou o ochranu. Apoštol Pavol osobne však veľa trpel krutým zaobchádzaním rímskych autorít; ale jeho postavenie bolo výnimočné. Chudobný židovský tulák, ktorý svojimi verejnými prejavmi vyvolal medzi Židmi mnoho nepokojov a rozbrojov a vyvolal nepriateľstvo bohatých a vplyvných Židov, nemôže poslúžiť ako úplne postačujúci príklad toho, v akom postavení sa v ich krajine mohli ocitnúť známejší občania. Nebolo to len obyvateľstvo, ktoré bolo nepriateľské voči kresťanom; zdieľali ho provinciálni vládcovia, úradníci všetkých tried a dokonca aj samotní cisári. Aj taký všeobecne humánny človek, akým bol Plínius, bol natoľko nespokojný so správaním kresťanov na procese (s ich „vytrvalosťou“, ktorá mu pripadala neposlušnosť a duch tvrdohlavosti), že to vo svojej správe pre Traiana zámerne spomína a odhaľuje takú tvrdohlavosť, ktorá je sama osebe dostatočným základom pre rozsudok o vine. Aj s Grékmi sa Rimania ťažko vyrovnávali. Cicero hovorí o ich tvrdohlavom charaktere, 27 s ktorým museli počítať všetci Rimania, ktorí mali do činenia s Grékmi, a každý prokonzul Ázie vedel povedať veľa prípadov charakterizujúcich ich tvrdohlavosť a neposlušnosť v pobrežných mestách. Ale pre rímskych panovníkov, vzhľadom na bezprecedentný a neporovnateľný spôsob života a ducha kresťanov, bolo vysporiadanie sa s tými druhými ešte ťažšie ako s Grékmi. Ľudové cítenie sa teda silne prikláňalo k prenasledovaniu a niet pochýb, že dôvod tvrdosti Marca Aurélia spočíval v nepriateľstve voči kresťanom, ktoré zdieľal so vzdelanými a nevzdelanými vrstvami obyvateľstva. Marcus Aurelius, zbavený schopnosti ponoriť sa do vnútorného zmyslu sociálnych otázok a vďaka filozofii, povznesený nad možnosť nechať sa uniesť niečím tajomným a výnimočným (ako sa kresťanstvo malo zdať každému), len logicky aplikoval na kresťanov tie nepriateľské názory, ktoré voči nim zastával. Bolo by chybou vidieť dôvod antipatie voči kresťanom v ich neposlušnosti voči tomu či onému konkrétnemu zákonu. Kresťania boli tak diametrálne v rozpore so všeobecnými tendenciami vlády a starovekého spoločenského systému, s takou nepružnosťou a nemilosrdnosťou porušovali princípy, ktoré si spoločnosť aj filozofia cenili zo všetkého najviac, že ​​prenasledovať ich na základe jednej legalizácie alebo pozerať sa na nich ako na obyčajných zločincov v jednom ohľade by znamenalo zmenšiť ich vinu (v konvenčnom zmysle) samozrejme na absurdnú úroveň. Pravda, ten či onen kresťan sa previnil zradou proti cisárovi alebo lesom majeste a ako taký si zaslúžil smrť; ale postaviť jeho zločin na tento základ by znamenalo zaradiť ho do rovnakej kategórie s mnohými ušľachtilými, význačnými Rimanmi, ktorí boli odsúdení za rovnaký zločin. Je pravda, že sa držal cudzej a ohavnej povery a naklonil mnohých rímskych občanov, aby zmenili vlasteneckú vernosť náboženstvu svojej krajiny a svojim predkom a oddali sa nejakému fantastickému a obludnému uctievaniu Boha; ale obdivovatelia Isis a Sabazius urobili niečo rovnakého druhu, a napriek tomu spoločnosť zaobchádzala s ich zločinom s pohŕdavou toleranciou. Je pravda, že (ako sa zdalo pohanom a ako ich vykreslil slávny rétor Aelius Aristides) kresťania sa rozišli so všetkou gréckou kultúrou, so všetkým, čo bolo dobré a ušľachtilé, lámali rodinné väzby a stavali brata proti bratovi, vyznačovali sa rečami, myšlienkami a činmi, ktoré boli rovnako v rozpore s dobrou spoločnosťou, stáli bokom od rozkoší, náboženstva a povinností nedávali občanom žiadneho vzdelaného alebo lojálneho postavenia, nezastávali útechu. neliečil rozbroje, nedával dobré rady, z chudoby a žobráctva robil cnosť, pod rúškom rovnosti sa zaoberal lúpežami a pod rúškom prísnej cnosti, nehanebných nerestí, premieňal zlo na dobro a za škaredosť považoval krásu, robil si nárok na titul pravých filozofov a zároveň hovoril zle grécky. Ale ako objasňuje ten istý rétor, ktorý vykresľuje tento obraz, 28 cynici urobili to isté, a predsa boli cynici len predmetom posmechu a nevinnej satiry. Kvôli kombinácii ich charakteru a života toľkých (v rímskom a všeobecne pohanskom pohľade) nedostatkov, navyše v kombinácii s veľkou silou, ktorú im dávala ich úzka vzájomná jednota, ako aj kvôli strachu, zmiešanému s nenávisťou a zatvrdzovaním tej druhej, sa kresťania stali predmetom zvláštneho ľudového hnevu. Vzhľadom na to sa zdalo absurdné uplatňovať na takýchto ľudí bežné formy súdneho konania. Preto sa politika cisárov z rodu Flaviovcov, ktorí s nimi zaobchádzali ako s lupičmi a nepriateľmi verejného poriadku, stretla so všeobecným súhlasom. Všade sa jednomyseľne ozýval krvilačný výkrik: k levom kresťanov – Christianos ad leones! Ak boli počas života civilizovanej spoločnosti na obtiaž a neplechu, nech sa spoločnosti dostane aspoň nejaká odplata v podobe zábavy, ktorá sprevádzala ich smrť. Niektoré črty Aristidovho obrazu nie sú bez (mierne povedané) zveličenia a predsudkov; ale aby sme tému jasnejšie pochopili, musíme k nej pristupovať z pohľadu vtedajšej cisárskej vlády a osvietených vrstiev pohanskej spoločnosti a snažiť sa osvojiť si ich názory. Na chvíľu sa musíme vžiť do pozície tých, ktorí zistili, že celá štruktúra spoločnosti je ohrozená kresťanmi, pred ktorými ju treba tak či onak zachrániť. Ale postup pozostávajúci len z občasných ústupkov tlaku ľudových vášní ešte netvorí politiku. Videli sme, že rímska vláda sa v žiadnom prípade neobmedzovala na náhodné opatrenia. Už v prvých opatreniach, ktorými Plínius zaobchádzal s kresťanmi, sa objavuje známy systém, podľa ktorého bolo samotné meno kresťana prezentované ako dôkaz zločinu a nemožno predpokladať, že trvalú politiku vlády, akou bola tá rímska, určovali len pocity osobnej a ľudovej antipatie. Nemôžeme predpokladať, že ľudové alebo osobné vášne mohli vyvinúť nejaký tlak na Trajána, keď potvrdil všeobecnú zásadu zákazu kresťanov. Adrian a Antoninus Pius výslovne zakázali brať do úvahy výkriky davu proti kresťanom, ale obaja ponechali všeobecný princíp v platnosti. Ten priamy a silný antagonizmus, ktorý sa prejavuje vo vzťahu k rímskemu štátu v Apokalypse a v listoch sv. Ignáca, nemožno takto vysvetliť. Aby sme vysvetlili skutočné dôvody, ktoré určovali všeobecnú politiku cisárskej moci, ktorá bola nakoniec stanovená, ako sme videli vyššie, okolo roku 75–80, musíme sa pozrieť hlbšie a potom sa vec predstaví v nasledujúcej podobe. Úspech cisárskej vlády pri správe obrovskej monarchie s rôznymi národmi a štátmi, ktoré sa stali samostatnými rímskymi provinciami, veľmi závisel od jej schopnosti prispôsobiť sa zvykom, morálke a náboženstvu svojich poddaných; prijala do svojho systému a našla si v ňom miesto pre všetkých bohov a všetky kulty. Náboženská neznášanlivosť bola v rozpore so základnými princípmi rímskeho cisárskeho režimu a v dejinách po nej možno vidieť len veľmi málo stôp. Zakázala kresťanstvo, no zároveň zakázala aj druidizmus. V oboch týchto prípadoch cisárska vláda zjavne videla nejakú spoločnú črtu, ktorá si vyžadovala výhradné zaobchádzanie. V oboch prípadoch bol evidentný rovnaký nebezpečný princíp: obe tieto náboženstvá podporovali „jednotu“, ktorá presahovala autoritu cisárskej moci, a preto bola zakázaná z politických, nie náboženských dôvodov. Na druhej strane, Židia sa museli vláde zdať veľmi podobní kresťanom. Dalo sa na nich použiť každú črtu na Aristidovom obraze a aj oni boli predmetom všeobecnej nenávisti. No v tomto prípade cisárska vláda nielenže neustúpila ľudovým vášňam, ale naopak v mnohých prípadoch chránila Židov pred ľudovým besnením. Ak boli Židia podľa názoru vlády takí podobní kresťanom, a predsa s nimi vláda zaobchádzala úplne inak ako s tými poslednými, potom je jasné, že dôvod rozdielneho zaobchádzania spočíval v tých bodoch, v ktorých sa kresťania líšili od Židov v názore cisárskej vlády. 29 V rozsahu, v akom boli Židia iba národom vyznávajúcim iné náboženstvo, im cisári pripúšťali úplnú náboženskú toleranciu. Pokiaľ si však Židia udržiavali pravidelnú organizáciu, ktorá mala svoje centrum v chráme v Jeruzaleme, udržiavali jednotu, ktorá bola odlišná od jednoty, ktorú jedine uznávala ríša, a táto skutočnosť sa dala naplno pocítiť aj cisárom počas veľkého povstania Židov v rokoch 65-70. Politika flaviovských cisárov robila rozdiel medzi židovským náboženstvom a židovskou organizovanou jednotou; poskytoval ochranu tým prvým, ale zakazoval tým druhým. Titus veril, že zničením chrámu bude zničená aj jednota, ktorá v ňom mala svoj stred, a preto na mieste jeruzalemského chrámu postavil Jupiterov chrám a za ten druhý začal vyberať daň, ktorú predtým vyberali Židia v prospech prvého. V prípade Židov tak bolo možné oddeliť ich náboženstvo od ich organizácie. Zničenie chrámu však muselo byť zavŕšené za Hadriána zničením samotného Jeruzalema, na mieste ktorého bola založená nová rímska kolónia. Židia však do značnej miery aj po roku 70 a celkom po roku 134 prijali postavenie, ktoré im udelil štát, a požívali náboženskú toleranciu pod podmienkou uznania jednoty reprezentovanej ríšou. Titus si najskôr myslel, že aj kresťania majú stred svojho života v tom istom chráme a že ich jednota bude zničená zničením chrámu. Čoskoro však cisárska vláda Flaviovho domu nadobudla presvedčenie, že ich organizovaná jednota ani v najmenšom nezoslabla zničením chrámu: kresťania stále pokračovali v udržiavaní jednoty bez ohľadu na cisársku jednotu a dokonca aj napriek tomu, ako aj predtým, a vytrvalo posilňovali svoju rozšírenú organizáciu. Takáto organizácia bola v rozpore so základným princípom rímskej vlády. Rím si počas celej svojej politickej činnosti stanovil za hlavné pravidlo princíp split et impera, princíp vlády cez rozdelenie; všetci poddaní mali mať svoje centrum len v Ríme; nikto nemal právo sústrediť svoju pozornosť na svojich susedov ani s nimi uzatvárať akúkoľvek dohodu či spojenie. Medzitým sa kresťania usilovali o akýsi druh mimorímskej jednoty; vypracovávali rozhodnutia v prípade akcie spoločných síl nezávislých od Ríma; hľadeli na seba v prvom rade ako na kresťanov a potom ako na rímskych poddaných, a keď Rím od nich nechcel prijať túto takpovediac sekundárnu vernosť, vyžadujúcu úplnú a bezpodmienečnú vernosť, vtedy sa úplne prestali cítiť ako rímski poddaní. A v tomto prípade sa stáva dokonca zbytočné hľadať dôvody, prečo Rím netoleroval kresťanstvo. Ak chcel zostať verný sám sebe, musel si vynútiť poslušnosť, a to znamenalo odsúdiť na smrť všetkých neochvejných kresťanov. V minulých dejinách vďačila rímska vláda za svoj úspech tvrdosti, s akou potláčala akúkoľvek nezávislú organizáciu, a kresťanská cirkev bola živým stelesnením tejto tendencie, ktorú sa Rímu až doteraz darilo rozdrviť. A teraz buď Rím musel trvať na bezpodmienečnom podriadení sa mu, alebo by musela uznať, že kresťanská jednota je silnejšia ako jednota Rímskej ríše. Táto neposlušnosť voči zásadám rímskej správy bola len jednou z foriem ducha neposlušnosti a tvrdohlavosti, ktorý kresťanom tak často pripisujú antickí spisovatelia a ktorý sa Plíniovi zdal úplne dostatočným dôvodom na ich odsúdenie. Táto črta kresťanstva, ktorú Plínius vo svojej správe uvádza ako dostatočné ospravedlnenie pre trestanie svojich prívržencov, bola práve tým bodom, ktorý, ako kresťanstvo rástlo, mu v očiach cisárskej vlády dodalo politicky nebezpečný charakter pre autoritu rímskej vlády, a tento strach, viac ako náboženská neznášanlivosť, bol základom neskorších prenasledovaní. Ale zároveň je zrejmé, že Plínius nebol prvý, kto videl nebezpečnú povahu kresťanských princípov. Nebol prvým vládcom provincie, v ktorej boli početní kresťania. Nebol ani osobou, ktorá by mala nejakú zvláštnu schopnosť predvídať pravdepodobné politické výsledky nových princípov alebo zvlášť žiarlila na autoritu impéria. Nebol ani skúsený správca. Nikdy predtým nevládol v žiadnej provincii. Bol to zručný finančník a výkonný právnik, ktorého celú kariéru strávil v Ríme, s jedinou výnimkou povinných mesiacov vojenskej služby ako tribúna; ale aj toto obdobie viac venoval riadeniu finančnej časti ekonomiky légie. Do funkcie guvernéra provincie bol vymenovaný preto, lebo financie jej miest boli v zlom stave, takže na jej riadenie bol potrebný spoľahlivý a pracovitý hodnostár a dobrý finančník. Preto nebude veľa hovoriť, že ak Plínius okamžite zbadal ducha neposlušnosti voči Rímu obsiahnutému v novom náboženstve, potom si to isté musel nevyhnutne všimnúť každý druhý vládca akejkoľvek ázijskej provincie, každý cisár Ríma a dokonca každý prefekt mesta dávno pred rokom 112. Dôvod, ktorý tu uvádzala rímska vláda na prenasledovanie kresťanov, hoci bol zrejmý, bol zosmiešňovaný ako nemožný napríklad Aubè, ktorý považuje za nepredstaviteľné, že Nero už začal tušiť, že rast organizovaného kresťanského náboženstva by sa mohol ukázať ako nebezpečný pre ríšu. Na tento argument je, samozrejme, ťažké odpovedať; ale ani na takom predpoklade nie je nič neuveriteľné, tým menej na teórii, podľa ktorej už cisári z rodu Flaviovcov jasne videli v kresťanstve princíp nebezpečný pre ríšu. Bolo by skutočne prekvapujúce, keby si bdelá rímska administratíva veľmi skoro nevšimla, že zásady nového náboženstva sú v rozpore s jej vlastnými zásadami. Traianus odmietol povoliť založenie organizácie so 150 hasičmi v Nikomédii alebo dovoliť niekoľkým chudobným ľuďom zlepšiť si živobytie spoločným stravovaním – s výslovným odôvodnením, že takéto komunity predstavujú politické nebezpečenstvo. Kresťania sa snažili konať tak, aby sa nedostali do konfliktu so zákonmi, ktoré zakazovali „spoločenstvá“ – sodalitáty; 30 ale v žiadnom prípade nemohli dosiahnuť, aby zostali bez povšimnutia cisárskych úradov. A skutočne, ako môžeme pochopiť úžasnú schopnosť, ktorú impérium preukázalo vo veci romanizácie provincií, ak nepredpokladáme, že malo veľkú praktickú schopnosť vysporiadať sa s rôznymi názormi a zásadami rôznych národov? a ako môžeme vysvetliť takú praktickú schopnosť, ak nepredpokladáme, že cisárska vláda bola živá a jasne si uvedomovala povahu a pravdepodobné dôsledky akéhokoľvek takéhoto systému? Cisári mierili k veľkému cieľu; usilovali sa o to so všetkou skúsenosťou a múdrosťou rímskeho práva a rímskej organizácie a tvrdo trestali tých, ktorí sa postavili proti ich činom alebo do nich len zasahovali. Práve spomenutý princíp vlády bol v spojení (hoci by sa s ním nemal stotožňovať) s tými obmedzeniami, ktoré boli uvalené na slobodu zakladania kolégií a komunít (collegia et sodalitates). Základom oboch je rovnaká žiarlivosť zo strany vlády a rovnaká nedôvera voči lojalite ľudí. Keď bol Rím republikou, všetci občania mali právo vytvárať komunity podľa svojej vôle; ale len čo bola ríša založená, začala takýmto spoločenstvám nedôverovať a už Július Caesar obmedzil právo na ich najužšie hranice, 31 pretože rímska vláda teraz začala v rímskom ľude vidieť nebezpečenstvo pre seba, pred ktorým sa bolo treba strážiť. Staré pravidlo o zákaze všetkých pokusov o zjednotenie medzi podriadenými národnosťami sa teraz, počas cisárstva, začalo objavovať hlavne pod rúškom zákazu vysokých škôl a komunít; ale v skutočnosti mal širší účel a zákaz bol len jednou zo špeciálnych aplikácií všeobecného princípu. Tento žiarlivý princíp rímskej správy bol osudný pre celý zdravý život a politickú výchovu poddaných národov. Bolo to dedičstvo starého úzkeho rímskeho systému, ktorý sa na poddané národy díval jednoducho ako na zdroj obohatenia a sily Ríma. Skutočný záujem ríše by si vyžadoval zrušenie tohto úzkeho a žiarlivého systému a pozdvihnutie provinciálov do takého štádia politického vývoja, v ktorom by sa vo vzťahoch s Rímom neriadili ani tak jednoduchou poslušnosťou jej zákonov a autorít, ako vedomím si svojich občianskych povinností. Len s takýmto postojom k veci mohol naplniť svoje veľké poslanie – vytvoriť veľký vnútorne jednotný štát, ktorého charakteristickým znakom by bolo globálne občianstvo a globálne vlastenectvo. Kresťanská cirkev tu, ako v mnohých iných prípadoch, realizovala tie myšlienky a formy, o ktoré sa ríša usilovala, ale ktoré by táto nemohla realizovať bez pomoci kresťanstva. 32 Politické a náboženské záležitosti boli v staroveku oveľa užšie prepojené ako teraz. Práve pod záštitou náboženstva sa postupne vyvíjala legislatíva, sociálne pravidlá a politika. Predtým, ako sa stali dostatočne silnými na to, aby existovali oddelene, boli držané ako náboženské princípy, ovládané náboženskými sankciami a strachom. Právo na slobodnú komunikáciu a slobodnú jednotu všetkých subjektov ríše sa tak dlho neuznávalo, iba ako náboženský fakt. Sila cisárskej vlády spočívala v tom, že si bola plnšie ako ktorákoľvek iná správa pred ňou alebo po nej plne vedomá povinnosti udržiavať znesiteľnú úroveň životného komfortu medzi chudobnejšími vrstvami občanov. No hoci prejavoval veľký záujem o poskytovanie vonkajšieho, fyzického komfortu, bol menej pozorný k svojej ďalšej povinnosti – vzdelávať ich. Výchova, poskytovaná podľa konkrétneho plánu zo strany štátu, nepresahovala bežný rad radovánok, z ktorých niektoré dokonca mali tendenciu človeka skôr brutalizovať ako vychovávať. Kresťanstvo prišlo na pomoc cisárskej vláde, keď jej povinnosťou bolo nielen nakŕmiť a zabávať masy ľudí, ale aj ich vzdelávať. A jej predstavitelia, ako Tatianus, vyjadrovali teóriu všeobecnej výchovy pre ľud s takou odvahou a dôkladnosťou, že sotva kedy našla horlivejších obrancov. 33 Slabou stránkou ríše (ktorá spôsobila zničenie prvej ríše) bol morálny úpadok nižších vrstiev: kresťanstvo, ak by bolo prijaté včas, mohlo tomuto kolapsu zabrániť. Žiaľ, cisárska moc nebola schopná včas pochopiť túto solidaritu s kresťanskou cirkvou a pozerala sa na ňu len žiarlivými očami ako na nebezpečného rivala jej autokracie a bezpodmienečnej autority. Medzitým toto žiarlivé podozrenie nachádzalo stále viac potravy vzhľadom na nepochybný fakt, že kresťanská cirkev úžasnou rýchlosťou zajala stále väčšie masy ľudí a priviedla ich do „jednoty“ nezávislej od Ríma. Organizácia cirkvi rástla a silnela, jej nitky prenikali do všetkých pórov spoločenského a štátneho života a súdržnosť kresťanov sa stávala pre spoločnosť zjavne nebezpečnou. Tam, kde boli kresťania už dosť početní, podkopávali obchodné a priemyselné záujmy pohanov a vďaka svojej súdržnosti predstavovali silu, pred ktorou museli všetci mimo ich organizácie ustúpiť. Ak sú teraz kresťania nebezpeční pre miestne spoločnosti, tak sa očividne postupom času s ich väčším posilňovaním stanú priamo nebezpečnými pre štát, pre celú ríšu. A ako rýchlo sa rozvinula organizácia cirkvi a ako veľmi sa rozšírila v čase Trajánovej vlády, jasným dôkazom toho mohli byť okolnosti okolo mučeníctva svätého Ignáca Bohonosného. Keď ho ako jedného z prominentných vodcov nebezpečnej „komunity“ zatkla rímska vláda, odvšadiaľ sa valili listy vyjadrujúce súcit s ním v katastrofe, ktorá ho postihla, a správa o ktorej uviedla do pohybu celý tento tajomný svet. Počas svojej pomalej cesty do Ríma na mučeníctvo ho všade na ceste stretávali a sprevádzali zástupy sympatizujúcich zborov. Správa o jeho nútenej ceste sa rozšírila tak rýchlo, že k nemu do Smyrny okamžite prišli zástupcovia z Efezu, Magnesie a Thralla; Už v Troade ho zastihlo posolstvo z Antiochie a správa o jeho osude ďaleko pred ním do Ríma a tam sa už kresťania pripravovali na dôstojné stretnutie s ním - jeho slávnym spovedníkom z ďalekej Smyrny. Odtiaľ bolo každému jasné, že kresťanská cirkev je skutočne akousi mimoriadnou „jednotou“, ktorá nemá nič spoločné s ríšou, je to akýsi štát v štáte. A keby si túto vlastnosť všimol napríklad satirik Lucián, ktorý v nej videl zvláštny dôkaz škodlivosti kresťanstva, potom by bolo zvláštne, ba priam nemožné, aby tento úžasný jav unikol pozornosti všeobecne veľmi ostražitej rímskej vlády v politických záležitostiach. A toto všetko naozaj videlo, a keďže takýto jav odporoval samotnému princípu cisárskej vlády, ktorá netolerovala žiadnu inú jednotu okrem jednoty samotnej rímskej cisárskej moci, nevyhnutne sa medzi nimi začal boj, ktorý sa vlastne začal a trval dva a pol storočia, keď napriek prúdom preliatej krvi kresťanská cirkev ďalej rástla a posilňovala sa, takže sila kríža mala v konečnom dôsledku imperiálnu moc. Toto sú obrysy skutočného vzťahu medzi kresťanskou cirkvou a Rímskou ríšou v prvých dvoch storočiach. Po všetkom uvedenom je ich postoj celkom jasný a tvorí úplne prirodzený a úplne pochopiteľný základ pre tie perzekúcie, ktoré sa stali nezmazateľnou historickou škvrnou na pamäti vlády, ktorá sa vo všeobecnosti vyznačovala vysoko vyvinutým zmyslom pre spravodlivosť. Vo vzťahu ku kresťanom po celé stáročia porušovala túto spravodlivosť tým najnehanebnejším spôsobom a špinila si ruky krvou úplne nevinných, čestných a cnostných svojich poddaných. Povedať potom, ako hovorí kyjevský profesor vo svojej notoricky známej prednáške, že „celé druhé storočie nebolo žiadne prenasledovanie zo strany štátu, tak ako ani prvé storočie,“34 znamená nielen ignorovať zrejmé historické fakty, ale aj priamo odhaliť úplné nepochopenie nielen ducha rímskej politiky počas ríše, ale aj podstaty rímskych dejín vo všeobecnosti. Pozri Kresťanské čítanie, č. II. čl. "Nerovo prenasledovanie." Aby sme charakterizovali postoj anglickej čitateľskej verejnosti k serióznym dielam vedeckej literatúry, stojí za zmienku, že Ramsayho kniha, ktorá tvorí zdroj a základ našich článkov, má už tretie vydanie. Stále sa držíme jeho prvého vydania Pozri vyššie „Kresťanské čítanie“ č. I, strana 37. Historik. Zeitschrift, XXVIII, 420. Lightfoot, Ignatius, I, str. 462 (2. vydanie, str. 478). Takto, mimochodom, podľa Tertulliana konal prokonzul Cincius Severus (Tertull., Ad Scap. IV.), ktorý bol vládcom Afriky pravdepodobne v rokoch 180 až 190. V tomto prípade by mohol konať približne nasledovne. Prísaha per genium Caesaris bola medzi kresťanmi považovaná za neprípustnú a oni ju nepoužívali; ale prísaha na salutem Caesaris bola prípustná a zároveň bola medzi pohanmi široko používaná. A tak vládca, priateľský ku kresťanom, mohol uznať slávnostnú prísahu per salutem imperatoris alebo imperatorum ako úplne dostatočnú záruku lojality a mohol do svojho protokolu napísať, že obvinená osoba bola podrobená dôkazom o svojej lojalite a preukazovala náležitú úctu ku kultu cisárov, zatiaľ čo vládca, ktorý sa k nim nepriatelil, mohol od nich požadovať uspokojivejšie a jasnejší dôkaz. Tertullianus schvaľuje prísahu na pozdrav a početné nápisy ukazujú, aká bežná bola forma prísahy ὑπὲρ σωτηρίας τοῦ αὐότοκράτορος. Príkladom energie, s akou mohli kresťania zakročiť proti tým, ktorí sa stali nástrojmi ich prenasledovania pred vládou, sú opatrenia, ktoré prijali v roku 323. proti osobám, ktoré zohrávali úlohu udavačov a žalobcov pri prenasledovaní Diokleciána a Maximiána, alebo ktoré odovzdávali knihy Svätého písma (traditores) prenasledovateľom na zničenie. Pozri Kresťanské čítanie, č. I, str. 19. Pozri Borghesi, Oeuvres IX. 295; Justin. II Apol. 2. Le Blunt, Actes des Martyres, str. 65 a 70. Tertull. ad Scap. IV. Zvyčajne sa predpokladá, že Pudent bol v tom čase prokonzulom v Afrike. Ale Newman dostatočne stanovil pravdepodobnosť, že bol prokonzulom Cyrény a Kréty. Pozri Orig. s. Celsum VIII, 69. Otázka času vydania Celsovho diela bola diskutovaná mnohokrát, ale s najväčšou pravdepodobnosťou ju možno pripísať konkrétnej vláde, keď na tróne sedeli dvaja cisári spoločne, alebo rokom 161–169 alebo 177–180. Alternatívne zmienky o cisárovi v jednotnom alebo množnom čísle sú charakteristickým znakom mnohých dokumentov tohto obdobia. Pozri Eusebius, Cirkevné dejiny IV, 26: καινὰ δόγματα, πραστάγματα. Libellus pro Christianis, I a nasl. Slovo διώκουσι, ktoré používa, nám pripomína, že agenti, ktorí boli touto záležitosťou poverení a ktorí boli pod velením Irinarcha, sa nazývali διογμῖται – „detektívi“, prenasledovatelia, pozri O. Hirschfeld, Die Sicherheitspolizei im röm. Kaiserreich s. 29 (Berl. Sitzungsberichte 1891, s. 99. Keim, Aus dem Urchristenthum, s.99. Καινἀ δογματα v prvom prípade a προστάγματα – v poslednom prípade. Neumann sa domnieva, že k zmene politiky voči kresťanom došlo v dôsledku špeciálneho reskriptu údajne vydaného v roku 176 - reskriptu, ktorý zakazoval zavádzanie nových náboženských rituálov, ktoré by mohli zmiasť a narušiť mysle ľudí. Tento názor však neobstojí v prísnej kritike, pretože sa nezhoduje s faktami, ktoré ukazujú, že postoj ku kresťanom za Marca Aurélia bol rovnaký pred aj po roku zverejnenia údajného reskriptu. Ramsay, Cirkev v Rímskej ríši pred nl 170, s.340. Priazeň rímskeho dvora, ktorú zažil apoštol Pavol v Korinte pri ochrane pred ohováraním Židov, naňho zrejme nezmazateľne zapôsobila, čo sa odrazilo v jeho myslení a učení. Táto udalosť znamenala značnú líniu rozdelenia, ktorá sa odráža v tóne, ktorý odlišuje listy Solúnčanom od skupiny listov Galaťanom, Korinťanom a Rimanom. Pri prechode z jednej skupiny do druhej si človek nemôže nevšimnúť pozoruhodnú zmenu v pocitoch. Pozri vyššie Kresťanské čítanie, zväzok II, str. 230. – Rarnsay str.246 a 281. Tacitus, Kronika XIII, 32. Pomponia bola podrobená takémuto súkromnému procesu (prisco instituto) jej manželom v roku 58. Pre vynikajúci rozvoj tohto rodinného súdu pozri Farrar v jeho eseji „Na úsvite kresťanstva“ v prel. A.P. Lopukhina, kapitola XXX. Latinský právny výraz alienum speculari a podstatné meno - mimozemský špekulant je pravdepodobne základom gréckeho slova ἀλλοτριοεπισκοπος (v 1 Pet. 4:15, v ruskom preklade „zasahovať do niekoho iného“, v slovanskom preklade „cudzí návštevník sa pokúša o nič“), čo je doslovne viditeľný výraz, ktorý by ste v preklade nemali. zodpovedajúce sebe v gréckom jazyku. Justin. I, 3; Tatiana. 4 a nasl. Židia nemohli zakročiť proti apoštolovi Pavlovi, ktorý mal práva rímskeho občianstva, inak, než tým, že pod nejakou hodnovernou zámienkou začali proti nemu oficiálne konanie pred rímskym tribunálom. Gallio sa pravdepodobne do veci nezaoberal natoľko, aby zistil, či má svätý Pavol práva rímskeho občianstva, ale vec nechal na židovský súd. V prípade Ježiša Krista to Židia mohli doviesť do vážneho konca len tak, že sa obrátili na tribunál rímskeho prokurátora Piláta. Židia, dokonca ani v Palestíne, nemohli byť podrobení trestu smrti, iba ak na základe rozhodnutia rímskeho guvernéra. Perversitas, Fam. III, I, 4. A ešte aj teraz mohol každý turecký miestodržiteľ svedčiť o tom istom. Gréci pod jeho kontrolou mu svojou tvrdohlavosťou robia zo života bremeno. Aristides ὑπἐρ τῶν τεττάρων sv. II, ρ. 400 a nasl. (ed. Dindorf). Lightfoot považuje túto charakteristiku za natoľko nevhodnú pre kresťanstvo, že podľa jeho názoru slúžili ako vzor pre tento obraz Aristida samotní cynici (Ignat. I, s. 533). Ale správnejšie je myslieť si, že v mysliach Aristida a podobných rétorov boli kynici a kresťania zjednotení ako členovia tej istej triedy, v niektorých ohľadoch sa odlišovali, ale vo všeobecnosti boli rovnakého typu, a tento obraz dáva vlastnosti spoločné celej tejto triede ľudí. Grécki filozofi sa búrili proti kozmopolitnému duchu, ktorý sa snažil uniknúť z úzkeho rámca gréckeho štátu a tento duch bol zvláštnosťou kynikov aj kresťanov. Tacitus však hovorí (Histor. V, 5), že židovské obrady antiquitate defenseuntur (našli ochranu vo svojej antike); ale nechcel tu formálne vysvetliť, prečo cisárska vláda uprednostňovala Židov. Rozdiel medzi judaizmom a kresťanstvom v staroveku bol dôležitejší pre filozofiu ako pre vládu. Ako kresťania v tomto ohľade postupovali, ilustruje skutočnosť, že aby sa predišlo nevôli zo strany vlády, prestali sa v Bitýnii stretávať na večeriach lásky, keď by to mohlo byť interpretované ako porušenie zákona, ktorý zakazoval všetky druhy združovaní. Pozri Kresťanské čítanie zv. I, str. 35. Vláda povoľovala len dobročinné spolky medzi chudobnými, spolky na vzájomnú pomoc a schádzali sa len raz za mesiac za iným účelom, než na vykonávanie náboženských obradov, čo bolo povolené bez prekážok. Najbežnejším typom týchto zväzkov boli „pohrebné spoločnosti“; ale bolo by chybou predpokladať, že to boli len jediné príklady tohto druhu odborov. Používanie termínu collegia funeraticia (čisto nový názov) niekedy viedlo k mylnej predstave, že sú jediní povolení. Boli to collegia tenuiorum (nižšie vrstvy obyvateľstva). "Jedným z najpozoruhodnejších aspektov histórie Ríma bol rast myšlienok, ktoré našli svoju realizáciu a zavŕšenie v kresťanskej cirkvi. Univerzálne občianstvo, všeobecná rovnosť, univerzálne alebo univerzálne náboženstvo, univerzálna cirkev - to všetko boli myšlienky, ktoré sa impérium pomaly rozvíjalo, ale ktoré nedokázalo realizovať skôr, než sa utopilo v kresťanstve. Ramsayove slová v knihe Expositor, 42 - 189 str. Podľa Tatiana má kresťanstvo za cieľ všeobecnú výchovu, a nie tú úzku výchovu, ktorá sa ako u Grékov a Rimanov obmedzovala len na bohaté vrstvy; jej princípom je bezplatné vzdelanie pre chudobných a nediskriminuje podľa pohlavia, ale pripúšťa všetkých, mužov aj ženy, do univerzálneho systému svojho vzdelávania. Mimochodom, Tatianus obhajuje aj kresťanský zvyk dovoliť ženám študovať filozofiu (Apolog. §§ 32 a 33). Tatiana neoslovil ani jedného z cisárov; ale podobné argumenty používa spolu s inými apologétmi, pričom ich vyjadruje ešte ostrejšie ako ostatní. Pozri prednášku prof. Y. Kulakovsky: s kresťanskou cirkvou a rímskym právom počas prvých dvoch storočí,“ Kresťanské čítanie 1894, č. 5–6, s.