Persecuția creștinilor în Imperiul Roman în primele două secole (înainte de 170)

Cuprins I. Politica împăraţilor romani după Traian al II-lea. Motivele persecuției creștinilor I. Politica împăraților romani după Traian 1 Politica de intoleranță extremă, așa cum s-a dezvoltat sub Domițian, a devenit mult timp principiul călăuzitor în atitudinea guvernului roman față de creștinism. Ea, după cum s-a spus mai devreme, a exprimat într-adevăr gradul extrem de negare în rândul creștinilor a dreptului de a exista într-o societate civilizată și aici nu se poate decât să nu se vadă dovezi izbitoare ale modului în care și acel sistem de stat, care are onoarea de a fi cel mai înalt exponent al relațiilor juridice dintre oameni, a fost capabil, cu mișcări socio-politice puternice, uitând de principiul său de bază (pereat lumea, pereat, pereat, numai dacă lumea a existat. dreptate!) și a cedat în acțiunile sale sub influența acelor „strigăte goale ale poporului”, împotriva cărora a avertizat și legea Tabelelor a XII-a. 2 Mulțimea, condusă de opinii neinformate și zvonuri neverificate, a cerut cu insistență distrugerea creștinilor, strigând: „leilor creștinilor”, iar guvernul, contrar principiului său de bază, a condescendent să recunoască aceste puncte de vedere ale mulțimii populare și, de fapt, i-a lipsit pe creștini de dreptul lor de a exista (non licet esse vos -!" Tocmai acest tip de politică de negare extremă a continuat să funcționeze sub Traian. Acest împărat nu mai era același cu Domițian, iar principiul principal al guvernării sale a fost tocmai stabilirea statului de drept și a dreptății peste tot. A fost un administrator minunat și un înalt expert în legile romane; dar, ca administrator, a evitat măsurile drastice în toate modurile posibile și și-a stabilit scopul de a introduce adevărul și dreptatea în formele deja existente ale relațiilor social-statale. Imperiul, cu dimensiunea sa imensă și diversitatea popoarelor sale constitutive cu relațiile lor juridice locale, a cerut aderarea strictă la politicile deja stabilite ca garanție a vieții durabile a acestui uriaș organism și, prin urmare, Traian a respectat cu strictețe modul de viață tradițional, văzând în el o expresie a sensului politic al întregilor dinastii care, cu munca lor, au creat și susținut această comunitate social-politică. De aceea, Pliniu, cunoscând acest conservatorism inflexibil al împăratului, numai cu extremă precauție, prin cea mai îndepărtată aluzie, a îndrăznit să-l anunțe dacă este timpul să facă unele schimbări de politică față de creștini, pe care le-a exprimat în celebra sa scrisoare-raport 3, care a provocat nu mai puțin faimosul rescript al lui Traian, în care într-adevăr a continuat într-adevăr politica extremă anterioară față de creștini, deși a continuat într-o oarecare măsură politica extremă față de creștini. servesc temeiuri suficiente de condamnare, dar unele drepturi ale omului le erau deja recunoscute – cel puțin în sensul că nu puteau deveni victima vreunui denunț anonim, așa cum a fost cazul anterior. Traian a fost o persoană atât de remarcabilă pe tronul Cezarilor pentru abilitățile sale administrative, încât influența politicilor sale nu a putut decât să afecteze politicile împăraților care l-au urmat. Prin urmare, nu este de mirare că Adrian a continuat aceeași politică până când condițiile timpurilor moderne l-au determinat, într-un fel sau altul, să introducă propria sa viziune în atitudinea guvernului față de creștinism. O expresie a acestui punct de vedere este rescriptul său adresat proconsulului Asiei, Minucius Fundanus, în 124, la câțiva ani după ce Tacitus a deținut această funcție și la doisprezece ani după rescriptul lui Traian către Pliniu. Desigur, acest rescript nu putea rămâne fără ca criticii zeloși să suspecteze sau chiar să nege autenticitatea lui (Keim, Linsey etc.), dar această negare a izvorât pur și simplu din înțelegerea lor insuficientă a relației reale dintre biserică și stat, și nu din esența problemei. De fapt, rescrisul lui Hadrian nu ar putea fi mai în concordanță cu starea de fapt și, prin urmare, o asemenea autoritate precum Mommsen se pronunță pentru autenticitatea sa, care spune că „suspiciunile nefondate aruncate asupra autenticității acestui document servesc drept cea mai bună dovadă a cât de puțini scriitori moderni sunt capabili să înțeleagă atitudinea în care guvernul roman a stat față de creștinism, o altă cercetare, mai devreme, celebră44. sens, care spune că „acest rescript, în comparație cu istoria vremii, nu poate servi deloc ca o piatră de poticnire: dimpotrivă, tocmai acest tip de comportament din partea împăratului trebuie presupus pentru a explica istoria... Deși chestiunea nu a ajuns la abolirea efectivă a politicii, care a făcut o crimă din însăși mărturisirea creștinismului, ea suferise deja o lovitură semnificativă”. 5 În general, rescriptul lui Hadrian urmează aceeași direcție ca și cel al lui Traian, dar în unele privințe merge mai departe decât aceasta. Deci, 1) scopul său este de a proteja oamenii nevinovați de atacurile acuzatorilor falși și răuvoitori, precum și de a înfrâna voința proprie a acestora din urmă; 2) locuitorilor provinciilor, totuși, li se acordă dreptul de a iniția proceduri legale împotriva creștinilor în fața tribunalului guvernanților, dar în același timp trebuie să furnizeze suficiente date pentru urmărire penală și să nu se limiteze doar la denunțuri nefondate și strigăte de „Jos creștinii!” 3) este necesară o dovadă clară că creștinii au încălcat cumva legea și 4) dacă acuzatorul nu dovedește validitatea denunțului sau revendicării sale, atunci el este supus pedepsei ca acuzator mincinos. În aceste prevederi, rescriptul face în mod evident un nou pas spre limitarea atitudinii negative anterioare a guvernului față de creștini. Aceștia din urmă nu mai sunt complet respinși și lipsiți de toate drepturile; Le sunt deja recunoscute unele drepturi, deși deocamdată doar într-un sens negativ, în sensul unei oarecare protecții față de invadarea acuzatorilor răuvoitori și falși. Acesta este un pas foarte important; dar guvernul a acționat extrem de precaut și, chiar făcând această concesie în favoarea justiției, a încercat să o mascheze cu obscuritatea și incertitudinea prevederilor sale. De fapt, există multe lucruri neclare în sens juridic în rescript; Nu este clară, de exemplu, nici măcar poziţia importantă cu privire la acele infracţiuni, a căror dovadă se cerea acum de la procuror. Nu spune direct aici, așa cum era în rescriptul lui Traian, că însuși numele creștinilor este deja o crimă; dar, pe de altă parte, principiul stabilit nu este anulat. Cât priveşte încălcarea legii, care trebuie dovedită atunci când acuză creştinii, este lăsată în întregime la latitudinea domnitorului – să considere sau să nu considere numele în sine o asemenea ilegalitate; dar, în același timp, pentru el, în funcție de simpatiile sau părerile sale personale, din rescriptu se putea desprinde destul de mult concluzia că pentru o acuzație era necesar să se ceară dovada săvârșirii unei infracțiuni mai concrete. Având în vedere o astfel de incertitudine, acuzatorul ar putea foarte bine să se teamă de a pierde cauza și de a fi supus pedepsei stabilite pentru o acuzație nedovedită sau falsă. Totul depindea aici de caracterul personal și de discreția conducătorului, ca urmare a faptului că astfel de fenomene erau posibile încât un conducător să considere cazul complet dovedit atunci când acuzatul era adus să recunoască numele unui creștin, iar altul, în același timp, pe baza aceluiași rescript, să nu considere suficientă o astfel de recunoaștere pentru condamnare și chiar să dea instrucțiuni acuzatului, fără a-și pedepsi vreo religie, pentru a-și evita pedepsirea. 6 Motivul acestei incertitudini a fost că Adrian însuși a recunoscut pe deplin că religia de stat în sine se afla într-o stare de decădere completă, susținută doar artificial și, prin urmare, nevrând să o admită, a făcut concesii în raport cu alte religii, inclusiv cu creștinismul, permițând ca problema religioasă, ca să spunem așa, să fie rezolvată prin propriul proces în funcție de nevoile vremii. O astfel de incertitudine, posibilă în domeniul teoriei, a prezentat, desigur, o mulțime de dificultăți practice, pe care urmașii lui Hadrian au trebuit să le rezolve în raport cu creștinismul. Rescriptul său nu a stabilit, în esență, niciun principiu, iar una dintre cele mai importante prevederi din acesta putea fi interpretată în moduri foarte diferite. Cele mai precise prevederi din ea erau că interzicerea lui Traian de a căuta creștini a fost confirmată și că un informator sau reclamant care nu și-a apărat cazul era supus pedepsei pentru acuzație falsă sau calomnie (calumnie). Cu toate acestea, principiul anterior a continuat să se aplice, că orice creștin poate fi executat oricând din ordinul guvernatorului provinciei. Cea mai importantă semnificație a unor acte precum Rescripturile lui Traian și Hadrian era că, în virtutea lor, creștinii erau protejați de condamnări bazate pe strigătele vagi ale mulțimii sau al informatorilor fără nume, deoarece aceasta necesita acum o anumită persoană care să-și asume rolul de neinvidiat de acuzator (care până atunci echivala cu rolul unui ucigaș) în raport cu o anumită persoană. Acesta a fost un pas foarte important spre recunoașterea drepturilor civile individuale ale creștinilor și, prin urmare, creștinii, după cum s-ar putea presupune, puteau deja să simtă o oarecare siguranță din partea acuzatorilor și informatorilor – mai ales datorită coeziunii și unității lor puternice. Un acuzator profesionist sau un informator (delator), deși era un fenomen necesar în sistemul guvernării romane și era chiar încurajat de legile romane, a fost întotdeauna o persoană extrem de nepopulară, iar Horațiu, de exemplu, a criticat cu fermitate astfel de indivizi în satirele sale nemuritoare. 7 Și acest lucru este ușor de explicat. Dacă uneori informatorul putea fi condus de un sentiment de răzbunare, atunci de obicei era ghidat în denunțurile sale de lăcomie, speranța de a profita în detrimentul acuzatului. Pe vremea republicii, motivația denunțului putea fi uneori și dorința de a avansa în domeniul activității politice, dar de obicei și atunci motivul principal era socoteala obținerii de bani sau a unui loc celebru, așa cum se promitea prin mai multe legi separate. În cazul persecuției creștinilor, nu existau prea multe astfel de beneficii, iar informatorul, inițiind persecuția, nu putea primi prea multă aprobare pentru acțiunea sa nici chiar din partea celor care îi urăsc pe creștini, iar având în vedere noua lege, un astfel de informator nu avea mai multe șanse să câștige decât să piardă și putea fi supus necazului nu numai din partea legii însăși, care amenința cu pedeapsă, mai ales din partea societății creștine și a țărilor din jur. la coeziunea lor, ţinute în mâinile lor asupra tuturor funcţiilor vieţii sociale. 8 Și cu toate acestea, informatorii și acuzatorii au fost prezenți și au cauzat creștinilor multe necazuri și dezastre. Aceasta putea depinde, în primul rând, de relațiile pur sociale, când, datorită influenței creștinilor, industrii întregi au suferit mari pierderi și pagube, ai căror reprezentanți erau acuzatorii creștinilor în fața guvernului. Această întrebare, în lipsa unor date mai mult sau mai puțin precise, este, totuși, destul de neclară; dar în orice caz nu există nicio îndoială că spiritul corporativ între reprezentanții diverselor tipuri de industrie a fost foarte dezvoltat în orașele asiatice. S-a relatat deja mai sus cum brutarii din Magnesia au dat o grevă, care a avut consecințe atât de grave încât a fost necesară intervenția proconsulului. 9 Prin urmare, deși împrejurările în care exploziile de persecuție împotriva creștinilor au avut loc de obicei în secolul al II-lea ne sunt aproape complet necunoscute, nu este incredibil că în această privință un rol semnificativ l-au jucat corporațiile diverșilor comercianți sau industriași care au fost informatori sau acuzatori ai creștinismului în fața guvernului pur și simplu sub forma menținerii industriei lor în declin sub influența creștinismului. În al doilea rând, motivația denunțării sau acuzării ar putea fi accidental relații personale ostile, cum ar fi un sentiment de răzbunare. Un exemplu în acest sens este cazul lui Ptolemeu, care a fost acuzat în fața tribunalului prefectului Lollius Urbicus în jurul anului 152. 10 Dar cel mai mare pericol constă în agitația populară, care a început ca urmare a unei cauze bruște, a unui dezastru general, a semnelor neobișnuite sau a fenomenelor naturale care au înspăimântat imaginația, sub influența cărora oamenii au devenit vinovați și ați căutat astfel de distruși. Astfel de vinovați erau de obicei recunoscuți drept creștini, care erau acuzați de diverși informatori, în acest caz acționând deja ca un fel de binefăcători publici. Acest fenomen este remarcat de scriitorii creștini, iar Tertulian spune: „Fie că este viitură din Tibru, fie că Nilul nu inundă, dacă cerul nu dă ploaie, dacă este un cutremur, dacă este foamete sau ciumă, strigătul se va auzi cu siguranță: leii creștinilor!” 11 De aici rezultă deja cât de important ar fi putut fi rescriptul lui Hadrian, întrucât interzicea în mod clar luarea în considerare a strigătelor unei gloate furioase ca bază pentru acuzații, iar acuzația era condiționată de discursul unui anume acuzator, mai mult, asumându-și responsabilitatea pentru veridicitatea acuzației de teama pedepsei în cazul nedemonstrării acesteia. Cu toate acestea, este destul de clar că, în ciuda acestui rescript favorabil, principiul general care stă la baza politicii guvernului roman a continuat să funcționeze, iar istoria știe despre mulți martiri care au acceptat coroana martiriului tocmai în timpul domniei lui Hadrian, deși, în același timp, poziția creștinilor devenise deja atât de liberă încât la vremea aceea puteau fi apărătorii lor speciali, care puteau fi primii apărători sau apologi ai lor speciali. și Aristides. Rescripturi precum cel pe care Hadrian i-a adresat lui Fundan erau documente secrete și confidențiale și totuși Iustin Filosoful se putea referi la acesta din urmă la cel mult douăzeci de ani de la publicare. Cum au aflat creștinii despre el? Această întrebare este destul de interesantă, dar, din păcate, nu poate fi rezolvată cu certitudine. Este posibil ca însuși Hadrian să le fi adus în mod deliberat atenția, dar este mai probabil ca înșiși creștinii, datorită poziției lor influente în provincie, să fi avut ocazia să pătrundă în secretele biroului proconsulului. Această presupunere este în deplin acord cu faptul binecunoscut că noua religie la acea vreme era într-adevăr răspândită atât în ​​această provincie, cât și în vecinii ei. În sprijinul acestei presupuneri, se poate sublinia faptul interesant că, de exemplu, Florinus, care a slujit la curtea imperială și s-a bucurat de înaltă favoare acolo, împreună cu Irineu, a ascultat lecțiile de la Sfântul Policarp din Smirna și, astfel, putea servi în mod convenabil ca intermediar între cea mai înaltă administrație a guvernului și ierarhia bisericii creștine. Timpul și circumstanțele acestui fapt interesant, din păcate, nu sunt cunoscute cu certitudine. Din cauza datelor insuficiente pentru a determina momentul nașterii Sfântului Irineu, aceste fapte pot fi puse probabil pe seama perioadei cuprinse între 135 și 150 de ani. Este foarte posibil ca în timp să se descopere o inscripție care să ofere un indiciu pentru explicarea acestui fapt, mai ales dacă oferă dovezi că în acest moment împăratul a făcut o călătorie în provinciile Asiei, ceea ce acum poate fi doar ghicit. În cele din urmă, este posibil ca creștinii să fi cumpărat pur și simplu o copie dintr-un rescript favorabil lor. Există multe cazuri în istorie când au cumpărat de la oficiali - scribi (commentarienses) copii ale protocoalelor oficiale cursive întocmite chiar la procesul martirilor, iar aceste Acte oficiale stau la baza multor povești sau „fapte” ale martirilor, iar în unele cazuri, aceștia din urmă reproduc actele chiar și cu acuratețe literală. 12 Rescriptul original, desigur, a fost păstrat în arhivele guvernamentale ale proconsulului provinciei Asia. cu Sfântul Policarp în Smirna, unde patimile populare puteau deveni deosebit de furioase sub influența, în plus, a unor importante dezastre publice, precum cutremurul care a lovit acest oraș în 151 sau 152. Această slăbiciune a prefecților și a domnitorilor a fost motivul motivant al lui Antoninus de a se adresa diferitelor orașe cu scrisori în care condamna și interzicea dezordinea creștină și interzicea răzvrătiții. Ei au confirmat în special poziția Rescriptului lui Hadrian conform căreia pur și simplu strigătele rebele ale mulțimii nu trebuie acceptate ca o acuzație formală împotriva creștinilor: cazul împotriva lor ar trebui să fie condus conform procedurii judiciare corecte și orice violență din partea populației ar trebui interzisă ca ilegală. Desigur, pasiunile populare în unele locuri au neglijat aceste sugestii și decrete ale împăratului, iar unii conducători le-au ascultat mai mult pe primele decât pe cele din urmă; dar se știe și că au existat și domnitori care au respectat cu strictețe dorințele împăratului și au respectat cerințele legii. De exemplu, Pudent, care a fost proconsul al Cirenei și al Cretei cu puțin timp înainte de 166, s-a dovedit a fi astfel. Cu ocazia unui izbucnire rebelă a gloatei împotriva creștinilor, el a declarat cu tărie că i s-a interzis prin instrucțiunile împăratului (mandatum) să supună cazul creștinilor unei anchete dacă cineva nu a făcut o acuzație oficială; iar din moment ce nu exista un procuror oficial, Pudent a rupt rechizitoriul prezentat împreună cu creștinul arestat și l-a eliberat pe acesta din urmă. 13 Purtat de ideile filozofiei grecești actuale, conducătorul roman a trebuit inevitabil să devină în opoziție cu creștinismul. Viziunea creștină asupra lumii era diametral opusă idealurilor grecești ale vieții sociale și pentru o vreme, în timp ce tendința represivă în politica imperială era în vigoare, a trebuit inevitabil să aibă loc o alianță a puterii romane și a amatorismului filozofic grec împotriva creștinismului, ca sistem nou și complet opus de ordine socială. Ei nu erau contrarii să suporte religiile actuale, sperând să profite de ceremonialitatea bogată a cultului păgân pentru a exprima idei superioare, care, după părerea lor, erau ascunse sub învelișul aspru al acestui ritual. Iar păgânismul, pe care politica imperială de-a lungul secolului I, de la Augustus la Domițian, a încercat în zadar să-l galvanizeze la viață, a început tocmai sub Hadrian, sub stârnirea opoziției față de creștinism, să simtă pulsul revenirii la viață. Tainele păgâne au încercat să prezinte inițiaților o învățătură care trebuia să concureze cu creștinismul – ca dovadă că cele mai înalte adevăruri ale vieții și moralei nu erau deloc străine de păgânism, ci dimpotrivă, creștinii înșiși le împrumutau din religiile antice. Cu această viziune a amatorismului filozofic asupra păgânismului, devine clar de ce a privit creștinismul cu dispreț și, din moment ce acesta din urmă nu a vrut deloc să se supună acestei scheme filosofice, care a vrut să reducă toate religiile la un singur sistem de principii morale de bază ale vieții, dar a predicat cu insistență că toate aceste religii sunt false și că adevărul stă doar în filosofia pierderii, tehologia de atunci. echilibrul spiritului și, având în persoana lui Marcus Aurelius reprezentantul atotputernic, care avea toate mijloacele pentru a suprima sistemele ostile, a început să-i persecute pe creștini. Totodată, în plina lupte, s-a uitat partea mai bună, în ceea ce privește respectul pentru principiul dreptății, a rescripților foștilor împărați, iar persecuția a căpătat forme foarte dure și dimensiuni largi, ca pentru a demonstra că filosofia nu poate servi drept garanție a umanității și a dreptății atunci când se simte incompetentă în lupta împotriva unui adversar, totuși mai puternic, pentru a nu recunoaște avantajul căruia nu-și dorește să recunoască. adevărul. Că persecuția creștinilor sub împăratul-filozof a fost efectuată pe o scară foarte largă, există o mulțime de dovezi clare și decisive pentru aceasta. Celsus în „Cuvântul său adevărat” spune direct că creștinii erau căutați pentru execuție, 14 – ceea ce înseamnă că a existat o încălcare directă a rescripturilor imperiale ale lui Traian, Hadrian și Antoninus, care interziceau „căutarea” lor. Scriitorii creștini mărturisesc același lucru. Melitopes, scriind pe la 170-171, se referă la noi edicte, în virtutea cărora creștinii au fost persecutați și, mai mult, aceasta, pe care el o numește fără egal. 15 Potrivit mărturiei sale, chiar și informatorii au primit o încurajare specială - sub forma unei promisiuni de pradă din proprietatea persecutaților, iar această promisiune, desigur, i-a ridicat în picioare pe toți acei oameni fără scrupule și lacomi, care doar așteptau o ocazie de a profita în detrimentul altora, și nu a fost milă de la ei, astfel încât victimele nu aveau nicio garanție pentru cei mai răi nevinovați. siguranța ta nici zi, nici noapte. La începutul Faptelor lui Iustin se spune că arestarea a fost efectuată în conformitate cu reglementările care ordonau creștinilor să se închine la idoli. Se subînțelege în mod clar aici că acuzații au fost căutați de agenți speciali guvernamentali în virtutea acestor decrete particulare și nu au fost, așa cum cereau rescripturile, acuzați oficial de persoane fizice. Dacă cei arestați mărturiseau că aparțin creștinismului, li se ordona să facă jertfe idolilor, iar acest ordin s-a repetat sub amenințarea unei pedepse crunte. Astfel, o serie de documente indică clar că în timpul domniei lui Marc Aurelius, creștinii erau „doriți” ca dușmani ai ordinii publice și ai statului; între timp, nu există nici cea mai mică urmă care să demonstreze că astfel de percheziții au fost efectuate sub Antoninus Pius și au fost complet interzise de Traian și Hadrian. Acest fapt nu a scăpat atenției lui Keim, care spune că „sub Marcus Aurelius, a început o puternică persecuție a ateismului și sub el, pentru prima dată, s-a ajuns la căutarea creștinilor”. 18 În realitate, aceste căutări nu reprezentau ceva nou, ci reprezentau doar o reînnoire a politicii împăraților flavieni de acasă, când creștinismul era considerat o crimă în sine, în care vedere o asemenea atitudine față de el era singura logică. Odată ce o anumită comunitate este recunoscută ca criminală, statul nu poate să-și tolereze existența și, în mod necesar, trebuie să-și „cerceze” membrii și să-i pedepsească, așa cum au făcut acum autoritățile romane în raport cu creștinii. Dar acest lucru ridică întrebarea, cum a avut loc această reluare a poliței anterioare, deja anulate în mare parte? A fost emis un edict special în acest sens sau a fost pur și simplu introdusă o nouă clauză în instrucțiunile generale adresate conducătorilor provinciali? Sau, în cele din urmă, schimbarea de politică s-a produs pur și simplu datorită faptului că conducătorii, cunoscând simpatiile și antipatiile personale ale împăratului, au acționat față de creștini în concordanță cu părerile sale asupra lor și, deoarece, în conformitate cu aceste opinii, erau criminali care meritau pedepsiți cu moartea, au fost zeloși să-i caute și să-i pedepsească ca atare? Anumite expresii găsite în documentele acestei perioade pot servi, probabil, drept bază pentru concluzia că a fost emis un decret special pe această temă. Dar, pe de altă parte, aceste expresii nu trebuie luate într-un sens prea strict, iar Melito, de exemplu, vorbind într-un loc despre „noi decrete”, în alt loc folosește termenul „instrucțiuni”. 19 Iar ultimul termen este probabil cel corect, întrucât în ​​general conducătorii provinciilor în relațiile lor cu creștinii erau călăuziți de instrucțiuni imperiale (mandata). Aceste instrucțiuni, așa cum sa arătat anterior, au fost supuse unor interpretări diferite, în funcție de discreția personală a conducătorului sau de tonul general al împăratului domnitor. Reînvierea generală a religiozității care a avut loc în timpul domniei lui Marcus Aurelius în lumea păgână ar fi trebuit în mod firesc să ducă la o interpretare mai strictă și mai consecventă a instrucțiunilor, mai ales dacă s-a cunoscut curând că împăratul nu era împotriva unei asemenea atitudini față de creștini. Dar se ridică o altă întrebare: a făcut Marcus Aurelius modificări chiar în instrucțiunile către conducători? Neumann crede că anterior exista o clauză în instrucțiuni care interzicea căutarea creștinilor, iar acum această clauză a fost anulată de împărat. În sprijinul presupunerii sale, el se referă la modul de operare al lui Pudent descris mai sus, dar argumentul nu este satisfăcător. Se poate crede, desigur, că un asemenea punct a fost inclus în instrucțiunile date domnitorilor de Andrian și Antoninus Pius; dar însuși faptul că conducătorii diferitelor provincii au acționat foarte diferit față de creștini, indică poate mai degrabă că această diversitate în acțiune a continuat să existe pe tot parcursul acestui secol și că împărații nu au mai făcut nimic în acest sens, de îndată ce au răspuns cu rescripturile lor la întrebările puse de guvernanții lor din provincii. În instrucțiunile generale date guvernanților sau guvernatorilor provinciilor, li s-a încredințat datoria de a căuta și pedepsi hulitorii și sacrilegii etc. În acest caz, întreaga chestiune depindea de modul în care acești guvernatori priveau creștinii. Dacă aceştia din urmă erau recunoscuţi de ei drept hulitori şi chiar atei de-a dreptul, înseamnă că aveau obligaţia să-i persecute şi invers. Dar chiar și în primul caz, conducătorii puteau fie să-și îndeplinească în mod logic instrucțiunile, fie să respecte rescripturile lui Traian și Hadrian, care interziceau căutarea creștinilor. Sub Marcus Aurelius, având în vedere atitudinea sa ostilă față de creștini, în mod firesc conducătorii au aderat cu strictețe la cursul logic al acțiunii și, prin urmare, persecuția creștinilor a devenit inevitabilă. Astfel, pe baza faptelor și considerentelor enunțate, rezultă concluzia că sub Marcus Aurelius, în esență, nu s-au făcut modificări în formularea acelor prevederi care au determinat atitudinea conducătorilor provinciali față de creștini. În mod deliberat și deliberat, el nu a schimbat politicile predecesorilor săi și, totuși, spiritul acestei politici în timpul domniei sale s-a schimbat atât de mult încât poziția creștinilor sub el a devenit mult mai dificilă decât sub împărații anteriori. 20 Răul s-a intensificat și mai mult deoarece politica imperială s-a dovedit a fi în concordanță cu ura față de creștinism pândită în sânii poporului păgân. Vechile patimi sălbatice au fost trezite, au început să circule din nou zvonuri despre flagiția, sau acele urâciuni care ar fi fost săvârșite de creștini și de care au fost acuzați chiar și sub Nero. Și este remarcabil că aceste calomnii au fost acceptate pe credință chiar și de persoane atât de înalte, apropiate curții, precum tutorele lui Marcus Aurelius Fronto, și au fost demascate și în timpul persecuției creștinilor din Lugdunum din 177. Pentru a-i certifica să depună mărturie la proces, contrar regulii obișnuite, chiar și sclavii erau permisi și, în general, din toate reiese limpede că mânia care clocotea în pieptul păgânismului împotriva creștinilor, reținută în ultimul timp de rescripturi, i s-a dat acum ocazia să se reverse: fiara pasiunii sălbatice și a mizantropiei a fost eliberată și el a produs scenele sângeroase ale acelea sunt dovezi abundente ale actelor. martiri ai acestui timp și în care, de altfel, asemenea lumini ai minții și evlaviei, precum Iustin Filosoful și Sfântul Policarp al Smirnei. II. Motivele persecuției creștinilor Din tot ce s-a afirmat mai sus, s-a putut vedea cu suficientă claritate principalele trăsături care au determinat relația dintre Biserica Creștină și Imperiul Roman până în anul 170. Ne rămâne acum să examinăm motivele pentru care imperiul a persecutat noua religie. Și aici ni se pune un fel de întrebare paradoxală: Imperiul Roman, fiind în general remarcabil de tolerant, a făcut o excepție de la această regulă doar pentru creștinism - care este motivul acestui fenomen ciudat? Nu poate exista nicio îndoială că atitudinea împăraților și a conducătorilor lor autorizați față de creștini a fost determinată parțial de antipatia generală cu care oamenii și societatea i-au tratat pe adepții noii religii. Conducătorii și chiar într-o anumită măsură împărații au acționat într-un fel și nu în altul pur și simplu pentru a oferi satisfacție populației și a menține o dispoziție bună și pașnică în ei. Persecuția lui Nero, așa cum am văzut, a început pur și simplu din dorința de a da o oarecare satisfacție pasiunilor populare și de a îndepărta de la șeful guvernului pericolul care îl amenința în mod evident de suspiciunea populară. Având motive private să îndepărteze rapid atenția oamenilor, el i-a supus pe creștini la tot felul de torturi, făcându-i distracție pentru oameni, care acceptau de bunăvoie o astfel de momeală datorită faptului că ei înșiși îi urăsc pe adepții acestei religii de neînțeles. Există toate motivele să credem că creștinismul a fost acceptat pentru prima dată în Asia Mică, și în Occident, poate, peste tot, fără nicio ostilitate și chiar cu bunăvoință semnificativă. Dacă un sentiment contrar față de ei a apărut și a început să se intensifice, acesta a depins de diverse motive sociale, dintre care probabil cele mai puternice au fost următoarele: 1) pierderile suferite de negustori, ale căror afaceri au căzut sau au fost deteriorate din cauza obiceiurilor „ciudate” de viață introduse de creștini, și 2) necazurile și discordia apărute în faptul că unele familii păgâne au fost convertite la creștinism datorită faptului că unele familii păgâne au fost convertite la creștinism. În acest din urmă caz, iritația resimțită de membrii păgâni ai familiei față de predicatorii noii religii era cu atât mai puternică, cu atât mai multă iubire și devotament reciproc existau în familie înainte ca această discordie să fie introdusă în ea. Cu cât dragostea care i-a unit pe membrii unei anumite familii era mai puternică, cu atât ura ar fi trebuit simțită mai puternic față de cei care au încălcat această iubire și au provocat discordie extrem de neplăcută. Sub influența unor astfel de motive, indivizii au încercat să se răzbune pe cei pe care îi considerau vinovați de nenorocirea lor și, în acest scop, ei înșiși au comis revolte și revolte ilegale (Fapte 14:19; 17:5; 19:23 și urm.), apoi au ridicat dosarul în fața magistraților orașelor de provincie, deși nu au impus pedepse grele magistraților orașelor de provincie, deși nu aveau pedepse grele. 16:19), sau au stârnit o furtună împotriva legii romane a creștinilor (Fapte 19:38). În fața tribunalelor obișnuite, creștinii nemulțumiți puteau, așa cum era adesea cazul în realitate, să apară cu diverse plângeri și calomnii. Cea mai obișnuită calomnie, care putea conta pe un bun succes, a fost aceea că creștinii duceau un stil de viață ilegal, tulburau liniștea publică, provocau confuzie și comit sacrilegiu (Fapte 19:37); Mai mult, acuzația trebuia să fie mai mult sau mai puțin politică, deoarece acuzațiile pe motive pur religioase nu erau de obicei luate în considerare de autoritățile romane și nu puteau servi decât ca subiect de ridicol arogant, așa cum s-a întâmplat în fața tribunalului lui Galion, fratele lui Seneca (Fapte 18, 15-17) 21. Știm că acuzațiile creștinilor care au provocat dizcordia în marea familie a lui Petru, Pavel și Pavel, au fost un subiect de mare îngrijorare în familie. multă atenție la această problemă în scrisorile lor 22 și nu se poate îndoi că astfel de acuzații au fost adesea aduse în instanțe. Un tată, soț sau stăpân ar putea să se ocupe în mod privat de membri individuali ai familiei sau casei sale care au fost duși de noua religie; 23 dar pentru a pedepsi acele persoane care au adus „infecția” noii „superstiții dezgustătoare” în casa lui, a trebuit să meargă în instanță cu plângere. Acolo, probabil, el ar putea acuza creștinilor de imixtiune ilegală în îndatoririle și drepturile aparținând altuia 24 și, deși o astfel de ingerință nu era strict calificată drept infracțiune, ea putea, în orice caz, să servească drept un mijloc adecvat de incitare la ură și ostilitate față de acuzat, și acest lucru era cu atât mai convenabil cu cât instanța romană a acordat reclamanților libertate deplină de acțiune în acest sens. De la persecuția lui Nero, poziția creștinilor s-a înrăutățit considerabil, deși nu a suferit o schimbare semnificativă a caracterului său general. Modul de acțiune al împăratului, care a făcut posibilă introducerea acuzațiilor de natură morală mai degrabă decât penală împotriva creștinilor, a servit drept precedent convenabil în acest sens și a avut o influență puternică asupra tuturor conducătorilor de provincie, dându-le tonul atunci când discutau chestiuni de acest fel; dar aceeași tehnică a rămas în practică, iar conducătorii din Asia Mică au continuat să ocupe poziția de judecători imparțiali atunci când iau în considerare cazurile dintre creștini și acuzatorii lor: ei pedepseau, în sensul propriu, pe criminali, „încurajând pe cei ce fac binele” (1 Pet. 2:14). Dacă creștinii au suferit din cauza lor, a fost doar atunci când au fost acuzați ca criminali, și nu ca creștini; viața dincolo de suspiciune a servit ca o garanție de încredere a inocenței și protecție împotriva acuzatorilor (1 Petru 2:15; 3:13). Oricare ar fi necazurile familiale sau sociale, ele în orice caz nu puteau fi de natură gravă până când, grație exemplului dat de Nero, însăși administrația romană a început să le dea un caracter mai socio-politic. Este adevărat că în epistola Sfântului Iacob există indicii că au existat persecuții de natură gravă chiar înainte de persecuția lui Nero; dar pentru o înțelegere corectă a mărturiei sale, trebuie avut în vedere că Iacov le scria evreilor, care erau guvernați nu numai de legea romană, dar până în anul 70 într-o anumită măsură aveau propria lor administrație, erau guvernați de propriile lor legi – chiar și în orașele romane din provinciile răsăritene. Desigur, cele mai importante pedepse, și în special pedeapsa cu moartea, au fost eliminate din aria jurisdicției evreiești, și totuși evreii, pe baza legilor lor, puteau supune alți evrei la pedepse destul de semnificative, cu excepția cazului în care aceștia din urmă aveau drepturi de cetățenie romană. 25 Prin urmare, situația creștinilor evrei înainte de 64 era mult mai gravă decât situația creștinilor neamuri; dar după acest an (prigoana lui Nero), a fost deja posibilă inițierea cu succes a persecuției oficiale înaintea administrației romane împotriva ambelor clase de creștini, iar după anul 70, privilegiile evreilor în materie de autoguvernare au fost complet abolite. Astfel, oricare ar fi necazurile asociate cu calomnia persoanelor care au acționat împotriva creștinilor din motive personale sau familiale, ei nu puteau reprezenta un rău grav sau un mare pericol pentru creștini, iar apologeții secolului al II-lea au susținut restabilirea acestei proceduri, cerând o prezentare imparțială a acuzațiilor împotriva creștinilor, procese deschise și libertate de apărare împotriva acuzației. 26 Când persecuțiile de acest fel au fost instigate împotriva creștinilor, aceștia s-au întâmpinat cu o atitudine imparțială și toleranță din partea demnitarilor romani și, în general, chiar au apelat la ei pentru protecție. Apostolul Pavel personal, însă, a suferit mult din cauza tratamentului crud al autorităților romane; dar poziţia lui era excepţională. Sărmanul evreu rătăcitor, care cu discursurile sale publice a provocat multă neliniște și ceartă în rândul evreilor și a provocat vrăjmășia evreilor bogați și influenți, nu poate servi ca un exemplu complet suficient al poziției în care s-ar putea găsi în țara lor cetățeni mai celebri. Nu numai populația era ostilă față de creștini; era împărtășită de conducătorii de provincie, funcționarii din fiecare clasă și chiar împărații înșiși. Chiar și o persoană atât de umană ca Pliniu a fost atât de nemulțumit de comportamentul creștinilor la proces („persistența” lor, care i s-a părut neascultare și un spirit de încăpățânare), încât în ​​raportul său către Traian el menționează în mod deliberat acest lucru și dezvăluie o astfel de încăpățânare ca în sine o bază suficientă pentru un verdict de vinovăție. Chiar și grecilor le-a fost greu să facă față romanilor. Cicero vorbește despre caracterul lor încăpățânat 27, pe care toți romanii care s-au ocupat de greci au trebuit să-l socotească, iar fiecare proconsul al Asiei putea spune multe cazuri care le caracterizează încăpățânarea și neascultarea în orașele de coastă. Dar pentru conducătorii romani, având în vedere modul de viață și spiritul fără precedent și fără precedent al creștinilor, tratarea cu cei din urmă a fost chiar mai dificilă decât cu grecii. Sentimentul popular era astfel puternic înclinat în favoarea persecuției și nu există nicio îndoială că motivul severității lui Marc Aurelius stă în ostilitatea față de creștini pe care o împărtășea cu clasele educate și needucate ale populației. Lipsit de capacitatea de a pătrunde în sensul lăuntric al problemelor sociale și, datorită filozofiei, ridicându-se deasupra posibilității de a se lăsa dus de ceva misterios și extraordinar (cum ar fi trebuit să pară tuturor creștinismul), Marcus Aurelius nu a aplicat, în mod logic, creștinilor decât acele opinii ostile pe care le avea față de ei. Ar fi o greșeală să vedem motivul antipatiei față de creștini în neascultarea lor față de una sau alta lege specifică. Creștinii erau atât de diametral în dezacord cu tendințele generale ale guvernului și ale vechiului sistem social, cu atâta inflexibilitate și nemilă, au încălcat principiile pe care societatea și filozofia le prețuiau cel mai mult, încât a-i persecuta în virtutea unei singure legalizări sau a-i privi drept criminali obișnuiți, într-o anumită privință, ar însemna să le diminueze sentimentul convențional, desigur, absurd. Adevărat, unul sau altul creștin a fost vinovat de trădare împotriva împăratului sau lesei maiestate și, ca atare, a meritat moartea; dar a-și pune crima pe această bază ar însemna să-l plaseze în aceeași categorie cu mulți romani nobili, distinși, care au fost condamnați pentru aceeași crimă. Este adevărat că a aderat la o superstiție străină și dezgustătoare și i-a înclinat pe mulți cetățeni romani să schimbe loialitatea patriotică față de religia țării lor și a strămoșilor lor și să se complace într-o adorare fantastică și monstruoasă a lui Dumnezeu; dar admiratorii lui Isis și Sabazius au făcut ceva de același fel și totuși societatea și-a tratat crima cu o toleranță disprețuitoare. Este adevărat că (după cum li s-a părut păgânilor și așa cum le-a înfățișat celebrul retor Aelius Aristides) creștinii s-au rupt de toată cultura greacă, de tot ce era bun și nobil, au rupt legăturile de familie și au pus frate împotriva fratelui, s-au distins prin discursuri, gânduri și acțiuni care erau în egală măsură contrare bunei societăți, s-au depărtat de religia sau de îndatoririle cetățenilor, nu s-au educat și nici nu țineau de îndatoririle cetățenilor. poziții, nu a dat nicio mângâiere în întristare, nu a vindecat cearta, nu a dat sfaturi bune, a făcut virtute din sărăcie și cerșetorie, s-a angajat în jaf sub pretextul egalității și, sub acoperirea unei virtuți stricte, vicii nerușinate, a transformat răul în bine și a considerat urâțenia frumusețe, a pretins titlul de adevărat filozof în același timp și a vorbit rău. Dar, după cum arată în mod clar același retor care pictează acest tablou, 28 cinicii au făcut la fel, și totuși cinicii au fost doar subiectul ridicolului și al satirei inocente. Datorită îmbinării în caracterul și viața lor a atâtor neajunsuri (în viziunea romană și în general păgână), combinate, de altfel, cu marea forță pe care le-a dat-o strânsa lor unitate între ei, precum și din cauza fricii, amestecată cu ura și întărirea acesteia din urmă, creștinii au devenit subiectul unei furii populare deosebite. Având în vedere acest lucru, părea absurd să se aplice forme obișnuite de proceduri judiciare unor astfel de persoane. Prin urmare, politica împăraților casei Flavian, tratandu-i ca tâlhari și dușmani ai ordinii publice, a fost întâmpinată cu aprobare universală. Un strigăt însetat de sânge s-a auzit unanim peste tot: leiilor creștinilor - Christianos ad leones! Dacă au fost o pacoste și un rău pentru societatea civilizată în timpul vieții lor, să i se acorde măcar societății o recompensă sub forma distracției care a însoțit moartea lor. Unele dintre trăsăturile tabloului lui Aristide nu sunt lipsite de (pentru a spune ușor) exagerări și prejudecăți; dar pentru a înțelege mai clar subiectul, trebuie să-l abordăm din punctul de vedere al guvernării imperiale de atunci și al claselor iluminate ale societății păgâne și să încercăm să le asimilam punctele de vedere. Pentru o vreme, trebuie să ne punem în situația celor care au constatat că întreaga structură a societății era amenințată de creștini, de care trebuie salvată într-un fel sau altul. Dar un curs de acțiune constând doar din concesii ocazionale la presiunea pasiunilor populare nu constituie încă politică. Am văzut că guvernul roman nu s-a limitat în niciun caz la măsuri aleatorii. Deja în primele măsuri cu care Pliniu i-a tratat pe creștini, apare un sistem binecunoscut conform căruia chiar numele unui creștin era prezentat ca dovadă a unei crime și este imposibil de presupus că politica permanentă a unui guvern precum cel roman a fost determinată pur și simplu de sentimente de antipatie personală și populară. Nu putem presupune că pasiunile populare sau personale ar fi putut exercita vreo presiune asupra lui Traian atunci când a confirmat principiul general al interzicerii împotriva creștinilor. Adrian și Antoninus Pius au interzis în mod explicit luarea în considerare a strigătelor gloatei împotriva creștinilor, dar amândoi au lăsat în vigoare principiul general. Acel antagonism direct și puternic care se face simțit în raport cu statul roman în Apocalipsă și în Epistolele Sfântului Ignatie nu poate fi explicat astfel. Pentru a explica motivele reale care au determinat politica generală a puterii imperiale, care a fost în cele din urmă stabilită, după cum am văzut mai sus, în jurul anilor 75–80, trebuie să privim mai profund, iar atunci problema se va prezenta sub forma următoare. Succesul guvernului imperial în administrarea unei vaste monarhii cu diferitele sale popoare și state, devenite provincii romane separate, depindea foarte mult de capacitatea sa de a se adapta la obiceiurile, moravurile și religia supușilor săi; a acceptat în sistemul său și a găsit un loc în el pentru toți zeii și toate cultele. Intoleranța religioasă era contrară principiilor fundamentale ale regimului imperial roman și, de fapt, foarte puține urme ale acesteia pot fi văzute în istorie. A interzis creștinismul, dar în același timp a interzis și druidismul. În ambele cazuri, evident că guvernul imperial a văzut o trăsătură comună care necesita un tratament exclusiv. În ambele cazuri era evident același principiu periculos: ambele religii susțineau o „unitate” care depășea autoritatea puterii imperiale și, prin urmare, erau interzise din motive politice, nu religioase. Pe de altă parte, evreii trebuie să fi părut guvernului ca fiind foarte asemănători cu creștinii. Fiecare trăsătură din tabloul lui Aristide le putea fi aplicată și, de asemenea, au fost subiectul urii generale. Dar în acest caz, guvernul imperial nu numai că nu a cedat pasiunilor populare, ci, dimpotrivă, i-a protejat în multe cazuri pe evrei de furia populară. Dacă evreii, în opinia guvernului, semănau atât de mult cu creștinii și totuși guvernul ia tratat cu totul diferit față de cei din urmă, atunci este clar că motivul tratamentului diferit constă în acele puncte în care creștinii diferă de evrei în opinia guvernului imperial. 29 În măsura în care evreii erau doar un popor care profesa o religie diferită, împărații au permis toleranță religioasă deplină față de ei. Dar atâta timp cât evreii au menținut o organizație regulată, care își avea centrul în templul din Ierusalim, ei au menținut o unitate care era diferită de unitatea care era singura recunoscută de imperiu, iar acest fapt s-a făcut simțit pe deplin împăraților în timpul marii răscoale a evreilor din anii 65-70. Politica împăraților Flavian a făcut o distincție între religia evreiască și unitatea organizată evreiască; le-a oferit protecție celor dintâi, dar le-a interzis pe cele din urmă. Titus credea că odată cu distrugerea bisericii, unitatea care își avea centrul în el va fi și ea distrusă și, prin urmare, a ridicat biserica lui Jupiter în locul templului din Ierusalim, iar pentru acesta din urmă a început să colecteze impozitul care fusese colectat anterior de evrei în favoarea celui dintâi. În cazul evreilor a fost astfel posibil să se separe religia lor de organizația lor. Distrugerea bisericii, însă, a trebuit să fie finalizată sub Hadrian cu distrugerea Ierusalimului însuși, pe locul căruia a fost fondată o nouă colonie romană. Dar în mare măsură, chiar și după 70, și destul de după 134, evreii au acceptat poziția pe care le-a acordat-o stat și s-au bucurat de toleranță religioasă sub condiția recunoașterii unității reprezentate de imperiu. Titus a crezut la început că și creștinii își au centrul vieții în același biserică și că unitatea lor va fi distrusă odată cu distrugerea bisericii. Dar curând guvernul imperial al casei Flavie s-a convins că unitatea lor organizată nu slăbise câtuși de puțin din cauza distrugerii bisericii: creștinii au continuat, ca și înainte, să mențină unitatea indiferent de unitatea imperială și chiar în ciuda acesteia, și și-au întărit cu insistență organizarea pe scară largă. O astfel de organizare era contrară principiului de bază al guvernării romane. Roma, de-a lungul activității sale politice, și-a stabilit ca regulă principală principiul divide et impera, principiul guvernării prin diviziune; toți subiecții urmau să-și aibă centrul numai la Roma; nimeni nu avea dreptul să-și concentreze atenția asupra vecinilor săi sau să încheie vreo înțelegere sau legătură cu aceștia. Între timp, creștinii s-au străduit pentru un fel de unitate extra-romană; au întocmit hotărâri în caz de acţiune a forţelor comune independente de Roma; se priveau pe ei înşişi în primul rând ca pe creştini şi apoi ca pe supuşi romani, iar când Roma nu a vrut să accepte de la ei această, ca să spunem aşa, supunere secundară, cerând loialitate deplină şi necondiţionată, atunci au încetat cu desăvârşire să se simtă supuşi romani. Și în acest caz, devine chiar inutil să căutăm motivele pentru care Roma nu a tolerat creștinismul. Dacă voia să rămână fidel lui însuși, trebuia să forțeze ascultarea și să facă asta însemna să condamne la moarte pe toți creștinii statornici. În istoria trecută, guvernul roman și-a datorat o mare parte din succesul severității cu care a suprimat orice organizație independentă de ea, iar Biserica Creștină a fost întruchiparea vie a acelei tendințe, pe care Roma reușise până acum să o zdrobească. Și acum, fie Roma trebuia să insiste asupra supunerii necondiționate față de el, fie trebuia să admită că unitatea creștină era mai puternică decât unitatea Imperiului Roman. Această neascultare față de principiile administrației romane a fost doar o formă a acelui spirit de neascultare și încăpățânare care este atât de des atribuit creștinilor de scriitorii antici și care i s-a părut lui Pliniu un temei perfect suficient pentru a-i condamna. Acea trăsătură a creștinismului, pe care Pliniu o prezintă în raportul său ca o justificare suficientă pentru a-i supune pe adepții săi la pedeapsă, a fost tocmai punctul în care, pe măsură ce creștinismul a crescut, i-a conferit, în ochii guvernului imperial, un caracter politic periculos pentru autoritatea guvernului roman, iar această teamă, mai mult decât intoleranța religioasă, a stat la baza persecuțiilor ulterioare. Dar, în același timp, este evident că Pliniu nu a fost primul care a văzut natura periculoasă a principiilor creștine. El nu a fost primul conducător al unei provincii în care creștinii erau numeroși. Nici nu era o persoană care avea vreo abilitate specială de a prevedea rezultatele politice probabile ale noilor principii sau era deosebit de geloasă pe autoritatea imperiului. Nici el nu era un administrator cu experiență. El nu mai condusese niciodată vreo provincie. Era un finanţator priceput şi un avocat eficient, a cărui întreagă carieră a fost petrecută la Roma, cu singura excepţie a lunilor obligatorii de serviciu militar ca tribun; dar chiar și în această perioadă a cheltuit mai mult în gestionarea părții financiare a economiei legiunii. A fost numit în funcția de guvernator al provinciei pentru că finanțele orașelor acesteia erau în stare proastă, astfel încât era nevoie de un demnitar de încredere și muncitor și de un bun finanțator pentru a o gestiona. Prin urmare, nu va fi prea mult de spus că, dacă Pliniu a observat imediat spiritul de neascultare față de Roma conținut în noua religie, atunci același lucru trebuie să fi fost observat inevitabil de orice conducător al oricărei provincii asiatice, de fiecare împărat al Romei și chiar de fiecare prefect al orașului cu mult înainte de 112. Motivul invocat aici pentru persecuția creștinilor de către guvernul roman, deși evident, a fost ridiculizat ca fiind imposibil, de exemplu, de Aubè, care consideră de neconceput că Nero începuse deja să bănuiască că creșterea unei religii creștine organizate s-ar putea dovedi periculoasă pentru imperiu. Acest argument este, desigur, greu de răspuns; dar nu este nimic incredibil nici măcar într-o asemenea presupunere, cu atât mai puţin în teoria conform căreia împăraţii casei Flavian vedeau deja clar în creştinism un principiu periculos pentru imperiu. Într-adevăr, ar fi surprinzător dacă vigilenta administrație romană nu ar observa foarte devreme că principiile noii religii sunt în conflict cu propriile sale principii. Traian a refuzat să permită înființarea unei organizații de 150 de pompieri la Nicomedia, sau să permită câtorva oameni săraci să-și îmbunătățească traiul prin mese comunale - pe motivul expres că astfel de comunități conțineau pericol politic. Creștinii au încercat să acționeze în așa fel încât să nu intre în conflict cu legile care interziceau „comunitățile” - sodalitate; 30 dar ei, în orice caz, nu au putut ajunge să rămână neobservați de autoritățile imperiale. Și într-adevăr, cum putem înțelege minunata abilitate de care a dat dovadă imperiul în materie de romanizare a provinciilor, dacă nu presupunem că avea o mare capacitate practică de a se ocupa de părerile și principiile variate ale diferitelor popoare? și cum putem explica o astfel de abilitate practică dacă nu presupunem că guvernul imperial era viu și era clar conștient de natura și consecințele probabile ale oricărui astfel de sistem? Împărații au țintit un mare scop; au urmărit-o cu toată experiența și înțelepciunea dreptului roman și a organizației romane și i-au pedepsit aspru pe cei care s-au opus sau chiar pur și simplu s-au amestecat în acțiunile lor. Principiul guvernării tocmai menționat era în legătură (deși nu trebuie identificat cu acestea) cu acele restricții care erau impuse libertății de formare a colegiilor și comunităților (collegia et sodalitates). La baza ambelor stau aceeași gelozie din partea guvernului și aceeași neîncredere față de loialitatea poporului. Când Roma era republică, toți cetățenii aveau dreptul să formeze comunități după voința lor; dar de îndată ce imperiul a fost întemeiat, a început să nu aibă încredere în astfel de comunități, iar Iulius Cezar a limitat deja legea la limitele lor cele mai înguste, 31 pentru că guvernul roman a început să vadă acum în poporul roman un pericol pentru el însuși, împotriva căruia era necesar să se ferească. Vechea regulă de a interzice toate încercările de unificare între naționalitățile subordonate acum, în timpul imperiului, a început să apară în principal sub pretextul interzicerii colegiilor și comunităților; dar avea de fapt un scop mai larg, iar interzicerea nu era decât una dintre aplicaţiile speciale ale principiului general. Acest principiu gelos al administrației romane a fost fatal pentru toată viața sănătoasă și pentru educația politică a popoarelor supuse. Aceasta a fost o moștenire a vechiului sistem roman îngust, care privea popoarele supuse pur și simplu ca pe o sursă de îmbogățire și forță a Romei. Adevăratul interes al imperiului ar cere desființarea acestui sistem îngust și gelos și ridicarea provincialilor la o asemenea treaptă de dezvoltare politică la care să fie ghidați în relațiile lor cu Roma nu atât prin simpla ascultare față de legile și autoritățile ei, cât de conștiința îndatoririlor lor civice. Numai cu o astfel de atitudine față de această problemă și-ar putea îndeplini marea sa misiune - de a crea un mare stat unit intern, a cărui trăsătură distinctivă ar fi cetățenia globală și patriotismul global. Aici, ca și în multe alte cazuri, biserica creștină a realizat acele idei și forme la care ținea imperiul, dar pe care acesta din urmă nu le-ar fi putut realiza fără ajutorul creștinismului. 32 Afacerile politice și religioase din antichitate erau mult mai strâns legate decât sunt acum. Sub auspiciile religiei s-au dezvoltat treptat legislația, regulile sociale și politicile. Înainte de a deveni suficient de puternici pentru a exista separat, ei au fost considerați principii religioase, acționate de sancțiunea și frica religioasă. Astfel, dreptul la comunicare liberă și la unitate liberă a tuturor supușilor imperiului nu a fost recunoscut multă vreme decât ca fapt religios. Puterea guvernului imperial constă în faptul că era mai pe deplin conștient decât orice altă administrație anterioară sau după ea de datoria de a menține un nivel tolerabil de confort în rândul claselor mai sărace de cetățeni. Dar, deși arăta o mare preocupare pentru a le oferi confort extern, fizic, a fost mai puțin atent la cealaltă îndatorire a ei - de a-i educa. Educația, dată după un plan specific de către stat, nu a depășit seria obișnuită de plăceri, dintre care unele chiar aveau tendința de a brutaliza mai degrabă decât de a educa o persoană. Creștinismul a venit în ajutorul guvernului imperial atunci când ia făcut datoria guvernului nu numai să hrănească și să distreze masele de oameni, ci și să le educe. Iar reprezentanții săi, precum Tatian, au exprimat teoria educației universale pentru oameni cu atâta curaj și minuțiozitate încât nu a găsit niciodată apărători mai zeloși. 33 Partea slabă a imperiului (care a provocat distrugerea primului imperiu) a fost declinul moral al claselor inferioare: creștinismul, dacă ar fi fost adoptat la timp, ar fi putut preveni această prăbușire. Din păcate, puterea imperială nu a fost capabilă să înțeleagă la timp această solidaritate cu Biserica creștină și a privit-o doar cu ochi geloși, ca pe un rival periculos al autocrației și autorității sale necondiționate. Între timp, această suspiciune geloasă a găsit din ce în ce mai multă hrană, având în vedere faptul indubitabil că Biserica Creștină cu o viteză uimitoare a capturat mase tot mai mari de oameni și i-a adus într-o „unitate” independentă de Roma. Organizarea bisericii a crescut și s-a întărit, firele ei au pătruns în toți porii vieții sociale și statale, iar coeziunea creștinilor a devenit vădit periculoasă pentru societate. Acolo unde creștinii erau deja destul de numeroși, ei subminau interesele comerciale și industriale ale păgânilor și, datorită coeziunii lor, reprezentau o forță în fața căreia toți cei din afara organizației lor trebuiau să se retragă. Dacă creștinii sunt acum periculoși pentru societățile locale, atunci evident că în timp, odată cu întărirea lor mai mare, ei vor deveni direct periculoși pentru stat, pentru întregul imperiu. Și cât de repede s-a dezvoltat organizarea bisericii și cât de larg răspândit până în timpul domniei lui Traian, o dovadă izbitoare în acest sens ar putea fi împrejurările din jurul martiriului Sfântului Ignatie, Purtătorul de Dumnezeu. Când a fost arestat de guvernul roman, ca unul dintre liderii de seamă ai periculoasei „comunități”, scrisori s-au revărsat de pretutindeni prin care-i exprimau simpatie pentru dezastrul care se întâmplase, a căror știre a pus în mișcare toată această lume misterioasă. În timpul călătoriei sale lente către Roma pentru martiriu, peste tot de-a lungul drumului a fost întâmpinat și escortat de mulțimi de congregații simpatizante. Vestea călătoriei sale forțate s-a răspândit cu atâta viteză încât deputații din Efes, Magnesia și Thrall au venit imediat la el în Smirna; Deja în Troa, o solie din Antiohia l-a prins din urmă, iar vestea despre soarta lui mult înaintea lui la Roma, iar acolo creștinii se pregăteau deja să-l întâlnească cu demnitate - mărturisitorul său glorios din îndepărtata Smirna. De aici a fost clar pentru toată lumea că Biserica creștină este într-adevăr un fel de „unitate” extraordinară care nu are nimic în comun cu imperiul, este un fel de stat în interiorul unui stat. Și dacă această trăsătură a fost remarcată, de exemplu, de satiristul Lucian, care a văzut în ea o dovadă deosebită a nocivității creștinismului, atunci ar fi ciudat, și chiar imposibil, ca acest fenomen uimitor să scape de atenția guvernului roman în general foarte vigilent în treburile politice. Și într-adevăr a văzut toate acestea și, din moment ce un astfel de fenomen contrazicea însuși principiul guvernului imperial, care nu tolera nicio altă unitate decât unitatea puterii imperiale romane însăși, avea să înceapă inevitabil o luptă între ei, care de fapt începea și dura două secole și jumătate, când, în ciuda râurilor de sânge vărsat, Biserica creștină a continuat să crească și să se întărească puterea imperială, înainte ca puterea să crească și să se întărească. puterea invincibilă a Crucii. Acestea sunt contururile relației actuale dintre Biserica Creștină și Imperiul Roman în primele două secole. După toate cele de mai sus, atitudinea lor este destul de clară și constituie o bază complet firească și complet de înțeles pentru acele persecuții care au devenit o pată istorică de neșters asupra memoriei guvernului, care se distingea în general printr-un simț al dreptății foarte dezvoltat. În raport cu creștinii, a încălcat această dreptate în cel mai flagrant mod timp de secole întregi și și-a pătat mâinile cu sângele complet nevinovați, cinstiți și virtuoși ai supușilor săi. A spune după aceasta, așa cum spune profesorul de la Kiev în celebra sa prelegere, că „nu a existat nicio persecuție din partea statului în întregul secol al II-lea, așa cum nu a fost nicio persecuție în timpul secolului I” 34 înseamnă nu numai a ignora faptele istorice evidente, ci și a dezvălui în mod direct o neînțelegere completă nu numai a spiritului politicii romane în timpul imperiului, ci și a naturii generale a istoriei romane. Vezi Christian Reading, nr. II. Artă. „Persecuția lui Nero”. Pentru a caracteriza atitudinea publicului cititor englez față de lucrările serioase ale literaturii științifice, merită remarcat faptul că cartea lui Ramsay, care formează sursa și baza articolelor noastre, se află deja la a treia ediție. Încă aderăm la prima sa ediție Vezi mai sus „Lectura creștină” nr. I, pagina 37. Istoric. Zeitschrift, XXVIII, 420. Lightfoot, Ignatius, I, p.462 (ed. a II-a p.478). Așa a procedat, de altfel, după Tertulian, proconsulul Cincius Severus (Tertull., Ad Scap. IV.), care a fost domnitorul Africii probabil între 180 și 190. În acest caz, el ar putea acționa aproximativ după cum urmează. Jurământul per genium Caesaris era considerat nepermis printre creștini și nu îl foloseau; dar jurământul per salutem Caesaris era permis și, în același timp, era folosit pe scară largă printre păgâni. Așadar, un conducător, prietenos cu creștinii, putea recunoaște jurământul solemn per salutem imperatoris sau imperatorum ca pe o garanție complet suficientă de loialitate și putea scrie în protocolul său că persoana acuzată era supusă dovezilor loialității sale și a arătat respectul cuvenit pentru cultul împăraților, în timp ce un conducător neprietenos cu aceștia putea cere de la ei o dovadă mai clară și mai satisfăcătoare a sentimentului său loial. Tertulian aprobă jurământul per salutm și numeroase inscripții arată cât de comună era forma jurământului ὑπὲρ σωτηρίας τοῦ αὐότοκράτορος. Un exemplu de energie cu care creștinii puteau acționa împotriva celor care au devenit instrumente ale persecuției lor în fața guvernului sunt măsurile pe care le-au luat în 323. împotriva persoanelor care au jucat rolul de informatori și acuzatori în persecuția lui Dioclețian și Maximian, sau care au predat cărțile Sfintei Scripturi (traditores) persecutorilor spre distrugere. Vezi Christian Reading, nr. I, p.19. Vezi Borghesi, Oeuvres IX. 295; Justin. II Apol. 2. Le Blunt, Actes des Martyres, pp.65 și 70. Tertull. ad Scap. IV. De obicei, se crede că Pudent era proconsul în Africa în acest moment. Dar Newman a stabilit suficient probabilitatea ca el să fi fost proconsul al Cirenei și al Cretei. Vezi Orig. Cu. Celsum VIII, 69. Problema timpului publicării lucrării lui Celsus a fost discutată de multe ori, dar cel mai probabil poate fi atribuită acestei domnii particulare, când doi împărați s-au așezat împreună pe tron, sau la 161–169 sau 177–180. Referințele alternative la împărat la singular sau la plural sunt o trăsătură caracteristică a multor documente din această perioadă. Vezi Eusebiu, Istoria ecleziastică IV, 26: καινὰ δόγματα, πραστάγματα. Libellus pro Christianis, I și urm. Cuvântul διώκουσι pe care îl folosește ne amintește că agenții cărora li s-a încredințat această chestiune și care se aflau sub comanda Irinarhului, erau numiți διογμῖται - „detectivi”, urmăritori, vezi O. Hirschfeld, Die Sicherheitspolizei im röm. Kaiserreich p.29 (Berl. Sitzungsberichte 1891, p.99. Keim, Aus dem Urchristenthum, p.99. Καινἀ δογματα în primul caz și προστάγματα – în ultimul caz. Neumann crede că schimbarea politicii față de creștini a avut loc ca urmare a unui rescript special emis în 176 - un rescript care interzicea introducerea de noi ritualuri religioase care puteau deruta și tulbura mințile oamenilor. Dar acest punct de vedere nu rezistă criticilor stricte, deoarece nu se potrivește cu faptele care arată că atitudinea față de creștini sub Marcus Aurelius a fost aceeași atât înainte, cât și după anul publicării presupusului rescript. Ramsay, Biserica din Imperiul Roman înainte de 170 d.Hr., p.340. Favoarea curții romane, experimentată de apostolul Pavel la Corint pentru a-l proteja de calomnia iudeilor, i-a făcut aparent o impresie de neșters, care s-a reflectat în gândirea și învățătura lui. Acest eveniment a marcat o linie de diviziune vizibilă, reflectată în tonul care deosebește epistolele către Tesaloniceni de grupul epistolelor către Galateni, Corinteni și Romani. Când treceți de la un grup la altul, nu puteți să nu observați o schimbare remarcabilă a sentimentelor. Vezi mai sus Lectură creștină vol.II, p.230. – Rarnsay pp.246 și 281. Tacitus, Cronica XIII, 32. Pomponia a fost supusă unui astfel de proces privat (prisco instituto) de către soțul ei în anul 58. Pentru o dezvoltare excelentă a acestei curți de familie, vezi Farrar în eseul său „At the Dawn of Christianity” în trad. A.P. Lopukhina, capitolul XXX. Perversitas, Fam. III, I, 4. Și chiar și acum fiecare guvernator turc putea să depună mărturie despre același lucru. Grecii sub controlul lui, cu încăpăţânarea lor, fac din viaţa însăşi o povară pentru el. Aristides ὑπἐρ τῶν τεττάρων vol. II, ρ. 400 și următoarele. (ed. Dindorf). Lightfoot găsește această caracteristică atât de nepotrivită pentru creștinism încât, în opinia sa, cinicii înșiși au servit drept model pentru această imagine a lui Aristide (Ignat. I, p. 533). Dar este mai corect să credem că în mintea lui Aristides și a retoriștilor similari, cinicii și creștinii erau uniți ca membri ai aceleiași clase, diferiți în unele privințe, dar în general fiind de același tip, iar acest tablou dă caracteristicile comune întregii clase de oameni. Filosofii greci s-au răzvrătit împotriva spiritului cosmopolit, care a căutat să scape de cadrul îngust al statului grec, iar acest spirit a fost particularitatea atât a cinicilor, cât și a creștinilor. Guvernul permitea doar uniuni caritabile printre săraci, asociații de ajutor reciproc și li se permitea să se întâlnească doar o dată pe lună pentru orice alt scop decât săvârșirea ritualurilor religioase, care era permisă fără piedici. Cel mai comun tip al acestor uniuni au fost „societățile funerare”; dar ar fi o greşeală să presupunem că acestea au fost doar singurele exemple de acest gen de uniuni. Folosirea termenului de collegia funeraticia (nume pur nou) a condus uneori la ideea falsă că erau singurele permise. Acestea erau collegia tenuiorum (clasele inferioare ale populației). „Unul dintre cele mai remarcabile aspecte ale istoriei Romei a fost creșterea ideilor care și-au găsit realizarea și desăvârșirea în Biserica creștină. Cetățenia universală, egalitatea universală, o religie universală sau universală, o biserică universală - toate acestea erau idei pe care imperiul le dezvolta încet, dar pe care nu le putea realiza înainte de a se îneca în creștinism. Cuvintele lui Ramsay în Expositor, p. 402-189. 1). După Tatian, creștinismul are ca scop educația universală, și nu acea educație îngustă, care, așa cum era cazul grecilor și romanilor, se limita doar la clasele bogate; principiul său este educația gratuită pentru cei săraci și nu discriminează pe gen, ci admite pe toată lumea, atât bărbați, cât și femei, în sistemul universal de educație. Apropo, Tatian apără și obiceiul creștin de a permite femeilor să studieze filosofia (Apologist. §§ 32 și 33). Tatian nu a făcut apel la niciunul dintre împărați; dar folosește argumente similare împreună cu alți apologeți, exprimându-le și mai tranșant decât alții. Vezi prelegerea prof. Y. Kulakovsky: cu Biserica creștină și dreptul roman în timpul primelor două secole”, Christian Reading 1894, nr. 5–6, p. 24.