Prześladowania chrześcijan w Cesarstwie Rzymskim w pierwszych dwóch wiekach (przed 170 rokiem)

Spis treści I. Polityka cesarzy rzymskich po Trajanie II. Przyczyny prześladowań chrześcijan I. Polityka cesarzy rzymskich po Trajanie I Polityka skrajnej nietolerancji, rozwinięta za Domicjana, na długo stała się naczelną zasadą postawy rządu rzymskiego wobec chrześcijaństwa. Jak już wcześniej powiedziano, w istocie wyraził on skrajny stopień zaprzeczenia chrześcijanom samego prawa do istnienia w cywilizowanym społeczeństwie i nie sposób nie dostrzec tu uderzającego dowodu na to, że nawet ten ustrój państwowy, mający zaszczyt być najwyższym wyrazicielem stosunków prawnych między ludźmi, był w stanie przy silnych ruchach społeczno-politycznych zapomnieć o swojej podstawowej zasadzie – pereat mundus, fiat justitia (niech świat zginie, gdyby tylko istniała sprawiedliwość!) i uległ w swoich działaniach wpływom właśnie te „puste krzyki ludu”, przed którymi ostrzegało także prawo XII Tablic. Tłum, kierując się niedoinformowanymi poglądami i niepotwierdzonymi pogłoskami, uparcie domagał się wyniszczenia chrześcijan, krzycząc: „lwom chrześcijan”, a rząd, wbrew swojej podstawowej zasadzie, raczył uznać te poglądy masowego rzeszy i faktycznie pozbawił chrześcijan samego prawa do istnienia (non licet esse vos – „nie powinieneś istnieć!”). To właśnie ten rodzaj polityki skrajnego zaprzeczenia nadal obowiązywał za czasów Trajana. Cesarz ten nie był już tym samym, co Domicjan, a główną zasadą jego rządów było właśnie ustanowienie wszędzie rządów prawa i sprawiedliwości. Był wspaniałym administratorem i wielkim znawcą prawa rzymskiego; jako administrator jednak unikał wszelkich możliwych środków drastycznych, a za cel postawił sobie wprowadzenie prawdy i sprawiedliwości do istniejących już form stosunków państwo–społeczeństwo. Cesarstwo, swoim ogromnym rozmiarem i różnorodnością tworzących go ludów oraz ich lokalnych stosunków prawnych, wymagało ścisłego przestrzegania już ustalonej polityki jako gwarancji zrównoważonego życia tego ogromnego organizmu, dlatego Trajan rygorystycznie przestrzegał tradycyjnego sposobu życia, widząc w nim wyraz politycznego znaczenia całych dynastii, które swoją pracą stworzyły i wspierały tę wspólnotę społeczno-polityczną. Dlatego też Pliniusz, znając ten nieugięty konserwatyzm cesarza, jedynie z najwyższą ostrożnością, poprzez najdalszą aluzję, odważył się dać mu znać, czy już czas dokonać jakichś zmian w polityce wobec chrześcijan, co wyraził w swoim słynnym liście-reportażu3, co spowodowało nie mniej słynny reskrypt Trajana, w którym wprawdzie dotychczasowa skrajna polityka wyparcia się chrześcijan została nieco złagodzona i choć samo ich imię w dalszym ciągu stanowiło wystarczającą podstawę do potępienia, to jednak pewne prawa człowieka zostały już dla nich uznane – przynajmniej w tym sensie, że nie mogli stać się ofiarą żadnego anonimowego donosu, jak miało to miejsce wcześniej. Trajan był tak wybitną osobą na tronie Cezarów ze względu na swoje zdolności administracyjne, że wpływ jego polityki nie mógł nie wpłynąć na politykę cesarzy, którzy po nim podążali. Nic więc dziwnego, że Adrian kontynuował tę samą politykę, dopóki warunki współczesności nie skłoniły go w ten czy inny sposób do wprowadzenia własnego poglądu do stosunku rządu do chrześcijaństwa. Wyrazem tego poglądu jest jego reskrypt skierowany do prokonsula Azji Minucjusza Fundanusa w roku 124, kilka lat po objęciu tego urzędu przez Tacyta i dwanaście lat po reskrypcie Trajana skierowanym do Pliniusza. Oczywiście reskrypt ten nie mógł pozostać bez zagorzałych krytyków, którzy podejrzewali lub wręcz zaprzeczali jego autentyczności (Keim, Linsey itp.), ale to zaprzeczenie wynikało po prostu z niedostatecznego zrozumienia przez nich rzeczywistej relacji między Kościołem a państwem, a nie z istoty rzeczy. W istocie reskrypt Hadriana nie mógł być bardziej zgodny ze stanem rzeczy, dlatego o jego autentyczności wypowiada się taki autorytet jak Mommsen, który twierdzi, że „bezpodstawne podejrzenia rzucane na autentyczność tego dokumentu są najlepszym dowodem na to, jak mało współcześni pisarze są w stanie zrozumieć postawę, jaką rząd rzymski miał wobec chrześcijaństwa”4. wszystko to jest przeszkodą: wręcz przeciwnie, właśnie takie zachowanie cesarza należy przyjąć za wyjaśnienie historii... Choć sprawa nie doprowadziła do faktycznego zniesienia polityki, która z samego wyznania chrześcijaństwa czyniła zbrodnię, to jednak doznała ona już poważnego ciosu”. Ogólnie rzecz biorąc, reskrypt Hadriana podąża w tym samym kierunku, co Trajan, ale pod pewnymi względami idzie dalej. Zatem 1) jego celem jest ochrona niewinnych ludzi przed atakami fałszywych i złośliwych oskarżycieli, a także ograniczenie samowoly tych ostatnich; 2) mieszkańcom prowincji przysługuje jednak prawo wszczynania postępowań sądowych przeciwko chrześcijanom przed trybunałem rządzących, ale jednocześnie muszą dostarczać wystarczające dane do ścigania, a nie ograniczać się jedynie do bezpodstawnych donosów i okrzyków „Precz z chrześcijanami!” 3) potrzebny jest wyraźny dowód, że chrześcijanie w jakiś sposób naruszyli prawo oraz 4) jeżeli oskarżyciel nie udowodni zasadności swojego donosu lub twierdzenia, wówczas podlega karze jako fałszywy oskarżyciel. W tych zapisach reskrypt w sposób oczywisty stanowi nowy krok w kierunku ograniczenia dotychczasowej negatywnej postawy władz wobec chrześcijan. Ci drudzy nie są już całkowicie odrzucani i pozbawieni wszelkich praw; Uznano już dla nich pewne prawa, choć na razie tylko w sensie negatywnym, w sensie pewnej ochrony przed wtargnięciem złośliwych i fałszywych oskarżycieli. To bardzo ważny krok; rząd jednak działał wyjątkowo ostrożnie i nawet czyniąc to ustępstwo na rzecz sprawiedliwości, próbował zamaskować to niejasnością i niepewnością jego postanowień. Rzeczywiście w reskrypcie jest wiele niejasności prawnych; Niejasne jest np. nawet istotne stanowisko w sprawie tych przestępstw, których udowodnienia żądano teraz od prokuratora. Nie jest tu powiedziane wprost, jak miało to miejsce w reskrypcie Trajana, że ​​samo imię chrześcijan jest już przestępstwem; ale z drugiej strony ustalona zasada nie zostaje anulowana. Jeśli chodzi o naruszenie prawa, które należy udowodnić, oskarżając chrześcijan, całkowicie pozostawiono to w gestii władcy - czy samo imię zostanie uznane za niezgodne z prawem, czy też nie; ale jednocześnie dla niego, w zależności od osobistych sympatii i poglądów, z reskryptu całkiem można było wywnioskować wniosek, że do oskarżenia konieczny jest dowód popełnienia bardziej konkretnego przestępstwa. Biorąc pod uwagę taką niepewność, oskarżyciel mógł obawiać się przegranej sprawy i poddania się karze przewidzianej za niepotwierdzone lub fałszywe oskarżenie. Wszystko zależało tu od osobistego charakteru i dyskrecji władcy, w wyniku czego możliwe były takie zjawiska, że ​​jeden władca mógł uznać sprawę za całkowicie udowodnioną, gdy oskarżony został doprowadzony do rozpoznania imienia chrześcijanina, a drugi jednocześnie, stojąc na podstawie tego samego reskryptu, nie mógł uznać takiego uznania za wystarczające do skazania, a nawet udzielić oskarżonemu wskazówek, jak w takim przypadku powinien się zachować, aby uniknąć jakiejkolwiek kary bez obrazy swojej religii. Powodem tej niepewności było to, że sam Adrian w pełni uznał, że sama religia państwowa znajduje się w stanie całkowitego rozkładu, podtrzymywana jedynie sztucznie, dlatego nie chcąc się do tego przyznać, poczynił ustępstwa w stosunku do innych religii, w tym chrześcijaństwa, pozwalając, by tak rzec, kwestia religijna zostać rozwiązana własnym procesem, zgodnie z potrzebami czasu. Taka niepewność, możliwa na polu teorii, rodziła oczywiście wiele praktycznych trudności, które następcy Hadriana musieli pokonać w odniesieniu do chrześcijaństwa. Jego reskrypt w zasadzie nie ustanawiał żadnej zasady, a jeden z najważniejszych w nim zapisów można było interpretować na bardzo różne sposoby. Najbardziej jednoznaczne postanowienia głosiły, że potwierdził wydany przez Trajana zakaz poszukiwania chrześcijan i że informator lub powód, który nie obronił swojej sprawy, podlegał karze za fałszywe oskarżenie lub pomówienie (oszczerstwo). Mimo to nadal obowiązywała poprzednia zasada, że ​​każdy chrześcijanin może zostać w każdej chwili stracony na mocy zarządzenia namiestnika prowincji. Najważniejsze znaczenie takich aktów, jak Reskrypty Trajana i Hadriana, polegało na tym, że dzięki nim chrześcijanie byli chronieni przed potępieniem na podstawie niewyraźnych krzyków tłumu lub bezimiennych donosicieli, ponieważ teraz potrzebna była pewna osoba, która przyjęłaby w stosunku do konkretnej osoby nie do pozazdroszczenia rolę oskarżyciela (co do tej pory było równoznaczne z rolą mordercy). Był to bardzo ważny krok w kierunku uznania indywidualnych praw obywatelskich chrześcijan, dlatego też chrześcijanie, jak można przypuszczać, mogli już czuć pewne bezpieczeństwo ze strony oskarżycieli i donosicieli – zwłaszcza dzięki swojej spójności i silnej jedności. Zawodowy oskarżyciel lub donosiciel (delator), choć był zjawiskiem koniecznym w systemie rządów rzymskich, a wręcz zachęcały go rzymskie prawa, zawsze był osobą wyjątkowo niepopularną, a np. Horacy ostro krytykował takie osoby w swoich nieśmiertelnych satyrach. 7 Można to łatwo wyjaśnić. Jeśli czasami donosicielem kierowało poczucie zemsty, to zazwyczaj w donosach kierowała się chciwością, nadzieją osiągnięcia zysku kosztem oskarżonego. W czasach republiki motywacją donosu mogła być także czasami chęć awansu na polu działalności politycznej, lecz zazwyczaj już wtedy motywem głównym była kalkulacja zdobycia pieniędzy lub sławnego miejsca, jak zapowiadało kilka odrębnych ustaw. W przypadku prześladowań chrześcijan takich korzyści nie było szczególnie wiele, a donosiciel, wszczynając prześladowania, nie mógł spotkać się z dużą aprobatą dla swojego działania nawet ze strony tych, którzy nienawidzili chrześcijan, a w świetle nowego prawa taki donosiciel miał nie więcej szans na wygraną niż przegraną i mógł narazić się na kłopoty nie tylko ze strony samego prawa, które groziło karą za pomówienia, ale także ze strony otaczającego go społeczeństwa, zwłaszcza tam, gdzie chrześcijanie byli już liczni i dzięki swojej spójności trzymani w rękach na wszystkich funkcje życia społecznego. 8 Mimo to donosiciele i oskarżyciele byli obecni i sprawili chrześcijanom wiele kłopotów i nieszczęść. Mogło to zależeć po pierwsze od stosunków czysto społecznych, gdy dzięki wpływom chrześcijan całe gałęzie przemysłu poniosły ogromne straty i szkody, których przedstawiciele byli oskarżycielami chrześcijan przed władzą. Pytanie to, wobec braku mniej lub bardziej konkretnych danych, jest jednak dość niejasne; w każdym razie nie ma wątpliwości, że duch korporacyjny wśród przedstawicieli różnych gałęzi przemysłu był w miastach azjatyckich bardzo rozwinięty. Powyżej pisano już o strajku piekarzy w Magnezji, który miał tak poważne skutki, że konieczna była interwencja prokonsula. 9 Dlatego chociaż okoliczności, w jakich zwykle w II wieku dochodziło do wybuchów prześladowań chrześcijan, są nam prawie zupełnie nieznane, nie jest niewiarygodne, że w tym względzie znaczącą rolę odegrały korporacje różnych kupców lub przemysłowców, którzy byli informatorami lub oskarżycielami chrześcijaństwa przed rządem po prostu w formie utrzymywania podupadającego przemysłu pod wpływem chrześcijaństwa. Po drugie, motywacją do donosu lub oskarżenia mogą przypadkowo być osobiste wrogie relacje, takie jak poczucie zemsty. Przykładem tego jest sprawa Ptolemeusza, który został oskarżony przed trybunałem prefekta Lolliusa Urbicusa około 152 r. 10 Największe jednak niebezpieczeństwo tkwiło w podburzeniu powszechnym, które zaczęło się w wyniku jakiejś nagłej przyczyny, jakiejś ogólnej klęski, niezwykłych znaków lub zjawisk naturalnych, które przerażały wyobraźnię, pod wpływem których ludzie się podniecali i szukali sprawców takich nieszczęść. Za takich sprawców najczęściej uznawano chrześcijan, których oskarżali różni konfidentowie, w tym przypadku pełniący już rolę swego rodzaju dobroczyńców publicznych. Zjawisko to odnotowują pisarze chrześcijańscy, a Tertulian stwierdza: „Czy będzie powódź z Tybru, czy Nil nie wyleje, czy niebo nie zsyła deszczu, czy będzie trzęsienie ziemi, czy będzie głód, czy zaraza, krzyk z pewnością zostanie wysłuchany: do lwów chrześcijan!” Z tego już wynika, jak ważny mógł być reskrypt Hadriana, gdyż wyraźnie zabraniał uwzględniania krzyków wściekłego tłumu jako podstawy oskarżeń, a oskarżenie było uwarunkowane wypowiedzią konkretnego oskarżyciela, a ponadto przejmowania odpowiedzialności za prawdziwość oskarżenia pod obawą przed karą w przypadku jego nieudowodnienia. Niemniej jednak jest całkiem jasne, że pomimo tego korzystnego reskryptu ogólna zasada leżąca u podstaw polityki rządu rzymskiego nadal obowiązywała, a historia zna wielu męczenników, którzy przyjęli koronę męczeństwa właśnie za panowania Hadriana, chociaż jednocześnie pozycja chrześcijan stała się już na tyle wolna, że ​​w tym czasie mogli wypowiadać się w ich imieniu ich szczególni obrońcy lub apologeci, którymi byli pierwsi apologeci Kwadratus i Arystydes. Reskrypty takie jak ten, który Hadrian skierował do Fundana, były dokumentami tajnymi i poufnymi, a jednak Justyn Filozof mógł powoływać się na ten ostatni nie później niż dwadzieścia lat po jego publikacji. Jak dowiedzieli się o nim chrześcijanie? To pytanie jest dość interesujące, ale niestety nie można go rozwiązać z całą pewnością. Możliwe, że sam Hadrian celowo zwrócił im na to uwagę, jednak bardziej prawdopodobne jest, że sami chrześcijanie, dzięki swojej wpływowej pozycji w prowincji, mieli okazję zgłębić tajemnice urzędu prokonsula. Założenie to jest w pełni zgodne z powszechnie znanym faktem, że nowa religia była wówczas rzeczywiście szeroko rozpowszechniona zarówno w tej prowincji, jak i u jej sąsiadów. Na poparcie tego założenia można wskazać ciekawy fakt, że np. Florinus, który służył na dworze cesarskim i cieszył się tam dużą łaską, wraz z Ireneuszem słuchał lekcji św. Polikarpa w Smyrnie i dzięki temu mógł wygodnie służyć jako pośrednik pomiędzy najwyższą administracją państwową a hierarchią kościoła chrześcijańskiego. Czas i okoliczności tego interesującego faktu nie są niestety znane z całą pewnością. Ze względu na brak wystarczających danych pozwalających określić czas narodzin św. Ireneusza, można przypuszczać, że fakty te można przypisać okresowi pomiędzy 135 a 150 rokiem. Całkiem możliwe, że z czasem zostanie odkryta inskrypcja, która będzie wskazówką do wyjaśnienia tego faktu, zwłaszcza jeśli będzie stanowić dowód, że w tym czasie cesarz odbywał podróż do prowincji Azji, czego obecnie można się jedynie domyślać. Wreszcie możliwe jest, że chrześcijanie po prostu kupili egzemplarz z korzystnego dla nich reskryptu. W historii jest wiele przypadków, gdy kupowano od urzędników - skrybów (commentarienses) kopie oficjalnych protokołów kursywnych sporządzonych na samym procesie męczenników, a te oficjalne Acta stanowią podstawę wielu opowieści lub „czynów” męczenników, a w niektórych przypadkach ci ostatni odtwarzają akty nawet z dosłowną dokładnością. 12 Oryginał reskryptu przechowywany był oczywiście w archiwum rządowym prokonsula prowincji Azja. Najkorzystniejsza strona reskryptu Hadriana była kontynuowana za panowania Antonina Piusa. Ten pokojowy i życzliwy cesarz był na ogół wrogiem wszelkiej przemocy i wszędzie starał się utrzymać pokój i wzajemną dobrą wolę między ludźmi i poszczególnymi klasami. Ale oczywiście ludzkie namiętności nie radzą sobie z zamierzeniami władców i nawet podczas tego pokojowego panowania zdarzały się przypadki buntowniczych wybuchów prześladowań chrześcijan - zwłaszcza w dużych greckich miastach, takich jak Ateny, Larissa, Tesalonika i inne. Nie wiadomo, co właściwie było przyczyną tych buntowniczych wybuchów, które ogarnęły głównie Grecję, można jednak przypuszczać, że główną przyczyną tych buntowniczych wybuchów była reakcja ze strony pogaństwa, które nasilało się, by odrodzić się w nowej, filozoficznej formie. Pod naciskiem buntowniczego ducha tłumu prefekci wielu miast ulegli żądaniom ulicznych krzykaczy i postawili chrześcijan przed sądem lub na egzekucję, jak to miało miejsce na przykład w tym przypadku. ze św. Polikarpem w Smyrnie, gdzie namiętności ludowe mogły stać się szczególnie wściekłe pod wpływem jakiejś ważnej klęski publicznej, jak trzęsienie ziemi, które nawiedziło to miasto w 151 lub 152 r. Ta słabość prefektów i władców była dla Antonina motywacją do zwracania się do różnych miast z listami, w których potępiał i zakazywał nieporządnych i buntowniczych wybuchów przeciwko chrześcijanom. Potwierdzili zwłaszcza stanowisko Reskryptu Hadriana, że ​​zwykłe buntownicze krzyki tłumu nie powinny być uznawane za formalne oskarżenie wobec chrześcijan: sprawa przeciwko nim powinna być prowadzona zgodnie z prawidłową procedurą sądową, a wszelka przemoc ze strony ludności powinna być zakazana jako nielegalna. Oczywiście, w niektórych miejscach namiętności ludowe zlekceważyły ​​te sugestie i dekrety cesarza, a niektórzy władcy byli bardziej posłuszni tym pierwszym niż drugim; ale wiadomo też, że istnieli też władcy, którzy ściśle przestrzegali życzeń cesarza i przestrzegali wymogów prawa. Udowodnił to na przykład Pudent, który na krótko przed rokiem 166 był prokonsulem Cyreny i Krety. Przy okazji jednego buntowniczego wybuchu tłumu przeciwko chrześcijanom stanowczo oświadczył, że na mocy instrukcji cesarza (mandatum) zabrania mu poddawania sprawy chrześcijan śledztwu, chyba że ktoś przedstawi formalne oskarżenie; a ponieważ nie było formalnego prokuratora, Pudent podarł akt oskarżenia przedstawiony wraz z aresztowanym chrześcijaninem i uwolnił go. 13 Z Antonina Piusa tron ​​przeszedł na Marka Aureliusza – tego „filozofa na tronie rzymskich cezarów”. Filozofia, w powszechnym mniemaniu, zakłada szerokość poglądów, dlatego można by pomyśleć, że korzystna strona reskryptów poprzednich cesarzy powinna była znaleźć jeszcze większe zastosowanie w polityce tego cesarza wobec chrześcijan. Ale bardziej uderzający jest fakt, że w rzeczywistości okazało się inaczej i w osobie Marka Aureliusza polityka rzymska wyraźnie cofnęła się o krok – do wąskich poglądów rodu Flawiusza. Oczywiście czas zrobił swoje i nawet filozof-cesarz nie był w stanie powstrzymać przepływu nowych idei w polityce i życiu: poglądy się poszerzyły, życie postawiło nowe wymagania, a sama koncepcja Rzymu jako ciała politycznego niepostrzeżenie, ale nieuchronnie się rozwinęła. Jednak filozoficzny nurt myślowy nie był już skierowany w kierunku korzystnym dla chrześcijaństwa. Jedna partia filozofów, a mianowicie cynicy, co prawda, w dalszym ciągu sprzeciwiała się wąskiej polityce i opowiadała się za duchem kosmopolitycznym, który uparcie zmierzał do ostatecznego triumfu. Ale chodząca, amatorska filozofia grecka nie była już po stronie opozycji. Teraz zasiadła na tronie, a polityka imperialna przez pewien czas zabiegała o względy innych faworytów, tracąc z oczu cel, do którego zmierzała historia. Porwany ideami współczesnej filozofii greckiej władca rzymski nieuchronnie musiał stanąć w opozycji do chrześcijaństwa. Chrześcijański światopogląd był diametralnie przeciwny greckim ideałom życia społecznego i przez pewien czas, w okresie obowiązywania represyjnej tendencji w polityce imperialnej, nieuchronnie musiał nastąpić sojusz rzymskiej władzy i greckiego amatorstwa filozoficznego przeciwko chrześcijaństwu, jako nowemu i całkowicie przeciwstawnemu systemowi porządku społecznego. Nie mieli nic przeciwko znoszeniu współczesnych religii, mając nadzieję wykorzystać bogatą ceremonialność kultu pogańskiego do wyrażenia wyższych idei, które ich zdaniem kryły się pod szorstką skorupą tego rytuału. A pogaństwo, które polityka imperialna przez cały I wiek, od Augusta do Domicjana, bezskutecznie próbowała ożywić, właśnie za Hadriana, pod wpływem sprzeciwu wobec chrześcijaństwa, zaczęło odczuwać puls powracającego życia. Misteria pogańskie próbowały przedstawić wtajemniczonym naukę, która miała konkurować z chrześcijaństwem - jako dowód na to, że najwyższe prawdy życia i moralności wcale nie są obce pogaństwu, wręcz przeciwnie, sami chrześcijanie zapożyczyli je z religii starożytnych. Przy takim spojrzeniu filozoficznego amatorstwa na pogaństwo staje się jasne, dlaczego patrzył on na chrześcijaństwo z pogardą, a skoro to ostatnie wcale nie chciało poddać się temu filozoficznemu schematowi, który chciał sprowadzić wszystkie religie do jednego systemu podstawowych zasad moralnych życia, ale uparcie głosił, że wszystkie te religie są fałszywe, a prawda leży jedynie w naukach Chrystusa, wówczas filozofia utraciła, że tak powiem, równowagę ducha i mając w osobie Marka Aureliusza wszechmocnego przedstawiciela, który miał wszelkie środki, aby stłumić wrogie systemy, zaczął prześladować chrześcijan. Na to, że prześladowania chrześcijan pod rządami cesarza-filozofa miały bardzo szeroką skalę, istnieje na to wiele jasnych i zdecydowanych dowodów. Celsus w swoim „Prawdziwym Słowie” mówi wprost, że chrześcijanie byli poszukiwani do egzekucji14 – co oznacza, że ​​doszło do bezpośredniego naruszenia cesarskich reskryptów Trajana, Hadriana i Antonina, które zabraniały ich „poszukiwania”. Pisarze chrześcijańscy świadczą o tym samym. Melitopes pisząc ok. 170-171 r. wspomina o nowych edyktach, na mocy których prześladowano chrześcijan, a ponadto o tym, które nazywa niespotykanym. Z jego zeznań wynika, że ​​nawet donosicielom udzielano szczególnej zachęty – w postaci obietnicy grabieży z majątku prześladowanych, a obietnica ta oczywiście postawiła na nogi wszystkich tych pozbawionych skrupułów i chciwych ludzi, którzy tylko czekali na okazję do zarobienia kosztem innych, a nie było z ich strony litości, tak że najbardziej niewinni ludzie stali się ofiarami ich niegodziwych oszczerstw, nie mając na to gwarancji. Twoje bezpieczeństwo ani w dzień, ani w nocy. Zatem szereg dokumentów wyraźnie wskazuje, że za panowania Marka Aureliusza chrześcijanie byli „poszukiwani” jako wrogowie porządku publicznego i państwa; tymczasem nie ma najmniejszego śladu świadczącego o tym, że takie rewizje były prowadzone za Antonina Piusa, a były całkowicie zakazane przez Trajana i Hadriana. Fakt ten nie umknął uwadze Keima, który twierdzi, że „za Marka Aureliusza rozpoczęło się silne prześladowanie ateizmu i za jego czasów po raz pierwszy doszło do poszukiwania chrześcijan”. W rzeczywistości poszukiwania te nie były niczym nowym, lecz stanowiły jedynie odnowienie polityki cesarzy Flawiuszów we własnym kraju, kiedy chrześcijaństwo było uważane za zbrodnię samo w sobie, i w jego ocenie taki stosunek do niego był jedynym logicznym. Kiedy już określona społeczność zostanie uznana za przestępczą, państwo nie może tolerować jej istnienia i z konieczności musi „odszukać” jej członków i ukarać ich, tak jak to uczyniły obecnie władze rzymskie w stosunku do chrześcijan. Nasuwa się jednak pytanie, jak doszło do tego wznowienia poprzedniej, w dużej mierze anulowanej polityki? Czy wydano w tej sprawie specjalny edykt, czy też po prostu wprowadzono nową klauzulę do ogólnych instrukcji dla władców prowincji? Czy też w końcu zmiana polityki nastąpiła po prostu dlatego, że władcy, znając osobiste sympatie i antypatie cesarza, postępowali wobec chrześcijan zgodnie z jego poglądami na ich temat, a ponieważ zgodnie z tymi poglądami byli oni przestępcami zasługującymi na karę śmierci, gorliwie ich jako takich szukali i karali? Pewne sformułowania występujące w dokumentach z tego okresu mogą być może podstawą do wniosku, że wydano w tej sprawie specjalny dekret. Ale z drugiej strony nie trzeba tych wyrażeń rozumieć zbyt ściśle i na przykład Meliton, mówiąc w jednym miejscu o „nowych dekretach”, w innym używa terminu „instrukcje”. 19 I to ostatnie określenie jest chyba trafne, gdyż na ogół władcy prowincji w swoich stosunkach z chrześcijanami kierowali się instrukcjami (mandatami) cesarskimi. Instrukcje te, jak wykazano wcześniej, podlegały różnym interpretacjom, w zależności od osobistej uznania władcy lub ogólnego tonu panującego cesarza. Ogólne odrodzenie religijności, jakie nastąpiło za panowania Marka Aureliusza w świecie pogańskim, powinno w naturalny sposób doprowadzić do bardziej rygorystycznej i konsekwentnej interpretacji instrukcji, zwłaszcza gdyby wkrótce okazało się, że cesarz nie był przeciwny takiemu podejściu do chrześcijan. Powstaje jednak kolejne pytanie: czy Marek Aureliusz dokonał zmian w samych instrukcjach dla władców? Neumann uważa, że ​​wcześniej w instrukcjach znajdował się zapis zabraniający poszukiwania chrześcijan, obecnie zaś klauzula ta została przez cesarza zniesiona. Na poparcie swojego założenia przywołuje opisany powyżej modus operandi Pudenta, jednak argumentacja ta nie jest zadowalająca. Można oczywiście pomyśleć, że taki punkt znalazł się w instrukcjach wydanych władcom przez Andriana i Antonina Piusów; ale sam fakt, że władcy różnych prowincji postępowali bardzo odmiennie w stosunku do chrześcijan, może raczej wskazuje, że ta różnorodność w działaniu trwała przez całe stulecie i że cesarze nie zrobili nic więcej w tej sprawie, gdy tylko swoimi reskryptami odpowiedzieli na pytania zadawane im przez namiestników prowincji. W ogólnych instrukcjach wydawanych namiestnikom lub namiestnikom prowincji powierzono im obowiązek poszukiwania i karania bluźnierców, świętokradztwa itp. W tym przypadku cała sprawa zależała od tego, jak ci namiestnicy patrzyli na chrześcijan. Jeżeli ci ostatni zostali przez nich uznani za bluźnierców, a nawet zdeklarowanych ateistów, to znaczy, że mieli obowiązek ich prześladować i odwrotnie. Ale nawet w pierwszym przypadku władcy mogli albo logicznie wykonać swoje instrukcje, albo zastosować się do reskryptów Trajana i Hadriana, które zabraniały poszukiwania chrześcijan. Za Marka Aureliusza, wobec jego wrogiego stosunku do chrześcijan, władcy oczywiście ściśle trzymali się logicznego toku działania, dlatego prześladowania chrześcijan stały się nieuniknione. Na podstawie zatem przedstawionych faktów i rozważań nasuwa się wniosek, że za czasów Marka Aureliusza w zasadzie nie dokonano żadnych zmian w formułowaniu tych przepisów, które determinowały postawę władców prowincji wobec chrześcijan. Świadomie i świadomie nie zmienił polityki swoich poprzedników, jednakże duch tej polityki w czasie jego panowania zmienił się na tyle, że pozycja chrześcijan pod jego rządami stała się znacznie trudniejsza niż za poprzednich cesarzy. 20 Zło nasiliło się jeszcze bardziej, gdyż polityka imperialna okazała się zgodna z nienawiścią do chrześcijaństwa czającą się w piersiach ludu pogańskiego. Obudziły się dawne dzikie namiętności, znów zaczęły krążyć pogłoski o flagitii, czyli obrzydliwościach, które rzekomo popełniali chrześcijanie i o które oskarżano ich już za Nerona. I godne uwagi jest to, że te oszczerstwa przyjmowały na wiarę nawet tak wysokie rangą osoby bliskie dworowi, jak wychowawca Marka Aureliusza Fronto, a także zostały zdemaskowane podczas prześladowań chrześcijan w Lugdunum w 177 r. Aby zaświadczyć, że będą zeznawać na rozprawie, wbrew zwykłej zasadzie, dopuszczono nawet niewolników i w ogóle ze wszystkiego jasno wynika, że gniew, który kipiał w piersi pogaństwa na chrześcijan, ostatnio powstrzymywany przez reskrypty, teraz miał okazję się wyładować: wypuszczono bestię dzikiej namiętności i mizantropii, która stworzyła te krwawe sceny, których obficie potwierdzają czyny męczenników tamtych czasów i w których, nawiasem mówiąc, tacy luminarze umysłem i pobożnością, jak Justyn Filozof i św. Polikarp ze Smyrny. II. Przyczyny prześladowań chrześcijan Z wszystkiego, co powiedziano powyżej, można było dostatecznie jasno dostrzec główne cechy, które determinowały stosunki między Kościołem chrześcijańskim a Cesarstwem Rzymskim aż do roku 170. Teraz pozostaje nam zbadać przyczyny, dla których Cesarstwo prześladowało nową religię. I tu stajemy przed swego rodzaju paradoksalnym pytaniem: Cesarstwo Rzymskie, będąc na ogół wyjątkowo tolerancyjne, uczyniło wyjątek od tej reguły jedynie dla chrześcijaństwa – jaka jest przyczyna tego dziwnego zjawiska? Nie ulega wątpliwości, że na postawę cesarzy i ich upoważnionych władców wobec chrześcijan wpływała po części ogólna niechęć, z jaką lud i społeczeństwo odnosiło się do wyznawców nowej religii. Władcy, a nawet w pewnym stopniu nawet cesarze, w niektórych przypadkach postępowali tak, a nie inaczej, po prostu po to, aby zadowolić ludność i utrzymać w niej dobry i spokojny nastrój. Jak widzieliśmy, prześladowanie Nerona rozpoczęło się po prostu z chęci zaspokojenia namiętności ludu i oddalenia od szefa rządu niebezpieczeństwa, które w oczywisty sposób zagrażało mu podejrzeniami ludu. Mając prywatne powody, aby szybko odwrócić uwagę ludu, poddawał chrześcijan najróżniejszym torturom, czyniąc z nich rozrywkę dla ludu, który chętnie przyjmował taką przynętę, gdyż sami nienawidzili wyznawców tej niezrozumiałej religii. Istnieją podstawy, aby sądzić, że chrześcijaństwo zostało po raz pierwszy przyjęte w Azji Mniejszej, a może i na Zachodzie, wszędzie, bez jakiejkolwiek wrogości, a nawet przy znacznej dobrej woli. Jeżeli pojawiał się i pogłębiał wobec nich przeciwny sentyment, to zależało to od różnych przyczyn społecznych, z których prawdopodobnie najsilniejszymi były: 1) straty poniesione przez kupców, których interesy upadły lub uległy zniszczeniu na skutek „dziwnych” zwyczajów życia wprowadzonych przez chrześcijan oraz 2) niepokoje i niezgody występujące w rodzinach pogańskich w związku z nawróceniem części ich członków na chrześcijaństwo. W tym drugim przypadku irytacja pogańskich członków rodziny wobec głosicieli nowej religii była tym silniejsza, im więcej miłości i wzajemnego oddania istniała w rodzinie, zanim wprowadzono do niej tę niezgodę. Im silniejsza miłość łączyła członków danej rodziny, tym bardziej zaciekła powinna być nienawiść do tych, którzy tę miłość naruszyli i wywołali wyjątkowo nieprzyjemną niezgodę. Pod wpływem takich powodów osoby prywatne próbowały zemścić się na tych, których uważały za sprawców swego nieszczęścia, i w tym celu same dopuszczały się zamieszek i nielegalnych zamieszek (Dz 14:19; 17:5; 19:23 i nast.), następnie podnosiły sprawę przed władzami miast prowincjonalnych, choć nie miały władzy wymierzania surowych kar (Dz 16:19), albo wywołali burzę przeciwko chrześcijańskiemu prawu rzymskiemu (Dz 19:38). Przed zwykłymi trybunałami niezadowoleni chrześcijanie mogli, jak to często bywa w rzeczywistości, pojawiać się z różnymi skargami i oszczerstwami. Najczęstszym oszczerstwem, które mogło liczyć na powodzenie, było to, że chrześcijanie prowadzili nielegalny tryb życia, zakłócali spokój publiczny, powodowały zamieszanie i dopuszczali się świętokradztwa (Dz 19,37); Co więcej, oskarżenie musiało mieć charakter mniej lub bardziej polityczny, gdyż oskarżenia na gruncie czysto religijnym zwykle nie były brane pod uwagę przez władze rzymskie i mogły jedynie służyć jako przedmiot aroganckiej kpiny, jak to miało miejsce przed trybunałem Gallio, brata Seneki (Dz 18,15-17) 21. Wiemy, że oskarżenia chrześcijan powodujących niezgodę w życiu rodzinnym były przedmiotem wielkiego zaniepokojenia apostołów Piotra i Pawła, którzy poświęcili wiele uwagi apostołom Piotrowi i Pawłowi na ten temat w swoich pismach22 i nie można wątpić, że tego typu oskarżenia często kierowane były do sądów. Ojciec, mąż czy pan mógł prywatnie zajmować się pojedynczymi członkami rodziny lub domu, których porwała nowa religia; 23. Aby jednak ukarać osoby, które wniosły do ​​jego domu „zarażenie” nowym „obrzydliwym przesądem”, musiał udać się ze skargą do sądu. Tam prawdopodobnie mógłby postawić zarzuty chrześcijanom o bezprawną ingerencję w cudze obowiązki i prawa24 i choć taka ingerencja nie była ściśle kwalifikowana jako przestępstwo, to w każdym razie mogła służyć jako odpowiedni środek wzniecania nienawiści i wrogości wobec oskarżonego, co było tym wygodniejsze, że sąd rzymski pozostawił skarżącym pełną swobodę działania w tym zakresie. Since Nero's persecution the position of Christians has noticeably worsened, although it has not suffered a significant change in its general character. The emperor's course of action, which made it possible to bring charges of a moral rather than a criminal nature against Christians, served as a convenient precedent in this regard and had a strong influence on all provincial rulers, giving them the tone when discussing matters of this kind; but the same technique remained in practice, and the rulers in Asia Minor continued to occupy the position of impartial judges when considering cases between Christians and their accusers: they punished, in the proper sense, criminals, “encouraging those who do good” (1 Pet. 2:14). Jeśli chrześcijanie cierpieli z ich powodu, to tylko wtedy, gdy oskarżano ich jako przestępców, a nie jako chrześcijan; życie poza podejrzeniami służyło jako niezawodna gwarancja niewinności i ochrona przed oskarżycielami (1 Piotra 2:15; 3:13). Jakiekolwiek byłyby kłopoty rodzinne czy społeczne, w żadnym wypadku nie mogły one mieć poważnego charakteru, dopóki dzięki przykładowi podanemu przez Nerona sama administracja rzymska nie zaczęła nadawać im charakteru bardziej społeczno-politycznego. Prawdą jest, że w liście św. Jakuba znajdują się wskazówki, że prześladowania o poważnym charakterze miały miejsce jeszcze przed prześladowaniami Nerona; Jednak dla prawidłowego zrozumienia jego zeznań należy pamiętać, że Jakub pisał do Żydów, którzy rządzili się nie tylko prawem rzymskim, ale aż do roku 70 w pewnym stopniu mieli własną administrację, rządzili się własnymi prawami – nawet w rzymskich miastach wschodnich prowincji. Oczywiście najważniejsze kary, a zwłaszcza kara śmierci, zostały usunięte z obszaru jurysdykcji żydowskiej, a mimo to Żydzi w oparciu o swoje prawa mogli poddawać innych Żydów dość doniosłym karom, chyba że ci ostatni posiadali prawa obywatelstwa rzymskiego. 25 Stąd sytuacja chrześcijan pochodzenia żydowskiego przed rokiem 64 była znacznie poważniejsza niż sytuacja chrześcijan pochodzenia pogańskiego; lecz już po tym roku (prześladowania Nerona) udało się już skutecznie wszcząć przed administracją rzymską oficjalne prześladowania obu klas chrześcijan, a po roku 70 całkowicie zniesiono przywileje Żydów w kwestii samorządności. Zatem jakiekolwiek kłopoty wiązałyby się z oszczerstwami osób, które działały przeciwko chrześcijanom z powodów osobistych lub rodzinnych, nie mogły one stanowić dla chrześcijan poważnego zła ani wielkiego zagrożenia, a apologeci II wieku opowiadali się za przywróceniem tej procedury, żądając bezstronnego przedstawienia zarzutów wobec chrześcijan, jawnych procesów i wolności w obronie przed oskarżeniem. 26 Kiedy wszczynano tego rodzaju prześladowania chrześcijan, spotykały się one z bezstronnością i tolerancją ze strony dostojników rzymskich i w ogóle zwracały się do nich o ochronę. Apostoł Paweł jednak osobiście bardzo ucierpiał z powodu okrutnego traktowania władz rzymskich; ale jego pozycja była wyjątkowa. Biedny żydowski wędrowiec, który swoimi publicznymi wystąpieniami wywołał wiele niepokojów i konfliktów wśród Żydów oraz naraził się na wrogość bogatych i wpływowych Żydów, nie może służyć za całkowicie wystarczający przykład sytuacji, w której mogliby znaleźć się w ich kraju bardziej znani obywatele. Nie tylko ludność była wrogo nastawiona do chrześcijan; podzielali go władcy prowincji, urzędnicy wszystkich klas, a nawet sami cesarze. Nawet tak na ogół humanitarny człowiek jak Pliniusz był na tyle niezadowolony z zachowania chrześcijan na procesie („ich „uporczywości”, które wydawało mu się nieposłuszeństwem i duchem uporu), że w swoim raporcie dla Trajana celowo o tym wspomina i obnaża taki upór, który sam w sobie stanowi wystarczającą podstawę do wydania wyroku skazującego. Nawet Grecy byli trudni dla Rzymian. Cyceron mówi o ich upartym charakterze27, z którym musieli się liczyć wszyscy Rzymianie, którzy mieli do czynienia z Grekami, a każdy prokonsul Azji mógł przytoczyć wiele przypadków charakteryzujących ich upór i nieposłuszeństwo w miastach nadmorskich. Jednak dla władców rzymskich, wobec bezprecedensowego i niezrównanego sposobu życia i ducha chrześcijan, rozprawienie się z tymi ostatnimi było jeszcze trudniejsze niż z Grekami. Nastroje społeczne były zatem silnie skłonne do prześladowań i nie ma wątpliwości, że przyczyną surowości Marka Aureliusza była wrogość wobec chrześcijan, którą dzielił z wykształconymi i niewykształconymi klasami społeczeństwa. Pozbawiony umiejętności zagłębiania się w wewnętrzny sens spraw społecznych i dzięki filozofii wzniósł się ponad możliwość dania się unieść czemuś tajemniczego i niezwykłego (jak każdemu powinno się wydawać chrześcijaństwo), Marek Aureliusz jedynie logicznie nałożył na chrześcijan te wrogie poglądy, jakie wobec nich miał. Błędem byłoby upatrywać przyczyny niechęci wobec chrześcijan w ich nieposłuszeństwie temu czy innemu konkretnemu prawu. Chrześcijanie tak diametralnie odbiegali od ogólnych tendencji władzy i starożytnego ustroju społecznego, z taką sztywnością i bezlitosnością gwałcili zasady, które tak społeczeństwo, jak i filozofia ceniły przede wszystkim, że prześladowanie ich na mocy jednej legalizacji lub traktowanie ich jako zwykłych przestępców pod jednym względem oznaczałoby umniejszanie ich winy (oczywiście w konwencjonalnym sensie) do stopnia oczywiście absurdalnego. To prawda, że ​​​​ten czy inny chrześcijanin był winny zdrady cesarza lub lese majeste i jako taki zasługiwał na śmierć; ale umieszczanie jego zbrodni na tej podstawie oznaczałoby umieszczanie go w tej samej kategorii, co wielu szlachetnych, wybitnych Rzymian, którzy zostali skazani za to samo przestępstwo. Prawdą jest, że wyznawał obcy i obrzydliwy przesąd i nakłonił wielu obywateli rzymskich do zmiany patriotycznej lojalności wobec religii swego kraju i swoich przodków i oddania się fantastycznemu i potwornemu uwielbieniu Boga; ale wielbiciele Izydy i Sabaziusa zrobili coś podobnego, a mimo to społeczeństwo traktowało ich zbrodnię z pogardliwą tolerancją. Prawdą jest, że (jak wydawało się poganom i jak ich przedstawiał słynny retor Aeliusz Arystydes) chrześcijanie zrywali z całą kulturą grecką, ze wszystkim, co dobre i szlachetne, zrywali więzi rodzinne i przeciwstawiali brata, wyróżniali się mowami, myślami i czynami równie sprzecznymi z dobrym społeczeństwem, stronili od przyjemności, religii i obowiązków wykształconych lub lojalnych obywateli, nie zajmowali oficjalnych stanowisk, nie dawali pocieszenia w smutku, nie leczyli konfliktów, nie udzielał dobrych rad, z biedy i żebractwa uczynił cnotę, pod pozorem równości dopuszczał się rabunku i pod przykrywką ścisłej cnoty bezwstydnych występków, zamieniał zło w dobro i uważał brzydotę za piękno, rościł sobie pretensje do tytułu prawdziwych filozofów, a jednocześnie źle mówił po grecku. Ale, jak wyjaśnia ten sam retor, który maluje ten obraz28, cynicy zrobili to samo, a mimo to cynicy byli jedynie przedmiotem kpin i niewinnej satyry. Z powodu połączenia w ich charakterze i życiu wielu (w ujęciu rzymskim i ogólnie pogańskim) niedociągnięć, w połączeniu z wielką siłą, jaką dawała im ścisła jedność ze sobą, a także strachem zmieszanym z nienawiścią i zatwardzeniem tej ostatniej, chrześcijanie stali się przedmiotem szczególnego powszechnego wściekłości. W związku z tym absurdem wydawało się stosowanie wobec takich osób zwykłych form postępowania sądowego. Stąd polityka cesarzy z domu Flawiuszów, traktujących ich jako rabusiów i wrogów porządku publicznego, spotkała się z powszechną aprobatą. Wszędzie słychać było jednomyślnie krwiożerczy krzyk: do lwów chrześcijan – Christianos ad leones! Jeśli za życia byli utrapieniem i zgorszeniem dla cywilizowanego społeczeństwa, niech przynajmniej społeczeństwo otrzyma jakąś rekompensatę w postaci rozrywki towarzyszącej ich śmierci. Niektóre cechy obrazu Arystyda nie są pozbawione (delikatnie mówiąc) przesady i uprzedzenia; aby jednak jaśniej zrozumieć temat, musimy podejść do niego z punktu widzenia ówczesnego rządu cesarskiego i oświeconych klas społeczeństwa pogańskiego i spróbować przyswoić ich poglądy. Musimy na chwilę postawić się w sytuacji tych, którzy stwierdzili, że chrześcijanie zagrażają całej strukturze społeczeństwa, przed którą należy ją w ten czy inny sposób ratować. Ale sposób działania polegający jedynie na sporadycznych ustępstwach pod presją popularnych namiętności nie stanowi jeszcze polityki. Widzieliśmy, że rząd rzymski w żadnym wypadku nie ograniczał się do przypadkowych środków. Już w pierwszych środkach, jakimi Pliniusz traktował chrześcijan, pojawia się dobrze znany system, wedle którego samo imię chrześcijanina przedstawiano jako dowód przestępstwa i nie sposób zakładać, że o trwałej polityce rządu takiego jak rzymski determinowały po prostu uczucia osobistej i powszechnej niechęci. Nie możemy przypuszczać, aby namiętności ludowe lub osobiste mogły wywrzeć jakąkolwiek presję na Trajana, gdy potwierdzał ogólną zasadę zakazu wobec chrześcijan. Adrian i Antoninus Pius wyraźnie zakazali uwzględniania nawoływań tłumu przeciwko chrześcijanom, obaj jednak pozostawili w mocy ogólną zasadę. Tego bezpośredniego i silnego antagonizmu, jaki daje się odczuć w Apokalipsie i Listach św. Ignacego w stosunku do państwa rzymskiego, nie można w ten sposób wytłumaczyć. Aby wyjaśnić rzeczywiste przyczyny, które determinowały ogólną politykę władzy cesarskiej, która została ostatecznie ustalona, ​​jak widzieliśmy powyżej, około lat 75–80, należy zajrzeć głębiej, a wtedy sprawa przedstawi się w następującej formie. Powodzenie rządu cesarskiego w zarządzaniu rozległą monarchią z jej różnymi ludami i państwami, które stały się odrębnymi prowincjami rzymskimi, zależało w dużej mierze od jego zdolności do dostosowania się do zwyczajów, moralności i religii swoich poddanych; przyjął do swojego systemu i znalazł w nim miejsce dla wszystkich bogów i wszystkich kultów. Nietolerancja religijna była sprzeczna z podstawowymi zasadami rzymskiego reżimu cesarskiego i właściwie niewiele jej śladów można spotkać w historii. Zakazywał chrześcijaństwa, ale jednocześnie zakazywał druidyzmu. W obu tych przypadkach rząd cesarski najwyraźniej dostrzegł jakąś wspólną cechę, która wymagała wyłącznego potraktowania. W obu przypadkach widoczna była ta sama niebezpieczna zasada: obie te religie opowiadały się za „jednością”, która wykraczała poza władzę władzy cesarskiej i dlatego była zakazana ze względów politycznych, a nie religijnych. Z drugiej strony Żydzi musieli wydawać się rządowi bardzo podobni do chrześcijan. Można było do nich zastosować każdą cechę obrazu Arystyda, a oni także byli przedmiotem powszechnej nienawiści. Ale w tym przypadku rząd cesarski nie tylko nie uległ powszechnym namiętnościom, ale wręcz przeciwnie, w wielu przypadkach chronił Żydów przed powszechnym gniewem. Jeżeli Żydzi w opinii rządu byli tak bardzo podobni do chrześcijan, a mimo to rząd traktował ich zupełnie inaczej niż tych ostatnich, to jasne jest, że przyczyna odmiennego traktowania leżała w tych punktach, w których chrześcijanie różnili się od Żydów w opinii rządu cesarskiego. 29 W zakresie, w jakim Żydzi byli jedynie narodem wyznającym odmienną religię, cesarze dopuszczali wobec nich całkowitą tolerancję religijną. Ale dopóki Żydzi utrzymywali regularną organizację, której centrum znajdowało się w świątyni jerozolimskiej, utrzymywali jedność różniącą się od jedności uznawanej jedynie przez imperium, a fakt ten dał się w pełni odczuć cesarzom podczas wielkiego buntu Żydów w latach 65-70. Polityka cesarzy Flawiuszów rozróżniała religię żydowską od zorganizowanej jedności Żydów; zapewniał ochronę temu pierwszemu, ale zabraniał tego drugiego. Tytus wierzył, że wraz ze zniszczeniem cerkwi zniszczona zostanie także jedność, która miała w niej swoje centrum, dlatego w miejscu świątyni jerozolimskiej wzniósł cerkiew Jowisza, a za tę drugą zaczął pobierać podatek, który wcześniej pobierali Żydzi na rzecz tej pierwszej. W przypadku Żydów możliwe było zatem oddzielenie ich religii od organizacji. Zniszczenie cerkwi musiało się jednak za czasów Hadriana dopełnić zniszczeniem samej Jerozolimy, na miejscu której powstała nowa kolonia rzymska. Jednak w dużej mierze już po 70., a całkiem po 134. Żydzi akceptowali stanowisko przyznane im przez państwo i cieszyli się tolerancją religijną pod warunkiem uznania jedności, którą reprezentowało imperium. Tytus początkowo myślał, że także chrześcijanie skupiają swoje życie w tej samej cerkwi i że ich jedność zostanie zniszczona wraz ze zniszczeniem cerkwi. Wkrótce jednak cesarski rząd domu Flawiuszów nabrał przekonania, że ​​ich zorganizowana jedność wcale nie osłabła po zniszczeniu cerkwi: chrześcijanie nadal, tak jak wcześniej, utrzymywali jedność niezależnie od imperialnej jedności, a nawet pomimo niej, i wytrwale wzmacniali swoją powszechną organizację. Organizacja taka była sprzeczna z podstawową zasadą rządów rzymskich. Rzym w całej swojej działalności politycznej przyjął jako główną zasadę zasadę „dziel i impera”, czyli zasadę rządzenia poprzez podział; wszyscy poddani mieli mieć swój ośrodek w samym Rzymie; nikt nie miał prawa skupiać swojej uwagi na swoich sąsiadach ani zawierać z nimi jakichkolwiek porozumień czy powiązań. Tymczasem chrześcijanie dążyli do pewnego rodzaju jedności pozarzymskiej; sporządzali decyzje na wypadek działań połączonych sił niezależnych od Rzymu; patrzyli na siebie przede wszystkim jako na chrześcijan, a potem na poddanych rzymskich, a kiedy Rzym nie chciał przyjąć od nich tej, że tak powiem, wtórnej lojalności, żądając całkowitej i bezwarunkowej wierności, wówczas zupełnie przestali czuć się poddanymi rzymskimi. I w tym przypadku niepotrzebne staje się nawet szukanie powodów, dla których Rzym nie tolerował chrześcijaństwa. Jeśli chciał pozostać wierny sobie, musiał wymusić posłuszeństwo, a to oznaczało skazanie na śmierć wszystkich niezłomnych chrześcijan. W przeszłości rząd rzymski w dużej mierze zawdzięczał swój sukces surowości, z jaką tłumił wszelkie niezależne od niego organizacje, a Kościół chrześcijański był żywym ucieleśnieniem tej tendencji, którą Rzymowi dotychczas udało się stłumić. I teraz albo Rzym musiałby nalegać na bezwarunkowe poddanie się mu, albo musiałby przyznać, że jedność chrześcijan była silniejsza niż jedność Cesarstwa Rzymskiego. To nieposłuszeństwo zasadom rzymskiej administracji było tylko jedną z form ducha nieposłuszeństwa i uporu, tak często przypisywanego chrześcijanom przez starożytnych pisarzy, a który wydawał się Pliniuszowi całkowicie wystarczającą podstawą do ich potępienia. Ta cecha chrześcijaństwa, którą Pliniusz w swoim raporcie przedstawia jako wystarczające uzasadnienie poddawania karom swoich wyznawców, była właśnie tym punktem, który w miarę rozwoju chrześcijaństwa nadał mu w oczach rządu cesarskiego charakter politycznie niebezpieczny dla władzy rządu rzymskiego i właśnie ta obawa, bardziej niż nietolerancja religijna, leżała u podstaw późniejszych prześladowań. Ale jednocześnie oczywiste jest, że Pliniusz nie był pierwszym, który dostrzegł niebezpieczną naturę zasad chrześcijańskich. Nie był pierwszym władcą prowincji, w której było wielu chrześcijan. Nie był też osobą, która miała jakąś szczególną zdolność przewidywania prawdopodobnych skutków politycznych nowych zasad ani nie była szczególnie zazdrosna o władzę imperium. Nie był też doświadczonym administratorem. Nigdy wcześniej nie rządził prowincją. Był utalentowanym finansistą i skutecznym prawnikiem, którego całą karierę spędził w Rzymie, z jednym wyjątkiem obowiązkowych miesięcy służby wojskowej w charakterze trybuna; ale nawet w tym okresie więcej czasu poświęcił zarządzaniu finansową częścią gospodarki legionu. Na stanowisko gubernatora prowincji powołano go ze względu na zły stan finansów jej miast, dlatego do zarządzania nim potrzebny był rzetelny i pracowity dostojnik oraz dobry finansista. Nie będzie zatem zbyt wiele powiedzieć, że jeśli Pliniusz od razu dostrzegł ducha nieposłuszeństwa wobec Rzymu zawartego w nowej religii, to to samo musiał nieuchronnie zauważyć każdy inny władca jakiejkolwiek prowincji azjatyckiej, każdy cesarz Rzymu, a nawet każdy prefekt miasta na długo przed rokiem 112. Podany tu powód prześladowań chrześcijan przez rząd rzymski, choć oczywisty, został wyśmiany jako niemożliwy na przykład przez Aubè, który uważa za nie do pomyślenia, że ​​Neron zaczął już podejrzewać, że rozwój zorganizowanej religii chrześcijańskiej może okazać się niebezpieczny dla imperium. Oczywiście trudno odpowiedzieć na ten argument; nie ma jednak nic niewiarygodnego nawet w takim założeniu, a tym bardziej w teorii, według której cesarze rodu Flawiuszów już wyraźnie widzieli w chrześcijaństwie zasadę niebezpieczną dla cesarstwa. Rzeczywiście byłoby zaskakujące, gdyby czujna administracja rzymska nie zauważyła bardzo wcześnie, że zasady nowej religii są sprzeczne z jej własnymi zasadami. Trajan nie zgodził się na utworzenie w Nikomedii organizacji składającej się ze 150 strażaków ani na umożliwienie kilku biednym ludziom poprawienia bytu poprzez wspólne posiłki – wyraźnie uzasadniając, że takie społeczności stwarzają zagrożenie polityczne. Chrześcijanie starali się postępować tak, aby nie wchodzić w konflikt z prawami zabraniającymi „wspólnot” – sodalitów; 30, ale w żadnym wypadku nie udało im się pozostać niezauważonymi przez władze cesarskie. I rzeczywiście, jak możemy zrozumieć cudowną zdolność, jaką imperium wykazało w kwestii romanizacji prowincji, jeśli nie założymy, że posiadało ono wielką praktyczną zdolność radzenia sobie z różnymi poglądami i zasadami różnych ludów? i jak możemy wytłumaczyć taką praktyczną zdolność, jeśli nie założymy, że rząd cesarski żył i był wyraźnie świadomy natury i prawdopodobnych konsekwencji takiego systemu? Cesarze mieli na celu wielki cel; dążyli do tego z całym doświadczeniem i mądrością rzymskiego prawa i rzymskiej organizacji i surowo karali tych, którzy sprzeciwiali się lub nawet po prostu przeszkadzali ich działaniom. Wspomniana zasada rządzenia wiązała się (choć nie należy jej z nimi utożsamiać) z ograniczeniami, jakie nałożono na swobodę tworzenia szkół wyższych i wspólnot (collegia et sodalitates). U podstaw obu leży ta sama zazdrość ze strony rządu i ta sama nieufność do lojalności narodu. Kiedy Rzym był republiką, wszyscy obywatele mieli prawo tworzyć wspólnoty według swojej woli; lecz gdy tylko cesarstwo zostało założone, zaczęło nie ufać takim wspólnotom, a Juliusz Cezar już ograniczył prawo do jego najwęższych granic, 31 ponieważ rząd rzymski zaczął teraz widzieć w narodzie rzymskim zagrożenie dla siebie, przed którym należało się strzec. Stara zasada zakazująca wszelkich prób zjednoczenia podległych sobie narodowości obecnie, w czasach imperium, zaczęła pojawiać się głównie pod pozorem zakazu szkół wyższych i wspólnot; ale w rzeczywistości miał on szerszy cel, a zakaz był tylko jednym ze specjalnych zastosowań zasady ogólnej. Ta zazdrosna zasada rzymskiej administracji była zgubna dla zdrowego życia i edukacji politycznej poddanych narodów. Było to dziedzictwo starego, wąskiego systemu rzymskiego, który traktował poddane ludy po prostu jako źródło bogactwa i siły Rzymu. Prawdziwy interes cesarstwa wymagałby zniesienia tego wąskiego i zazdrosnego ustroju i wyniesienia prowincjałów do takiego stopnia rozwoju politycznego, na którym w stosunkach z Rzymem kierowaliby się nie tyle zwykłym posłuszeństwem jego prawom i władzom, ile świadomością swoich obywatelskich obowiązków. Tylko z takim podejściem do sprawy mógł spełnić swą wielką misję – stworzyć wielkie wewnętrznie zjednoczone państwo, którego cechą charakterystyczną byłoby globalne obywatelstwo i globalny patriotyzm. Tutaj, podobnie jak w wielu innych przypadkach, Kościół chrześcijański urzeczywistnił te idee i formy, do których dążyło imperium, ale których ono nie mogłoby urzeczywistnić bez pomocy chrześcijaństwa. 32 Sprawy polityczne i religijne w czasach starożytnych były ze sobą znacznie ściślej powiązane niż obecnie. To pod auspicjami religii stopniowo rozwijało się ustawodawstwo, zasady społeczne i polityka. Zanim stały się wystarczająco silne, aby istnieć oddzielnie, uważano je za zasady religijne, napędzane sankcjami religijnymi i strachem. Tym samym przez długi czas prawo do swobodnej komunikacji i swobodnej jedności wszystkich poddanych imperium nie było uznawane, chyba że jako fakt religijny. Siła rządu cesarskiego polegała na tym, że był on w pełni świadomy niż jakakolwiek inna administracja przed nim lub po nim, obowiązku utrzymywania akceptowalnego poziomu komfortu życia wśród biedniejszych klas obywateli. Okazując jednak wielką troskę o zapewnienie im zewnętrznych, fizycznych wygód, mniej zwracał uwagę na swój inny obowiązek – ich edukację. Edukacja, prowadzona według określonego planu przez państwo, nie wykraczała poza zwykły szereg przyjemności, a niektóre z nich miały nawet tendencję do brutalizowania człowieka, zamiast wychowywania go. Chrześcijaństwo przyszło z pomocą rządowi cesarskiemu, gdy nałożył na rząd obowiązek nie tylko wyżywienia i zabawiania mas ludowych, ale także ich edukacji. A jej przedstawiciele, jak np. Tacjan, z taką odwagą i wnikliwością głosili teorię powszechnego wychowania ludu, że prawie nigdy nie znalazła ona bardziej zagorzałych obrońców. 33 Słabą stroną imperium (która spowodowała upadek pierwszego imperium) był upadek moralny klas niższych: chrześcijaństwo, gdyby zostało przyjęte na czas, mogłoby zapobiec temu upadkowi. Niestety, władza cesarska nie była w stanie w porę zrozumieć tej solidarności z Kościołem chrześcijańskim i patrzyła na nią jedynie z zazdrością, jako na niebezpiecznego rywala swojej autokracji i bezwarunkowej władzy. Tymczasem ta zazdrosna podejrzliwość znajdowała coraz większe pożywienie wobec niewątpliwego faktu, że Kościół chrześcijański z zadziwiającą szybkością pojmował coraz większe masy ludowe i sprowadzał je do „jedności” niezależnej od Rzymu. Organizacja Kościoła rosła i umacniała się, jej nici przenikały wszystkie pory życia społecznego i państwowego, a spójność chrześcijan stała się wyraźnie niebezpieczna dla społeczeństwa. Tam, gdzie chrześcijanie byli już dość liczni, podważali handlowe i przemysłowe interesy pogan i dzięki swojej spójności stanowili siłę, przed którą wszyscy spoza ich organizacji musieli się wycofać. Jeśli chrześcijanie są obecnie niebezpieczni dla lokalnych społeczności, to oczywiście z biegiem czasu, wraz z większym ich umocnieniem, staną się bezpośrednio niebezpieczni dla państwa, dla całego imperium. A jak szybko rozwinęła się organizacja Kościoła i jak szeroko się rozprzestrzeniła do czasów panowania Trajana, uderzającym dowodem na to mogą być okoliczności towarzyszące męczeństwu św. Ignacego Nosiciela Boga. Kiedy został aresztowany przez rząd rzymski, jako jeden z czołowych przywódców niebezpiecznej „wspólnoty”, zewsząd napływały listy wyrażające współczucie dla niego z powodu nieszczęścia, które go spotkało, a wieść o nim wprawiła w ruch cały ten tajemniczy świat. Podczas powolnej podróży do Rzymu na męczeństwo, wszędzie na drodze spotykał i eskortował go tłumy współczujących zborów. Wieść o jego przymusowej podróży rozeszła się po okolicy z taką szybkością, że w Smyrnie natychmiast przybyły do ​​niego delegacje z Efezu, Magnezji i Thralla; Już w Troadzie dotarło do niego poselstwo z Antiochii, a wieść o jego losie była daleko przed nim do Rzymu, gdzie chrześcijanie już przygotowywali się na godne spotkanie z nim - jego chwalebnym spowiednikiem z odległej Smyrny. Stąd dla wszystkich było jasne, że Kościół chrześcijański jest naprawdę jakąś niezwykłą „jednością”, która nie ma nic wspólnego z imperium, jest rodzajem państwa w państwie. A gdyby tę cechę dostrzegł na przykład satyryk Lucjan, widząc w niej szczególny dowód szkodliwości chrześcijaństwa, byłoby dziwne, a nawet niemożliwe, aby to zdumiewające zjawisko umknęło uwadze ogólnie bardzo czujnego rządu rzymskiego w sprawach politycznych. I rzeczywiście to wszystko widział, a ponieważ takie zjawisko było sprzeczne z samą zasadą rządu cesarskiego, który nie tolerował żadnej innej jedności poza jednością samej rzymskiej władzy cesarskiej, nieuchronnie miała rozpocząć się między nimi walka, która faktycznie rozpoczęła się i trwała przez dwa i pół wieku, kiedy pomimo rzek przelanej krwi Kościół chrześcijański nadal rósł i umacniał się, tak że w końcu sama władza cesarska musiała ugiąć się przed niezwyciężoną mocą Krzyża. Oto zarys rzeczywistych stosunków między Kościołem chrześcijańskim a Cesarstwem Rzymskim w pierwszych dwóch stuleciach. Po tym wszystkim ich postawa jest w miarę jasna i stanowi całkowicie naturalną i całkowicie zrozumiałą podstawę do tych prześladowań, które stały się niezatartą plamą historyczną w pamięci władzy, która na ogół wyróżniała się wysoko rozwiniętym poczuciem sprawiedliwości. W stosunku do chrześcijan przez całe wieki w sposób najbardziej jawny łamał tę sprawiedliwość i splamił swoje ręce krwią zupełnie niewinnych, uczciwych i cnotliwych swoich poddanych. Stwierdzenie po tym, jak profesor kijowski w swoim osławionym wykładzie, że „przez cały II wiek nie było prześladowań ze strony państwa, tak jak nie było ich w pierwszym wieku”34, oznacza nie tylko zignorowanie oczywistych faktów historycznych, ale także bezpośrednie ujawnienie całkowitego niezrozumienia nie tylko ducha polityki rzymskiej w okresie cesarstwa, ale także charakteru rzymskiej historii w ogóle. Zobacz Christian Reading, nr. II. Sztuka. „Prześladowanie Nerona”. Aby scharakteryzować stosunek czytelników anglojęzycznych do poważnych dzieł literatury naukowej, warto zauważyć, że książka Ramsaya, będąca źródłem i podstawą naszych artykułów, doczekała się już trzeciego wydania. Nadal trzymamy się jego pierwszego wydania Patrz wyżej „Czytanie chrześcijańskie” nr. Ja, strona 37. Historyk. Zeitschrift, XXVIII, 420. Lightfoot, Ignatius, I, s. 462 (wyd. 2, s. 478). Tak zresztą, zdaniem Tertuliana, postępował prokonsul Cincius Sewer (Tertull., Ad Scap. IV.), który był władcą Afryki prawdopodobnie w latach 180-190. W takim przypadku mógłby działać w przybliżeniu w następujący sposób. Przysięga per genium Caesaris była wśród chrześcijan uważana za niedopuszczalną i nie byli oni jej używani; ale przysięga per salutem Caesaris była dopuszczalna, a jednocześnie była w powszechnym użyciu wśród pogan. I tak władca przyjazny chrześcijanom mógł uznać uroczystą przysięgę per salutem imperatoris lub imperatorum za całkowicie wystarczającą gwarancję lojalności i mógł w swoim protokole napisać, że oskarżony został poddany dowodom swej lojalności i okazał należyty szacunek kultowi cesarzy, natomiast władca nieprzyjazny im mógł żądać od niego wyraźniejszego i bardziej zadowalającego dowodu swoich lojalnych uczuć. Tertulian aprobuje przysięgę per salutem, a liczne inskrypcje pokazują, jak powszechna była forma przysięgi ὑπὲρ σωτηρίας τοῦ αὐότοκράτορος. Przykładem energii, z jaką chrześcijanie potrafili działać przeciwko tym, którzy stali się narzędziami ich prześladowań przed władzą, są działania podjęte w 323 r. przeciwko osobom, które odegrały rolę informatorów i oskarżycieli w prześladowaniach Dioklecjana i Maksymiana lub które przekazały prześladowcom księgi Pisma Świętego (traditores) na zniszczenie. Zobacz Christian Reading, nr. Ja, s. 19. Patrz Borghesi, Dzieła IX. 295; Justin. II Apol. 2. Le Blunt, Actes des Martyres, s. 65 i 70. Tertul. reklama Scap. IV. Zwykle uważa się, że Pudent był w tym czasie prokonsulem w Afryce. Newman jednak dostatecznie ustalił prawdopodobieństwo, że był prokonsulem Cyreny i Krety. Zobacz oryginał. Z. Celsum VIII, 69. Kwestia czasu publikacji dzieła Celsusa była wielokrotnie poruszana, ale najprawdopodobniej można ją przypisać temu konkretnemu panowaniu, kiedy na tronie zasiadało wspólnie dwóch cesarzy, czyli latom 161–169 lub 177–180. Cechą charakterystyczną wielu dokumentów tego okresu są alternatywne odniesienia do cesarza w liczbie pojedynczej lub mnogiej. Patrz Euzebiusz, Historia kościelna IV, 26: καινὰ δόγματα, πραστάγματα. Libellus pro Christianis, I i nast. Łaska dworu rzymskiego, której doświadczył apostoł Paweł w Koryncie, chroniąc go przed oszczerstwami Żydów, najwyraźniej wywarła na nim niezatarte wrażenie, co znalazło odzwierciedlenie w jego myśli i nauczaniu. Wydarzenie to wyznaczyło wyraźną linię podziału, odzwierciedloną w tonie, jaki odróżnia Listy do Tesaloniczan od grupy listów do Galatów, Koryntian i Rzymian. Przechodząc z jednej grupy do drugiej, nie można nie zauważyć niezwykłej zmiany w uczuciach. Patrz wyżej Christian Reading tom II, s. 230. – Rarnsay s. 246 i 281. Tacyt, Kronika XIII, 32. Takiemu prywatnemu procesowi (prisco instituto) Pomponia została poddana przez męża w 58 r. O doskonałym rozwoju tego sądu rodzinnego por. Farrar w swoim eseju „U zarania chrześcijaństwa” w przeł. A.P. Lopukhina, rozdział XXX. Łaciński termin prawniczy alienum speculari i rzeczownik - alieni speculator, prawdopodobnie leży u podstaw greckiego słowa ἀλλοτριοεπισκοπος (w 1 Piotra 4:15, w rosyjskim tłumaczeniu „wkraczanie na cudzy”, w słowiańskim „obcy gość”), co jest całkowicie niezrozumiałe, jeśli nie widać, że jest to próba dosłownego przetłumaczenia obcego terminu, który nie miał nic odpowiadające sobie w języku greckim. Justin. ja, 3; Tatian. 4 i nast. Żydzi nie mogli wystąpić przeciwko apostołowi Pawłowi, który miał prawa obywatelstwa rzymskiego, jedynie wszczynając przeciwko niemu oficjalną sprawę przed rzymskim trybunałem pod jakimś wiarygodnym pretekstem. Gallio prawdopodobnie nie wgłębił się w sprawę na tyle, aby ustalić, czy św. Paweł miał prawa obywatelstwa rzymskiego, pozostawił jednak sprawę sądowi żydowskiemu. W przypadku Jezusa Chrystusa Żydzi mogli doprowadzić sprawę do poważnego końca jedynie zwracając się do trybunału rzymskiego prokuratora Piłata. Żydzi, nawet w Palestynie, nie mogli być poddani karze śmierci, chyba że na mocy decyzji rzymskiego namiestnika. Perversitas, Fam. III, I, 4. I nawet teraz każdy turecki gubernator mógł to samo zeznać. Pod jego kontrolą Grecy swoim uporem czynią dla niego ciężarem samo życie. Aristides ὑπἐρ τῶν τεττάρων obj. II, ρ. 400 i nast. (red. Dindorf). Lightfoot uważa tę cechę na tyle za nieprzystającą dla chrześcijaństwa, że ​​jego zdaniem sami cynicy posłużyli za wzór dla tego obrazu Arystyda (Ignat. I, s. 533). Jednak bardziej słuszne jest myślenie, że w zamyśle Arystydesa i podobnych retorów cynicy i chrześcijanie byli zjednoczeni jako członkowie tej samej klasy, różniący się pod pewnymi względami, ale ogólnie będąc tego samego typu, i obraz ten nadaje cechy wspólne całej tej klasie ludzi. Filozofowie greccy zbuntowali się przeciwko duchowi kosmopolitycznemu, który starał się wyrwać z wąskich ram państwa greckiego, a duch ten był cechą charakterystyczną zarówno cyników, jak i chrześcijan. Tacyt natomiast powiada (Histor. V, 5), że obrzędy żydowskie antiquitate defensywne (znalazły ochronę w starożytności); nie miał jednak na myśli tutaj formalnego wyjaśnienia, dlaczego rząd cesarski faworyzował Żydów. Różnica w odniesieniu do starożytności między judaizmem a chrześcijaństwem była ważniejsza dla filozofii niż dla rządu. Przykładem tego, jak chrześcijanie postępowali w tej kwestii, jest fakt, że chcąc uniknąć niezadowolenia ze strony władzy, przestali gromadzić się w Bitynii na ucztach miłosnych, które można było odczytać jako naruszenie prawa zabraniającego wszelkiego rodzaju stowarzyszeń. Zobacz Christian Reading tom. Ja, s. 35. Według Tacjana chrześcijaństwo ma na celu edukację powszechną, a nie tę wąską edukację, która jak to miało miejsce w przypadku Greków i Rzymian, ograniczała się tylko do klas bogatych; jej zasadą jest bezpłatna edukacja dla biednych i nie dyskryminuje ze względu na płeć, ale dopuszcza wszystkich, zarówno mężczyzn, jak i kobiety, do powszechnego systemu swojej edukacji. Nawiasem mówiąc, Tatian broni także chrześcijańskiego zwyczaju dopuszczania kobiet do studiowania filozofii (Apologeta. §§ 32 i 33). Tacjan nie podobał się żadnemu z cesarzy; ale podobnych argumentów używa wraz z innymi apologetami, wyrażając je jeszcze ostrzej niż inni. Zobacz wykład prof. Y. Kułakowski: z Kościołem chrześcijańskim i prawem rzymskim pierwszych dwóch stuleci”, Christian Reading 1894, nr 5–6, s. 24.