Прогонство на христијаните во Римската империја во првите два века (пред 170 г.)

Содржина I. Политиката на римските императори по Трајан II. Причини за прогон на христијаните I. Политиката на римските императори по Трајан 1 Политиката на екстремна нетолеранција, како што беше развиена во времето на Домицијан, долго време стана водечки принцип во односот на римската влада кон христијанството. Тоа, како што беше кажано претходно, навистина го изразуваше екстремниот степен на негирање меѓу христијаните на самото право на постоење во цивилизирано општество, и тука не може а да не се видат впечатливи докази за тоа како дури и тој државен систем, кој ја има честа да биде највисокиот израз на правните односи меѓу луѓето, беше способен, со силни општествено-политички движења, заборавајќи го својот основен принцип - само за светот, само ако беше светот подлегна во своите постапки на влијанието на тие „празни крици на народот“, против кои предупредуваше и законот на дванаесеттата табела. 2 Толпата, водена од неинформирани гледишта и непроверени гласини, упорно бараше уништување на христијаните, извикувајќи: „на лавовите на христијаните“, а владата, спротивно на нејзиното основно начело, се смири да ги признае овие ставови на народната толпа и всушност им го одзеде правото на христијаните да постојат (не би требало да постојат). Токму ваквата политика на екстремно негирање продолжи да дејствува и под Трајан. Овој император повеќе не беше истиот како Домицијан, а главниот принцип на неговата влада беше токму воспоставувањето на владеење на правото и правдата насекаде. Тој беше прекрасен администратор и висок експерт за римските закони; но како администратор на секој можен начин избегнуваше драстични мерки и си постави за цел да ги внесе вистината и правдата во веќе постоечките облици на општествено-државни односи. Империјата, со својата огромна големина и различноста на нејзините составни народи со нивните локални правни односи, бараше строго придржување кон веќе воспоставените политики како гаранција за одржливиот живот на овој огромен организам, и затоа Трајан строго го почитуваше традиционалниот начин на живот, гледајќи во него израз на политичкото значење на цели династии кои со својот труд ја создадоа и поддржаа оваа општествено-политичка заедница. Затоа Плиниј, знаејќи го овој нефлексибилен конзервативизам на императорот, само со крајна претпазливост, преку најоддалечената навестување, се осмели да му даде до знаење дали е време да се направат некои промени во политиката кон христијаните, што ги искажа во своето познато писмо-извештај, 3 што го предизвика не помалку познатиот препис на Трајан, во кој навистина беше дефинитивната претходна екстремна политика кон христијаните. да послужат доволна основа за осуда, но веќе им беа признати некои човекови права - барем во смисла дека не можеа да станат жртва на какво било анонимно осудување, како што беше случајот претходно. Трајан беше толку извонредна личност на цезарскиот престол поради неговите административни способности што влијанието на неговата политика не можеше а да не влијае на политиката на императорите што го следеа. Затоа, не е изненадувачки што Адријан ја продолжи истата политика сè додека условите на модерното време не го поттикнаа, на овој или оној начин, да воведе сопствен став во односот на владата кон христијанството. Израз на неговото гледиште е неговиот препис упатен до проконзулот на Азија, Минуциј Фунданус, во 124 година, неколку години откако Тацит ја извршуваше оваа функција и дванаесет години по преписот на Трајан до Плиниј. Се разбира, овој препис не можеше да остане без ревносните критичари да се посомневаат или дури и целосно да ја негираат неговата автентичност (Кеим, Линси итн.), но ова демантирање едноставно произлезе од нивното недоволно разбирање на вистинскиот однос меѓу црквата и државата, а не од суштината на предметот. Всушност, преписот на Адријан не може да биде поконзистентен со состојбата на работите, и затоа таков авторитет како што е Момсен зборува за неговата автентичност, кој вели дека „неоснованите сомнежи врз автентичноста на овој документ служат како најдобар доказ за тоа колку малку современите писатели се способни да го разберат ставот кон една друга позната римска влада. во истата смисла, кој вели дека „овој запис, во споредба со тогашната историја, никако не може да послужи како камен на сопнување: напротив, токму ваквото однесување на царот мора да се претпостави за објаснување на историјата... Иако работата не стигна до вистинско укинување на политиката, која направи злосторство од самото признавање на христијанството, таа веќе претрпе значајно“. 5 Општо земено, преписот на Адријан го следи истиот правец како оној на Трајан, но во некои аспекти оди подалеку од него. Значи, 1) неговата цел е да ги заштити невините луѓе од напади на лажни и злонамерни обвинувачи, како и да ја ограничи самоволјата на вторите; 2) жителите на провинциите, сепак, имаат право да поведат судски постапки против христијаните пред трибуналот на владетелите, но во исто време тие мора да дадат доволно податоци за обвинителството, а не да се ограничуваат само на неосновани осудувања и извици „Долу христијаните!“ 3) се бара јасен доказ дека христијаните на некој начин го прекршиле законот и 4) ако обвинувачот не ја докаже валидноста на неговото откажување или тврдење, тогаш тој е подложен на казна како лажен обвинувач. Во овие одредби, преписот очигледно прави нов чекор кон ограничување на претходниот негативен однос на владата кон христијаните. Последните веќе не се целосно отфрлени и лишени од сите права; Некои права им се веќе признати, иако засега само во негативна смисла, во смисла на некаква заштита од навлегување на злонамерни и лажни обвинувачи. Ова е многу важен чекор; но владата постапи крајно претпазливо и, дури и правејќи ја оваа отстапка во корист на правдата, се обиде да ја прикрие со нејасноста и неизвесноста на нејзините одредби. Всушност, има многу што е нејасно во правна смисла во преписот; Нејасно е, на пример, дури и важниот став во однос на тие злосторства, чиј доказ сега се бараше од обвинителот. Овде не се вели директно, како што беше во записот на Трајан, дека самото име на христијаните е веќе кривично дело; но од друга страна, воспоставениот принцип не се откажува. Што се однесува до кршењето на законот, кое мора да се докаже кога се обвинуваат христијаните, целосно е оставено на дискреционо право на владетелот - да се смета или не самото име да се смета за таква незаконитост; но во исто време, за него, во зависност од неговите лични симпатии или ставови, беше сосема можно од преписот да се изведе заклучок дека за обвинение е потребно да се бара доказ за извршување на поконкретно кривично дело. Со оглед на таквата неизвесност, обвинетиот може да се плаши да не го изгуби случајот и да биде подложен на казната утврдена за недокажано или лажно обвинение. Овде сè зависеше од личниот карактер и дискреција на владетелот, како резултат на што беа можни такви појави што еден владетел можеше да го смета случајот целосно докажан кога обвинетиот беше доведен да го признае името на христијанин, а друг, во исто време, стоејќи врз основа на истиот запис, не можеше да го смета таквото признавање доволно за осуда, па дури и да даде инструкции за да го избегнат казнувањето на обвинетиот во такви случаи. 6 Причината за таквата несигурност беше тоа што самиот Адријан целосно препозна дека самата државна религија е во состојба на целосно пропаѓање, ја поддржуваше само вештачки и затоа, не сакајќи да го признае, направи отстапки во однос на другите религии, вклучително и христијанството, дозволувајќи религиозното прашање, така да се каже, да се реши со свој процес според потребите на времето. Таквата несигурност, можна на полето на теоријата, секако претставуваше многу практични тешкотии, кои наследниците на Адријан мораа да ги решат во однос на христијанството. Неговиот препис во суштина не воспостави никаков принцип, а една од најважните одредби во него може да се толкува на многу различни начини. Најдефинитивните одредби во него беа дека е потврдена забраната на Трајан за потрага по христијани и дека доушникот или тужителот кој не успеал да го одбрани својот случај е подложен на казна за лажно обвинение или клевета (калумнија). И покрај сето ова, продолжи да важи претходниот принцип, дека секој христијанин може да биде погубен во секое време по наредба на гувернерот на провинцијата. Најважното значење на таквите дела како што се Преписите на Трајан и Адријан беше тоа што врз основа на нив христијаните беа заштитени од осуда заснована на нејасни извици на толпата или безимени доушници, бидејќи тоа сега бара одредена личност која ќе ја преземе незавидната улога на обвинувач (што дотогаш беше еднакво на улогата на повторно убиец). Ова беше многу важен чекор кон признавањето на индивидуалните граѓански права за христијаните, и затоа христијаните, како што може да се претпостави, веќе можеа да почувствуваат одредена сигурност од обвинувачите и доушниците - особено поради нивната кохезија и силно единство. Професионален обвинувач или известувач (делатор), иако тоа беше неопходен феномен во системот на римската власт, па дури и беше поттикнат од римските закони, секогаш беше крајно непопуларна личност, а Хорас, на пример, силно ги казнуваше таквите поединци во своите бесмртни сатири. 7 И ова лесно се објаснува. Ако понекогаш известувачот можеше да се води од чувството на одмазда, тогаш обично во своите осуди се водел од алчноста, надежта дека ќе профитира на сметка на обвинетиот. Во времето на републиката, мотивација за откажување понекогаш можеше да биде и желбата за напредување на полето на политичката активност, но обично и тогаш главниот мотив беше пресметката за добивање пари или познато место, како што беше ветено со неколку посебни закони. Во случајот на прогонството на христијаните, немаше особено многу такви придобивки, а известувачот, кој иницираше прогон, не можеше да наиде на големо одобрување за неговата постапка дури и од оние што ги мразеа христијаните, а со оглед на новиот закон, таквиот информатор немаше повеќе шанси да победи отколку да изгуби и можеше да биде предмет на неволја не само од самиот закон, каде што веќе се закануваше многубројното општество на христијанинот. и, благодарение на нивната кохезија, ги држат во свои раце сите функции на општествениот живот. 8 И покрај сето тоа, доушници и обвинувачи беа присутни и им нанесоа на христијаните многу неволји и несреќи. Тоа може да зависи, прво, од чисто општествените односи, кога, благодарение на влијанието на христијаните, цели индустрии претрпеа големи загуби и штети, чии претставници беа обвинувачи на христијаните пред владата. Ова прашање, во отсуство на повеќе или помалку дефинитивни податоци, сепак е сосема нејасно; но во секој случај нема сомнеж дека корпоративниот дух меѓу претставниците на различни видови индустрија бил многу развиен во азиските градови. Погоре веќе беше објавено како пекарите во Магнезија направиле штрајк, кој имал толку сериозни последици што била неопходна интервенција на проконзулот. 9 Затоа, иако околностите под кои обично се случувале експлозии на прогон против христијаните во вториот век ни се речиси целосно непознати, не е неверојатно дека во овој поглед значајна улога одиграле корпорациите на разни трговци или индустријалци кои биле доушници или обвинувачи на христијанството пред владата едноставно во форма на одржување на нивната индустрија во опаѓање под влијание на христијанството. Второ, мотивацијата за осуда или обвинување може случајно да бидат лични непријателски односи, како што е чувството на одмазда. Пример за ова е случајот со Птоломеј, кој беше обвинет пред трибуналот на префектот Лолиј Урбикус околу 152 година. 10 Но, најголемата опасност лежи во народната возбуда, која започна како резултат на некоја ненадејна причина, некоја општа катастрофа, необични знаци или природни феномени кои ја исплашија имагинацијата, под влијание на чие влијание луѓето станаа страшни. Таквите виновници обично се препознаваа како христијани, кои беа обвинети од разни доушници, во овој случај веќе делуваа како еден вид јавни добродетели. Овој феномен го забележуваат христијанските писатели, а Тертулијан вели: „Без разлика дали има поплава од Тибар, или Нил не поплави, дали небото не дава дожд, дали има земјотрес, дали има глад или чума, сигурно ќе се слушне крикот: до лавовите на христијаните! 11 Од ова веќе е јасно колку би можел да биде значаен преписот на Адријан, бидејќи јасно забранувал да се земат предвид плачот на разгневената толпа како основа за обвинувања и обвинението било условено со говорот на конкретен обвинител, згора на тоа, преземање одговорност за вистинитоста на обвинението под страв од казна во случај да не се докаже. Како и да е, сосема е јасно дека, и покрај ваквиот поволен запис, општиот принцип на кој се наоѓа основата на политиката на римската влада продолжи да функционира, а историјата знае за многу маченици кои ја прифатиле маченичката круна токму за време на владеењето на Адријан, иако во исто време положбата на христијаните веќе станала толку слободна што во тоа време нивните специјални бранители или апологетисти, кои први биле квараталус, можеле да зборуваат. Преписите како онаа што Адријан му ја упати на Фундан беа тајни и доверливи документи, а сепак Џастин Филозоф можеше да се повика на второто не повеќе од дваесет години по објавувањето. Како христијаните дознале за него? Ова прашање е доста интересно, но, за жал, не може да се реши со сигурност. Можно е самиот Адријан намерно да им го предочил тоа, но поверојатно е дека самите христијани, благодарение на нивната влијателна положба во провинцијата, имале можност да навлезат во тајните на проконзулската канцеларија. Оваа претпоставка е во целосна согласност со добро познатиот факт дека новата религија во тоа време навистина била широко распространета и во оваа провинција и во нејзините соседи. Како поткрепа на оваа претпоставка, може да се укаже на интересниот факт дека, на пример, Флорин, кој служел на царскиот двор и уживал висока наклоност таму, заедно со Иринеј, слушале поуки од свети Поликарп во Смирна, и на тој начин можел погодно да служи како посредник меѓу највисоката управа на владата и хиерархијата на христијанската црква. Времето и околностите на овој интересен факт, за жал, не се со сигурност познати. Поради недоволните податоци за утврдување на времето на раѓање на свети Иринеј, овие факти се претпоставува дека може да се припишат на периодот помеѓу 135 и 150 години. Сосема е можно со текот на времето да се открие натпис кој ќе даде поим за објаснувањето на овој факт, особено ако дава докази дека во тоа време царот патувал во провинциите на Азија, што сега може само да се погоди. Конечно, можно е христијаните едноставно да купиле примерок од некој поволен за нив. Има многу случаи во историјата кога купувале од службеници - писари (коментари) копии од официјалните курзивни протоколи изготвени на самото судење на мачениците, а овие официјални Acta ја формираат основата на многу приказни или „дела“ на мачениците, а во некои случаи вторите ги репродуцираат актите дури и со буквална точност. 12 Оригиналниот запис, се разбира, се чувал во владината архива на проконзулот на провинцијата Азија. Најповолната страна на Рескриптот на Адријан продолжила да функционира за време на владеењето на Антонин Пиј. Овој мирољубив и добронамерен император беше генерално непријател на секое насилство и се обидуваше да го одржи мирот и меѓусебната добра волја меѓу луѓето и поединечните класи насекаде. Но, се разбира, човечките страсти не се справуваат со намерите на суверените, па дури и за време на ова мирно владеење имаше случаи на бунтовнички изливи на прогонство на христијаните - особено во големите грчки градови како Атина, Лариса, Солун и други. Не е познато што всушност ги предизвикало овие бунтовнички избувнувања, кои ја зафатиле главно Грција, но има причина да се претпостави дека главната причина за овие бунтовнички избувнувања била реакцијата од страна на паганството, кое се интензивирало за да се прероди во нова, филозофска форма. Под притисок на бунтовничкиот дух на толпата, префектите на многу градови попуштија на барањата на уличните патепи и ги изведоа христијаните на судење или на егзекуција, како што беше случајот, на пример. со свети Поликарп во Смирна, каде народните страсти би можеле особено да се разгорат под влијание, дополнително, на некоја важна јавна катастрофа, како земјотресот што го погоди овој град во 151 или 152 година. Оваа слабост на префектите и владетелите била мотивирачка причина Антонин да им се обрати на различни градови со писма во кои тој осудувал и забранувал христијански нереди. Тие особено го потврдија ставот на Адријановиот Рескрип дека едноставно бунтовничките извици на толпата не треба да се прифаќаат како формално обвинение против христијаните: случајот против нив треба да се води според правилната судска процедура и секое насилство од страна на населението треба да се забрани како незаконско. Се разбира, народните страсти на некои места ги занемарувале овие предлози и декрети на царот, а некои владетели повеќе ги слушале првите отколку вторите; но познато е и дека имало и владетели кои строго ги почитувале желбите на царот и ги почитувале барањата на законот. На пример, Пудент, кој бил проконзул на Кирена и Крит непосредно пред 166 година, се покажал како таков. По повод едно бунтовно избивање на толпата против христијаните, тој категорично изјавил дека му е забрането со царските упатства (мандатум) да го подложи случајот на христијаните на истрага освен ако некој не поднесе формално обвинение; и бидејќи немало формален обвинител, Пудент го искинал обвинението поднесено заедно со уапсениот Кристијан и го ослободил. 13 Од Антонин Пиј, престолот преминал на Маркус Аврелиј - овој „филозоф на престолот на римските цезари“. Филозофијата, според вообичаената идеја, претпоставува широчина на гледишта, и затоа може да се помисли дека поволната страна на преписите на претходните императори требало да добие уште поголема примена во политиката на овој император кон христијаните. Но, повпечатлив е фактот што во реалноста се покажа поинаку, а во личноста на Маркус Аврелиј, римската политика јасно отиде чекор назад - кон тесните погледи на Домот на Флавиј. Се разбира, времето го направи својот данок, па дури ни филозофот-император не беше во можност да го запре протокот на нови идеи во политиката и животот: погледите се проширија, животот поставуваше нови барања, а самиот концепт на Рим како политичко тело незабележливо, но неизбежно се разви. Но, филозофската мисловна струја сега не беше насочена во поволна насока за христијанството. Една партија филозофи, имено циниците, точно е, продолжи да се спротивставува на тесната политика и се залагаше за космополитски дух, кој упорно се движеше кон својот последен триумф. Но, шетачката аматерска грчка филозофија повеќе не беше на страната на опозицијата. Таа сега седна на тронот и извесно време империјалната политика им се додворуваше на другите фаворити, губејќи ја од вид целта кон која се движи историјата. Занесен од идеите на актуелната грчка филозофија, римскиот владетел неизбежно морал да стане опозиција на христијанството. Христијанскиот светоглед беше дијаметрално спротивен на грчките идеали на општествениот живот, и извесно време, додека беше на сила репресивната тенденција во империјалната политика, неизбежно мораше да се случи сојуз на римската моќ и грчкиот филозофски аматеризам против христијанството, како нов и сосема спротивен систем на општествено уредување. Тие не сакаа да ги трпат актуелните религии, надевајќи се дека ќе ја искористат богатата церемонијалност на паганскиот култ за да изразат повисоки идеи, кои, според нивното мислење, беа скриени под грубата обвивка на овој ритуал. А паганството, кое империјалната политика во текот на првиот век, од Август до Домицијан, залудно се обидуваше да го галванизира во живот, започна токму под Адријан, под побудување на противењето на христијанството, да го почувствува пулсот на враќањето на животот. Паганските мистерии се обидоа да им претстават на иницијаторите учење кое требаше да се натпреварува со христијанството - како доказ дека највисоките вистини на животот и моралот воопшто не му се туѓи на паганизмот, туку напротив, самите христијани ги позајмиле од древните религии. Со овој поглед на филозофскиот аматеризам за паганството, станува јасно зошто тој гледал на христијанството со презир, а бидејќи ова второто воопшто не сакало да се потчини на оваа филозофска шема, која сакала да ги сведе сите религии на еден систем на основни морални принципи на животот, но упорно проповеда дека сите овие религии се лажни, а само тогаш се зборува за изгубеното учење на Христос. рамнотежата на духот и, имајќи го во личноста на Марко Аврелиј семоќниот претставник, кој ги имаше сите средства да ги потисне непријателските системи, почна да ги прогонува христијаните. Во исто време, во жарот на борбата, подобрата страна, во однос на почитувањето на принципот на правдата, на писмата на поранешните императори беше заборавена, а прогонството доби многу сурови форми и широки димензии, како да се докажува дека филозофијата не може да послужи како гаранција за хуманоста и правдата кога се чувствува неспособна, како и да не признае дека е неспособен во борбата против некој силен. вистината. Дека гонењето на христијаните под филозофот-царот се вршело во многу широки размери, има многу јасни и решителни докази за тоа. Целзус во својата „Вистинска реч“ директно вели дека христијаните биле барани за егзекуција, 14 - што значи дека имало директно кршење на царските записи на Трајан, Адријан и Антонус, кои забранувале „да се бараат“ нив. За истото сведочат и христијанските писатели. Мелитопе, пишувајќи околу 170-171 година, се однесува на нови едикти, врз основа на кои христијаните биле прогонувани, а уште повеќе, ова, кое тој го нарекува неспоредливо. 15 Според неговото сведочење, дури и на доушниците им било дадено посебно охрабрување - во вид на ветување за плен од имотот на прогонетите, а ова ветување, се разбира, ги кренало на нозе сите оние бескрупулозни и алчни луѓе кои само чекале прилика да профитираат на сметка на другите, а немало милост од нив, така што луѓето немале гаранција за нивната највина. твојата безбедност ниту дење ниту ноќе. Атинагора, пишувајќи околу 177-180 година, исто така сведочи за видот на насилство, грабеж и прогонство на христијаните и какви казни им биле изречени (веројатно за да се награди ревноста на доушниците). Според неговото сведочење, прогонството имало такви безмилосни форми што само името „Христијанин“ било доволно за да се докаже вината и да се изрече смртна казна, 16 - така што очигледно политиката на владата кон христијаните целосно се вратила во темниот период на суровото владеење на Домицијан - директно кршење на претходните записи. Теофил Антиохиски, околу 180 година, спомнува и дека во негово време христијаните биле прогонувани и барани. 17 Истото го сведочат и „делата на мачениците“. Владетелот на Галија Лугдунум барал христијани во 177 година, а веќе на почетокот на владеењето на Марко Аврелиј, во 163 година, Јустин Филозоф и неговите четворица придружници биле изведени на суд од страна на префектот на градот, Јуниј Рустикус. На почетокот на делата на Јустин се вели дека апсењето било извршено во согласност со прописите кои им наредувале на христијаните да се поклонуваат на идоли. Овде јасно се подразбира дека обвинетите биле барани од специјални владини агенти врз основа на овие конкретни декрети, и дека не биле, како што се бара во преписите, формално обвинети од поединци. Доколку уапсените признале дека припаѓаат на христијанството, им било наредено да им принесуваат жртви на идолите, а оваа наредба се повторувала под закана за сурова казна. Така, голем број документи јасно укажуваат дека за време на владеењето на Марко Аврелиј, христијаните биле „барани“ како непријатели на јавниот ред и државата; во меѓувреме, нема ни најмала трага за да се докаже дека таквите претреси биле извршени под Антонин Пиј, а тие биле целосно забранети од Трајан и Адријан. Овој факт не го избегна вниманието на Кеим, кој вели дека „за време на Маркус Аврелиј започна силно прогонство на атеизмот и под него за првпат дојде до потрага по христијаните“. 18 Во реалноста, овие потраги не беа ништо ново, туку претставуваа само обновување на политиката на флависките цареви дома, кога христијанството се сметаше за злосторство само по себе, во кое гледиште таквиот однос кон него беше единствениот логичен. Штом одредена заедница ќе биде препознаена како криминална, државата не може да го толерира нејзиното постоење и, нужно, мора да ги „пребара“ нејзините членови и да ги казни, како што сега правеа римските власти во однос на христијаните. Но, ова го наметнува прашањето, како се случи ова продолжување на претходната, веќе во голема мера откажана политика? Дали во врска со ова беше издаден посебен указ или едноставно беше внесена нова клаузула во општите упатства до покраинските владетели? Или, конечно, промената на политиката настана едноставно поради фактот што владетелите, знаејќи ги личните симпатии и антипатии на императорот, постапуваа кон христијаните во согласност со неговите ставови за нив, и бидејќи, во согласност со овие ставови, тие беа криминалци кои заслужуваат смртна казна, тие беа ревносни во потрагата и казнувањето на нив како такви? Одредени изрази пронајдени во документите од овој период можеби ќе послужат како основа за заклучокот дека е издаден посебен декрет на оваа тема. Но, од друга страна, овие изрази едвај треба да се сфатат во престрога смисла, а Мелито, на пример, зборувајќи на едно место за „нови декрети“, на друго место го користи терминот „инструкции“. 19 А последниот термин е веројатно точниот, бидејќи генерално владетелите на провинциите во односите со христијаните се воделе по царски упатства (мандати). Овие упатства, како што беше прикажано претходно, беа предмет на различни толкувања, во зависност од личната дискреција на владетелот или општиот тон на владејачкиот император. Општото оживување на религиозноста што се случи за време на владеењето на Марко Аврелиј во паганскиот свет, природно требаше да доведе до построго и доследно толкување на упатствата, особено ако наскоро се дознае дека царот не бил против таквиот однос кон христијаните. За да им се увери да сведочат на судењето, спротивно на вообичаеното правило, им беше дозволено дури и робови, и воопшто, од сè е јасно дека гневот што вриеше во градите на паганството против христијаните, во последно време воздржан со преписи, сега доби можност да се излее: ѕверот на дивата страст и гневот, кој беше ослободен од крвавата страст и гневот. чинови на мачениците од ова време и во кои, патем речено, таквите светители на умот и побожноста, како Јустин Филозоф и свети Поликарп Смирнески. II. Причини за прогон на христијаните Од сè што е наведено погоре, можеше со доволна јасност да се согледаат главните карактеристики што го одредуваа односот помеѓу Христијанската црква и Римската империја до 170 година. Сега ни останува да ги испитаме причините зошто империјата ја прогонувала новата религија. И овде ни се поставува еден вид парадоксално прашање: Римската империја, општо земено извонредно толерантна, направи исклучок од ова правило само за христијанството - која е причината за овој чуден феномен? Не може да има сомнеж дека односот на царевите и нивните овластени владетели кон христијаните делумно бил одреден од општото несакање со кое народот и општеството се однесувале кон приврзаниците на новата религија. Владетелите, па дури и до одреден степен императорите постапувале во некои случаи на еден, а не на друг начин само за да му дадат задоволство на населението и да одржуваат добро и мирно расположение кај нив. Прогонството на Нерон, како што видовме, започна едноставно од желба да се задоволат народните страсти и да се одбегне од шефот на владата опасноста што очигледно му се закануваше од народното сомневање. Имајќи приватни причини брзо да го одврати вниманието на народот, тој ги подложи христијаните на секакви маки, правејќи ги забава за луѓето, кои доброволно ја прифатија таквата мамка поради фактот што самите ги мразеа приврзаниците на оваа неразбирлива религија. Постојат сите причини да се мисли дека христијанството прво било прифатено во Мала Азија, а на Запад, можеби, насекаде, без никакво непријателство, па дури и со значителна добра волја. Доколку се појавило спротивно чувство кон нив и почнало да се засилува, тоа зависело од различни социјални причини, меѓу кои веројатно најсилни биле следните: 1) загубите на трговците, чиј бизнис паднал или бил оштетен поради „чудните“ животни обичаи што ги вовеле христијаните, и 2) неволјите и несогласувањата што настанале во паганските семејства поради фактот што некои нивни членови биле преобратени во христијани. Во вториот случај, иритацијата што ја чувствуваа паганските членови на семејството кон проповедниците на новата религија беше толку посилна, толку повеќе љубов и меѓусебна посветеност постоеше во семејството пред да се воведе овој раздор во него. Колку е посилна љубовта што ги обединувала членовите на одредено семејство, толку пожестока требало да се чувствува омразата кон оние кои ја нарушиле оваа љубов и предизвикале крајно непријатни раздор. Под влијание на такви причини, приватни лица се обиделе да се одмаздат на оние кои ги сметале за виновници за нивната несреќа и за таа цел тие самите правеле немири и незаконски немири (Дела 14:19; 17:5; 19:23 и понатаму), а потоа го покренале случајот пред судиите на градовите, иако не ги казнувале провинциските овластувања. 16:19), или подигнаа бура против христијаните Римскиот закон (Дела 19:38). Пред обичните трибунали, незадоволните христијани можеле, како што често се случувало во реалноста, да се појават со разни жалби и клевети. Најчеста клевета, која може да смета на добар успех, беше дека христијаните воделе незаконски начин на живот, го нарушувале јавниот мир, предизвикувале збунетост и вршеле светољубивост (Дела 19:37); Згора на тоа, обвинението мораше да биде повеќе или помалку од политичка природа, бидејќи обвиненијата на чисто религиозна основа обично не беа земени предвид од римските власти и можеа да послужат само како предмет на арогантен потсмев, како што се случи пред трибуналот на Галио, брат на Сенека (Дела 18:15-17) 21. Знаеме дека семејниот несогласен живот беше предмет на големиот несогласен живот. апостолите Петар и Павле, кои обрнале големо внимание на ова прашање во своите писма, 22 и тешко дека некој може да се сомнева дека таквите обвиненија често биле изнесени пред судовите. Таткото, сопругот или господарот може приватно да се занимава со поединечни членови на неговото семејство или дом кои биле понесени од новата религија; 23 но за да ги казни оние лица кои ја донеле „заразата“ од новото „одвратно суеверие“ во неговата куќа, тој морал да оди на суд со жалба. Таму тој веројатно би можел да ги обвини христијаните за незаконско мешање во должностите и правата што му припаѓаат на друг, 24 и иако таквото мешање не беше строго класифицирано како кривично дело, тоа во секој случај може да послужи како соодветно средство за поттикнување омраза и непријателство кон обвинетиот, и тоа беше уште попогодно бидејќи римскиот суд им даде на жалителите целосна слобода на дејствување во овој поглед. По прогонството на Нерон, положбата на христијаните значително се влошила, иако не претрпела значителна промена во нејзиниот општ карактер. Начинот на дејствување на императорот, кој овозможи да се покренат обвиненија од морална, а не од криминална природа против христијаните, послужи како пригоден преседан во овој поглед и имаше силно влијание врз сите покраински владетели, давајќи им тон кога разговараа за работи од ваков вид; но истата техника остана во пракса, а владетелите во Мала Азија продолжија да ја заземаат позицијата на непристрасни судии кога ги разгледуваа случаите меѓу христијаните и нивните обвинители: тие ги казнуваа, во правилна смисла, криминалците, „охрабрувајќи ги оние што прават добро“ (1. Пет. 2:14). Ако христијаните страдале од нив, тоа било само кога биле обвинети како криминалци, а не како христијани; животот без сомнение служел како сигурна гаранција за невиност и заштита од обвинувачите ( 1. Пет. 2:15; 3:13 ). Без оглед на семејните или социјалните неволји, тие во секој случај не можеле да бидат од сериозен карактер додека, благодарение на примерот што го дал Нерон, самата римска управа не почнала да им дава повеќе општествено-политички карактер. Вистина е дека во посланието на свети Јаков има индиции дека имало прогонства од сериозна природа и пред прогонството на Нерон; но за правилно разбирање на неговото сведоштво, мора да се има на ум дека Јаков им пишувал на Евреите, кои биле управувани не само со римското право, туку до 70-та година до одреден степен имале своја управа, биле управувани и според нивните сопствени закони - дури и во римските градови од источните провинции. Се разбира, најважните казни, а особено смртната казна, беа отстранети од областа на еврејската јурисдикција, а сепак Евреите, врз основа на нивните закони, можеа да подлежат на други Евреи на доста значајни казни, освен ако вторите немаа права на римско државјанство. 25 Оттука, ситуацијата на еврејските христијани пред 64 година била многу посериозна од ситуацијата на нееврејските христијани; но по оваа година (Нероновото прогонство) веќе беше можно успешно да се покрене службен прогон пред римската управа против двете класи христијани, а по 70-та година, привилегиите на Евреите во однос на самоуправувањето беа целосно укинати. Така, без оглед на неволјите што може да се поврзат со клеветата на поединци кои дејствувале против христијаните од нивни лични или семејни мотиви, тие не можеле да претставуваат сериозно зло или голема опасност за христијаните, а апологетите од вториот век се залагале за обновување на оваа постапка, барајќи непристрасно презентирање на обвиненијата против христијаните, отворени судења и слобода во одбрана од обвинението. 26 Кога биле поттикнати прогонства од ваков вид против христијаните, тие наишле на непристрасен став и толеранција од страна на римските достоинственици, па дури и воопшто им се обратиле за заштита. Меѓутоа, лично апостол Павле многу страдал од суровото постапување на римските власти; но неговата позиција беше исклучителна. Сиромашниот еврејски скитник, кој со своите јавни говори предизвика многу немири и судири меѓу Евреите и го навлече непријателството на богатите и влијателни Евреи, не може да послужи како сосема доволен пример за положбата во која може да се најдат повеќе познати граѓани во својата земја. Не само населението беше непријателски настроено кон христијаните; ја делеле покраинските владетели, службеници од секоја класа, па дури и самите императори. Дури и таквата општо хумана личност како Плиниј беше толку незадоволна од однесувањето на христијаните на судењето (нивната „упорност“, што му се чинеше непослушност и дух на тврдоглавост) што во својот извештај до Трајан тој намерно го спомнува тоа и изложува таква тврдоглавост како само по себе доволна основа за пресуда за вина. Дури и Грците тешко можеа да се справат со Римјаните. Цицерон зборува за нивниот тврдоглав карактер, 27 со кој морале да сметаат сите Римјани кои се занимавале со Грците, и секој проконзул на Азија можел да каже многу случаи кои ја карактеризираат нивната тврдоглавост и непослушност во крајбрежните градови. Но, за римските владетели, со оглед на невидениот и неспоредлив начин на живот и дух на христијаните, справувањето со второто било уште потешко отколку со Грците. Оттука, народното чувство беше силно наклонето кон прогонство, и нема сомнеж дека причината за сериозноста на Марко Аврелиј лежи во непријателството кон христијаните што тој го делеше со образованите и необразованите класи од населението. Лишен од способноста да навлегува во внатрешното значење на општествените прашања и, благодарение на филозофијата, откако се издигна над можноста да биде понесен од нешто мистериозно и извонредно (како што требаше да изгледа христијанството на сите), Маркус Аврелиј само логично ги применуваше на христијаните оние непријателски ставови што ги имаше кон нив. Би било грешка да се види причината за антипатија кон христијаните во нивната непослушност кон еден или друг конкретен закон. Христијаните беа толку дијаметрално во спротивност со општите тенденции на власта и древниот општествен систем, со таква нефлексибилност и безмилосност ги прекршија принципите што и општеството и филозофијата ги вреднуваа најмногу од сè, што да ги прогонуваш врз основа на една легализација или да ги гледаш како обични криминалци во еден поглед, би значело очигледно, конвенционално. апсурден степен. Навистина, еден или друг христијанин бил виновен за предавство против императорот или помалку величествениот и, како таков, заслужил смрт; но ако го поставиме неговото злосторство врз оваа основа би значело да го ставиме во иста категорија со многу благородни, истакнати Римјани кои биле осудени за истото злосторство. Вистина е дека се придржувал до туѓо и одвратно суеверие и наклонил многу римски граѓани да ја променат патриотската лојалност кон религијата на својата земја и нивните предци и да се препуштат на некое фантастично и монструозно обожавање на Бога; но обожавателите на Изида и Сабазиус направија нешто од ист вид, а сепак општеството се однесуваше кон нивното злосторство со презирна толеранција. Вистина е дека (како што им се чинеше на паганите и како што ги прикажува познатиот реторичар Алиј Аристид) христијаните ја раскинаа сета грчка култура, со се што беше добро и благородно, ги раскинаа семејните врски и го поставуваа брат против брат, се разликуваа по говори, мисли и постапки кои беа подеднакво спротивни на доброто општество, стоеја настрана од службените позиции или должности на задоволствата, не ги почитуваа службените позиции на граѓаните, не ги почитуваа религиите давај некаква утеха во тагата, не лекуваше кавги, не даваше добри совети, правеше доблест од сиромаштија и питачење, се занимаваше со грабеж под превезот на еднаквост и, под превезот на строга доблест, бесрамни пороци, го претвори злото во добро, а грдотијата ја сметаше за убавина, ја полагаше титулата вистински грчки филозофи, а во исто време зборуваа лоши. Но, како што јасно кажува истиот реторичар кој ја слика оваа слика, 28 циниците го направиле истото, а сепак циниците биле само предмет на потсмев и невина сатира. Поради комбинацијата во нивниот карактер и животот на толку многу (во римско и општо паганско гледиште) недостатоци, комбинирани, згора на тоа, со големата сила што им ја давала нивното блиско единство меѓу себе, како и поради стравот, измешан со омразата и зацврстувањето на второто, христијаните станале предмет на посебен народен гнев. Со оглед на ова, се чинеше апсурдно да се применуваат обични форми на правни постапки за таквите луѓе. Оттука, политиката на императорите на Флавијската куќа, третирајќи ги како разбојници и непријатели на јавниот ред, наиде на универзално одобрување. Насекаде едногласно се слушна крволочен крик: до лавовите на христијаните - Christianos ad leones! Ако тие во текот на нивниот живот беа непријатност и зло за цивилизираното општество, нека му се даде барем некаков надомест на општеството во форма на забава што ја придружуваше нивната смрт. Некои од карактеристиките на сликата на Аристид не се без (благо кажано) претерување и предрасуди; но за да ја разбереме темата појасно, мора да и пристапиме од гледна точка на тогашната царска власт и просветените класи на паганското општество и да се обидеме да ги асимилираме нивните ставови. За некое време, мора да се ставиме во позиција на оние кои открија дека целата структура на општеството е загрозена од христијаните, од која мора да се спаси на овој или оној начин. Но, насоката на дејствување што се состои само од повремени отстапки на притисокот на народните страсти сè уште не претставува политика. Видовме дека римската влада во никој случај не била ограничена на случајни мерки. Веќе во првите мерки со кои Плиниј се однесувал кон христијаните, се појавува добро познат систем според кој самото име на христијанинот било претставено како доказ за злосторство, и невозможно е да се претпостави дека постојаната политика на една влада како што е римската била одредена само од чувствата на лична и народна антипатија. Не можеме да претпоставиме дека народните или личните страсти можеле да извршат некаков притисок врз Трајан кога тој го потврдил општото начело за забрана на христијаните. Адријан и Антонус Пиј експлицитно забраниле да се земат предвид криците на толпата против христијаните, но и двајцата го оставиле на сила општиот принцип. Не може вака да се објасни тој директен и силен антагонизам што се чувствува во однос на римската држава во Апокалипсата и во Посланијата на свети Игнатиј. За да ги објасниме вистинските причини што ја определија општата политика на царската власт, која конечно беше воспоставена, како што видовме погоре, околу 75–80 година, треба да погледнеме подлабоко, а потоа работата ќе се прикаже во следниот облик. Успехот на царската влада во управувањето со огромната монархија со нејзините различни народи и држави, кои станаа посебни римски провинции, многу зависеше од нејзината способност да се прилагоди на обичаите, моралот и религијата на нејзините поданици; се прифати во својот систем и во него најде место за сите богови и сите култови. Верската нетрпеливост била спротивна на основните принципи на римскиот империјален режим, а всушност многу малку траги од неа можат да се видат во историјата. Го забрани христијанството, но во исто време го забрани и друидизмот. Во двата од овие случаи, очигледно царската влада видела некоја заедничка карактеристика што барала ексклузивен третман. И во двата случаи беше очигледен истиот опасен принцип: и двете од овие религии поддржуваа „единство“ што ги надминува авторитетите на империјалната сила, и затоа беа забранети на политичка, а не на религиозна основа. Од друга страна, Евреите мора да ѝ се чинеле на владата дека се многу слични на христијаните. Секоја карактеристика на сликата на Аристид можеше да се примени на нив, а и тие беа предмет на општа омраза. Но, во овој случај, царската власт не само што не попушти пред народните страсти, туку, напротив, во многу случаи ги штитеше Евреите од народниот бес. Ако Евреите, според мислењето на владата, биле толку многу слични на христијаните, а сепак владата ги третирала сосема поинаку од вторите, тогаш јасно е дека причината за различниот третман лежи во оние точки во кои христијаните се разликувале од Евреите според мислењето на царската влада. 29 До степен до кој Евреите биле само народ кој исповеда различна религија, императорите дозволиле целосна религиозна толеранција кон нив. Но, сè додека Евреите одржуваа редовна организација, која имаше свој центар во храмот во Ерусалим, тие одржуваа единство што се разликуваше од единството кое единствено беше признаено од страна на империјата, и овој факт целосно се почувствува кај императорите за време на големиот бунт на Евреите во 65-70 година. Политиката на флависките императори направила разлика помеѓу еврејската религија и еврејското организирано единство; им обезбедуваше заштита на првото, но го забрани второто. Тит верувал дека со уништувањето на храмот ќе биде уништено и единството кое има центар во него и затоа на местото на храмот во Ерусалим го подигнал храмот на Јупитер, а за вториот почнал да го собира данокот што претходно го собирале Евреите во корист на првиот. Во случајот на Евреите, на тој начин беше можно да се оддели нивната религија од нивната организација. Уништувањето на храмот, сепак, морало да биде завршено под Адријан со уништување на самиот Ерусалим, на местото на кое била основана нова римска колонија. Но, во голема мера, дури и по 70, и сосема по 134 година, Евреите ја прифатија позицијата што им ја додели државата и уживаа верска толеранција под услов да го признаат единството што го претставува империјата. Тит на почетокот мислел дека и христијаните го имаат центарот на својот живот во истиот храм и дека нивното единство ќе биде уништено со уништувањето на храмот. Но, наскоро царската влада на куќата на Флавиј се увери дека нивното организирано единство ни најмалку не ослабнало од уништувањето на храмот: христијаните сепак продолжиле, како и претходно, да го одржуваат единството без оглед на царското единство, па дури и покрај тоа, и упорно ја зајакнувале својата широко распространета организација. Таквата организација била спротивна на основниот принцип на римската власт. Рим во текот на целата своја политичка активност како главно правило го поставил принципот на divide et impera, принципот на владеење преку поделба; сите субјекти требаше да имаат свој центар само во Рим; никој немал право да го концентрира своето внимание на своите соседи или да склучува некаков договор или врска со нив. Во меѓувреме, христијаните се бореле за некакво вонримско единство; тие донесоа одлуки во случај на акција на здружени сили независни од Рим; тие се гледаа пред сè како христијани, а потоа како римски поданици, а кога Рим не сакаше да ја прифати од нив оваа, така да се каже, споредна верност, барајќи целосна и безусловна верност, тогаш тие целосно престанаа да се чувствуваат како римски поданици. И во овој случај, станува дури и непотребно да се бараат причините зошто Рим не го толерирал христијанството. Ако сакаше да остане верен на себе, мораше да натера на послушност, а за да го стори тоа требаше да ги осуди на смрт сите непоколебливи христијани. Во изминатата историја, римската влада голем дел од својот успех должел на сериозноста со која ја потиснувала секоја организација независна од неа, а Христијанската црква била живо олицетворение на таа тенденција, која Рим досега успеал да ја уништи. И сега или Рим мораше да инсистира на безусловно потчинување на него, или таа ќе мораше да признае дека христијанското единство е посилно од единството на Римската империја. Оваа непослушност кон принципите на римската управа беше само една форма на тој дух на непослушност и тврдоглавост што толку често им се припишува на христијаните од античките писатели и што на Плиниј му се чинеше совршено доволна основа за да ги осуди. Таа карактеристика на христијанството, која Плиниј во својот извештај ја претставува како доволно оправдување за подложување на неговите приврзаници на казнување, беше токму поентата што, како што христијанството растеше, му даваше, во очите на царската влада, политички опасен карактер за авторитетот на римската влада, а овој страв, повеќе од верска нетрпеливост, лежеше во основата на подоцнежните прогони. Но, во исто време, очигледно е дека Плиниј не бил првиот што ја видел опасната природа на христијанските принципи. Тој не бил првиот владетел на провинција во која христијаните биле многубројни. Тој не беше ниту личност која имаше некоја посебна способност да ги предвиди веројатните политички резултати на новите принципи или беше особено љубоморен на авторитетот на империјата. Ниту тој не беше искусен администратор. Тој никогаш порано не владеел со провинција. Тој беше вешт финансиер и ефикасен адвокат, чија цела кариера ја помина во Рим, со единствен исклучок на задолжителните месеци воена служба како трибина; но и овој период потроши повеќе во управувањето со финансискиот дел од економијата на легијата. Тој беше назначен на функцијата гувернер на покраината бидејќи финансиите на нејзините градови беа во лоша состојба, така што беа потребни доверлив и вреден достоинственик и добар финансиер за да управуваат со неа. Затоа, нема да биде многу да се каже дека ако Плиниј веднаш го забележал духот на непослушност кон Рим содржан во новата религија, тогаш истото неизбежно мора да го забележал секој друг владетел на која било азиска провинција, секој император на Рим, па дури и секој префект на градот многу пред 112 година. Причината дадена овде за прогонството на христијаните од страна на римската влада, иако е очигледна, беше исмејувана како невозможна од, на пример, Аубе, кој смета дека е незамисливо што Нерон веќе почнал да се сомнева дека растењето на организирана христијанска религија може да се покаже опасно за империјата. Овој аргумент, се разбира, е тешко да се одговори; но нема ништо неверојатно дури и во таквата претпоставка, а уште помалку во теоријата според која царевите на куќата на Флавиј веќе јасно гледале во христијанството принцип опасен за империјата. Навистина, би било изненадувачки доколку будната римска управа не забележала многу рано дека принципите на новата религија се во спротивност со нејзините сопствени принципи. Трајан одби да дозволи формирање на организација од 150 пожарникари во Никомидија или да дозволи неколку сиромашни луѓе да си ја подобрат егзистенцијата со заеднички оброци - со изрична образложение дека таквите заедници содржат политичка опасност. Христијаните се обидоа да постапат на таков начин да не дојдат во судир со законите што ги забрануваа „заедниците“ - содалитира; 30 но тие, во секој случај, не можеа да постигнат да останат незабележани од царските власти. И навистина, како можеме да ја разбереме прекрасната способност што ја покажа империјата во врска со романизирањето на провинциите, освен ако не претпоставиме дека има голема практична способност да се справи со различните погледи и принципи на различни народи? и како можеме да ја објасниме таквата практична способност освен ако не претпоставиме дека империјалната влада била жива и јасно свесна за природата и веројатните последици од кој било таков систем? Царевите цели кон голема цел; тие го следеа со сето искуство и мудрост на римското право и римската организација и жестоко ги казнуваа оние што се спротивставуваа или дури едноставно се мешаа во нивните постапки. Начелото на владеење штотуку споменато беше поврзано (иако не треба да се поистоветува со нив) со оние ограничувања што беа наметнати на слободата на формирање на колеџи и заедници (collegia et sodalitates). Во основата на двете лежи истата љубомора од страна на власта и истата недоверба кон лојалноста на народот. Кога Рим беше република, сите граѓани имаа право да формираат заедници според нивната волја; но штом се основала империјата, таа почнала да не им верува на таквите заедници, а Јулиј Цезар веќе го ограничил законот до нивните најтесни граници, 31 бидејќи римската влада сега почнала да гледа во римскиот народ опасност за себе, од која било неопходно да се чува. Старото правило за забрана на сите обиди за обединување меѓу подредените националности сега, за време на империјата, главно почна да се појавува под превезот на забрана на колеџи и заедници; но всушност имала поширока цел, а забраната била само една од посебните примени на општиот принцип. Овој љубоморен принцип на римската управа беше фатален за целиот здрав живот и политичко образование на поданиците. Ова беше наследство на стариот тесен римски систем, кој ги гледаше поданиците народи едноставно како извор на збогатување и сила на Рим. Вистинскиот интерес на империјата ќе бара укинување на овој тесен и љубоморен систем и издигнување на провинцијалците до таков степен на политички развој во кој тие ќе се водат во нивните односи со Рим не толку од едноставната послушност кон нејзините закони и власти колку од свеста за нивните граѓански должности. Само со таков однос кон материјата би можел да ја исполни својата голема мисија - да создаде голема внатрешно обединета држава, чија карактеристична карактеристика би биле глобалното граѓанство и глобалниот патриотизам. Овде, како и во многу други случаи, христијанската црква ги реализирала оние идеи и облици кон кои се стремела империјата, но кои последната не би можела да ги реализира без помошта на христијанството. 32 Политичките и верските работи во античко време биле многу потесно поврзани отколку сега. Токму под покровителство на религијата постепено се развиваа законодавството, социјалните правила и политики. Пред да станат доволно силни за да постојат одделно, тие се сметаа за религиозни принципи, поттикнати од религиозни санкции и страв. Така, правото на слободна комуникација и слободно единство на сите субјекти на империјата не беше признаено долго време освен како религиозен факт. Силата на царската влада лежи во фактот што таа беше поцелосно свесна од која било друга администрација пред или после неа за должноста да одржува толерантен стандард на животни удобности меѓу посиромашните класи на граѓани. Но, иако покажуваше голема грижа да им обезбеди надворешни, физички удобности, таа беше помалку внимателна на својата друга должност - да ги едуцира. Образованието, дадено според конкретен план од државата, не одеше подалеку од вообичаената серија на задоволства, од кои некои дури тежнееја кон бруталност, наместо да образуваат личност. Христијанството ѝ помогна на царската влада кога ја направи должност на владата не само да ги храни и забавува масите на народот, туку и да ги едуцира. А нејзините претставници, како што е Татјан, ја изразија теоријата за универзално образование за народот со таква храброст и темелност што едвај некогаш нашла поревносни бранители. 33 Слабата страна на империјата (која предизвика уништување на првата империја) беше моралниот пад на пониските класи: христијанството, доколку беше усвоено на време, можеше да го спречи овој колапс. За жал, царската сила не можеше навреме да ја разбере оваа солидарност со христијанската црква и на неа гледаше само со љубоморни очи, како опасен ривал на нејзината автократија и безусловна власт. Во меѓувреме, ова љубоморно сомневање наоѓаше сè повеќе храна со оглед на несомнениот факт дека христијанската црква со неверојатна брзина заробуваше сè поголеми маси на народот и ги доведе во „единство“ независно од Рим. Организацијата на црквата растеше и зајакнуваше, нејзините нишки навлегоа во сите пори на општествениот и државниот живот, а сплотеноста на христијаните стана јасно опасна за општеството. Онаму каде што христијаните веќе беа доста бројни, тие ги поткопуваа трговските и индустриските интереси на паганите и, благодарение на нивната сплотеност, претставуваа сила пред која секој надвор од нивната организација мораше да се повлече. Ако христијаните сега се опасни за локалните општества, тогаш очигледно со текот на времето, со нивното поголемо зајакнување, тие директно ќе станат опасни за државата, за целата империја. А колку брзо се развила организацијата на црквата и колку се раширила до времето на Трајановото владеење, фрапантен доказ за тоа би можеле да бидат околностите околу мачеништвото на свети Игнатиј Богоносец. Кога бил уапсен од римската влада, како еден од истакнатите водачи на опасната „заедница“, од секаде се слевале писма со изразување сочувство за него во катастрофата што го снашла, чија вест го поттикнала целиот овој мистериозен свет. За време на неговото бавно патување во Рим за мачеништво, насекаде по патот го пречекуваа и придружуваа толпи собранија сочувствителни. Веста за неговото принудно патување се рашири наоколу со таква брзина што веднаш му дојдоа пратеници од Ефес, Магнезија и Трал во Смирна; Веќе во Троада го стигна порака од Антиохија, а веста за неговата судбина далеку пред него во Рим, а таму христијаните веќе се подготвуваа достоинствено да го пречекаат – неговиот славен исповедник од далечната Смирна. Оттука на сите им беше јасно дека христијанската црква навистина е некакво извонредно „единство“ кое нема ништо заедничко со империјата, таа е еден вид држава во држава. И ако оваа карактеристика ја забележал, на пример, сатиричарот Лукијан, кој во него видел посебен доказ за штетноста на христијанството, тогаш би било чудно, па дури и невозможно, овој неверојатен феномен да го избегне вниманието на генерално многу будната римска влада во политичките работи. И навистина го виде сето ова, и бидејќи таквиот феномен беше во спротивност со самиот принцип на царската влада, која не толерираше никакво друго единство освен единството на самата римска империјална моќ, неизбежно ќе започне борба меѓу нив, која всушност започна и траеше два и пол века, кога, и покрај реките на пролеаната крв, Христијанската црква продолжи да расте и да ја зајакнува самата царска моќ на крајот. Крстот. Ова се контурите на реалните односи меѓу христијанската црква и Римската империја во првите два века. По сето горенаведено, нивниот став е сосема јасен и тој претставува сосема природна и сосема разбирлива основа за оние прогони кои станаа неизбришлива историска дамка во меморијата на власта, која генерално се одликуваше со високо развиено чувство за правда. Во однос на христијаните, таа ја нарушуваше оваа правда на најеклатантен начин цели векови и ги извалка рацете со крвта на потполно невини, чесни и доблесни на своите поданици. Да се ​​каже после ова, како што вели киевскиот професор во своето озлогласено предавање, дека „немало прогонство од државата во текот на целиот втор век, исто како што немало во текот на првиот век“, 34 значи не само да се игнорираат очигледните историски факти, туку и директно да се открие целосно недоразбирање не само на духот на римската политика за време на империјата, туку и на општата природа на римската историја. Види Христијанско читање, бр. II. чл. „Нероновото прогонство“. За да се карактеризира односот на англиската читателска публика кон сериозните дела од научната литература, вреди да се напомене дека книгата на Ремзи, која го формира изворот и основата на нашите написи, веќе е во трето издание. Сè уште се придржуваме до неговото прво издание Види погоре „Христијанско читање“ бр. I, страница 37. историчар. Цајцрифт, XXVIII, 420 г. Lightfoot, Ignatius, I, стр.462 (второ издание. стр.478). Така, инаку, според Тертулијан, постапил проконзулот Цинциј Север (Tertull., Ad Scap. IV.), кој бил владетел на Африка веројатно меѓу 180 и 190 година. Во овој случај, тој би можел да дејствува приближно на следниов начин. Заклетвата per genium Caesaris се сметала за недозволена меѓу христијаните и тие не ја користеле; но заклетвата per salutem Цезарис била дозволена, а во исто време била во широка употреба меѓу незнабожците. И така, владетелот, пријателски настроен кон христијаните, можел да ја препознае свечената заклетва per salutem imperatoris или imperatorum како сосема доволна гаранција за лојалност и можел да напише во својот протокол дека обвинетиот бил подложен на докази за неговата лојалност и покажал должна почит кон култот на императорите, додека владетелот што не е пријателски расположен кон нив може да бара од нив појасно и појасно чувство на лојалност. Тертулијан ја одобрува заклетвата по поздрав, а бројните натписи покажуваат колку е вообичаена формата заклетва ὑπὲρ σωτηρίας τοῦ αὐότοκράτορος. Пример за енергијата со која христијаните можеле да дејствуваат против оние кои станале инструменти за нивно прогонство пред владата се мерките што тие ги презеле во 323. против лицата кои играле улога на доушници и обвинувачи во прогонот на Диоклецијан и Максимијан или кои им предавале книги на Светото Писмо (предавници) на прогонителите за уништување. Види Христијанско читање, бр. Јас, стр.19. Видете Borghesi, Oeuvres IX. 295; Џастин. II Апол. 2. Ле Блант, Actes des Martyres, стр.65 и 70. Тертул. Реклама Scap. IV. Обично се смета дека Пудент во тоа време бил проконзул во Африка. Но, Њуман доволно ја утврдил веројатноста дека бил проконзул на Кирена и Крит. Видете Orig. Со. Целзум VIII, 69. Прашањето за времето на објавување на делото на Целзус било дискутирано многу пати, но најверојатно може да се припише на ова конкретно владеење, кога двајца императори седнале заедно на тронот, или на 161–169 или 177–180 година. Алтернативните упатувања на императорот во еднина или множина се карактеристична карактеристика на многу документи од овој период. Види Eusebius, Ecclesiastical History IV, 26: καινὰ δόγματα, πραστάγματα. Libellus pro Christianis, I et seq. Зборот διώκουσι што го користи нè потсетува дека агентите на кои им била доверена оваа работа, а кои биле под команда на Иринархот, биле наречени διογμῖται - „детективи“, гонители, види O. Hirschfeld, Die Sicherheitspolizei im röm. Kaiserreich стр.29 (Berl. Sitzungsberichte 1891, стр.99. Keim, Aus dem Urchristenthum, стр.99. Καινἀ δογματα во првиот случај и προστάγματα – во последниот случај. Нојман верува дека промената на политиката кон христијаните настанала како резултат на специјален запис, наводно, издаден во 176 година - запис кој забранувал воведување нови религиозни ритуали кои би можеле да ги збунат и вознемират умовите на луѓето. Но, ова гледиште не издржува строга критика, бидејќи не се вклопува со фактите што покажуваат дека односот кон христијаните под Маркус Аврелиј бил ист и пред и по годината на објавување на наводниот препис. Рамзи, Црквата во Римската Империја пред 170 г., стр.340. Наклонетоста на римскиот двор, која ја доживеал апостол Павле во Коринт за да го заштити од клеветите на Евреите, очигледно му оставила неизбришлив впечаток, што се одразило во неговата мисла и учење. Овој настан означи забележлива линија на поделба, рефлектирана во тонот што ги разликува посланијата до Солунјаните од групата посланија до Галатјаните, Коринтјаните и Римјаните. Кога се движите од една група во друга, не можете а да не забележите забележителна промена во чувството. Види погоре Христијанско читање том II, стр.230. – Рарнсеј стр.246 и 281. Тацит, Хроника XIII, 32. Помпонија била подложена на такво приватно судење (prisco instituto) од нејзиниот сопруг во 58 година. За одличен развој на овој семеен суд, видете го Фарар во неговиот есеј „Во зората на христијанството“ во превод. А.П. Лопухина, поглавје ХХХ. Латинскиот правен термин alienum speculari и именката - alieni speculator, веројатно лежи во основата на грчкиот збор ἀλλοτριοεπισκοπος (во 1. Пет. 4:15, во рускиот превод „посегнување на туѓи“, на словенски „вонземски посетител“), што е сосема неразбирливо ако не гледате дека тој самиот јазик нема ништо што одговара на грчкиот јазик. Џастин. јас, 3; Татјан. 4 и понатаму. Евреите не можеле да дејствуваат против апостол Павле, кој имал права на римско државјанство, на никаков друг начин освен со покренување официјален случај против него пред Римскиот трибунал под некој веродостоен изговор. Веројатно Галио не навлегувал во оваа работа доволно за да утврди дали свети Павле има права на римско државјанство, туку работата ја препуштил на еврејскиот суд. Во случајот со Исус Христос, Евреите можеле да го доведат до сериозен крај само со обраќање до трибуналот на римскиот прокуратор Пилат. Евреите, дури и во Палестина, не можеле да бидат предмет на смртна казна освен со одлука на римскиот гувернер. Перверзитас, Фам. III, I, 4. А и сега секој турски гувернер можеше да посведочи за истото. Грците под негова контрола, со својата тврдоглавост, самиот живот му го прават товар. Аристид ὑπἐρ τῶν τεττάρων кн. II, ρ. 400 и понатаму. (уред. Диндорф). Лајтфут смета дека оваа карактеристика е толку несоодветна за христијанството што, според него, самите циници послужиле како модел за оваа слика на Аристид (Игнат. I, стр. 533). Но, поправилно е да се мисли дека во умот на Аристид и слични реторици, циниците и христијаните биле обединети како припадници на иста класа, кои се разликувале во некои погледи, но генерално се од ист тип, а оваа слика ги дава карактеристиките заеднички за целата оваа класа на луѓе. Грчките филозофи се побунија против космополитскиот дух, кој сакаше да избега од тесните рамки на грчката држава, а овој дух беше особеност и на циниците и на христијаните. Тацит, пак, вели (Истор. V, 5) дека еврејските обреди antiquitate defenturtur (нашле заштита во нивната антика); но тука не сакаше формално да објасни зошто царската влада ги фаворизирала Евреите. Разликата во однос на антиката помеѓу јудаизмот и христијанството беше поважна за филозофијата отколку за владата. Како постапувале христијаните во овој поглед е примерот на фактот дека, за да се избегне незадоволство од страна на владата, тие престанале да се собираат на љубовни вечери во Битинија, кога ова последното може да се толкува како прекршување на законот кој забранувал секакви здруженија. Види Христијанско читање том. I, стр.35. Владата дозволуваше само добротворни синдикати меѓу сиромашните, здруженија за взаемна помош, а им беше дозволено да се состануваат само еднаш месечно за која било друга цел освен за извршување на верски обреди, што беше дозволено непречено. Најчестиот тип на овие синдикати беа „погребните друштва“; но би било погрешно да се претпостави дека тоа се единствените примери на ваков вид синдикати. Употребата на терминот collegia funeraticia (чисто ново име) понекогаш водела до лажна идеја дека тие се единствените дозволени. Тоа беа collegia tenuiorum (ниските класи на населението). „Еден од највпечатливите аспекти на историјата на Рим беше растот на идеите кои ја најдоа својата реализација и завршување во христијанската црква. Универзално граѓанство, универзална еднаквост, универзална или универзална религија, универзална црква - сето тоа беа идеи кои империјата полека се развиваше, но кои таа не можеше да ги реализира пред да се удави во христијанството. книга - страница 192, прибл. Според Татјан, христијанството има за цел универзално образование, а не тоа тесно образование, кое, како што беше случајот со Грците и Римјаните, беше ограничено само на богатите класи; Нејзиниот принцип е бесплатно образование за сиромашните и не прави дискриминација по пол, туку ги прифаќа сите, и мажи и жени, во универзалниот систем на своето образование. Патем, Татјан го брани и христијанскиот обичај да им се дозволи на жените да учат филозофија (Аполог. §§ 32 и 33). Татјан не се жалел на ниту еден од императорите; но тој користи слични аргументи заедно со други апологети, изразувајќи ги уште поостро од другите. Видете го предавањето на проф. Ј. Кулаковски: со христијанската црква и римското право во текот на првите два века“, Христијанско читање 1894, бр. 5–6, стр. 24.