ქრისტიანთა დევნა რომის იმპერიაში პირველ ორ საუკუნეში (170 წლამდე)

შინაარსი I. რომის იმპერატორების პოლიტიკა ტრაიანე II-ის შემდეგ. ქრისტიანთა დევნის მიზეზები I. რომის იმპერატორების პოლიტიკა ტრაიანეს შემდეგ 1 უკიდურესი შეუწყნარებლობის პოლიტიკა, რომელიც განვითარდა დომიციანეს დროს, დიდი ხნის განმავლობაში გახდა რომის მთავრობის ქრისტიანობისადმი დამოკიდებულების სახელმძღვანელო პრინციპი. იგი, როგორც ადრე ითქვა, მართლაც გამოხატავდა ქრისტიანთა უკიდურესი უარყოფის ხარისხს ცივილიზებულ საზოგადოებაში არსებობის უფლების შესახებ და აქ არ შეიძლება არ დაინახოს თვალსაჩინო მტკიცებულება იმისა, თუ როგორ შეეძლო იმ სახელმწიფო სისტემასაც, რომელსაც აქვს პატივი იყოს ადამიანთა შორის სამართლებრივი ურთიერთობების უმაღლესი წარმომადგენელი, ძლიერი სოციალურ-პოლიტიკური მოძრაობებით დაივიწყოს თავისი ძირითადი პრინციპი - pereat mundia, only there was just the world, fiat! თავის ქმედებებში დაემორჩილა იმ „ხალხის ცარიელი ტირილის“ გავლენის ქვეშ, რომლის წინააღმდეგაც მეთორმეტე ცხრილის კანონი აფრთხილებდა. 2 არაინფორმირებული შეხედულებებითა და გადაუმოწმებელი ჭორებით ხელმძღვანელობდნენ ბრბო დაჟინებით ითხოვდა ქრისტიანების განადგურებას, ყვირილით: „ქრისტიანთა ლომებს“, ხოლო მთავრობა, თავისი ძირითადი პრინციპის საწინააღმდეგოდ, პატივს სცემდა პოპულარული ბრბოს ამ შეხედულებებს და ფაქტობრივად ართმევდა ქრისტიანებს არსებობის უფლებას. სწორედ ასეთი უკიდურესი უარყოფის პოლიტიკა აგრძელებდა მოქმედებას ტრაიანეს დროს. ეს იმპერატორი აღარ იყო იგივე, რაც დომიციანე და მისი მმართველობის მთავარი პრინციპი სწორედ კანონის და სამართლიანობის დამკვიდრება იყო ყველგან. ის იყო შესანიშნავი ადმინისტრატორი და რომაული კანონების მაღალი ექსპერტი; მაგრამ, როგორც ადმინისტრატორი, ყოველმხრივ ერიდებოდა მკვეთრ ზომებს და მიზნად დაისახა ჭეშმარიტება და სამართლიანობა შეეტანა სოციალურ-სახელმწიფოებრივი ურთიერთობის უკვე არსებულ ფორმებში. იმპერია, თავისი უზარმაზარი სიდიდით და მისი შემადგენელი ხალხების მრავალფეროვნებით ადგილობრივი სამართლებრივი ურთიერთობებით, მოითხოვდა უკვე დამკვიდრებული პოლიტიკის მკაცრ დაცვას, როგორც ამ უზარმაზარი ორგანიზმის მდგრადი სიცოცხლის გარანტიას და ამიტომ ტრაიანე მკაცრად იცავდა ცხოვრების ტრადიციულ წესს, ხედავდა მასში მთელი დინასტიების პოლიტიკური მნიშვნელობის გამოხატულებას, რომლებიც თავიანთი შრომით ქმნიდნენ და მხარს უჭერდნენ ამ საზოგადოებას. სწორედ ამიტომ, პლინიუსმა, იცოდა იმპერატორის ეს მოუქნელი კონსერვატიზმი, მხოლოდ უკიდურესი სიფრთხილით, ყველაზე შორეული მინიშნებით, გაბედა მისთვის გაეგო, დადგა თუ არა დრო ქრისტიანთა მიმართ პოლიტიკაში ცვლილებების შეტანის დრო, რაც მან გამოთქვა თავის ცნობილ წერილ-მოხსენებაში, 3 რამაც გამოიწვია ტრაიანეს არანაკლებ ცნობილი აღწერა, თუმცა წინანდელი ძალიან რბილი ქრისტიანული პოლიტიკა გაგრძელდა. დაგმობის საკმარის საფუძველს ემსახურებოდა, მაგრამ მათთვის ადამიანის გარკვეული უფლებები უკვე იყო აღიარებული - ყოველ შემთხვევაში, იმ თვალსაზრისით, რომ ისინი ვერ გახდებოდნენ რაიმე ანონიმური დენონსაციის მსხვერპლი, როგორც ეს ადრე ხდებოდა. ტრაიანე ისეთი გამორჩეული პიროვნება იყო კეისრების ტახტზე თავისი ადმინისტრაციული შესაძლებლობებით, რომ მისი პოლიტიკის გავლენა არ შეიძლებოდა არ ემოქმედა მას მიმდევარი იმპერატორების პოლიტიკაზე. ამიტომ, გასაკვირი არ არის, რომ ადრიანმა იგივე პოლიტიკა გააგრძელა მანამ, სანამ თანამედროვეობის პირობებმა არ აიძულა, ასე თუ ისე, საკუთარი შეხედულება შეეტანა ხელისუფლების დამოკიდებულებაში ქრისტიანობისადმი. მისი ამ მოსაზრების გამოხატულებაა მისი ხელმოწერა, რომელიც მიმართა აზიის პროკონსულს, მინუციუს ფუნდანუსს, 124 წელს, ტაციტუსის ამ თანამდებობის დაკავებიდან რამდენიმე წლის შემდეგ და თორმეტი წლის შემდეგ ტრაიანეს მიერ პლინიუსს წერილობით. რა თქმა უნდა, ეს რეკრიპტი ვერ დარჩებოდა გულმოდგინე კრიტიკოსების გარეშე, რომლებიც არ ეჭვობდნენ ან პირდაპირ უარყოფდნენ მის ავთენტურობას (კეიმი, ლინზი და ა. ფაქტობრივად, ადრიანეს სკრიპტი ვერ შეესაბამებოდა საქმეების მდგომარეობას და, შესაბამისად, ისეთი ავტორიტეტი, როგორიც მამსენია, საუბრობს მის ავთენტურობაზე, რომელიც ამბობს, რომ „ამ დოკუმენტის ავთენტურობაზე გაჩენილი უსაფუძვლო ეჭვები საუკეთესო მტკიცებულებაა იმისა, თუ რამდენად ცოტა თანამედროვე მწერლები აცნობიერებენ დამოკიდებულებას ქრისტიანობის სხვა ცნობილი გამოკვლევის მიმართ“. ამავე გაგებით, რომელიც ამბობს, რომ „ეს სკრიპტი, იმდროინდელ ისტორიასთან შედარებით, სულაც არ შეიძლება იყოს დაბრკოლება: პირიქით, სწორედ იმპერატორის ასეთი საქციელი უნდა ვივარაუდოთ ისტორიის ასახსნელად... თუმცა საქმე არ მიაღწია იმ პოლიტიკის ფაქტობრივ გაუქმებას, რომელიც დანაშაულს ხდიდა ქრისტიანობის აღიარებით, ის უკვე დაზარალდა. 5 ზოგადად, ადრიანეს რეკრიპტი მიჰყვება იმავე მიმართულებას, როგორც ტრაიანეს, მაგრამ გარკვეულწილად მასზე შორს მიდის. ასე რომ, 1) მისი მიზანია დაიცვას უდანაშაულო ადამიანები ცრუ და ბოროტი ბრალმდებლების თავდასხმებისგან, ასევე ამ უკანასკნელის თვითნების შეზღუდვა; 2) პროვინციების მაცხოვრებლებს ეძლევათ უფლება, დაიწყოს სასამართლო პროცესი ქრისტიანების წინააღმდეგ მმართველთა ტრიბუნალის წინაშე, მაგრამ ამავე დროს მათ უნდა მიაწოდონ საკმარისი მონაცემები პროკურატურისთვის და არ შემოიფარგლონ მხოლოდ უსაფუძვლო დენონსაციებითა და შეძახილებით „ძირს ქრისტიანები!“ 3) საჭიროა მკაფიო მტკიცებულება იმისა, რომ ქრისტიანებმა რაღაცნაირად დაარღვიეს კანონი და 4) თუ ბრალდებული არ დაამტკიცებს მისი დენონსაციის ან პრეტენზიის მართებულობას, მაშინ ის ექვემდებარება დასჯას, როგორც ცრუ ბრალმდებელი. ამ დებულებებში რეკრიპტი აშკარად დგამს ახალ ნაბიჯს ქრისტიანების მიმართ ხელისუფლების წინა ნეგატიური დამოკიდებულების შეზღუდვისკენ. ეს უკანასკნელნი აღარ არიან მთლიანად უარყოფილი და მოკლებული ყველა უფლებას; ზოგიერთი უფლება მათთვის უკვე აღიარებულია, თუმცა ჯერჯერობით მხოლოდ ნეგატიური გაგებით, მავნე და ცრუ ბრალდებულების ხელყოფისგან გარკვეული დაცვის გაგებით. ეს ძალიან მნიშვნელოვანი ნაბიჯია; მაგრამ მთავრობა უკიდურესად ფრთხილად მოქმედებდა და, თუნდაც ეს დათმობა სამართლიანობის სასარგებლოდ წავიდა, ცდილობდა მისი შენიღბვა მისი დებულებების ბუნდოვანებითა და გაურკვევლობით. ფაქტობრივად, ძალიან ბევრია, რაც იურიდიული გაგებით გაუგებარია ხელნაწერში; გაურკვეველია, მაგალითად, თუნდაც ის მნიშვნელოვანი პოზიცია იმ დანაშაულებთან დაკავშირებით, რომელთა მტკიცებულებაც ახლა პროკურორს მოითხოვდა. აქ პირდაპირ არ არის ნათქვამი, როგორც ეს იყო ტრაიანეს წერილში, რომ თავად ქრისტიანების სახელი უკვე დანაშაულია; მაგრამ მეორე მხრივ, დადგენილი პრინციპი არ არის გაუქმებული. რაც შეეხება კანონის დარღვევას, რომელიც უნდა დადასტურდეს ქრისტიანების ბრალდებისას, მთლიანად მმართველის შეხედულებისამებრ არის მიტოვებული - მიიჩნიოს თუ არა თავად სახელი ასეთ უკანონობად; მაგრამ ამავე დროს, მისთვის, მისი პირადი სიმპათიებიდან ან შეხედულებებიდან გამომდინარე, სავსებით შესაძლებელი იყო რეკრიპტიდან გამოეტანა დასკვნა, რომ ბრალდებისთვის საჭირო იყო უფრო კონკრეტული დანაშაულის ჩადენის მტკიცებულება. ასეთი გაურკვევლობის გათვალისწინებით, ბრალდებულს შეიძლება ეშინოდეს საქმის წაგებისა და დაუმტკიცებელი ან ცრუ ბრალდებისთვის დაწესებული სასჯელის დაკისრების. აქ ყველაფერი დამოკიდებული იყო მმართველის პიროვნულ ხასიათზე და დისკრეციაზე, რის შედეგადაც შესაძლებელი იყო ისეთი ფენომენები, რომ ერთ მმართველს შეეძლო საქმე სრულიად დადასტურებულად ჩაეთვალა, როდესაც ბრალდებული ქრისტიანის სახელის აღიარებას მოჰყავდათ, ხოლო მეორე, ამავე დროს, იმავე ჩანაწერის საფუძველზე, ვერ ჩათვალა ასეთი აღიარება საკმარისად მსჯავრდებისთვის და არც კი აძლევდა მითითებებს, რომ ეპასუხა ბრალდებულს, თუ როგორ ეპასუხა მათ რელიგიაში. 6 ასეთი გაურკვევლობის მიზეზი ის იყო, რომ თავად ადრიანმა სრულად იცოდა, რომ სახელმწიფო რელიგია სრულ რღვევაში იყო, მხოლოდ ხელოვნურად იყო მხარდაჭერილი და ამიტომ, არ სურდა ამის აღიარება, დათმობაზე წავიდა სხვა რელიგიებთან, მათ შორის ქრისტიანობასთან დაკავშირებით, რაც საშუალებას აძლევდა რელიგიური საკითხი, ასე ვთქვათ, გადაეჭრას საკუთარი პროცესით იმდროინდელი საჭიროებების შესაბამისად. თეორიის სფეროში შესაძლებელი ასეთი გაურკვევლობა, რა თქმა უნდა, წარმოადგენდა უამრავ პრაქტიკულ სირთულეს, რომლის გადაჭრაც ადრიანეს მემკვიდრეებს ქრისტიანობასთან დაკავშირებით მოუწიათ. მისი რეკრიპტი არსებითად არ ადგენდა რაიმე პრინციპს და მასში არსებული ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი დებულება შეიძლება განსხვავებულად იქნას განმარტებული. მასში ყველაზე მკაფიო დებულებები იყო ის, რომ დადასტურდა ტრაიანეს მიერ ქრისტიანების ძებნის აკრძალვა და რომ ინფორმატორი ან მოსარჩელე, რომელიც ვერ იცავდა თავის საქმეს, ისჯებოდა ცრუ ბრალდებისთვის ან ცილისწამებისთვის (კალუმნია). ამ ყველაფრის მიუხედავად, წინა პრინციპი მოქმედებდა, რომ პროვინციის გუბერნატორის ბრძანებით ნებისმიერ ქრისტიანს ნებისმიერ დროს შეეძლო სიკვდილით დასჯა. ტრაიანესა და ადრიანეს ჩანაწერების ყველაზე მნიშვნელოვანი მნიშვნელობა ის იყო, რომ მათი ძალით ქრისტიანები დაცულნი იყვნენ ბრბოს ან უსახელო ინფორმატორების გაურკვეველი ტირილით დამყარებული მსჯავრისგან, რადგან ამას ახლა სჭირდებოდა გარკვეული ადამიანი, რომელიც შეასრულებდა ბრალმდებლის შეუსაბამო როლს (რაც მანამდე ტოლფასი იყო მკვლელის როლი). ეს იყო ძალიან მნიშვნელოვანი ნაბიჯი ქრისტიანებისთვის ინდივიდუალური სამოქალაქო უფლებების აღიარებისკენ და, შესაბამისად, ქრისტიანები, როგორც შეიძლება ვივარაუდოთ, უკვე გრძნობდნენ უსაფრთხოებას ბრალმდებლებისა და ინფორმატორებისგან - განსაკუთრებით მათი ერთობისა და ძლიერი ერთიანობის გამო. პროფესიონალი ბრალმდებელი ან ინფორმატორი (დელატორი), თუმცა ეს იყო რომაული მმართველობის სისტემაში აუცილებელი ფენომენი და წახალისებულიც კი იყო რომაული კანონებით, ყოველთვის იყო უკიდურესად არაპოპულარული პიროვნება და, მაგალითად, ჰორაციუსი მკაცრად აკრიტიკებდა ასეთ ადამიანებს თავის უკვდავ სატირებში. 7 და ეს მარტივად აიხსნება. თუ ხანდახან ინფორმატორს შეეძლო ეხელმძღვანელა შურისძიების გრძნობით, მაშინ ჩვეულებრივ დენონსაციაში მას ხელმძღვანელობდა სიხარბე, ბრალდებულის ხარჯზე მოგების მიღების იმედი. რესპუბლიკის დღეებში, დენონსაციის მოტივი ზოგჯერ შეიძლება იყოს პოლიტიკური საქმიანობის სფეროში წინსვლის სურვილი, მაგრამ, როგორც წესი, მაშინაც კი, მთავარი მოტივი იყო ფულის ან ცნობილი ადგილის გამოთვლა, რასაც გვპირდებოდა რამდენიმე ცალკეული კანონი. ქრისტიანთა დევნის შემთხვევაში, ასეთი სარგებელი განსაკუთრებით ბევრი არ იყო და ინფორმატორი, რომელიც დევნას იწყებდა, ვერ შეხვდა თავის საქციელს ქრისტიანების მოძულეების მხრიდანაც კი, და ახალი კანონის გათვალისწინებით, ასეთ ინფორმატორს წაგების მეტი შანსი არ ჰქონდა და შეიძლება დაექვემდებაროს უბედურებას არა მხოლოდ კანონისგან. და მათი ერთიანობის წყალობით მათ ხელში ეჭირათ სოციალური ცხოვრების ყველა ფუნქცია. 8 და მიუხედავად ამისა, ინფორმატორები და ბრალმდებლები იყვნენ და ქრისტიანებს უამრავ უბედურებასა და უბედურებას აყენებდნენ. ეს შეიძლება იყოს დამოკიდებული, პირველ რიგში, წმინდა სოციალურ ურთიერთობებზე, როდესაც ქრისტიანების გავლენის წყალობით მთელმა ინდუსტრიამ განიცადა დიდი ზარალი და ზიანი, რომელთა წარმომადგენლები იყვნენ ქრისტიანების ბრალმდებლები ხელისუფლების წინაშე. ეს კითხვა, მეტ-ნაკლებად გარკვეული მონაცემების არარსებობის პირობებში, საკმაოდ გაუგებარია; მაგრამ ყოველ შემთხვევაში ეჭვგარეშეა, რომ კორპორატიული სულისკვეთება სხვადასხვა ტიპის ინდუსტრიის წარმომადგენლებს შორის ძალიან განვითარებული იყო აზიის ქალაქებში. ზემოთ უკვე გავრცელდა ინფორმაცია, თუ როგორ მოაწყვეს მაგნეზიაში მცხობელებმა გაფიცვა, რასაც ისეთი სერიოზული შედეგები მოჰყვა, რომ პროკონსულის ჩარევა გახდა საჭირო. 9 ამიტომ, მიუხედავად იმისა, რომ გარემოებები, რომლებშიც ქრისტიანთა დევნის აფეთქებები ჩვეულებრივ ხდებოდა მეორე საუკუნეში, ჩვენთვის თითქმის სრულიად უცნობია, წარმოუდგენელი არ არის, რომ ამ მხრივ მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა სხვადასხვა ვაჭრების ან მრეწველების კორპორაციების მიერ, რომლებიც იყვნენ ქრისტიანობის ინფორმატორები ან ბრალმდებლები მთავრობის წინაშე, უბრალოდ ქრისტიანობის გავლენის ქვეშ მყოფი ინდუსტრიის შენარჩუნების სახით. მეორეც, დენონსაციის ან ბრალდების მოტივაცია შეიძლება შემთხვევით იყოს პირადი მტრული ურთიერთობები, როგორიცაა შურისძიების გრძნობა. ამის მაგალითია პტოლემეის შემთხვევა, რომელიც დაადანაშაულეს პრეფექტ ლოლიუს ურბიკუსის სასამართლოში დაახლოებით 152 წელს. 10 მაგრამ ყველაზე დიდი საფრთხე იყო ხალხის მღელვარება, რომელიც დაიწყო რაიმე მოულოდნელი მიზეზის, ზოგადი კატასტროფის, უჩვეულო ნიშნების ან ბუნებრივი მოვლენების შედეგად, რომლებიც აშინებდა ფანტაზიას. ასეთ დამნაშავეებად, როგორც წესი, აღიარებულნი იყვნენ ქრისტიანები, რომლებსაც ადანაშაულებდნენ სხვადასხვა ინფორმატორები, ამ შემთხვევაში უკვე მოქმედებდნენ როგორც ერთგვარი საზოგადოებრივი ქველმოქმედი. ამ ფენომენს აღნიშნავენ ქრისტიანი მწერლები და ტერტულიანე ამბობს: „ტიბრიდან წყალდიდობა იქნება, ნილოსი არ დაიტბორება, ცა არ წვიმს, მიწისძვრა იქნება, შიმშილი იქნება თუ ჭირი, ძახილი აუცილებლად ისმის: ქრისტიანთა ლომებს! 11 აქედან უკვე ირკვევა, თუ რამდენად მნიშვნელოვანი შეიძლებოდა ყოფილიყო ადრიანეს ჩანაწერი, რადგან ის აშკარად კრძალავდა გაბრაზებული ბრბოს ტირილის გათვალისწინებას ბრალდებების საფუძვლად და ბრალდება იყო განპირობებული კონკრეტული ბრალდებულის სიტყვით, უფრო მეტიც, პასუხისმგებლობის აღება ბრალდების სისწორეზე დასჯის შიშით მისი დაუმტკიცებლობის შემთხვევაში. მიუხედავად ამისა, სავსებით ცხადია, რომ ამ ხელსაყრელი სკრიპტის მიუხედავად, რომის მთავრობის პოლიტიკის ძირითადი პრინციპი აგრძელებდა მოქმედებას და ისტორიამ იცის მრავალი მოწამის შესახებ, რომლებმაც მიიღეს მოწამეობრივი გვირგვინი ზუსტად ადრიანეს მეფობის დროს, თუმცა ამავე დროს ქრისტიანების პოზიცია უკვე იმდენად თავისუფალი იყო, რომ იმ დროს მათ სპეციალურ დამცველებს ან აპოლოგეტებს შეეძლოთ საუბარი მათზე პირველი კვრატაჰალისტი. ისეთი რეკრიპტები, როგორიც ჰადრიანმა მიმართა ფუნდანს, საიდუმლო და კონფიდენციალური დოკუმენტები იყო, მაგრამ ჯასტინ ფილოსოფოსს შეეძლო ამ უკანასკნელის მოხსენიება გამოქვეყნებიდან არაუმეტეს ოცი წლის შემდეგ. როგორ გაიგეს ქრისტიანებმა მის შესახებ? ეს კითხვა საკმაოდ საინტერესოა, მაგრამ, სამწუხაროდ, დარწმუნებით ვერ გადაწყდება. შესაძლოა, თავად ჰადრიანემ შეგნებულად მიაქცია ეს მათ ყურადღებას, მაგრამ უფრო სავარაუდოა, რომ თავად ქრისტიანებს, პროვინციაში გავლენიანი პოზიციის წყალობით, ჰქონდათ პროკონსულის ოფისის საიდუმლოებში შეღწევის შესაძლებლობა. ეს ვარაუდი სრულად ეთანხმება იმ ცნობილ ფაქტს, რომ ახალი რელიგია იმ დროს მართლაც იყო გავრცელებული როგორც ამ პროვინციაში, ისე მის მეზობლებში. ამ ვარაუდის მხარდასაჭერად შეიძლება აღინიშნოს ის საინტერესო ფაქტი, რომ მაგალითად, ფლორინე, რომელიც მსახურობდა საიმპერატორო კარზე და სარგებლობდა იქ მაღალი კეთილგანწყობით, ირინეოსთან ერთად უსმენდა სმირნაში წმინდა პოლიკარპეს გაკვეთილებს და ამგვარად შეეძლო შუამავალი ემსახურა მთავრობის უმაღლეს ადმინისტრაციასა და ქრისტიანული ეკლესიის იერარქიას შორის. ამ საინტერესო ფაქტის დრო და გარემოებები, სამწუხაროდ, დანამდვილებით არ არის ცნობილი. წმინდა ირინეოსის დაბადების დროის დასადგენად არასაკმარისი მონაცემების გამო, ეს ფაქტები, სავარაუდოდ, 135-დან 150 წლამდე პერიოდს შეიძლება მივაწეროთ. სავსებით შესაძლებელია, რომ დროთა განმავლობაში აღმოჩნდეს წარწერა, რომელიც მინიშნებას მისცემს ამ ფაქტის ახსნას, განსაკუთრებით თუ ის ადასტურებს, რომ ამ დროს იმპერატორი აზიის პროვინციებში გაემგზავრა, რაც ახლა მხოლოდ გამოცნობა შეიძლება. და ბოლოს, შესაძლებელია, რომ ქრისტიანებმა უბრალოდ იყიდეს ასლი მათთვის ხელსაყრელი რეკრიპტიდან. ისტორიაში არაერთი შემთხვევაა, როცა მათ ჩინოვნიკები - მწიგნობარებისგან (კომენტარები) ყიდულობდნენ მოწამეთა სასამართლო პროცესზე შედგენილი ოფიციალური ოქმების ასლებს და ეს ოფიციალური აქტა საფუძვლად უდევს მოწამეთა ბევრ ზღაპარს თუ „საქმეს“ და ზოგიერთ შემთხვევაში ეს უკანასკნელი ასახავს აქტებს თუნდაც პირდაპირი სიზუსტით. 12 ორიგინალი, რა თქმა უნდა, ინახებოდა აზიის პროვინციის პროკონსულის სამთავრობო არქივში. ადრიანეს რესკრიპტის ყველაზე ხელსაყრელი მხარე აგრძელებდა მოქმედებას ანტონინუს პიუსის მეფობის დროს. ეს მშვიდობიანი და კეთილგანწყობილი იმპერატორი, ზოგადად, ყოველგვარი ძალადობის მტერი იყო და ყველგან ცდილობდა შეენარჩუნებინა მშვიდობა და ორმხრივი კეთილგანწყობა ადამიანებსა და ცალკეულ კლასებს შორის. მაგრამ, რა თქმა უნდა, ადამიანური ვნებები არ უმკლავდება სუვერენთა ზრახვებს და ამ მშვიდობიანი მეფობის დროსაც კი იყო ქრისტიანების დევნის მეამბოხე აფეთქებების შემთხვევები - განსაკუთრებით დიდ ბერძნულ ქალაქებში, როგორიცაა ათენი, ლარისა, თესალონიკი და სხვა. უცნობია, რამ გამოიწვია სინამდვილეში ეს მეამბოხე აფეთქებები, რომლებმაც მოიცვა ძირითადად საბერძნეთი, მაგრამ არსებობს საფუძველი ვივარაუდოთ, რომ ამ მეამბოხე აფეთქებების მთავარი მიზეზი იყო წარმართობის რეაქცია, რომელიც ძლიერდებოდა ახალი, ფილოსოფიური სახით აღორძინების მიზნით. ბრბოს მეამბოხე სულის ზეწოლის ქვეშ, მრავალი ქალაქის პრეფექტები დაემორჩილნენ ქუჩის მცველთა მოთხოვნებს და ქრისტიანები სასამართლოში ან სიკვდილით დასაჯეს, როგორც ეს იყო, მაგალითად. წმინდა პოლიკარპესთან სმირნაში, სადაც სახალხო ვნებები შეიძლება განსაკუთრებით განრისხებულიყო ზოგიერთი მნიშვნელოვანი საზოგადოებრივი კატასტროფის გავლენის ქვეშ, როგორიცაა მიწისძვრა, რომელიც დაატყდა თავს 151 ან 152 წელს. მათ განსაკუთრებით დაადასტურეს ადრიანეს რესკრიპტის პოზიცია, რომ ბრბოს უბრალოდ მეამბოხე ტირილი არ უნდა იქნას მიღებული, როგორც ფორმალური ბრალდება ქრისტიანების წინააღმდეგ: მათ წინააღმდეგ საქმე უნდა წარიმართოს სწორი სასამართლო პროცედურების შესაბამისად და მოსახლეობის მხრიდან ნებისმიერი ძალადობა უნდა აიკრძალოს, როგორც უკანონო. რა თქმა უნდა, სახალხო ვნებებმა ზოგან უგულებელყო იმპერატორის ეს წინადადებები და განკარგულებები და ზოგიერთი მმართველი პირველს უფრო ემორჩილებოდა, ვიდრე მეორეს; მაგრამ ისიც ცნობილია, რომ იყვნენ მმართველებიც, რომლებიც მკაცრად იცავდნენ იმპერატორის სურვილებს და ასრულებდნენ კანონის მოთხოვნებს. მაგალითად, პუდენტმა, რომელიც კირენესა და კრეტას პროკონსული იყო 166 წლამდე, დაამტკიცა, რომ ასეთი იყო. ქრისტიანთა წინააღმდეგ ბრბოს ერთ-ერთმა აჯანყებულმა აფეთქებამ, მან მტკიცედ განაცხადა, რომ იმპერატორის მითითებით (მანდატუმი) მას ეკრძალებოდა ქრისტიანების საქმის გამოძიება, თუ ვინმე ოფიციალური ბრალდება არ წაუყენებია; და რადგან არ არსებობდა ოფიციალური პროკურორი, პუდენტმა დახია დაპატიმრებულ ქრისტიანთან ერთად წარდგენილი საბრალდებო დასკვნა და გაათავისუფლა ეს უკანასკნელი. 13 ანტონინუს პიუსისგან ტახტი გადაეცა მარკუს ავრელიუსს - ამ "ფილოსოფოსს რომაელი კეისრების ტახტზე". ფილოსოფია, ჩვეული იდეის თანახმად, გულისხმობს შეხედულებების სიგანს და, შესაბამისად, შეიძლება ვიფიქროთ, რომ წინა იმპერატორთა ხელმოწერების ხელსაყრელი მხარე კიდევ უფრო დიდი გამოყენება უნდა მიეღო ამ იმპერატორის პოლიტიკაში ქრისტიანების მიმართ. მაგრამ ყველაზე გასაოცარი ფაქტი ის არის, რომ სინამდვილეში სხვაგვარად გამოვიდა და მარკუს ავრელიუსის პირადად რომაულმა პოლიტიკამ აშკარად უკან დაიხია - ფლავიუსის სახლის ვიწრო შეხედულებებისკენ. რასაკვირველია, დრომ თავისი შედეგი მოიტანა და ფილოსოფოს-იმპერატორმაც კი ვერ შეაჩერა ახალი იდეების ნაკადი პოლიტიკასა და ცხოვრებაში: შეხედულებები გაფართოვდა, ცხოვრებამ ახალი მოთხოვნები წამოაყენა და რომის, როგორც პოლიტიკური ორგანოს კონცეფცია შეუმჩნევლად, მაგრამ გარდაუვლად განვითარდა. მაგრამ აზროვნების ფილოსოფიური მიმდინარეობა ახლა არ იყო მიმართული ქრისტიანობისთვის ხელსაყრელი მიმართულებით. ფილოსოფოსთა ერთი პარტია, კერძოდ კინიკები, მართალია, აგრძელებდა ვიწრო პოლიტიკის წინააღმდეგ ბრძოლას და მხარს უჭერდა კოსმოპოლიტურ სულისკვეთებას, რომელიც დაჟინებით მიდიოდა საბოლოო ტრიუმფისკენ. მაგრამ მოსიარულე სამოყვარულო ბერძნული ფილოსოფია აღარ იყო ოპოზიციის მხარეზე. ის ახლა ტახტზე იჯდა და გარკვეული პერიოდის განმავლობაში იმპერიული პოლიტიკა სხვა ფავორიტებს ეპყრობოდა, მხედველობიდან კარგავდა მიზანს, რომლისკენაც ისტორია მიდიოდა. ამჟამინდელი ბერძნული ფილოსოფიის იდეებით გატაცებული რომაელი მმართველი აუცილებლად უნდა გამხდარიყო ქრისტიანობის წინააღმდეგი. ქრისტიანული მსოფლმხედველობა დიამეტრალურად ეწინააღმდეგებოდა სოციალური ცხოვრების ბერძნულ იდეალებს და გარკვეული პერიოდის განმავლობაში, იმპერიული პოლიტიკის რეპრესიული ტენდენციების დროს, გარდაუვალად უნდა მომხდარიყო რომაული ძალაუფლებისა და ბერძნული ფილოსოფიური მოყვარულობის ალიანსი ქრისტიანობის წინააღმდეგ, როგორც სოციალური წესრიგის ახალი და სრულიად საპირისპირო სისტემა. ისინი არ ერიდებოდნენ ამჟამინდელ რელიგიებს, იმ იმედით, რომ ისარგებლებდნენ წარმართული კულტის მდიდარი ცერემონიალობით უმაღლესი იდეების გამოსახატავად, რომლებიც, მათი აზრით, ამ რიტუალის უხეში გარსის ქვეშ იმალებოდა. წარმართობა კი, რომლის იმპერიული პოლიტიკა მთელი პირველი საუკუნის განმავლობაში, ავგუსტუსიდან დომიციანემდე, ამაოდ ცდილობდა სიცოცხლეში გაღვივებას, დაიწყო სწორედ ადრიანეს დროს, ქრისტიანობის წინააღმდეგობის გაღვივებით, დაბრუნების სიცოცხლის პულსის შეგრძნება. წარმართული საიდუმლოებები ცდილობდნენ ინიციატორებს წარედგინათ სწავლება, რომელიც უნდა ეჯიბრებოდეს ქრისტიანობას - როგორც დადასტურება იმისა, რომ ცხოვრებისა და ზნეობის უმაღლესი ჭეშმარიტება სულაც არ იყო უცხო წარმართობისთვის, არამედ პირიქით, თავად ქრისტიანებმა ისესხეს ისინი ძველი რელიგიებიდან. წარმართობის შესახებ ფილოსოფიური სამოყვარულო ხედვით, ცხადი ხდება, რატომ უყურებდა იგი ქრისტიანობას ზიზღით, და რადგან ამ უკანასკნელს საერთოდ არ სურდა დამორჩილებოდა ამ ფილოსოფიურ სქემას, რომელსაც სურდა ყველა რელიგიის დაყვანა ცხოვრების ძირითადი ზნეობრივი პრინციპების ერთ სისტემაზე, მაგრამ დაჟინებით ქადაგებდა, რომ ყველა ეს რელიგია მცდარია. სულის წონასწორობა და მარკუს ავრელიუსის ყოვლისშემძლე წარმომადგენლის არსებობით, რომელსაც ჰქონდა ყველა საშუალება მტრული სისტემების დასათრგუნად, დაიწყო ქრისტიანების დევნა. ამავდროულად, ბრძოლის სიცხეში დავიწყებას მიეცა ყოფილი იმპერატორების მართლმსაჯულების სამართლიანობის პრინციპის პატივისცემის უკეთესი მხარე და დევნამ მიიღო ძალიან მკაცრი ფორმები და ფართო ზომები, თითქოს იმის დასამტკიცებლად, რომ ფილოსოფია არ შეიძლება იყოს კაცობრიობისა და სამართლიანობის გარანტია, როცა თავს არაკომპეტენტურად გრძნობს. სიმართლე. ფილოსოფოს-იმპერატორის ქვეშ მყოფი ქრისტიანების დევნა რომ განხორციელდა ძალიან ფართო მასშტაბით, ამის უამრავი ნათელი და გადამწყვეტი მტკიცებულება არსებობს. ცელსუსი თავის "ჭეშმარიტ სიტყვაში" პირდაპირ ამბობს, რომ ქრისტიანებს სიკვდილით დასჯა ეძებდნენ, 14 - რაც იმას ნიშნავს, რომ ადგილი ჰქონდა უშუალო დარღვევას ტრაიანეს, ადრიანესა და ანტონინუსის იმპერიული აღწერილობების შესახებ, რომლებიც კრძალავდნენ მათ "ძებნას". იგივეს მოწმობენ ქრისტიანი მწერლები. მელიტოპები, რომელიც წერდა დაახლოებით 170-171 წლებში, მიუთითებს ახალ განკარგულებებზე, რომელთა ძალითაც დევნიდნენ ქრისტიანებს და უფრო მეტიც, ამას, რომელსაც ის უბადლოს უწოდებს. 15 მისი ჩვენებით, ინფორმატორებიც კი მიიღეს განსაკუთრებული წახალისება - დევნილთა ქონებიდან ნაძარცვის დაპირების სახით და ამ დაპირებამ, რა თქმა უნდა, ფეხზე წამოაყენა ყველა ის არაკეთილსინდისიერი და გაუმაძღარი ხალხი, რომლებიც მხოლოდ სხვის ხარჯზე სარგებლობის შესაძლებლობას ელოდნენ და არ იყო წყალობა მათგან, რათა მათგან ყველაზე ბოროტი მსხვერპლი გახდა მათი მიწის მსხვერპლი. შენი უსაფრთხოება არც დღე და არც ღამე. ათენაგორა, რომელიც წერდა დაახლოებით 177-180 წლებში, ასევე მოწმობს, თუ რა სახის ძალადობას, ძარცვასა და დევნას განიცდიდნენ ქრისტიანები და რა ჯარიმები დაეკისრათ მათ (ალბათ ინფორმატორების გულმოდგინების დასაჯილდოებლად). მისი ჩვენების თანახმად, დევნამ ისეთი დაუნდობელი ფორმები მიიღო, რომ მხოლოდ სახელი „ქრისტიანი“ საკმარისი იყო დანაშაულის დასამტკიცებლად და სასიკვდილო განაჩენის გამოსატანად, 16 - ისე, რომ ცხადია, მთავრობის პოლიტიკა ქრისტიანების მიმართ მთლიანად დაუბრუნდა დომიციანეს სასტიკი მეფობის ბნელ პერიოდს - წინა ჩანაწერების პირდაპირ დარღვევით. თეოფილე ანტიოქიელი, დაახლოებით 180 წელს, ასევე აღნიშნავს, რომ თავის დროზე ქრისტიანებს დევნიდნენ და ეძებდნენ. 17 ამას მოწმობს „მოწამეთა საქმეები“. გალიის მმართველი ლუგდუნუმი ეძებდა ქრისტიანებს 177 წელს და უკვე მარკუს ავრელიუსის მეფობის დასაწყისში, 163 წელს, იუსტინე ფილოსოფოსი და მისი ოთხი თანამგზავრი ქალაქის პრეფექტმა იუნიუს რუსტიკუსმა სასამართლოზე წარადგინა. იუსტინეს საქმეების დასაწყისში ნათქვამია, რომ დაპატიმრება განხორციელდა იმ წესების შესაბამისად, რომლებიც ქრისტიანებს კერპების თაყვანისცემას უბრძანებდნენ. აქ ნათლად იგულისხმება, რომ ბრალდებულებს ეძებდნენ სპეციალური სამთავრობო აგენტები ამ კონკრეტული განკარგულებების საფუძველზე და არ იყვნენ, როგორც ეს ინსტრუქციები მოითხოვდა, ოფიციალურად არ ადანაშაულებდნენ ცალკეულ პირებს. თუ დაკავებულები აღიარებდნენ ქრისტიანობას, კერპებისთვის მსხვერპლშეწირვას უბრძანებდნენ და ეს ბრძანება სასტიკი სასჯელის მუქარით იმეორებდა. ამდენად, რიგი დოკუმენტები ნათლად მიუთითებს, რომ მარკუს ავრელიუსის მეფობის დროს ქრისტიანები „იძებნებოდნენ“, როგორც საზოგადოებრივი წესრიგისა და სახელმწიფოს მტრები; იმავდროულად, არცერთი კვალი არ არის იმის დასამტკიცებლად, რომ ასეთი ჩხრეკა ანტონინუს პიუსის დროს ხდებოდა და ისინი სრულიად აკრძალული იყო ტრაიანესა და ადრიანეს მიერ. ეს ფაქტი არ გამორჩა კეიმს, რომელიც ამბობს, რომ „მარკუს ავრელიუსის დროს დაიწყო ათეიზმის ძლიერი დევნა და მის დროს პირველად ქრისტიანების ძებნა დაიწყო“. 18 სინამდვილეში, ეს ძიება არ იყო ახალი, არამედ წარმოადგენდა მხოლოდ ფლავიელის იმპერატორების პოლიტიკის განახლებას სახლში, როცა ქრისტიანობა თავისთავად დანაშაულად ითვლებოდა, რომლის მიხედვითაც მის მიმართ ასეთი დამოკიდებულება ერთადერთი ლოგიკური იყო. მას შემდეგ, რაც გარკვეული საზოგადოება აღიარებულია კრიმინალად, სახელმწიფო ვერ მოითმენს მის არსებობას და, აუცილებლობის შემთხვევაში, უნდა „მოიძიოს“ მისი წევრები და დასაჯოს ისინი, როგორც ამას აკეთებდნენ რომის ხელისუფლება ახლა ქრისტიანებთან მიმართებაში. მაგრამ ეს ბადებს კითხვას, როგორ მოხდა წინა, უკვე დიდწილად გაუქმებული პოლიტიკის ეს განახლება? გამოიცა თუ არა ამის შესახებ სპეციალური განკარგულება, თუ უბრალოდ ახალი პუნქტი შევიდა პროვინციის მმართველების გენერალურ მითითებებში? ან, ბოლოს და ბოლოს, პოლიტიკის ცვლილება მოხდა მხოლოდ იმის გამო, რომ მმართველებმა, იცოდნენ იმპერატორის პირადი სიმპათიები და ანტიპათიები, მოქმედებდნენ ქრისტიანების მიმართ მათი შეხედულებების შესაბამისად, და რადგან, ამ შეხედულებების შესაბამისად, ისინი იყვნენ დამნაშავეები, რომლებიც იმსახურებდნენ სიკვდილით დასჯას, ისინი გულმოდგინედ ეძებდნენ და სჯიდნენ მათ როგორც ასეთი? ამ პერიოდის დოკუმენტებში აღმოჩენილი გარკვეული გამონათქვამები შესაძლოა საფუძვლად დაედო დასკვნას, რომ ამ თემაზე სპეციალური დადგენილება გამოიცა. მაგრამ მეორე მხრივ, ეს გამონათქვამები ძნელად უნდა იქნას მიღებული ზედმეტად მკაცრი გაგებით და მელიტო, მაგალითად, ერთ ადგილას საუბრობს „ახალ განკარგულებებზე“, სხვაგან იყენებს ტერმინს „ინსტრუქციები“. 19 და ბოლო ტერმინი ალბათ სწორია, რადგან ზოგადად პროვინციების მმართველები ქრისტიანებთან ურთიერთობაში იმპერიული მითითებებით (მანდატებით) ხელმძღვანელობდნენ. ეს ინსტრუქციები, როგორც ადრე იყო ნაჩვენები, ექვემდებარებოდა სხვადასხვა ინტერპრეტაციას, რაც დამოკიდებულია მმართველის პირადი შეხედულებისამებრ ან მმართველი იმპერატორის ზოგად ტონზე. რელიგიურობის ზოგადი აღორძინება, რომელიც მოხდა წარმართულ სამყაროში მარკუს ავრელიუსის მეფობის დროს, ბუნებრივია, უნდა გამოეწვია მითითებების უფრო მკაცრი და თანმიმდევრული ინტერპრეტაცია, განსაკუთრებით თუ მალე ცნობილი გახდა, რომ იმპერატორი არ იყო წინააღმდეგი ქრისტიანების მიმართ. მაგრამ ჩნდება სხვა კითხვა: მოახდინა თუ არა ცვლილებები მარკუს ავრელიუსმა მმართველების მითითებებში? ნოიმანი თვლის, რომ ადრე ინსტრუქციებში იყო პუნქტი, რომელიც კრძალავდა ქრისტიანების ძებნას და რომ ახლა ეს პუნქტი გააუქმა იმპერატორმა. მისი ვარაუდის გასამყარებლად, ის მიუთითებს პუდენტის ზემოაღნიშნულ მოდუსზე, მაგრამ არგუმენტი ძნელად დამაკმაყოფილებელია. შეიძლება, რა თქმა უნდა, ვიფიქროთ, რომ ასეთი პუნქტი შედიოდა მმართველებისთვის ანდრიანე და ანტონინუს პიუსის მიერ მიცემულ მითითებებში; მაგრამ ის ფაქტი, რომ სხვადასხვა პროვინციის მმართველები ძალიან განსხვავებულად იქცეოდნენ ქრისტიანების მიმართ, ალბათ იმაზე მიუთითებს, რომ მოქმედების ეს მრავალფეროვნება არსებობდა მთელი საუკუნის განმავლობაში და რომ იმპერატორებმა მეტი არაფერი გააკეთეს ამ მხრივ, როგორც კი უპასუხეს პროვინციებში მათი გუბერნატორების მიერ დასმულ კითხვებს. პროვინციების გუბერნატორებსა თუ გუბერნატორებს მიცემულ ზოგად მითითებებში მათ ევალებოდათ ღვთისმგმობლებისა და მკრეხელობის ძიების და დასჯის მოვალეობა და ა.შ. ამ შემთხვევაში მთელი საქმე იმაზე იყო დამოკიდებული, თუ როგორ უყურებდნენ ეს გამგებლები ქრისტიანებს. თუ ეს უკანასკნელნი მათ მიერ აღიარებულნი იყვნენ ღვთისმგმობებად და თუნდაც პირდაპირ ათეისტებად, ეს ნიშნავს, რომ მათ ჰქონდათ მათი დევნის ვალდებულება და პირიქით. მაგრამ პირველ შემთხვევაშიც კი, მმართველებს შეეძლოთ ან ლოგიკურად შეესრულებინათ თავიანთი მითითებები, ან დაემორჩილებინათ ტრაიანესა და ადრიანეს მითითებები, რომლებიც კრძალავდნენ ქრისტიანების ძებნას. მარკუს ავრელიუსის დროს, ქრისტიანების მიმართ მისი მტრული დამოკიდებულების გათვალისწინებით, ბუნებრივია, მმართველები მკაცრად იცავდნენ მოქმედების ლოგიკურ კურსს და, შესაბამისად, ქრისტიანთა დევნა გარდაუვალი გახდა. ამრიგად, გამოცხადებული ფაქტებისა და მოსაზრებებიდან გამომდინარე, დასკვნა გამოდის, რომ მარკუს ავრელიუსის დროს, არსებითად, არანაირი ცვლილება არ განხორციელებულა იმ დებულებების ფორმულირებაში, რომლებიც განსაზღვრავდნენ პროვინციული მმართველების დამოკიდებულებას ქრისტიანების მიმართ. განზრახ და მიზანმიმართულად, მან არ შეცვალა თავისი წინამორბედების პოლიტიკა და თუმცა, მისი მეფობის დროს ამ პოლიტიკის სული იმდენად შეიცვალა, რომ მის ქვეშ მყოფი ქრისტიანების პოზიცია ბევრად უფრო რთული გახდა, ვიდრე წინა იმპერატორების დროს. 20 ბოროტება კიდევ უფრო გაძლიერდა, რადგან იმპერიული პოლიტიკა წარმართი ხალხის მკერდში ჩაფლული ქრისტიანობის სიძულვილის შესაბამისად აღმოჩნდა. გაიღვიძა ძველი ველური ვნებები, კვლავ გავრცელდა ჭორები ფლაგიტაზე, ან იმ სისაძაგლეებზე, რომლებიც, სავარაუდოდ, ქრისტიანებმა ჩაიდინეს და რომლებშიც მათ ნერონის დროსაც კი ადანაშაულებდნენ. და საგულისხმოა, რომ ეს ცილისწამება რწმენით მიიღეს სასამართლოსთან დაახლოებულმა მაღალჩინოსნებმაც, როგორიცაა მარკუს ავრელიუს ფრონტოს აღმზრდელი და ისინი ასევე ამხილეს 177 წელს ლუგდუნუმში ქრისტიანთა დევნის დროს. სასამართლოზე ჩვენების დამოწმება, ჩვეული წესის საწინააღმდეგოდ, ნებას რთავდნენ მონებსაც კი, და საერთოდ, ყველაფრისგან ირკვევა, რომ წარმართობის მკერდში მდუღარე ბრაზი ქრისტიანების წინააღმდეგ, ბოლო დროს წერილობით შეკავებული, ახლა მიეცა საშუალება გადმოეღო: ველური ვნების მხეცი და ბოროტი სცენა გაათავისუფლეს. ამ დროის მოწამეთა აქტები და რომლებშიც, სხვათა შორის, გონებისა და ღვთისმოსაობის ისეთი მნათობნი, როგორებიც არიან იუსტინე ფილოსოფოსი და წმინდა პოლიკარპე სმირნელი. II. ქრისტიანთა დევნის მიზეზები ყოველივე ზემოაღნიშნულიდან გამომდინარე, შესაძლებელი იყო საკმარისად სიცხადით დანახვა ის ძირითადი მახასიათებლები, რომლებიც განსაზღვრავდა ქრისტიანულ ეკლესიასა და რომის იმპერიას შორის ურთიერთობას 170 წლამდე. ახლა ჩვენთვის რჩება იმის გამოკვლევა, თუ რატომ დევნიდა იმპერია ახალ რელიგიას. აქ კი ერთგვარ პარადოქსულ კითხვას გვიქმნის: რომის იმპერიამ, ზოგადად საოცრად ტოლერანტული, ამ წესიდან გამონაკლისი მხოლოდ ქრისტიანობისთვის დაუშვა - რა არის ამ უცნაური ფენომენის მიზეზი? ეჭვგარეშეა, რომ იმპერატორებისა და მათი უფლებამოსილი მმართველების დამოკიდებულება ქრისტიანების მიმართ ნაწილობრივ განპირობებული იყო ზოგადი ზიზღით, რომლითაც ხალხი და საზოგადოება ეპყრობოდნენ ახალი რელიგიის მიმდევრებს. მმართველები და გარკვეულწილად იმპერატორებიც კი მოქმედებდნენ ზოგ შემთხვევაში ერთი გზით და არა სხვანაირად უბრალოდ მოსახლეობის კმაყოფილების მინიჭებისთვის და მათში კარგი და მშვიდობიანი განწყობის შესანარჩუნებლად. ნერონის დევნა, როგორც ვნახეთ, დაიწყო უბრალოდ სახალხო ვნებების გარკვეული დაკმაყოფილების და ხელისუფლების მეთაურისაგან თავიდან აცილების მიზნით, რომელიც აშკარად ემუქრებოდა მას სახალხო ეჭვებისგან. ხალხის ყურადღების სწრაფად გადაქცევის პირადი მიზეზების გამო, მან ქრისტიანებს ყველა სახის წამება დაუქვემდებარა, რაც მათ გასართობად აქცევდა ხალხისთვის, რომლებიც ნებით მიიღეს ასეთი სატყუარას იმის გამო, რომ თავად სძულდათ ამ გაუგებარი რელიგიის მიმდევრები. ყველა საფუძველი არსებობს ვიფიქროთ, რომ ქრისტიანობა პირველად მიიღეს მცირე აზიაში და დასავლეთში, ალბათ, ყველგან, ყოველგვარი მტრობის გარეშე და თუნდაც მნიშვნელოვანი კეთილგანწყობით. თუ მათ მიმართ საპირისპირო განწყობა გაჩნდა და გაძლიერდა, ეს დამოკიდებული იყო სხვადასხვა სოციალურ მიზეზებზე, მათ შორის ყველაზე ძლიერი იყო შემდეგი: 1) ვაჭრების ზარალი, რომელთა ბიზნესი დაეცა ან დაზიანდა ქრისტიანების მიერ შემოღებული ცხოვრებისეული „უცნაური“ წეს-ჩვეულებების გამო, და 2) წარმართულ ოჯახებში მომხდარი უსიამოვნებები და უთანხმოება იმის გამო, რომ მათი ზოგიერთი წევრი ქრისტიანად მოექცა. ამ უკანასკნელ შემთხვევაში, ოჯახის წარმართი წევრების გაღიზიანება ახალი რელიგიის მქადაგებლების მიმართ მით უფრო ძლიერი იყო, მით უფრო მეტი სიყვარული და ერთგულება არსებობდა ოჯახში ამ უთანხმოების შემოღებამდე. რაც უფრო ძლიერი იყო სიყვარული, რომელიც აერთიანებდა გარკვეული ოჯახის წევრებს, მით უფრო სასტიკი უნდა ყოფილიყო სიძულვილი მათ მიმართ, ვინც ამ სიყვარულს არღვევდა და უკიდურესად უსიამოვნო უთანხმოებას იწვევდა. ასეთი მიზეზების ზეგავლენით კერძო პირები ცდილობდნენ შურისძიებას მათზე, ვინც მათი უბედურების დამნაშავედ მიიჩნიეს და ამ მიზნით თავად აწყობდნენ აჯანყებებსა და უკანონო აჯანყებებს (საქმეები 14:19; 17:5; 19:23 და სხვ.), შემდეგ კი საქმე აღძრს ქალაქების მსაჯულთა წინაშე (თუმცა პროვინციული მსაჯულები არ სჯიდნენ). 16:19), ან ჭექა-ქუხილი აღმართეს ქრისტიანების რომაული კანონის წინააღმდეგ (საქმეები 19:38). ჩვეულებრივი ტრიბუნალების წინაშე უკმაყოფილო ქრისტიანებს შეეძლოთ, როგორც ეს ხშირად ხდებოდა სინამდვილეში, გამოსულიყვნენ სხვადასხვა საჩივრებითა და ცილისწამებით. ყველაზე გავრცელებული ცილისწამება, რომლის იმედიც კარგი იყო, იყო ის, რომ ქრისტიანები ეწეოდნენ უკანონო ცხოვრების წესს, არღვევდნენ საზოგადოებრივ სიმშვიდეს, იწვევდნენ დაბნეულობას და სჩადიოდნენ (საქმეები 19:37); უფრო მეტიც, ბრალდება მეტ-ნაკლებად პოლიტიკური ხასიათისა უნდა ყოფილიყო, რადგან წმინდა რელიგიურ ნიადაგზე ბრალდებებს რომის ხელისუფლება ჩვეულებრივ არ ითვალისწინებდა და მხოლოდ ამპარტავანი დაცინვის საგანი იყო, როგორც ეს მოხდა გალიოს, სენეკას ძმის სასამართლოს წინაშე (საქმეები 18:15-17) პეტრე და პავლე მოციქულები, რომლებიც ამ საკითხს დიდ ყურადღებას აქცევდნენ თავიანთ წერილებში, 22 და ეჭვგარეშეა, რომ ასეთი ბრალდებები ხშირად იყო სასამართლოში. მამას, ქმარს ან ბატონს შეეძლო პირადად შეეხო თავისი ოჯახის ან სახლის ცალკეულ წევრებს, რომლებიც ახალმა რელიგიამ გაიტაცა; 23 მაგრამ იმ პირთა დასასჯელად, რომლებმაც მის სახლში ახალი „ამაზრზენი ცრურწმენის“ „ინფექცია“ შემოიტანეს, სასამართლოში საჩივრით უნდა წასულიყო. იქ მას შეეძლო დაედანაშაულებინა ქრისტიანები სხვის მოვალეობებსა და უფლებებში უკანონო ჩარევაში, 24 და მიუხედავად იმისა, რომ ასეთი ჩარევა არ იყო მკაცრად კლასიფიცირებული, როგორც დანაშაული, ის ნებისმიერ შემთხვევაში შეიძლება ყოფილიყო ბრალდებულის მიმართ სიძულვილისა და მტრობის აღძვრის შესაფერისი საშუალება და ეს მით უფრო მოსახერხებელი იყო, რადგან რომის სასამართლომ მომჩივანებს მისცა სრული თავისუფლება. ნერონის დევნის შემდეგ ქრისტიანთა მდგომარეობა შესამჩნევად გაუარესდა, თუმცა მას საერთო ხასიათის მნიშვნელოვანი ცვლილება არ განუცდია. იმპერატორის ქმედება, რამაც შესაძლებელი გახადა ქრისტიანების წინააღმდეგ მორალური და არა კრიმინალური ხასიათის ბრალდებების წარდგენა, ამ მხრივ მოსახერხებელი პრეცედენტი იყო და ძლიერი გავლენა იქონია ყველა პროვინციულ მმართველზე, რაც მათ აძლევდა ტონს მსგავსი საკითხების განხილვისას; მაგრამ იგივე ტექნიკა დარჩა პრაქტიკაში და მცირე აზიის მმართველები განაგრძობდნენ მიუკერძოებელ მოსამართლეთა პოზიციას ქრისტიანებსა და მათ ბრალმდებლებს შორის საქმეების განხილვისას: ისინი სჯიდნენ, სწორი გაგებით, დამნაშავეებს, „ამხნევებდნენ სიკეთის მოქმედს“ (1 პეტ. 2:14). თუკი მათგან ქრისტიანები იტანჯებოდნენ, ეს მხოლოდ მაშინ იყო, როცა ისინი დამნაშავეებად ადანაშაულებდნენ და არა როგორც ქრისტიანებს; ეჭვგარეშე ცხოვრება იყო უდანაშაულობის და ბრალმდებლებისგან დაცვის საიმედო გარანტია ( 1 პეტ. 2:15; 3:13 ). როგორიც არ უნდა იყოს ოჯახური თუ სოციალური პრობლემები, ისინი ნებისმიერ შემთხვევაში არ შეიძლებოდა ყოფილიყო სერიოზული ხასიათის მანამ, სანამ ნერონის მაგალითის წყალობით, რომის ადმინისტრაციამ არ დაიწყო მათთვის უფრო სოციალურ-პოლიტიკური ხასიათის მიცემა. მართალია, წმინდა იაკობის ეპისტოლეში არის მინიშნებები, რომ სერიოზული ხასიათის დევნა იყო ჯერ კიდევ ნერონის დევნამდე; მაგრამ მისი მოწმობის სწორად გასაგებად, უნდა გავითვალისწინოთ, რომ იაკობი წერდა ებრაელებს, რომლებიც იმართებოდნენ არა მხოლოდ რომის კანონით, არამედ 70 წლამდე გარკვეულწილად ჰქონდათ საკუთარი მმართველობა, იმართებოდნენ თავიანთი კანონებით - თუნდაც აღმოსავლეთის პროვინციების რომაულ ქალაქებში. რა თქმა უნდა, ყველაზე მნიშვნელოვანი სასჯელები და განსაკუთრებით სიკვდილით დასჯა ამოღებულ იქნა ებრაული იურისდიქციის არეალიდან და მაინც, ებრაელებს, თავიანთი კანონების საფუძველზე, შეეძლოთ დაეკისრათ სხვა ებრაელები საკმაოდ მნიშვნელოვანი სასჯელი, თუ ამ უკანასკნელს არ ჰქონდა რომის მოქალაქეობის უფლება. 25 მაშასადამე, 64 წლამდე ებრაელი ქრისტიანების მდგომარეობა ბევრად უფრო სერიოზული იყო, ვიდრე არაებრაელი ქრისტიანების მდგომარეობა; მაგრამ ამ წლის შემდეგ (ნერონის დევნა) უკვე შესაძლებელი იყო რომაული ადმინისტრაციის წინაშე ოფიციალური დევნის დაწყება ქრისტიანთა ორივე კლასის წინააღმდეგ, ხოლო 70 წლის შემდეგ იუდეველთა პრივილეგიები თვითმმართველობის საკითხში მთლიანად გაუქმდა. ამგვარად, რა უბედურებაც არ უნდა იყოს დაკავშირებული იმ პირების ცილისწამებასთან, რომლებიც მოქმედებდნენ ქრისტიანების წინააღმდეგ მათი პირადი ან ოჯახური მოტივებით, ისინი ვერ წარმოადგენდნენ სერიოზულ ბოროტებას ან დიდ საფრთხეს ქრისტიანებისთვის, ხოლო მეორე საუკუნის აპოლოგეტები მხარს უჭერდნენ ამ პროცედურის აღდგენას, მოითხოვდნენ ქრისტიანების მიმართ ბრალდებების მიუკერძოებელ წარდგენას, ღია სასამართლო პროცესებს და თავისუფლებას ბრალდებისგან დასაცავად. 26 როდესაც ქრისტიანების წინააღმდეგ მსგავსი დევნა აღძრული იყო, ისინი რომაელი წარჩინებულების მხრიდან მიუკერძოებელ დამოკიდებულებასა და შემწყნარებლობას შეხვდნენ და, ზოგადად, მფარველობისთვისაც კი მიმართეს მათ. თუმცა პირადად პავლე მოციქულმა ძალიან განიცადა რომაული ხელისუფლების სასტიკი მოპყრობა; მაგრამ მისი პოზიცია განსაკუთრებული იყო. ღარიბი ებრაელი მოხეტიალე, რომელმაც თავისი საჯარო გამოსვლებით გამოიწვია დიდი არეულობა და ჩხუბი ებრაელებს შორის და გამოიწვია მდიდარი და გავლენიანი ებრაელების მტრობა, არ შეიძლება იყოს სრულიად საკმარისად მაგალითი იმისა, თუ რა მდგომარეობაში იქნებოდნენ უფრო ცნობილი მოქალაქეები თავიანთ ქვეყანაში. მხოლოდ მოსახლეობა არ იყო მტრულად განწყობილი ქრისტიანების მიმართ; მას იზიარებდნენ პროვინციული მმართველები, ყველა კლასის მოხელეები და თვით იმპერატორებიც კი. ისეთი ზოგადად ჰუმანური ადამიანიც კი, როგორიც პლინიუსი იყო, იმდენად უკმაყოფილო იყო სასამართლო პროცესზე ქრისტიანების საქციელით (მათი „დაჟინება“, რომელიც მას დაუმორჩილებლობა და სიჯიუტის სული ეჩვენებოდა), რომ ტრაიანესადმი მიძღვნილ მოხსენებაში იგი შეგნებულად აღნიშნავს ამას და ამხელს სიჯიუტეს, როგორც თავისთავად საკმარისი საფუძველი გამამტყუნებელი განაჩენისთვის. ბერძნებსაც კი უჭირდათ რომაელებისთვის გამკლავება. ციცერონი საუბრობს მათ ჯიუტი ხასიათზე, 27 რომელიც ყველა რომაელს, ვინც ბერძნებთან ჰქონდა საქმე, უნდა გაეთვალისწინებინა და აზიის ყველა პროკონსულს შეეძლო ეთქვა მრავალი შემთხვევა, რომელიც ახასიათებდა მათ სიჯიუტეს და დაუმორჩილებლობას სანაპირო ქალაქებში. მაგრამ რომაელი მმართველებისთვის, ქრისტიანთა უპრეცედენტო და უბადლო ცხოვრების წესისა და სულისკვეთების გათვალისწინებით, ამ უკანასკნელთან ურთიერთობა კიდევ უფრო რთული იყო, ვიდრე ბერძნებთან. ამგვარად, სახალხო განწყობილება მტკიცედ იყო მიდრეკილი დევნის სასარგებლოდ და ეჭვგარეშეა, რომ მარკუს ავრელიუსის სიმკაცრის მიზეზი ქრისტიანების მიმართ მტრობა იყო, რომელსაც ის იზიარებდა მოსახლეობის განათლებულ და გაუნათლებელ კლასებთან. მოკლებული სოციალური საკითხების შინაგანი მნიშვნელობის ჩაღრმავების უნარს და ფილოსოფიის წყალობით, რაღაც იდუმალი და უჩვეულო (როგორც ქრისტიანობა ყველას უნდა მოეჩვენოს), მარკუს ავრელიუსმა მხოლოდ ლოგიკურად მიმართა ქრისტიანებს იმ მტრულ შეხედულებებს, რომლებიც მათ მიმართ ჰქონდა. შეცდომა იქნებოდა ქრისტიანების მიმართ ანტიპათიის მიზეზი ამა თუ იმ კონკრეტული კანონისადმი მათ დაუმორჩილებლობაში დავინახოთ. ქრისტიანები იმდენად ეწინააღმდეგებოდნენ მთავრობის ზოგად ტენდენციებს და ძველ სოციალურ სისტემას, ისეთი მოუქნელობითა და დაუნდობლობით დაარღვიეს პრინციპები, რომლებსაც საზოგადოებაც და ფილოსოფია ყველაზე მეტად აფასებდა, რომ მათი დევნა ერთი ლეგალიზების ძალით, ან ერთი მხრივ რიგითი კრიმინალების შეხედვა, აშკარად გონივრული გაგებით. აბსურდული ხარისხი. მართალია, ერთი ან მეორე ქრისტიანი იყო დამნაშავე იმპერატორის ან ნაკლებად დიდებულის ღალატში და, როგორც ასეთი, იმსახურებდა სიკვდილს; მაგრამ მისი დანაშაულის ამ საფუძველზე დაყენება ნიშნავს მის იმავე კატეგორიაში მოთავსებას ბევრ კეთილშობილ, გამორჩეულ რომაელთან, რომლებიც დაგმეს იმავე დანაშაულისთვის. მართალია, ის ემორჩილებოდა უცხო და ამაზრზენ ცრურწმენას და ბევრ რომის მოქალაქეს აიძულებდა შეცვალონ პატრიოტული ერთგულება თავიანთი ქვეყნის რელიგიისა და მათი წინაპრების მიმართ და დაემორჩილებინათ ღმერთის რაღაც ფანტასტიკური და ამაზრზენი თაყვანისცემა; მაგრამ ისისისა და საბაზიუსის თაყვანისმცემლებმა იგივე გააკეთეს, მაგრამ საზოგადოება მათ დანაშაულს ზიზღის ტოლერანტობით ეპყრობოდა. მართალია (როგორც წარმართებს ეჩვენებოდათ და როგორც მათ ასახავდა ცნობილმა რიტორიკოსმა აელიუს არისტიდესმა) ქრისტიანებმა დაარღვიეს მთელი ბერძნული კულტურა, ყველაფერი რაც კარგი და კეთილშობილური იყო, არღვევდნენ ოჯახურ კავშირებს და ძმას ძმას ებრძოდნენ. ნუგეშისცემა მწუხარებაში, არ კურნავდა კამათს, არ აძლევდა კარგ რჩევას, სიღარიბისა და მათხოვრობისგან სათნოებას აძლევდა, თანასწორობის საფარქვეშ ძარცვავდა და მკაცრი სათნოების, უსირცხვილო მანკიერების საფარში, ბოროტებას კარგად აქცევდა და სიმახინჯეს მშვენივრად თვლიდა, ამტკიცებდა ჭეშმარიტ ფილოსოფოსთა ტიტულს და ამავე დროს საუბრობდა ცუდზე. მაგრამ, როგორც იგივე რიტორიკოსი, რომელიც ამ სურათს ხატავს, ცხადყოფს, 28 ცინიკოსებმაც იგივე გააკეთეს, და მაინც ცინიკოსები მხოლოდ დაცინვისა და უდანაშაულო სატირის საგანი იყვნენ. მათ ხასიათსა და ცხოვრებაში ამდენი (რომაული და ზოგადად წარმართული შეხედულებით) ნაკლოვანებების შერწყმის გამო, უფრო მეტიც, იმ დიდ ძალასთან, რაც მათ ერთმანეთთან მჭიდრო ერთიანობას აძლევდა, აგრეთვე სიძულვილით შერეული და ამ უკანასკნელის გამაგრების შიშის გამო, ქრისტიანები გახდნენ განსაკუთრებული სახალხო ბრაზის საგანი. ამის გათვალისწინებით, აბსურდულად ჩანდა ასეთი ადამიანების მიმართ სასამართლო პროცესის ჩვეულებრივი ფორმების გამოყენება. აქედან გამომდინარე, ფლავიების სახლის იმპერატორების პოლიტიკას, მათ როგორც ყაჩაღებს და საზოგადოებრივი წესრიგის მტრებს ეპყრობოდნენ, საყოველთაო მოწონება დაიმსახურა. ყველგან ერთხმად ისმოდა სისხლისმსმელი ძახილი: ქრისტიანთა ლომებს - Christianos ad leones! თუ ისინი სიცოცხლის განმავლობაში ცივილიზებული საზოგადოებისთვის შეწუხებასა და ზიზღს წარმოადგენდნენ, საზოგადოებას მაინც მიეცეს გარკვეული ანაზღაურება იმ გართობის სახით, რომელიც მათ სიკვდილს ახლდა. არისტიდის სურათის ზოგიერთი მახასიათებელი არ არის (რბილად რომ ვთქვათ) გაზვიადებისა და ცრურწმენების გარეშე; მაგრამ საკითხის უფრო ნათლად გასაგებად უნდა მივუდგეთ მას მაშინდელი იმპერიული ხელისუფლებისა და წარმართული საზოგადოების განმანათლებლური კლასების თვალსაზრისით და შევეცადოთ მათი შეხედულებების ათვისება. გარკვეული პერიოდის განმავლობაში ჩვენ უნდა მივიღოთ თავი მათ მდგომარეობაში, ვინც აღმოაჩინა, რომ საზოგადოების მთელ სტრუქტურას საფრთხე ემუქრება ქრისტიანების მიერ, საიდანაც იგი ასე თუ ისე უნდა გადარჩეს. მაგრამ მოქმედების გზა, რომელიც შედგება მხოლოდ ხანდახან დათმობებისაგან პოპულარული ვნებების ზეწოლისგან, ჯერ კიდევ არ წარმოადგენს პოლიტიკას. ჩვენ დავინახეთ, რომ რომის მთავრობა არავითარ შემთხვევაში არ შემოიფარგლებოდა შემთხვევითი ზომებით. უკვე პირველ ზომებში, რომლითაც პლინიუსი ეპყრობოდა ქრისტიანებს, ჩნდება ცნობილი სისტემა, რომლის მიხედვითაც თავად ქრისტიანის სახელი იყო წარმოდგენილი დანაშაულის მტკიცებულებად და შეუძლებელია ვივარაუდოთ, რომ რომაული მთავრობის მუდმივი პოლიტიკა განისაზღვრებოდა უბრალოდ პირადი და პოპულარული ანტიპათიის გრძნობით. ჩვენ არ შეგვიძლია ვივარაუდოთ, რომ პოპულარულ ან პირად ვნებებს შეეძლოთ რაიმე ზეწოლა მოეხდინათ ტრაიანეზე, როდესაც მან დაადასტურა ქრისტიანების აკრძალვის ზოგადი პრინციპი. ადრიანმა და ანტონინუს პიუსმა ცალსახად აკრძალეს ქრისტიანების წინააღმდეგ ბრბოს ტირილის გათვალისწინება, მაგრამ ორივემ დატოვა ზოგადი პრინციპი. ეს პირდაპირი და ძლიერი ანტაგონიზმი, რომელიც თავს იგრძნობს რომაულ სახელმწიფოსთან მიმართებაში აპოკალიფსში და წმინდა იგნატეს ეპისტოლეებში, ასე არ შეიძლება აიხსნას. იმ რეალური მიზეზების ასახსნელად, რამაც განსაზღვრა იმპერიული ძალაუფლების ზოგადი პოლიტიკა, რომელიც საბოლოოდ ჩამოყალიბდა, როგორც ზემოთ ვნახეთ, დაახლოებით 75–80 წლებში, უფრო ღრმად უნდა ჩავიხედოთ და შემდეგ საკითხი შემდეგი სახით გამოვა. იმპერიული მთავრობის წარმატება უზარმაზარი მონარქიის მართვაში თავისი სხვადასხვა ხალხებითა და სახელმწიფოებით, რომლებიც ცალკე რომაულ პროვინციებად იქცნენ, დიდად იყო დამოკიდებული მის უნარზე მოერგებინა თავისი ქვეშევრდომების წეს-ჩვეულებები, მორალი და რელიგია; იგი შევიდა მის სისტემაში და იპოვა მასში ადგილი ყველა ღმერთისა და ყველა კულტისათვის. რელიგიური შეუწყნარებლობა ეწინააღმდეგებოდა რომის იმპერიული რეჟიმის ფუნდამენტურ პრინციპებს და რეალურად მისი ძალიან ცოტა კვალი ჩანს ისტორიაში. ის კრძალავდა ქრისტიანობას, მაგრამ ამავე დროს კრძალავდა დრუიდიზმს. ორივე ამ შემთხვევაში, ცხადია, იმპერიულმა მთავრობამ დაინახა რაღაც საერთო თვისება, რომელიც საჭიროებდა ექსკლუზიურ მკურნალობას. ორივე შემთხვევაში აშკარა იყო ერთი და იგივე საშიში პრინციპი: ორივე ეს რელიგია მხარს უჭერდა „ერთობას“, რომელიც სცილდებოდა იმპერიული ძალაუფლების უფლებამოსილებას და, შესაბამისად, აკრძალული იყო პოლიტიკური და არა რელიგიური ნიშნით. მეორე მხრივ, ებრაელები ხელისუფლებას ძალიან ჰგავდნენ ქრისტიანებს. არისტიდის ნახატში ყველა თვისება შეიძლებოდა გამოეყენებინათ მათზე და ისინიც საყოველთაო სიძულვილის საგანი იყვნენ. მაგრამ ამ შემთხვევაში საიმპერატორო ხელისუფლება არათუ არ დაემორჩილა სახალხო ვნებებს, არამედ, პირიქით, ხშირ შემთხვევაში იცავდა ებრაელებს სახალხო მრისხანებისგან. თუ ებრაელები, ხელისუფლების აზრით, იმდენად ჰგავდნენ ქრისტიანებს, მაგრამ მთავრობა მათ ამ უკანასკნელისგან სრულიად განსხვავებულად ეპყრობოდა, მაშინ ცხადია, რომ განსხვავებული მოპყრობის მიზეზი იმ პუნქტებშია, რომლებშიც ქრისტიანები განსხვავდებოდნენ ებრაელებისგან იმპერიული მთავრობის აზრით. 29 იმდენად, რამდენადაც ებრაელები იყვნენ მხოლოდ განსხვავებული რელიგიის მორწმუნე ხალხი, იმპერატორებმა მათ მიმართ სრული რელიგიური შემწყნარებლობა დაუშვეს. მაგრამ სანამ ებრაელები ინარჩუნებდნენ რეგულარულ ორგანიზაციას, რომლის ცენტრი იერუსალიმის ტაძარში იყო, ისინი ინარჩუნებდნენ ერთიანობას, რომელიც განსხვავდებოდა იმ ერთიანობისგან, რომელსაც მხოლოდ იმპერია აღიარებდა და ამ ფაქტმა სრულად იგრძნო თავი იმპერატორებმა 65-70 წლებში ებრაელთა დიდი აჯანყების დროს. ფლავიის იმპერატორების პოლიტიკამ განასხვავა ებრაული რელიგია და ებრაული ორგანიზებული ერთობა; პირველს იცავდა, მეორეს კი კრძალავდა. ტიტუსს სჯეროდა, რომ ტაძრის დანგრევით განადგურდებოდა ერთიანობაც, რომლის ცენტრიც მასში იყო და ამიტომ მან იერუსალიმის ტაძრის ნაცვლად იუპიტერის ტაძარი ააგო და ამ უკანასკნელისთვის დაიწყო გადასახადის შეგროვება, რომელიც ადრე ებრაელებმა აკრიფეს პირველის სასარგებლოდ. ამგვარად, ებრაელების შემთხვევაში შესაძლებელი იყო მათი რელიგიის გამიჯვნა მათი ორგანიზაციისგან. თუმცა, ტაძრის დანგრევა ადრიანეს დროს უნდა დასრულებულიყო თავად იერუსალიმის განადგურებით, რომლის ადგილზე დაარსდა ახალი რომაული კოლონია. მაგრამ დიდწილად, 70 წლის შემდეგაც და საკმაოდ 134 წლის შემდეგაც, ებრაელებმა მიიღეს სახელმწიფოს მიერ მათთვის მინიჭებული თანამდებობა და სარგებლობდნენ რელიგიური შემწყნარებლობით იმ პირობით, რომ ეღიარებინათ ერთიანობა, რომელსაც წარმოადგენდა იმპერია. ტიტუსს თავიდან ეგონა, რომ ქრისტიანებსაც აქვთ ცხოვრების ცენტრი იმავე ტაძარში და რომ მათი ერთიანობა განადგურდებოდა ტაძრის დანგრევით. მაგრამ მალე ფლავიების სახლის იმპერიული მთავრობა დარწმუნდა, რომ მათი ორგანიზებული ერთობა ოდნავადაც არ დასუსტებულა ტაძრის დანგრევით: ქრისტიანები კვლავ აგრძელებდნენ, როგორც ადრე, ერთობის შენარჩუნებას იმპერიული ერთიანობის მიუხედავად და მიუხედავად ამისა, და დაჟინებით აძლიერებდნენ თავიანთ ფართო ორგანიზაციას. ასეთი ორგანიზაცია ეწინააღმდეგებოდა რომის მმართველობის ძირითად პრინციპს. რომი მთელი თავისი პოლიტიკური მოღვაწეობის განმავლობაში თავის მთავარ წესად ადგენდა divide et impera პრინციპს, მმართველობის პრინციპს დაყოფის გზით; ყველა სუბიექტს თავისი ცენტრი მხოლოდ რომში უნდა ჰქონოდა; არავის ჰქონდა უფლება მეზობლებზე ყურადღების კონცენტრირება ან მათთან რაიმე შეთანხმება ან კავშირი დადო. იმავდროულად, ქრისტიანები იბრძოდნენ რაიმე სახის ექსტრარომაული ერთიანობისთვის; ისინი იღებდნენ გადაწყვეტილებებს რომისგან დამოუკიდებელი ერთობლივი ძალების მოქმედების შემთხვევაში; ისინი საკუთარ თავს უყურებდნენ პირველ რიგში, როგორც ქრისტიანებს, შემდეგ კი რომის ქვეშევრდომებს, და როდესაც რომს არ სურდა მათგან მიეღო ეს, ასე ვთქვათ, მეორეხარისხოვანი ერთგულება, მოითხოვდნენ სრულ და უპირობო ერთგულებას, მაშინ მათ სრულიად შეწყვიტეს რომაელ ქვეშევრდომებად გრძნობდნენ თავს. და ამ შემთხვევაში ზედმეტიც კი ხდება იმ მიზეზების ძიება, რის გამოც რომი არ შეეგუა ქრისტიანობას. თუ მას სურდა საკუთარი თავის ერთგული დარჩენა, უნდა აიძულოს მორჩილება და ამის გაკეთება ნიშნავდა ყველა მტკიცე ქრისტიანის სასიკვდილო განხილვას. წარსულ ისტორიაში რომის მთავრობა თავისი წარმატების დიდ ნაწილს ემსახურებოდა იმ სიმკაცრით, რომლითაც თრგუნავდა მისგან დამოუკიდებელ ორგანიზაციას და ქრისტიანული ეკლესია იყო ამ ტენდენციის ცოცხალი განსახიერება, რომლის ჩახშობაც რომს აქამდე მიაღწია. ახლა კი ან რომს უნდა მოეთხოვა მისთვის უპირობო დამორჩილება, ან უნდა ეღიარებინა, რომ ქრისტიანული ერთობა რომის იმპერიის ერთობაზე ძლიერი იყო. რომაული ადმინისტრაციის პრინციპებისადმი ეს დაუმორჩილებლობა იყო მხოლოდ ერთი ფორმა იმ დაუმორჩილებლობისა და სიჯიუტისა, რომელსაც ასე ხშირად მიაწერენ ქრისტიანებს ძველი მწერლები და რომელიც პლინიუსს სავსებით საკმარისად ეჩვენებოდა მათ გასაგმად. ქრისტიანობის ეს თვისება, რომელსაც პლინიუსი თავის მოხსენებაში წარმოაჩენს, როგორც საკმარის გამართლებას მისი მიმდევრების დასჯისთვის, სწორედ ის იყო, რომ ქრისტიანობის ზრდასთან ერთად, მას იმპერიული მთავრობის თვალში პოლიტიკურად საშიში ხასიათი მიანიჭა რომის ხელისუფლების ავტორიტეტისათვის და ეს შიში, უფრო მეტად, ვიდრე რელიგიური შეუწყნარებლობა, დაედო შემდგომ დევნას. მაგრამ ამავე დროს, აშკარაა, რომ პლინიუსი არ იყო პირველი, ვინც დაინახა ქრისტიანული პრინციპების საშიში ბუნება. ის არ იყო პროვინციის პირველი მმართველი, რომელშიც ქრისტიანები იყვნენ მრავალრიცხოვანი. არც ის იყო ადამიანი, რომელსაც ჰქონდა რაიმე განსაკუთრებული უნარი განჭვრიტა ახალი პრინციპების სავარაუდო პოლიტიკური შედეგები, ან განსაკუთრებით ეჭვიანობდა იმპერიის ავტორიტეტზე. არც გამოცდილი ადმინისტრატორი იყო. მანამდე არასოდეს მართავდა პროვინციას. ის იყო გამოცდილი ფინანსისტი და ეფექტური იურისტი, რომლის მთელი კარიერა რომში გაატარა, ტრიბუნის სამხედრო სამსახურის სავალდებულო თვეების გარდა; მაგრამ ეს პერიოდიც უფრო მეტს ხარჯავდა ლეგიონის ეკონომიკის ფინანსური ნაწილის მართვაში. პროვინციის გუბერნატორის თანამდებობაზე დაინიშნა, რადგან ქალაქების ფინანსები ცუდ მდგომარეობაში იყო, ამიტომ საჭირო იყო სანდო და შრომისმოყვარე დიდებული და კარგი ფინანსისტი მის მართვაში. ამიტომ, არ იქნება ბევრი იმის თქმა, რომ თუ პლინიუსმა მაშინვე შეამჩნია რომისადმი დაუმორჩილებლობის სული, რომელიც შეიცავს ახალ რელიგიას, მაშინ იგივე აუცილებლად უნდა შეემჩნია ნებისმიერი აზიის პროვინციის ყველა სხვა მმართველს, რომის ყველა იმპერატორს და ქალაქის ყველა პრეფექტსაც კი 112 წლამდე. რომის მთავრობის მიერ ქრისტიანების დევნის მიზეზი, თუმცა აშკარაა, დასცინოდა, როგორც შეუძლებელი, მაგალითად, აუბე, რომელიც წარმოუდგენლად მიიჩნევს, რომ ნერონმა უკვე დაიწყო ეჭვი, რომ ორგანიზებული ქრისტიანული რელიგიის ზრდა შეიძლება საშიში აღმოჩნდეს იმპერიისთვის. ამ არგუმენტზე პასუხის გაცემა, რა თქმა უნდა, რთულია; მაგრამ ამგვარ ვარაუდშიც კი არაფერია წარმოუდგენელი, მით უმეტეს იმ თეორიაში, რომლის მიხედვითაც ფლავიების სახლის იმპერატორები უკვე აშკარად ხედავდნენ ქრისტიანობაში იმპერიისთვის საშიშ პრინციპს. მართლაც, გასაკვირი იქნებოდა, თუ ფხიზლად მყოფი რომაული ადმინისტრაცია ადრევე არ შეამჩნევდა, რომ ახალი რელიგიის პრინციპები ეწინააღმდეგებოდა საკუთარ პრინციპებს. ტრაიანემ უარი თქვა ნიკომედიაში 150 მეხანძრესაგან შემდგარი ორგანიზაციის დაარსებაზე, ან რამდენიმე ღარიბ ადამიანს საერთო კვებით საარსებო წყაროს გაუმჯობესების უფლებაზე - იმ გამოკვეთილი მოტივით, რომ ასეთი თემები შეიცავდა პოლიტიკურ საფრთხეს. ქრისტიანები ცდილობდნენ მოქცეულიყვნენ ისე, რომ არ შეეწინააღმდეგებოდნენ კანონებს, რომლებიც კრძალავდნენ „საზოგადოებებს“ - სოდალიტატებს; 30 მაგრამ მათ, ყოველ შემთხვევაში, ვერ მიაღწიეს იმპერიული ხელისუფლებისთვის შეუმჩნეველი დარჩენას. და მართლაც, როგორ შეგვიძლია გავიგოთ იმ შესანიშნავი უნარი, რომელიც იმპერიამ აჩვენა პროვინციების რომანიზაციის საკითხში, თუ არ ვივარაუდებთ, რომ მას ჰქონდა დიდი პრაქტიკული უნარი გაუმკლავდეს სხვადასხვა ხალხის შეხედულებებსა და პრინციპებს? და როგორ შეგვიძლია ავხსნათ ასეთი პრაქტიკული უნარი, თუ არ ვივარაუდებთ, რომ იმპერიული მთავრობა ცოცხალი იყო და აშკარად იცოდა ნებისმიერი ასეთი სისტემის ბუნება და სავარაუდო შედეგები? იმპერატორები დიდ მიზანს უმიზნებდნენ; ისინი მისდევდნენ ამას რომაული სამართლისა და რომაული ორგანიზაციის მთელი გამოცდილებითა და სიბრძნით და სასტიკად სჯიდნენ მათ, ვინც ეწინააღმდეგებოდა ან უბრალოდ ერეოდა მათ ქმედებებში. ახლად ნახსენები მმართველობის პრინციპი დაკავშირებული იყო (თუმცა ის მათთან არ უნდა იყოს იდენტიფიცირებული) იმ შეზღუდვებთან, რომლებიც დაწესებული იყო კოლეჯებისა და თემების ფორმირების თავისუფლებაზე (collegia et sodalitates). ორივეს საფუძველი ერთი და იგივე ეჭვიანობაა ხელისუფლების მხრიდან და იგივე უნდობლობა ხალხის ერთგულების მიმართ. როცა რომი რესპუბლიკა იყო, ყველა მოქალაქეს ჰქონდა უფლება შეექმნა თემები თავისი ნების შესაბამისად; მაგრამ როგორც კი იმპერია დაარსდა, მან დაიწყო უნდობლობა ასეთ თემებზე და იულიუს კეისარმა უკვე შემოიფარგლა კანონი მათ ვიწრო საზღვრებამდე, 31 რადგან რომის მთავრობამ ახლა დაიწყო რომაელ ხალხში საშიშროება საკუთარი თავისთვის, რომლისგან დაცვაც იყო საჭირო. დაქვემდებარებულ ეროვნებებს შორის გაერთიანების ყველა მცდელობის აკრძალვის ძველი წესი ახლა, იმპერიის დროს, ძირითადად, კოლეჯებისა და თემების აკრძალვის საფარქვეშ დაიწყო გამოჩენა; მაგრამ მას რეალურად უფრო ფართო მიზანი ჰქონდა და აკრძალვა ზოგადი პრინციპის მხოლოდ ერთ-ერთი განსაკუთრებული გამოყენება იყო. რომაული ადმინისტრაციის ეს ეჭვიანი პრინციპი საბედისწერო იყო დაქვემდებარებული ხალხების ყველა ჯანსაღი ცხოვრებისა და პოლიტიკური განათლებისთვის. ეს იყო ძველი ვიწრო რომაული სისტემის მემკვიდრეობა, რომელიც დაქვემდებარებულ ხალხებს უბრალოდ რომის გამდიდრებისა და ძლიერების წყაროდ უყურებდა. იმპერიის ჭეშმარიტი ინტერესი მოითხოვდა ამ ვიწრო და ეჭვიანი სისტემის გაუქმებას და პროვინციელების პოლიტიკური განვითარების ისეთ საფეხურზე აყვანას, რომელთან ურთიერთობაში ისინი ხელმძღვანელობდნენ არა იმდენად მისი კანონებისა და ხელისუფლების უბრალო მორჩილებით, რამდენადაც მათი სამოქალაქო მოვალეობების შეგნებით. მხოლოდ საქმისადმი ასეთი დამოკიდებულებით შეეძლო შეესრულებინა თავისი დიდი მისია - შეექმნა დიდი შინაგანად ერთიანი სახელმწიფო, რომლის გამორჩეული თვისება იქნებოდა გლობალური მოქალაქეობა და გლობალური პატრიოტიზმი. აქაც, როგორც ბევრ სხვა შემთხვევაში, ქრისტიანულმა ეკლესიამ გააცნობიერა ის იდეები და ფორმები, რომელთაკენაც იმპერია მიისწრაფოდა, მაგრამ რის განხორციელებასაც ეს უკანასკნელი ქრისტიანობის დახმარების გარეშე ვერ შეძლებდა. 32 ძველ დროში პოლიტიკური და რელიგიური საქმეები ბევრად უფრო მჭიდროდ იყო დაკავშირებული, ვიდრე ახლა. რელიგიის ეგიდით თანდათან ვითარდებოდა კანონმდებლობა, სოციალური წესები და პოლიტიკა. სანამ ისინი საკმარისად ძლიერები გახდებოდნენ ცალ-ცალკე არსებობისთვის, ისინი ითვლებოდნენ რელიგიურ პრინციპებად, რომლებიც მოქმედებდნენ რელიგიური სანქციებით და შიშით. ამრიგად, იმპერიის ყველა სუბიექტის თავისუფალი კომუნიკაციისა და თავისუფალი ერთიანობის უფლება დიდი ხნის განმავლობაში არ იყო აღიარებული, გარდა რელიგიური ფაქტისა. იმპერიული მთავრობის სიძლიერე იმაში მდგომარეობდა, რომ მან უფრო კარგად იცოდა, ვიდრე ნებისმიერ სხვა ადმინისტრაციას მანამდე ან მის შემდეგ, მოქალაქეთა ღარიბი კლასების ტოლერანტული ცხოვრების კომფორტის შენარჩუნების მოვალეობის შესახებ. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ დიდ ზრუნვას ავლენდა მათთვის გარეგანი, ფიზიკური კომფორტით უზრუნველყოფისთვის, ნაკლებად ყურადღებიანი იყო სხვა მოვალეობის მიმართ - მათი აღზრდა. სახელმწიფოს მიერ კონკრეტული გეგმის მიხედვით მიცემული განათლება არ სცილდებოდა სიამოვნების ჩვეულ სერიას, რომელთაგან ზოგიერთი ადამიანის განათლებას კი არა, სისასტიკესაც კი აქცევდა. ქრისტიანობა დაეხმარა იმპერიულ მთავრობას, როდესაც მან მთავრობის მოვალეობად აქცია არა მხოლოდ ხალხის მასების გამოკვება და გართობა, არამედ მათი განათლებაც. და მისმა წარმომადგენლებმა, მაგალითად ტატიანმა, ისეთი გამბედაობითა და საფუძვლიანად გამოხატეს ხალხის საყოველთაო განათლების თეორია, რომ მასზე მეტი გულმოდგინე დამცველები ძლივს იპოვეს. 33 იმპერიის სუსტი მხარე (რომელმაც გამოიწვია პირველი იმპერიის განადგურება) დაბალი ფენების მორალური დაცემა იყო: ქრისტიანობა, დროულად რომ ყოფილიყო მიღებული, შეეძლო ამ ნგრევის აცილება. სამწუხაროდ, იმპერიულმა ძალამ დროულად ვერ გაიაზრა ეს სოლიდარობა ქრისტიანულ ეკლესიასთან და მხოლოდ ეჭვიანი თვალებით შეხედა, როგორც მისი ავტოკრატიისა და უპირობო ავტორიტეტის სახიფათო მეტოქე. იმავდროულად, ეს ეჭვიანი ეჭვი სულ უფრო მეტ საკვებს პოულობდა იმ უდავო ფაქტის გათვალისწინებით, რომ ქრისტიანულმა ეკლესიამ საოცარი სისწრაფით დაიპყრო ხალხის უფრო დიდი მასები და მოიყვანა ისინი რომისგან დამოუკიდებელ „ერთობაში“. ეკლესიის ორგანიზაცია იზრდებოდა და გაძლიერდა, მისმა ძაფებმა შეაღწია სოციალური და სახელმწიფო ცხოვრების ყველა ფორებში და ქრისტიანთა ერთიანობა აშკარად სახიფათო გახდა საზოგადოებისთვის. იქ, სადაც ქრისტიანები უკვე საკმაოდ მრავალრიცხოვანნი იყვნენ, ისინი ძირს უთხრიდნენ წარმართთა კომერციულ და სამრეწველო ინტერესებს და, მათი ერთობის წყალობით, წარმოადგენდნენ ძალას, რომლის წინაშეც ყველა მათი ორგანიზაციის გარეთ უნდა დაეხია უკან. თუ ქრისტიანები ახლა საშიშნი არიან ადგილობრივი საზოგადოებებისთვის, მაშინ ცხადია, დროთა განმავლობაში, მათი უფრო დიდი გაძლიერებით, ისინი პირდაპირ სახიფათო გახდებიან სახელმწიფოსთვის, მთელი იმპერიისთვის. და რამდენად სწრაფად განვითარდა ეკლესიის ორგანიზაცია და რამდენად ფართოდ გავრცელდა ტრაიანეს მეფობის დროს, ამის ნათელი დადასტურება შეიძლება იყოს წმინდა იგნატიუს ღვთისმშობლის წამების გარემოებები. როდესაც ის რომის მთავრობამ დააპატიმრა, როგორც საშიში „საზოგადოების“ ერთ-ერთი გამოჩენილი ლიდერი, ყველგან ასდიოდა წერილები, რომლებიც გამოხატავდნენ თანაგრძნობას მისდამი მომხდარ უბედურებაში, რომლის ამბებმა მთელი ეს იდუმალი სამყარო ამოქმედდა. მოწამეობისთვის რომში ნელი მოგზაურობისას, ყველგან გზის გასწვრივ მას ხვდებოდა და თან ახლდა თანამგრძნობი კრებების ბრბო. მისი იძულებითი მოგზაურობის ამბავი ისეთი სისწრაფით გავრცელდა, რომ ეფესოს, მაგნეზიისა და თრალის დეპუტატები მაშინვე მივიდნენ სმირნაში; უკვე ტროასში, ანტიოქიის გზავნილი დაემთხვა და მისი ბედის შესახებ ცნობა რომში უსწრებდა და იქ ქრისტიანები უკვე ღირსეულად ემზადებოდნენ მის შესახვედრად - მისი დიდებული აღმსარებელი შორეული სმირნიდან. აქედან ყველასთვის ცხადი იყო, რომ ქრისტიანული ეკლესია ნამდვილად არის ერთგვარი არაჩვეულებრივი „ერთობა“, რომელსაც არაფერი აქვს საერთო იმპერიასთან, ის არის ერთგვარი სახელმწიფო სახელმწიფოში. და თუ ეს თვისება შენიშნა, მაგალითად, სატირიკოსმა ლუკიანემ, რომელმაც მასში დაინახა ქრისტიანობის მავნებლობის განსაკუთრებული მტკიცებულება, მაშინ უცნაური და შეუძლებელიც იქნებოდა, რომ ამ გასაოცარ ფენომენს პოლიტიკურ საქმეებში ზოგადად ძალიან ფხიზლოვანი რომაული მთავრობის ყურადღების მიქცევა. ეს მართლაც დაინახა და რადგან ასეთი ფენომენი ეწინააღმდეგებოდა იმპერიული ხელისუფლების პრინციპს, რომელიც არ მოითმენდა სხვა ერთობას, გარდა რომის იმპერიული ძალაუფლების ერთიანობისა, მათ შორის აუცილებლად იწყებოდა ბრძოლა, რომელიც რეალურად დაიწყო და გაგრძელდა ორნახევარი საუკუნე, როდესაც, სისხლის დაღვრილი მდინარეების მიუხედავად, ქრისტიანული ეკლესია განაგრძობდა თვით იმპერიული ძალაუფლების ზრდას და გაძლიერებას. ჯვარი. ეს არის პირველი ორი საუკუნის ქრისტიანული ეკლესიისა და რომის იმპერიის რეალური ურთიერთობის კონტურები. ყოველივე ზემოაღნიშნულის შემდეგ, მათი დამოკიდებულება სავსებით ნათელია და ის სრულიად ბუნებრივ და სრულიად გასაგებ საფუძველს წარმოადგენს იმ დევნისთვის, რომელიც წარუშლელ ისტორიულ ლაქად იქცა ხელისუფლების მეხსიერებაში, რომელიც ზოგადად გამოირჩეოდა სამართლიანობის მაღალგანვითარებული გრძნობით. ქრისტიანებთან მიმართებაში იგი ყველაზე უხეშად არღვევდა ამ სამართლიანობას მთელი საუკუნეების მანძილზე და ხელებს ღებავდა სრულიად უდანაშაულო, პატიოსანი და სათნო ქვეშევრდომების სისხლით. ამის შემდეგ იმის თქმა, როგორც კიევის პროფესორი თავის ყბადაღებულ ლექციაში ამბობს, რომ „მთელი მეორე საუკუნის განმავლობაში არ ყოფილა სახელმწიფოს მხრიდან დევნა, ისევე როგორც პირველი საუკუნის განმავლობაში“ 34 ნიშნავს არა მხოლოდ აშკარა ისტორიული ფაქტების იგნორირებას, არამედ პირდაპირ გამოავლინოს სრული გაუგებრობა არა მხოლოდ რომაული პოლიტიკის სულისკვეთების შესახებ, არამედ რომის იმპერიის იმპერიაში, არამედ ზოგადად რომის ისტორიაში. იხილეთ ქრისტიანული კითხვა, No. II. ხელოვნება. "ნერონის დევნა". ინგლისელი მკითხველი საზოგადოების დამოკიდებულების დასახასიათებლად სამეცნიერო ლიტერატურის სერიოზული ნაწარმოებებისადმი, აღსანიშნავია, რომ რამზის წიგნი, რომელიც ჩვენი სტატიების წყაროსა და საფუძველს წარმოადგენს, უკვე მესამე გამოცემაშია. ჩვენ კვლავ ვიცავთ მის პირველ გამოცემას იხილეთ ზემოთ „ქრისტიანული კითხვა“ No. I, გვერდი 37. ისტორიკოსი. Zeitschrift, XXVIII, 420. Lightfoot, Ignatius, I, გვ.462 (მე-2 გამოცემა გვ.478). ასე მოიქცა, სხვათა შორის, ტერტულიანეს ცნობით, პროკონსული ცინციუს სევერუსი (Tertull., Ad Scap. IV.), რომელიც აფრიკის მმართველი, სავარაუდოდ, 180-190 წლებში იყო. ამ შემთხვევაში მას შეეძლო ემოქმედა დაახლოებით შემდეგნაირად. ფიცი per genium Caesaris ქრისტიანთა შორის დაუშვებლად ითვლებოდა და არ იყენებდნენ; მაგრამ ფიცი per salutem Caesaris იყო დასაშვები და ამავე დროს ფართოდ გამოიყენებოდა წარმართებში. ასე რომ, ქრისტიანებისადმი მეგობრულ მმართველს შეეძლო ეღიარებინა საზეიმო ფიცი per salutem imperatoris ან imperatorum, როგორც ერთგულების სრულიად საკმარის გარანტია და შეეძლო თავის ოქმში დაეწერა, რომ ბრალდებული ექვემდებარებოდა მტკიცებულებას მისი ერთგულების შესახებ და ავლენდა სათანადო პატივისცემას იმპერატორების კულტის მიმართ, ხოლო მათ მიმართ არაკეთილგანწყობილ მმართველს შეეძლო მოეთხოვა მათგან უფრო მკაფიო და უფრო მეტი ერთგულება. ტერტულიანე ამტკიცებს ფიცს თითო მისალმებით და მრავალი წარწერა აჩვენებს, თუ რამდენად გავრცელებული იყო ფიცის ფორმა ὑπὲρ σωτηρίας τοῦ αὐότοκράτορος. იმ ენერგიის მაგალითი, რომლითაც ქრისტიანებს შეეძლოთ ემოქმედათ მათ წინააღმდეგ, ვინც მთავრობის წინაშე მათი დევნის იარაღად იქცა, არის ზომები, რომლებიც მათ მიიღეს 323. იმ პირების მიმართ, ვინც ინფორმატორის და ბრალმდებლის როლს ასრულებდა დიოკლეტიანეს და მაქსიმიანეს დევნაში, ან ვინც წმინდა წერილის წიგნებს (ტრადიტორებს) გადასცემდა მდევნელებს განადგურებისთვის. იხილეთ ქრისტიანული კითხვა, No. I, გვ.19. იხ. Borghesi, Oeuvres IX. 295; ჯასტინ. II აპოლ. 2. Le Blunt, Actes des Martyres, გვ.65 და 70. ტერტული. სარეკლამო სკაპი. IV. ჩვეულებრივ ფიქრობენ, რომ პუდენტი ამ დროს პროკონსული იყო აფრიკაში. მაგრამ ნიუმენმა საკმარისად დაადგინა იმის ალბათობა, რომ ის იყო კირენესა და კრეტას პროკონსული. იხილეთ ორიგ. თან. Celsum VIII, 69. ცელსუსის ნაშრომის გამოქვეყნების დროის საკითხი არაერთხელ იქნა განხილული, მაგრამ, სავარაუდოდ, ეს შეიძლება მიეკუთვნებოდეს ამ კონკრეტულ მეფობას, როდესაც ორი იმპერატორი ერთად იჯდა ტახტზე, ან 161–169 ან 177–180 წლებში. იმპერატორის ალტერნატიული ცნობები მხოლობით ან მრავლობით რიცხვში ამ პერიოდის მრავალი დოკუმენტის დამახასიათებელი ნიშანია. იხილეთ Eusebius, Ecclesiastical History IV, 26: καινὰ δόγματα, πραστάγματα. Libellus pro Christianis, I et seq. სიტყვა διώκουσι, რომელსაც ის იყენებს, გვახსენებს, რომ აგენტებს, რომლებსაც ეს საქმე დაევალათ და რომლებიც ირინარქის მეთაურობით იმყოფებოდნენ, ეწოდებოდათ διογμῖται - „დეტექტივები“, მდევრები, იხ. O. Hirschfeld, Die Sicherheitspolizei im röm. Kaiserreich გვ.29 (Berl. Sitzungsberichte 1891, გვ.99. Keim, Aus dem Urchristenthum, გვ.99. Καινἀ δογματα პირველ შემთხვევაში და προστάγματα – ბოლო შემთხვევაში. ნოიმანი თვლის, რომ ქრისტიანების მიმართ პოლიტიკის ცვლილება მოხდა 176 წელს გამოქვეყნებული სპეციალური რეკრიპტის შედეგად - რეკრიპტი, რომელიც კრძალავდა ახალი რელიგიური რიტუალების შემოღებას, რამაც შეიძლება დააბნია და შეაწუხოს ხალხის გონება. მაგრამ ეს შეხედულება არ გაუძლებს მკაცრ კრიტიკას, რადგან ის არ შეესაბამება იმ ფაქტებს, რომლებიც აჩვენებენ, რომ მარკუს ავრელიუსის ქვეშ მყოფი ქრისტიანებისადმი დამოკიდებულება იგივე იყო როგორც სავარაუდო რეკრიპტის გამოქვეყნების წლის წინ, ასევე მის შემდეგ. რამზი, ეკლესია რომის იმპერიაში ახ.წ. 170 წლამდე, გვ.340. რომის სასამართლოს კეთილგანწყობამ, რომელიც კორინთოში მოციქულმა პავლემ ებრაელების ცილისწამებისგან დასაცავად განიცადა, აშკარად წარუშლელი შთაბეჭდილება მოახდინა მასზე, რაც აისახა მის აზროვნებაში და სწავლებაში. ამ მოვლენამ შესამჩნევი დაყოფის ხაზი გამოავლინა, რაც აისახა იმ ტონში, რომელიც განასხვავებს თესალონიკელთა მიმართ ეპისტოლეებს გალატელების, კორინთელთა და რომაელების მიმართ ეპისტოლეების ჯგუფისგან. ერთი ჯგუფიდან მეორეზე გადასვლისას არ შეიძლება არ შეამჩნიოთ გრძნობების მნიშვნელოვანი ცვლილება. იხილეთ ზემოთ ქრისტიანული საკითხავი ტომი II, გვ.230. – რანსეი გვ.246 და 281. ტაციტუსი, ქრონიკა XIII, 32. პომპონიას ასეთი კერძო სასამართლო განხილვა (prisco instituto) ჩაუტარდა მისმა ქმარმა 58 წელს. ამ საოჯახო სასამართლოს შესანიშნავი განვითარებისთვის იხილეთ ფარარი მის ნარკვევში „ქრისტიანობის გარიჟრაჟზე“ თარგმანი. A.P. Lopukhina, თავი XXX. ლათინური იურიდიული ტერმინი alienum speculari და არსებითი სახელი - alieni speculator, ალბათ, უდევს საფუძვლად ბერძნულ სიტყვას ἀλλοτριοεπισκοπος (1 პეტ. 4:15, რუსულ თარგმანში „სხვის ხელყოფა“, სლავურად „უცხო სტუმარი“), რაც სრულიად გაუგებარია, თუ ვერ ხედავთ, რომ ბერძნულ ენაში არაფერი შეესაბამებოდა მცდელობას. ჯასტინ. მე, 3; ტატიანი. 4 და შემდგომ. ებრაელებს შეეძლოთ ემოქმედათ პავლე მოციქულის წინააღმდეგ, რომელსაც ჰქონდა რომის მოქალაქეობის უფლებები, სხვა გზით, თუ არა მის წინააღმდეგ ოფიციალური საქმის აღძვრა რომის ტრიბუნალის წინაშე რაიმე დამაჯერებელი საბაბით. გალიო ალბათ საკმარისად არ ჩაუღრმავდა ამ საკითხს იმის გასარკვევად, ჰქონდა თუ არა წმინდა პავლეს რომის მოქალაქეობის უფლებები, მაგრამ ეს საქმე ებრაულ სასამართლოს გადასცა. იესო ქრისტეს შემთხვევაში, ებრაელებს შეეძლოთ მისი სერიოზული დასასრული მხოლოდ რომაელი პროკურორის პილატეს სასამართლოსთვის მიემართათ. ებრაელებს, თუნდაც პალესტინაში, არ შეეძლოთ სიკვდილით დასჯა, გარდა რომაელი გუბერნატორის გადაწყვეტილებისა. Perversitas, Fam. III, I, 4. და ახლაც ყველა თურქ გუბერნატორს შეეძლო იგივეს ჩვენება. მისი კონტროლის ქვეშ მყოფი ბერძნები თავიანთი სიჯიუტით ცხოვრებას მისთვის ტვირთად აქცევენ. არისტიდეს ὑπἐρ τῶν τεττάρων ტ. II, რ. 400 და შემდგომ. (რედ. დინდორფი). ლაითფუტს ეს მახასიათებელი იმდენად შეუფერებლად თვლის ქრისტიანობას, რომ, მისი აზრით, თავად ცინიკოსები ემსახურებოდნენ არისტიდის ამ სურათს მოდელად (Ignat. I, გვ. 533). მაგრამ უფრო სწორია ვიფიქროთ, რომ არისტიდესა და მსგავსი რიტორიკოსების აზრით, ცინიკოსები და ქრისტიანები ერთი და იმავე კლასის წარმომადგენლებად იყვნენ გაერთიანებულნი, განსხვავებულები გარკვეულ ასპექტებში, მაგრამ ზოგადად ერთი და იგივე ტიპისა და ეს სურათი აძლევს მახასიათებლებს, რომლებიც საერთოა ადამიანთა მთელი ამ კლასისთვის. ბერძენი ფილოსოფოსები აჯანყდნენ კოსმოპოლიტური სულის წინააღმდეგ, რომელიც ცდილობდა თავის დაღწევას ბერძნული სახელმწიფოს ვიწრო ჩარჩოებიდან და ეს სული იყო როგორც ცინიკოსების, ისე ქრისტიანების თავისებურება. ტაციტუსი კი ამბობს (Histor. V, 5), რომ ებრაული რიტუალები antiquitate defentur (იპოვეს დაცვა მათ სიძველეში); მაგრამ ის აქ არ აპირებდა ოფიციალურად აეხსნა, თუ რატომ ემხრობოდა იმპერიული მთავრობა ებრაელებს. იუდაიზმსა და ქრისტიანობას შორის ანტიკურობის განსხვავება ფილოსოფიისთვის უფრო მნიშვნელოვანი იყო, ვიდრე მთავრობისთვის. როგორ მოიქცნენ ქრისტიანები ამ კუთხით, აისახება იმით, რომ ხელისუფლების მხრიდან უკმაყოფილების თავიდან აცილების მიზნით, მათ შეწყვიტეს შეკრება სასიყვარულო სუფრაზე ბითინიაში, როდესაც ეს უკანასკნელი შეიძლება განიმარტოს როგორც კანონის დარღვევა, რომელიც კრძალავს ყველა სახის ასოციაციას. იხილეთ ქრისტიანული კითხვა ტ. I, გვ.35. მთავრობა ნებადართული იყო მხოლოდ საქველმოქმედო გაერთიანებებს ღარიბებს შორის, ასოციაციები ურთიერთდახმარებისთვის და მათ უფლება ჰქონდათ თვეში მხოლოდ ერთხელ შეხვედროდნენ სხვა მიზნით, გარდა რელიგიური რიტუალების შესრულებისა, რაც დაუბრკოლებლად იყო დაშვებული. ამ გაერთიანებების ყველაზე გავრცელებული ტიპი იყო „სამარხი საზოგადოებები“; მაგრამ შეცდომა იქნებოდა ვივარაუდოთ, რომ ეს იყო მხოლოდ ამ ტიპის გაერთიანებების მაგალითები. ტერმინი collegia funeraticia (სუფთა ახალი სახელი) გამოყენება ზოგჯერ იწვევდა ცრუ აზრს, რომ მხოლოდ ისინი იყვნენ დაშვებული. ეს იყო collegia tenuiorum (მოსახლეობის ქვედა ფენები). "რომის ისტორიის ერთ-ერთი ყველაზე გამორჩეული ასპექტი იყო იდეების ზრდა, რომლებმაც რეალიზება და დასრულება ჰპოვეს ქრისტიანულ ეკლესიაში. საყოველთაო მოქალაქეობა, საყოველთაო თანასწორობა, უნივერსალური ან უნივერსალური რელიგია, უნივერსალური ეკლესია - ეს ყველაფერი იყო იდეები, რომლებიც იმპერია ნელ-ნელა ვითარდებოდა, მაგრამ რომელიც მან ვერ გააცნობიერა, სანამ თავი დაიხრჩო ქრისტიანობაში. წიგნი - გვერდი 192, დაახლ. ტატიანეს აზრით, ქრისტიანობას აქვს მიზანი საყოველთაო განათლება და არა ის ვიწრო განათლება, რომელიც, როგორც ეს იყო ბერძნებისა და რომაელების შემთხვევაში, შემოიფარგლებოდა მხოლოდ მდიდარი კლასებით; მისი პრინციპი არის უფასო განათლება ღარიბებისთვის და ის არ ასხვავებს სქესის მიხედვით, მაგრამ უშვებს ყველას, როგორც მამაკაცს, ასევე ქალს, თავისი განათლების უნივერსალურ სისტემაში. სხვათა შორის, ტატიანი ასევე იცავს ქრისტიანულ ჩვეულებას, რომელიც ქალებს ფილოსოფიის შესწავლის უფლებას აძლევს (აპოლოგეტი. §§ 32 და 33). ტატიანს არცერთ იმპერატორს არ მიუმართავს; მაგრამ ის იყენებს მსგავს არგუმენტებს სხვა აპოლოგეტებთან ერთად და სხვებზე უფრო მკვეთრად გამოხატავს მათ. იხილეთ ლექცია პროფ. ი.კულაკოვსკი: ქრისტიანულ ეკლესიასთან და რომის კანონთან პირველი ორი საუკუნის განმავლობაში“, ქრისტიანული საკითხავი 1894, No. 5–6, გვ. 24.