Persécution des chrétiens dans l'Empire romain au cours des deux premiers siècles (avant 170)

Sommaire I. La politique des empereurs romains après Trajan II. Raisons de la persécution des chrétiens I. La politique des empereurs romains après Trajan 1er La politique d'intolérance extrême, telle qu'elle fut développée sous Domitien, devint longtemps le principe directeur de l'attitude du gouvernement romain à l'égard du christianisme. Comme nous l'avons dit précédemment, elle exprimait en réalité le degré extrême de déni parmi les chrétiens du droit même à exister dans une société civilisée, et ici on ne peut s'empêcher de voir une preuve frappante de la façon dont même ce système étatique, qui a l'honneur d'être le plus haut représentant des relations juridiques entre les hommes, a été capable, avec de forts mouvements sociopolitiques, d'oublier son principe de base - pereat mundus, fiat justitia (que le monde périsse, si seulement il y avait justice !) et a succombé dans ses actions à l'influence de ces « cris vides du peuple », contre lesquels la loi de la Douzième Table mettait également en garde. 2 La foule, guidée par des opinions mal informées et des rumeurs non vérifiées, a constamment exigé la destruction des chrétiens, criant : « aux lions des chrétiens », et le gouvernement, contrairement à son principe de base, a daigné reconnaître ces opinions de la foule populaire et a en fait privé les chrétiens de leur droit même à l'existence (non licet esse vos - « vous ne devriez pas exister ! »). C’est précisément ce genre de politique de déni extrême qui a continué à s’appliquer sous Trajan. Cet empereur n'était plus le même que Domitien, et le principe principal de son gouvernement était précisément d'établir partout l'État de droit et la justice. C'était un merveilleux administrateur et un grand connaisseur des lois romaines ; mais en tant qu'administrateur, il a évité par tous les moyens possibles les mesures drastiques et s'est fixé pour objectif d'introduire la vérité et la justice dans les formes déjà existantes de relations socio-étatiques. L'empire, avec sa taille immense et la diversité de ses peuples constitutifs avec leurs relations juridiques locales, exigeait le strict respect des politiques déjà établies comme garantie de la vie durable de cet immense organisme, et donc Trajan observait strictement le mode de vie traditionnel, y voyant l'expression du sens politique de dynasties entières qui, avec leur travail, ont créé et soutenu cette communauté socio-politique. C'est pourquoi Pline, connaissant ce conservatisme inflexible de l'empereur, n'osa qu'avec une extrême prudence, à travers l'allusion la plus lointaine, lui faire savoir s'il était temps de faire quelques changements dans sa politique envers les chrétiens, ce qu'il exprima dans sa célèbre lettre-rapport, 3 qui provoqua le non moins célèbre rescrit de Trajan, dans lequel en effet la politique extrême précédente de déni envers les chrétiens était quelque peu adoucie, et bien que leur nom même continuait à servir de motif suffisant de condamnation, mais certains droits de l'homme leur étaient déjà reconnus. - du moins dans le sens où ils ne peuvent devenir victimes d'une quelconque dénonciation anonyme, comme c'était le cas auparavant. Trajan était une personne si remarquable sur le trône des Césars pour ses capacités administratives que l'influence de sa politique ne pouvait qu'affecter la politique des empereurs qui l'ont suivi. Il n’est donc pas surprenant qu’Adrien ait poursuivi la même politique jusqu’à ce que les conditions des temps modernes l’incitent, d’une manière ou d’une autre, à introduire sa propre vision de l’attitude du gouvernement à l’égard du christianisme. Une expression de ce point de vue est son rescrit adressé au proconsul d'Asie, Minucius Fundanus, en 124, quelques années après que Tacite ait occupé ce poste et douze ans après le rescrit de Trajan à Pline. Bien entendu, ce rescrit ne pouvait subsister sans que des critiques zélés soupçonnent, voire nient catégoriquement, son authenticité (Keim, Linsey, etc.), mais ce déni découlait simplement de leur compréhension insuffisante de la relation réelle entre l'Église et l'État, et non de l'essence de la question. En fait, le rescrit d'Hadrien ne pourrait pas être plus cohérent avec l'état des choses, et c'est pourquoi une autorité telle que Mommsen se prononce pour son authenticité, qui dit que « les soupçons infondés jetés sur l'authenticité de ce document constituent la meilleure preuve du peu de choses que les écrivains modernes sont capables de comprendre l'attitude dans laquelle le gouvernement romain se tenait à l'égard du christianisme ». ne constitue en aucun cas une pierre d'achoppement : c'est précisément ce type de comportement de la part de l'empereur qui doit être supposé expliquer l'histoire... Même si l'affaire n'a pas abouti à l'abolition effective de la politique qui faisait de la confession même du christianisme un crime, elle avait déjà subi un coup dur. 5 En général, le rescrit d'Hadrien suit la même direction que celui de Trajan, mais à certains égards va plus loin que lui. Ainsi, 1) son objectif est de protéger les innocents contre les attaques d'accusateurs faux et malveillants, ainsi que de freiner la volonté propre de ces derniers ; 2) Les résidents des provinces ont cependant le droit d'engager des poursuites judiciaires contre les chrétiens devant le tribunal des dirigeants, mais en même temps ils doivent fournir suffisamment de données pour les poursuites et ne pas se limiter aux dénonciations infondées et aux cris de « A bas les chrétiens ! 3) une preuve claire est requise que les chrétiens ont violé la loi d'une manière ou d'une autre, et 4) si l'accusateur ne prouve pas la validité de sa dénonciation ou de sa revendication, alors il est passible d'une punition en tant que faux accusateur. Avec ces dispositions, le rescrit franchit évidemment une nouvelle étape dans la limitation de l'attitude négative du gouvernement à l'égard des chrétiens. Ces derniers ne sont plus totalement rejetés et privés de tous droits ; Certains droits leur sont déjà reconnus, mais pour l'instant seulement dans un sens négatif, dans le sens d'une certaine protection contre l'empiétement d'accusateurs malveillants et fallacieux. Il s'agit d'une étape très importante ; mais le gouvernement a agi avec une extrême prudence et, même en faisant cette concession en faveur de la justice, il a essayé de la déguiser par l'obscurité et l'incertitude de ses dispositions. En fait, il y a beaucoup de choses qui ne sont pas claires au sens juridique du rescrit ; Par exemple, on ne sait même pas quelle est l'importance de ces crimes, dont la preuve était désormais exigée du procureur. Il ne dit pas ici directement, comme c’était le cas dans le rescrit de Trajan, que le nom même de chrétiens est déjà un crime ; mais d'un autre côté, le principe établi n'est pas annulé. Quant à la violation de la loi, qui doit être prouvée lorsqu'on accuse des chrétiens, elle est entièrement laissée à la discrétion du dirigeant - de considérer ou non le nom lui-même comme une telle illégalité ; mais en même temps, pour lui, en fonction de ses sympathies ou opinions personnelles, il était tout à fait possible de déduire du rescrit la conclusion que pour une accusation il fallait exiger la preuve de la commission d'un crime plus précis. Face à une telle incertitude, l’accusateur pourrait bien avoir peur de perdre son procès et d’être soumis à la sanction prévue pour une accusation non prouvée ou fausse. Tout dépendait ici du caractère personnel et de la discrétion du dirigeant, à la suite de quoi il était possible qu'un dirigeant puisse considérer le cas comme complètement prouvé lorsque l'accusé était amené à reconnaître le nom d'un chrétien, et qu'un autre, en même temps, se tenant sur la base du même rescrit, ne pouvait pas considérer une telle reconnaissance suffisante pour une condamnation et même donner des instructions à l'accusé sur la façon dont il devait réagir dans de tels cas afin d'éviter toute punition sans offenser sa religion. 6 La raison de cette incertitude était qu'Adrien lui-même reconnaissait pleinement que la religion d'État elle-même était dans un état de décadence complète, soutenue uniquement artificiellement, et donc, ne voulant pas l'admettre, il a fait des concessions par rapport aux autres religions, y compris le christianisme, permettant à la question religieuse, pour ainsi dire, d'être résolue par son propre processus selon les besoins de l'époque. Une telle incertitude, possible dans le domaine théorique, présentait bien entendu de nombreuses difficultés pratiques, que les successeurs d’Hadrien durent résoudre par rapport au christianisme. Son rescrit n’établissait essentiellement aucun principe, et l’une des dispositions les plus importantes pouvait être interprétée de manières très différentes. Les dispositions les plus précises étaient que l'interdiction de Trajan de rechercher des chrétiens était confirmée et que tout informateur ou plaignant qui ne défendait pas sa cause était passible de punition pour fausse accusation ou calomnie (calomnie). Malgré tout cela, le principe précédent continuait à s'appliquer, selon lequel tout chrétien pouvait être exécuté à tout moment sur ordre du gouverneur de la province. La signification la plus importante d'actes tels que les rescrits de Trajan et d'Hadrien était que, grâce à eux, les chrétiens étaient protégés d'une condamnation basée sur de vagues cris de foule ou d'informateurs anonymes, car cela nécessitait désormais une certaine personne qui assumerait le rôle peu enviable d'accusateur (qui jusqu'alors équivalait au rôle d'assassin) par rapport à une certaine personne. Il s'agissait d'une étape très importante vers la reconnaissance des droits civils individuels des chrétiens et, par conséquent, les chrétiens, comme on pourrait le supposer, pouvaient déjà se sentir en sécurité face aux accusateurs et aux informateurs - notamment en raison de leur cohésion et de leur forte unité. Un accusateur ou un informateur professionnel (délateur), bien qu'il s'agisse d'un phénomène nécessaire dans le système de gouvernement romain et même encouragé par les lois romaines, a toujours été une personne extrêmement impopulaire, et Horace, par exemple, a sévèrement fustigé de tels individus dans ses satires immortelles. 7 Et cela s’explique facilement. Si parfois l'informateur pouvait être guidé par un sentiment de vengeance, alors il était généralement guidé dans ses dénonciations par l'avidité, l'espoir de profiter aux dépens de l'accusé. À l'époque de la république, la motivation de la dénonciation pouvait aussi parfois être le désir d'avancer dans le domaine de l'activité politique, mais généralement même alors, le motif principal était le calcul de l'argent ou d'une place célèbre, comme le promettaient plusieurs lois distinctes. Dans le cas de la persécution des chrétiens, ces avantages n'étaient pas particulièrement nombreux, et l'informateur qui initiait la persécution ne pouvait pas rencontrer beaucoup d'approbation pour son action, même de la part de ceux qui détestaient les chrétiens, et compte tenu de la nouvelle loi, un tel informateur n'avait pas plus de chance de gagner que de perdre, et pouvait être sujet à des ennuis non seulement de la loi elle-même, qui menaçait de punir la calomnie, mais aussi de la société environnante, en particulier là où les chrétiens étaient déjà nombreux et, grâce à leur cohésion, tenus dans la main sur toutes les fonctions de la vie sociale. 8 Et malgré tout cela, les informateurs et les accusateurs étaient présents et causaient aux chrétiens bien des ennuis et des désastres. Cela pourrait dépendre, en premier lieu, de relations purement sociales, lorsque, grâce à l'influence des chrétiens, des industries entières ont subi de lourdes pertes et dommages, dont les représentants étaient les accusateurs des chrétiens devant le gouvernement. Cette question, en l'absence de données plus ou moins précises, est cependant assez floue ; mais en tout cas il ne fait aucun doute que l'esprit d'entreprise parmi les représentants de divers types d'industries était très développé dans les villes asiatiques. Il a déjà été rapporté plus haut comment les boulangers de Magnésie organisèrent une grève dont les conséquences furent si graves que l'intervention du proconsul fut nécessaire. 9 Par conséquent, bien que les circonstances dans lesquelles les explosions de persécution contre les chrétiens se produisaient habituellement au IIe siècle nous soient presque totalement inconnues, il n'est pas incroyable qu'à cet égard un rôle important ait été joué par les corporations de divers commerçants ou industriels qui étaient des informateurs ou des accusateurs du christianisme devant le gouvernement simplement en maintenant leur industrie en déclin sous l'influence du christianisme. Deuxièmement, la motivation de la dénonciation ou de l’accusation pourrait accidentellement provenir de relations personnelles hostiles, comme un sentiment de vengeance. Un exemple en est le cas de Ptolémée, accusé devant le tribunal du préfet Lollius Urbicus vers 152.10 Mais le plus grand danger résidait dans l'agitation populaire, qui commençait par une cause soudaine, un désastre général, des signes inhabituels ou des phénomènes naturels qui effrayaient l'imagination, sous l'influence desquels le peuple s'excitait et cherchait les coupables de tels désastres. Ces coupables étaient généralement reconnus comme des chrétiens, accusés par divers informateurs, agissant dans ce cas déjà comme une sorte de bienfaiteurs publics. Ce phénomène est noté par les écrivains chrétiens, et Tertullien dit : « Qu'il y ait une crue du Tibre, ou que le Nil ne déborde pas, que le ciel ne donne pas de pluie, qu'il y ait un tremblement de terre, qu'il y ait une famine ou une peste, le cri sera entendu : aux lions des chrétiens ! 11 De là, on voit déjà combien aurait pu être important le rescrit d’Hadrien, puisqu’il interdisait clairement de prendre en compte les cris d’une foule en colère comme base d’accusation et que l’accusation était conditionnée au discours d’un accusateur spécifique, en plus, assumant la responsabilité de la véracité de l’accusation sous peine de punition en cas de manque de preuve. Néanmoins, il est bien clair que, malgré ce rescrit favorable, le principe général qui sous-tend la politique du gouvernement romain a continué à fonctionner, et l'histoire connaît de nombreux martyrs qui ont accepté la couronne du martyre précisément sous le règne d'Hadrien, bien qu'en même temps la position des chrétiens était déjà devenue si libre qu'à cette époque pouvaient parler en leur nom leurs défenseurs ou apologistes spéciaux, qui furent les premiers apologistes Quadratus et Aristide. Les rescrits comme celui adressé par Hadrien à Fundan étaient des documents secrets et confidentiels, et pourtant Justin le Philosophe ne pouvait faire référence à ce dernier que vingt ans après sa publication. Comment les chrétiens ont-ils découvert son existence ? Cette question est assez intéressante, mais ne peut malheureusement pas être résolue avec certitude. Il est possible qu'Hadrien lui-même l'ait délibérément attiré leur attention, mais il est plus probable que les chrétiens eux-mêmes, grâce à leur position influente dans la province, aient eu l'occasion de pénétrer les secrets du bureau du proconsul. Cette hypothèse est en plein accord avec le fait bien connu selon lequel la nouvelle religion à cette époque était effectivement répandue tant dans cette province que chez ses voisines. À l'appui de cette hypothèse, on peut souligner le fait intéressant que, par exemple, Florin, qui servait à la cour impériale et y jouissait d'une grande faveur, écoutait avec Irénée les leçons de saint Polycarpe à Smyrne et pouvait ainsi servir commodément d'intermédiaire entre la plus haute administration du gouvernement et la hiérarchie de l'Église chrétienne. L’heure et les circonstances de ce fait intéressant ne sont malheureusement pas connues avec certitude. En raison du manque de données pour déterminer l'heure de naissance de saint Irénée, ces faits peuvent vraisemblablement être attribués à la période comprise entre 135 et 150 ans. Il est fort possible qu'avec le temps on découvre une inscription qui fournira un indice pour expliquer ce fait, surtout si elle apporte la preuve qu'à cette époque l'empereur effectuait un voyage dans les provinces d'Asie, ce qui ne peut plus être que deviné. Enfin, il est possible que des chrétiens aient simplement acheté un exemplaire d'un rescrit qui leur était favorable. Il existe de nombreux cas dans l'histoire où ils ont acheté à des fonctionnaires - scribes (commentarienses) des copies des procès-verbaux officiels rédigés lors du procès même des martyrs, et ces Acta officiels constituent la base de nombreux récits ou « actes » des martyrs, et dans certains cas, ces derniers reproduisent les actes même avec une exactitude littérale. 12 Le rescrit original, bien entendu, était conservé dans les archives gouvernementales du proconsul de la province d'Asie. Le côté le plus favorable du rescrit d'Hadrien a continué à fonctionner sous le règne d'Antonin le Pieux. Cet empereur pacifique et bienveillant était généralement un ennemi de toute violence et essayait de maintenir partout la paix et la bonne volonté mutuelle entre les peuples et les classes individuelles. Mais, bien sûr, les passions humaines ne correspondent pas aux intentions des souverains, et même pendant ce règne paisible, il y a eu des cas d'explosions rebelles de persécution des chrétiens - en particulier dans les grandes villes grecques comme Athènes, Larissa, Thessalonique et d'autres. On ne sait pas ce qui a réellement provoqué ces poussées de rébellion, qui ont englouti principalement la Grèce, mais il y a des raisons de supposer que la raison principale de ces poussées de rébellion était la réaction du paganisme, qui s’intensifiait pour renaître sous une nouvelle forme philosophique. Sous la pression de l'esprit rebelle de la foule, les préfets de nombreuses villes ont cédé aux demandes des perturbateurs de rue et ont jugé ou exécuté des chrétiens, comme ce fut le cas par exemple. avec saint Polycarpe à Smyrne, où les passions populaires pouvaient devenir particulièrement furieuses sous l'influence, en outre, de quelque désastre public important, comme le tremblement de terre qui frappa cette ville en 151 ou 152. Cette faiblesse des préfets et des dirigeants fut la raison qui motivait Antonin à s'adresser à diverses villes avec des lettres dans lesquelles il condamnait et interdisait les manifestations de désordre et de rébellion contre les chrétiens. Ils ont notamment confirmé la position du Rescrit d'Hadrien selon laquelle les simples cris de rébellion de la foule ne doivent pas être acceptés comme une accusation formelle contre les chrétiens : les poursuites contre eux doivent être menées selon la procédure judiciaire correcte et toute violence de la part de la population doit être interdite comme illégale. Bien sûr, les passions populaires en certains endroits négligeaient ces suggestions et décrets de l'empereur, et certains dirigeants obéissaient davantage aux premières qu'aux seconds ; mais on sait aussi qu'il y avait aussi des dirigeants qui observaient strictement les souhaits de l'empereur et se conformaient aux exigences de la loi. Par exemple, Pudent, qui était proconsul de Cyrène et de Crète peu avant 166, s'est révélé tel. À l'occasion d'une rébellion de la foule contre les chrétiens, il déclara avec insistance que les instructions de l'empereur (mandatum) lui interdisaient de soumettre le cas des chrétiens à une enquête à moins que quelqu'un ne porte une accusation formelle ; et comme il n'y avait pas de procureur officiel, Pudent a déchiré l'acte d'accusation présenté avec le chrétien arrêté et a libéré ce dernier. 13 D’Antonin le Pieux, le trône passa à Marc Aurèle – ce « philosophe sur le trône des Césars romains ». La philosophie, selon l'idée habituelle, présuppose une largeur de vue, et on pourrait donc penser que le côté favorable des rescrits des empereurs précédents aurait dû recevoir une application encore plus grande dans la politique de cet empereur envers les chrétiens. Mais le fait le plus frappant est qu'en réalité les choses se sont déroulées différemment et, en la personne de Marc Aurèle, la politique romaine a clairement pris du recul - vers les vues étroites de la maison de Flavius. Bien sûr, le temps a fait des ravages, et même le philosophe-empereur n'a pas pu arrêter le flux de nouvelles idées dans la politique et la vie : les opinions se sont élargies, la vie a imposé de nouvelles exigences et le concept même de Rome en tant que corps politique s'est développé imperceptiblement mais inévitablement. Mais le courant de pensée philosophique n’était plus orienté dans une direction favorable au christianisme. Un parti de philosophes, à savoir les Cyniques, continuait, il est vrai, à s'opposer à une politique étroite et à prôner un esprit cosmopolite, qui se dirigeait avec persistance vers son triomphe final. Mais la philosophie grecque amateur et ambulante n’était plus du côté de l’opposition. Elle s'assit désormais sur le trône et, pendant un certain temps, la politique impériale courtisa d'autres favoris, perdant de vue le but vers lequel se dirigeait l'histoire. Emporté par les idées de la philosophie grecque actuelle, le souverain romain devait inévitablement s'opposer au christianisme. La vision chrétienne du monde était diamétralement opposée aux idéaux grecs de la vie sociale et, pendant un certain temps, alors que la tendance répressive de la politique impériale était en vigueur, une alliance du pouvoir romain et de l’amateurisme philosophique grec contre le christianisme, en tant que système d’ordre social nouveau et complètement opposé, devait inévitablement avoir lieu. Ils n'étaient pas opposés à supporter les religions actuelles, espérant profiter du riche cérémonial du culte païen pour exprimer des idées plus élevées qui, à leur avis, étaient cachées sous la carapace brute de ce rituel. Et le paganisme, que la politique impériale, tout au long du premier siècle, d'Auguste à Domitien, essaya en vain de dynamiser, commença précisément sous Hadrien, sous l'éveil de l'opposition au christianisme, à ressentir le pouls du retour à la vie. Les mystères païens tentaient de présenter aux initiés un enseignement censé rivaliser avec le christianisme - comme preuve que les plus hautes vérités de la vie et de la moralité n'étaient pas du tout étrangères au paganisme, mais qu'au contraire, les chrétiens eux-mêmes les empruntaient aux religions anciennes. Avec cette vision de l'amateurisme philosophique sur le paganisme, il devient clair pourquoi il regardait le christianisme avec dédain, et comme ce dernier ne voulait pas du tout se soumettre à ce schéma philosophique, qui voulait réduire toutes les religions à un système de principes moraux fondamentaux de la vie, mais prêchait avec persistance que toutes ces religions sont fausses et que la vérité ne réside que dans les enseignements du Christ, alors la philosophie a perdu, pour ainsi dire, l'équilibre de l'esprit et, ayant en la personne de Marc Aurèle le tout-puissant Le représentant, qui avait tous les moyens de supprimer les systèmes hostiles, commença à persécuter les chrétiens. En même temps, dans le feu de la lutte, le meilleur côté, en termes de respect du principe de justice, des rescrits des anciens empereurs a été oublié, et la persécution a pris des formes très dures et de larges dimensions, comme pour prouver que la philosophie ne peut pas servir de garantie d'humanité et de justice lorsqu'elle se sent incompétente dans la lutte contre un adversaire plus fort, pour lequel, cependant, elle ne veut pas reconnaître l'avantage de posséder la vérité. Que la persécution des chrétiens sous le philosophe-empereur ait été menée à une très large échelle, il existe de nombreuses preuves claires et décisives à ce sujet. Celse dans sa « Parole vraie » dit directement que les chrétiens étaient recherchés pour être exécutés, 14 - ce qui signifie qu'il y a eu une violation directe des rescrits impériaux de Trajan, Hadrien et Antonin, qui interdisaient de « les rechercher ». Les écrivains chrétiens témoignent de la même chose. Mélitope, écrivant vers 170-171, fait référence à de nouveaux édits en vertu desquels les chrétiens furent persécutés, et de plus, ce qu'il appelle sans précédent. 15 Selon son témoignage, même les informateurs ont reçu un encouragement particulier - sous la forme d'une promesse de butin sur les biens des persécutés, et cette promesse, bien sûr, a soulevé tous ces gens sans scrupules et avides qui n'attendaient qu'une occasion de profiter aux dépens des autres, et il n'y avait aucune pitié de leur part, de sorte que les personnes les plus innocentes sont devenues victimes de leur calomnie perverse, n'ayant aucune garantie pour cela. votre sécurité ni de jour ni de nuit. Athénagoras, écrivant vers 177-180, témoigne également du type de violence, de vol et de persécution auxquels les chrétiens étaient soumis, ainsi que des amendes qui leur étaient infligées (probablement pour récompenser le zèle des informateurs). Selon son témoignage, la persécution a pris des formes si impitoyables que le seul nom de « chrétien » suffisait à prouver la culpabilité et à prononcer une condamnation à mort, 16 - de sorte qu'évidemment la politique du gouvernement envers les chrétiens retournait entièrement à la période sombre du règne cruel de Domitien - en violation directe des rescrits précédents. Théophile d'Antioche, vers 180, mentionne également que les chrétiens étaient persécutés et recherchés à son époque. 17 La même chose est démontrée par les « actes des martyrs ». Le souverain de la Gaule Lugdunum cherchait des chrétiens en 177, et déjà au début du règne de Marc Aurèle, en 163, Justin le Philosophe et ses quatre compagnons furent traduits en justice par le préfet de la ville, Junius Rusticus. Au début des Actes de Justin, il est dit que l'arrestation a été effectuée conformément aux règlements qui ordonnaient aux chrétiens d'adorer des idoles. Il est clairement sous-entendu ici que les accusés étaient recherchés par des agents spéciaux du gouvernement en vertu de ces décrets particuliers et n'étaient pas, comme l'exigeaient les rescrits, formellement accusés par des individus. Si les personnes arrêtées avouaient leur appartenance au christianisme, on leur ordonnait de faire des sacrifices aux idoles, et cet ordre était répété sous la menace d'un châtiment cruel. Ainsi, un certain nombre de documents indiquent clairement que sous le règne de Marc Aurèle, les chrétiens étaient « recherchés » comme ennemis de l'ordre public et de l'État ; entre-temps, il n'y a pas la moindre trace prouvant que de telles recherches ont été effectuées sous Antonin le Pieux, et elles ont été totalement interdites par Trajan et Hadrien. Ce fait n’a pas échappé à l’attention de Keim, qui dit que « sous Marc Aurèle commença une forte persécution de l’athéisme et que sous lui, pour la première fois, il s’agissait de rechercher des chrétiens ». En réalité, ces recherches n'étaient pas nouvelles, mais représentaient seulement un renouveau de la politique intérieure des empereurs Flaviens, à une époque où le christianisme était considéré comme un crime en soi, et pour lequel une telle attitude à son égard était la seule logique. Une fois qu’une certaine communauté est reconnue comme criminelle, l’État ne peut plus tolérer son existence et doit nécessairement « rechercher » ses membres et les punir, comme le faisaient aujourd’hui les autorités romaines à l’égard des chrétiens. Mais cela soulève la question : comment s’est déroulée cette reprise de la politique précédente, déjà largement annulée ? Un édit spécial a-t-il été publié à ce sujet, ou une nouvelle clause a-t-elle simplement été introduite dans les instructions générales aux dirigeants provinciaux ? Ou, enfin, le changement de politique s'est produit simplement du fait que les dirigeants, connaissant les sympathies et antipathies personnelles de l'empereur, ont agi envers les chrétiens conformément à ses vues sur eux, et puisque, conformément à ces vues, ils étaient des criminels qui méritaient la peine de mort, ils étaient zélés dans leur recherche et leur punition en tant que tels ? Certaines expressions trouvées dans les documents de cette époque pourront peut-être servir de base à la conclusion qu'un décret spécial a été pris à ce sujet. Mais d’un autre côté, il n’est guère nécessaire de prendre ces expressions dans un sens trop strict, et Melito, par exemple, parlant tantôt de « nouveaux décrets », tantôt employant le terme « instructions ». 19 Et ce dernier terme est probablement le bon, puisqu'en général les dirigeants des provinces dans leurs relations avec les chrétiens étaient guidés par les instructions impériales (mandata). Ces instructions, comme indiqué précédemment, étaient sujettes à différentes interprétations, selon la discrétion personnelle du souverain ou le ton général de l'empereur régnant. Le renouveau général de la religiosité qui s'est produit sous le règne de Marc Aurèle dans le monde païen aurait naturellement dû conduire à une interprétation plus stricte et cohérente des instructions, surtout s'il était vite devenu connu que l'empereur n'était pas contre une telle attitude envers les chrétiens. Mais une autre question se pose : Marc Aurèle a-t-il apporté des modifications aux instructions mêmes aux dirigeants ? Neumann estime qu'auparavant il y avait une clause dans les instructions qui interdisait la recherche des chrétiens, et que maintenant cette clause a été annulée par l'empereur. Pour étayer son hypothèse, il se réfère au modus operandi de Pudent décrit ci-dessus, mais l’argument n’est guère satisfaisant. On peut bien sûr penser qu'un tel point était inclus dans les instructions données aux dirigeants par Andrien et Antonin le Pieux ; mais le fait même que les dirigeants des différentes provinces ont agi très différemment envers les chrétiens indique peut-être plutôt que cette diversité d'action a continué à exister tout au long de ce siècle, et que les empereurs n'ont plus rien fait à cet égard, dès qu'ils ont répondu par leurs rescrits aux questions que leur posaient leurs gouverneurs dans les provinces. Dans les instructions générales données aux gouverneurs ou gouverneurs des provinces, ils étaient chargés du devoir de rechercher et de punir les blasphémateurs et les sacrilèges, etc. Dans ce cas, toute l’affaire dépendait de la façon dont ces gouverneurs considéraient les chrétiens. Si ces derniers étaient reconnus par eux comme des blasphémateurs et même comme des athées purs et simples, cela signifie qu'ils avaient l'obligation de les persécuter, et vice versa. Mais même dans le premier cas, les dirigeants pouvaient logiquement soit exécuter leurs instructions, soit se conformer aux rescrits de Trajan et d'Hadrien, qui interdisaient de rechercher les chrétiens. Sous Marc Aurèle, compte tenu de son attitude hostile envers les chrétiens, les dirigeants s'en tenaient naturellement strictement à la ligne de conduite logique, et la persécution des chrétiens devenait donc inévitable. Ainsi, sur la base des faits et des considérations énoncés, la conclusion s'ensuit que sous Marc Aurèle, en substance, aucun changement n'a été apporté à la formulation des dispositions qui déterminaient l'attitude des dirigeants provinciaux envers les chrétiens. Délibérément et délibérément, il n'a pas changé la politique de ses prédécesseurs, et cependant, l'esprit de cette politique au cours de son règne a tellement changé que la position des chrétiens sous lui est devenue beaucoup plus difficile que sous les empereurs précédents. 20 Le mal s’est encore intensifié parce que la politique impériale s’est avérée conforme à la haine du christianisme cachée dans le cœur du peuple païen. De vieilles passions sauvages se sont réveillées, des rumeurs ont recommencé à circuler sur les flagitias, ou ces abominations qui auraient été commises par les chrétiens et dont ils étaient accusés même sous Néron. Et il est remarquable que ces calomnies aient été acceptées avec foi même par des personnalités aussi haut placées et proches de la cour que le précepteur de Marc Aurèle Fronton, et qu'elles aient également été dénoncées lors de la persécution des chrétiens à Lugdunum en 177. Pour les certifier à témoigner au procès, contrairement à la règle habituelle, même les esclaves étaient autorisés, et en général, il ressort de tout que la colère qui bouillonnait dans le coffre du paganisme contre les chrétiens, récemment contenue par des rescrits, avait maintenant l'occasion de se déverser : la bête de la passion sauvage et de la misanthropie a été relâchée et il a produit ces scènes sanglantes, qui sont abondamment attestées par les actes des martyrs de cette époque et dans lesquelles, d'ailleurs, de telles sommités de l'esprit et de la piété, comme Justin le Philosophe et saint Polycarpe de Smyrne. II. Raisons de la persécution des chrétiens De tout ce qui précède, il a été possible de voir avec suffisamment de clarté les principaux traits qui ont déterminé les relations entre l’Église chrétienne et l’Empire romain jusqu’en 170. Il nous reste maintenant à examiner les raisons pour lesquelles l’empire a persécuté la nouvelle religion. Et nous voilà confrontés à une sorte de question paradoxale : l'Empire romain, étant généralement remarquablement tolérant, n'a fait une exception à cette règle que pour le christianisme - quelle est la raison de cet étrange phénomène ? Il ne fait aucun doute que l'attitude des empereurs et de leurs dirigeants autorisés envers les chrétiens était en partie déterminée par l'aversion générale avec laquelle le peuple et la société traitaient les adeptes de la nouvelle religion. Les dirigeants et même dans une certaine mesure les empereurs agissaient dans certains cas d'une manière et non d'une autre simplement pour donner satisfaction à la population et maintenir en elle une humeur bonne et paisible. La persécution de Néron, comme nous l'avons vu, a été déclenchée simplement par le désir de donner quelque satisfaction aux passions populaires et de détourner le chef du gouvernement du danger que la suspicion populaire le menaçait manifestement. Ayant des raisons privées pour détourner rapidement l'attention du peuple, il a soumis les chrétiens à toutes sortes de tortures, en faisant un divertissement pour le peuple, qui acceptait volontiers un tel appât parce qu'il détestait lui-même les adeptes de cette religion incompréhensible. Il y a tout lieu de penser que le christianisme a été accepté pour la première fois en Asie Mineure, et peut-être en Occident partout, sans aucune hostilité et même avec une bonne volonté significative. Si un sentiment contraire surgissait et commençait à s'intensifier, cela dépendait de diverses raisons sociales, parmi lesquelles les plus fortes étaient probablement les suivantes : 1) les pertes subies par les commerçants, dont les affaires tombaient ou étaient endommagées à cause des coutumes de vie « étranges » introduites par les chrétiens, et 2) les troubles et les discordes survenus dans les familles païennes du fait que certains de leurs membres se convertissaient au christianisme. Dans ce dernier cas, l'irritation ressentie par les membres païens de la famille à l'égard des prédicateurs de la nouvelle religion était d'autant plus forte qu'il y avait plus d'amour et de dévotion mutuelle dans la famille avant que cette discorde ne s'y introduise. Plus l'amour qui unissait les membres d'une certaine famille était fort, plus la haine aurait dû être ressentie envers ceux qui violaient cet amour et provoquaient une discorde extrêmement désagréable. Sous l'influence de telles raisons, des particuliers cherchaient à se venger de ceux qu'ils considéraient comme les coupables de leur malheur et, à cette fin, ils commettaient eux-mêmes des émeutes et des émeutes illégales (Actes 14, 19; 17, 5; 19, 23 et suiv.), puis ils portaient l'affaire devant les magistrats des villes de province, bien qu'ils n'aient pas le pouvoir d'imposer de lourdes punitions (Actes 16, 19), ou encore ils soulevaient un orage contre Chrétiens Loi romaine (Actes 19 :38). Devant les tribunaux ordinaires, les chrétiens mécontents pouvaient, comme c'était souvent le cas dans la réalité, se présenter avec diverses plaintes et calomnies. La calomnie la plus courante, qui pouvait compter sur un succès, était que les chrétiens menaient une vie illégale, troublaient la paix publique, provoquaient la confusion et commettaient des sacrilèges (Actes 19 : 37) ; De plus, l'accusation devait être de nature plus ou moins politique, car les accusations fondées sur des motifs purement religieux n'étaient généralement pas prises en compte par les autorités romaines et ne pouvaient servir que de sujet de moquerie arrogante, comme ce fut le cas devant le tribunal de Gallion, frère de Sénèque (Actes 18, 15-17)21. on ne peut guère douter que de telles accusations aient souvent été portées devant les tribunaux. Un père, un mari ou un maître pouvait s'occuper en privé de certains membres de sa famille ou de son foyer qui étaient emportés par la nouvelle religion ; 23 mais afin de punir les personnes qui ont introduit dans sa maison « l'infection » de la nouvelle « superstition dégoûtante », il a dû s'adresser au tribunal avec une plainte. Là, il pouvait probablement accuser les chrétiens d'ingérence illégale dans les devoirs et les droits appartenant à autrui, 24 et bien que cette ingérence ne soit pas strictement qualifiée de crime, elle pouvait en tout cas servir de moyen approprié d'incitation à la haine et à l'hostilité envers l'accusé, et cela était d'autant plus commode que le tribunal romain a donné aux plaignants une entière liberté d'action à cet égard. Depuis la persécution de Néron, la situation des chrétiens s'est sensiblement détériorée, même si elle n'a pas subi de changement significatif dans son caractère général. L'action de l'empereur, qui permettait de porter des accusations de nature morale plutôt que pénale contre les chrétiens, servait de précédent commode à cet égard et exerçait une forte influence sur tous les dirigeants provinciaux, leur donnant le ton lorsqu'ils discutaient de questions de ce genre ; mais la même technique est restée en pratique, et les dirigeants d'Asie Mineure ont continué à occuper la position de juges impartiaux dans l'examen des affaires entre les chrétiens et leurs accusateurs : ils punissaient, au sens propre du terme, les criminels, « encourageant ceux qui font le bien » (1 Pierre 2 : 14). Si les chrétiens en ont souffert, c'est seulement lorsqu'ils ont été accusés de criminels et non de chrétiens ; la vie au-delà de tout soupçon servait de garantie fiable d'innocence et de protection contre les accusateurs (1 Pierre 2 :15 ; 3 :13). Quels que soient les troubles familiaux ou sociaux, ils ne pouvaient en aucun cas avoir un caractère grave jusqu'à ce que, grâce à l'exemple donné par Néron, l'administration romaine elle-même commence à leur donner un caractère plus socio-politique. Il est vrai que dans l’épître de saint Jacques il y a des indications selon lesquelles il y a eu des persécutions graves avant même celle de Néron ; mais pour bien comprendre son témoignage, il faut garder à l'esprit que Jacques écrivait aux Juifs, qui n'étaient pas seulement gouvernés par le droit romain, mais qui, jusqu'en 70, avaient dans une certaine mesure leur propre administration, étaient gouvernés par leurs propres lois - même dans les villes romaines des provinces orientales. Bien sûr, les châtiments les plus importants, et notamment la peine de mort, furent retirés du domaine de juridiction juive, et pourtant les Juifs, sur la base de leurs lois, pouvaient soumettre d'autres Juifs à des châtiments assez importants, à moins que ces derniers n'aient les droits de citoyenneté romaine. 25 Ainsi, la situation des chrétiens juifs avant 64 était bien plus grave que celle des chrétiens païens ; mais après cette année (la persécution de Néron), il était déjà possible de lancer avec succès une persécution officielle devant l'administration romaine contre les deux classes de chrétiens, et après l'année 70, les privilèges des Juifs en matière d'autonomie gouvernementale furent complètement abolis. Ainsi, quels que soient les troubles associés à la calomnie des individus qui ont agi contre les chrétiens pour des raisons personnelles ou familiales, ils ne pouvaient pas représenter un mal grave ou un grand danger pour les chrétiens, et les apologistes du deuxième siècle préconisaient le rétablissement de cette procédure, exigeant une présentation impartiale des accusations contre les chrétiens, des procès ouverts et la liberté de se défendre contre l'accusation. 26 Lorsque de telles persécutions furent incitées contre les chrétiens, ils rencontrèrent une attitude impartiale et tolérante de la part des dignitaires romains et, en général, se tournèrent même vers eux pour obtenir leur protection. Mais l’apôtre Paul a personnellement beaucoup souffert du traitement cruel des autorités romaines ; mais sa position était exceptionnelle. Le pauvre voyageur juif, qui, avec ses discours publics, a provoqué beaucoup de troubles et de conflits parmi les Juifs et a suscité l'inimitié de Juifs riches et influents, ne peut pas servir d'exemple tout à fait suffisant de la situation dans laquelle des citoyens plus célèbres pourraient se trouver dans leur pays. Ce n’était pas seulement la population qui était hostile aux chrétiens ; il était partagé par les dirigeants provinciaux, les fonctionnaires de toutes classes et même les empereurs eux-mêmes. Même une personne aussi humaine que Pline était si mécontente du comportement des chrétiens lors du procès (leur « persistance », qui lui semblait une désobéissance et un esprit d'obstination) que dans son rapport à Trajan, il le mentionne délibérément et expose un tel entêtement comme étant en soi une base suffisante pour un verdict de culpabilité. Même les Grecs étaient difficiles à gérer pour les Romains. Cicéron parle de leur caractère obstiné27, avec lequel tous les Romains qui traitaient avec les Grecs devaient compter, et chaque proconsul d'Asie pouvait raconter de nombreux cas caractérisant leur obstination et leur désobéissance dans les villes côtières. Mais pour les dirigeants romains, compte tenu du mode de vie et de l'esprit sans précédent et sans précédent des chrétiens, traiter avec ces derniers était encore plus difficile qu'avec les Grecs. Le sentiment populaire était donc fortement incliné en faveur de la persécution, et il ne fait aucun doute que la raison de la sévérité de Marc Aurèle résidait dans l'hostilité envers les chrétiens qu'il partageait avec les classes instruites et non instruites de la population. Privé de la capacité d'approfondir le sens intérieur des questions sociales et, grâce à la philosophie, s'étant élevé au-dessus de la possibilité de se laisser emporter par quelque chose de mystérieux et d'extraordinaire (comme le christianisme aurait dû paraître à tout le monde), Marc Aurèle n'a logiquement appliqué aux chrétiens que les opinions hostiles qu'il avait à leur égard. Ce serait une erreur de voir la raison de l'antipathie envers les chrétiens dans leur désobéissance à l'une ou l'autre loi spécifique. Les chrétiens étaient si diamétralement opposés aux tendances générales du gouvernement et de l’ancien système social, avec une telle inflexibilité et une telle impitoyabilité qu’ils violaient les principes que la société et la philosophie chérissaient le plus, que les persécuter en vertu d’une seule légalisation, ou les considérer comme des criminels ordinaires sous un certain rapport, signifierait diminuer leur culpabilité (dans un sens conventionnel, bien sûr) à un degré évidemment absurde. Il est vrai que tel ou tel chrétien était coupable de trahison envers l'empereur ou de lèse-majesté et, en tant que tel, méritait la mort ; mais placer son crime sur cette base reviendrait à le placer dans la même catégorie que de nombreux Romains nobles et distingués qui furent condamnés pour le même crime. Il est vrai qu'il adhérait à une superstition étrangère et dégoûtante et incitait de nombreux citoyens romains à changer de loyauté patriotique envers la religion de leur pays et de leurs ancêtres et à se livrer à quelque culte fantastique et monstrueux de Dieu ; but the admirers of Isis and Sabazius did something of the same kind, and yet society treated their crime with contemptuous tolerance. Il est vrai que (comme cela semblait aux païens et comme les a décrit le célèbre rhéteur Aelius Aristide) les chrétiens ont rompu avec toute la culture grecque, avec tout ce qui était bon et noble, ont rompu les liens familiaux et ont dressé frère contre frère, se distinguaient par des discours, des pensées et des actions également contraires à la bonne société, se tenaient à l'écart des plaisirs, de la religion et des devoirs des citoyens instruits ou loyaux, n'occupaient pas de fonctions officielles, n'apportaient aucune consolation dans le chagrin, ne guérissaient pas. conflits, n'a pas donné de bons conseils, a fait de la pauvreté et de la mendicité une vertu, s'est livré au vol sous couvert d'égalité et, sous le couvert d'une vertu stricte, de vices éhontés, a transformé le mal en bien et a considéré la laideur de la beauté, a revendiqué le titre de vrais philosophes et en même temps parlait du mauvais grec. Mais, comme le dit clairement le même rhéteur qui dresse ce tableau28, les cyniques ont fait de même, et pourtant les cyniques n’ont été que l’objet de ridicule et de satire innocente. En raison de la combinaison dans leur caractère et leur vie de tant de défauts (du point de vue romain et généralement païen), combinés, en outre, avec la grande force que leur donnait leur étroite unité les uns avec les autres, ainsi qu'en raison de la peur, mêlée de haine et endurcissement de cette dernière, les chrétiens sont devenus l'objet d'une colère populaire particulière. Dans ces conditions, il semblait absurde d’appliquer à de telles personnes les formes ordinaires de procédure judiciaire. C'est pourquoi la politique des empereurs de la maison Flavienne, les traitant de voleurs et d'ennemis de l'ordre public, fut universellement approuvée. Un cri sanguinaire s'est fait unanimement entendre partout : aux lions des chrétiens - Christianos ad leones ! S'ils ont été une nuisance et un mal pour la société civilisée au cours de leur vie, que la société reçoive au moins une certaine récompense sous la forme du divertissement qui a accompagné leur mort. Certains aspects du tableau d'Aristide ne sont pas dénués (c'est un euphémisme) d'exagération et de préjugés ; mais pour comprendre le sujet plus clairement, nous devons l'aborder du point de vue du gouvernement impérial d'alors et des classes éclairées de la société païenne, et essayer d'assimiler leurs points de vue. Pendant un certain temps, nous devons nous mettre à la place de ceux qui trouvent que toute la structure de la société est menacée par les chrétiens et qu’il faut la sauver d’une manière ou d’une autre. Mais une ligne d’action consistant uniquement en concessions occasionnelles à la pression des passions populaires ne constitue pas encore de la politique. Nous avons vu que le gouvernement romain ne se limitait nullement à des mesures aléatoires. Déjà dans les premières mesures avec lesquelles Pline traitait les chrétiens, apparaît un système bien connu selon lequel le nom même d'un chrétien était présenté comme la preuve d'un crime, et il est impossible de supposer que la politique permanente d'un gouvernement comme celui de Rome était déterminée simplement par des sentiments d'antipathie personnelle et populaire. On ne peut pas supposer que des passions populaires ou personnelles aient pu exercer une quelconque pression sur Trajan lorsqu'il confirma le principe général de la proscription des chrétiens. Adrien et Antonin le Pieux interdisaient explicitement de prendre en compte les cris de la foule contre les chrétiens, mais tous deux laissaient en vigueur le principe général. Cet antagonisme direct et fort qui se fait sentir à l'égard de l'État romain dans l'Apocalypse et dans les épîtres de saint Ignace ne peut pas s'expliquer de cette façon. Pour expliquer les véritables raisons qui ont déterminé la politique générale du pouvoir impérial, qui s’est finalement établi, comme nous l’avons vu plus haut, vers 75-80, il faut regarder plus en profondeur, et alors la question se présentera sous la forme suivante. Le succès du gouvernement impérial dans l'administration d'une vaste monarchie avec ses divers peuples et États, devenus des provinces romaines distinctes, dépendait dans une large mesure de sa capacité à s'adapter aux coutumes, à la morale et à la religion de ses sujets ; elle accepta dans son système et y trouva place à tous les dieux et à tous les cultes. L’intolérance religieuse était contraire aux principes fondamentaux du régime impérial romain et, en fait, on en trouve très peu de traces dans l’histoire. Elle interdisait le christianisme, mais en même temps elle interdisait également le druidisme. Dans ces deux cas, le gouvernement impérial voyait évidemment des caractéristiques communes qui nécessitaient un traitement exclusif. Dans les deux cas, le même principe dangereux était évident : ces deux religions soutenaient une « unité » qui dépassait l’autorité du pouvoir impérial et étaient donc interdites pour des raisons politiques et non religieuses. D’un autre côté, les Juifs ont dû apparaître au gouvernement comme très semblables aux Chrétiens. Tous les traits du tableau d'Aristide pouvaient s'appliquer à eux, et eux aussi étaient l'objet d'une haine générale. Mais dans ce cas, non seulement le gouvernement impérial n’a pas cédé aux passions populaires, mais, au contraire, dans de nombreux cas, il a protégé les Juifs de la colère populaire. Si les Juifs, de l'avis du gouvernement, ressemblaient tellement aux chrétiens, et que pourtant le gouvernement les traitait complètement différemment de ces derniers, alors il est clair que la raison de ce traitement différent résidait dans les points sur lesquels les chrétiens différaient des Juifs dans l'opinion du gouvernement impérial. 29 Dans la mesure où les Juifs n’étaient qu’un peuple professant une religion différente, les empereurs leur accordèrent une totale tolérance religieuse. Mais tant que les Juifs maintinrent une organisation régulière, dont le centre était l’église de Jérusalem, ils maintinrent une unité différente de celle qui seule était reconnue par l'empire, et ce fait se fit pleinement sentir aux empereurs lors de la grande révolte des Juifs en 65-70. La politique des empereurs Flaviens faisait une distinction entre la religion juive et l'unité juive organisée ; il protégeait les premiers, mais interdisait les seconds. Titus croyait qu'avec la destruction de l’église, l'unité qui y avait son centre serait également détruite, et c'est pourquoi il érigea l’église de Jupiter à la place de l’église de Jérusalem, et pour ce dernier il commença à percevoir l'impôt qui avait été auparavant collecté par les Juifs en faveur du premier. Dans le cas des Juifs, il était ainsi possible de séparer leur religion de leur organisation. La destruction de l’église dut cependant être complétée sous Hadrien par la destruction de Jérusalem elle-même, sur le site de laquelle une nouvelle colonie romaine fut fondée. Mais dans une large mesure, même après 70 et même après 134, les Juifs acceptèrent la position qui leur était accordée par l'État et jouirent de la tolérance religieuse à condition de reconnaître l'unité représentée par l'empire. Titus pensa d'abord que les chrétiens avaient aussi le centre de leur vie dans le même église et que leur unité serait détruite avec la destruction de l’église. Mais bientôt le gouvernement impérial de la maison Flavienne fut convaincu que leur unité organisée ne s'était en rien affaiblie à la suite de la destruction de l’église : les chrétiens continuaient, comme auparavant, à maintenir l'unité indépendamment de l'unité impériale et même malgré elle, et renforçaient avec persistance leur organisation étendue. Une telle organisation était contraire au principe fondamental du gouvernement romain. Rome, tout au long de son activité politique, a posé comme règle principale le principe de diviser et impera, le principe du gouvernement par la division ; tous les sujets devaient avoir leur centre à Rome seule ; personne n'avait le droit de concentrer son attention sur ses voisins ni de conclure un accord ou une relation avec eux. Pendant ce temps, les chrétiens luttaient pour une sorte d’unité extra-romaine ; ils élaborèrent des décisions en cas d'action de forces communes indépendantes de Rome ; ils se considéraient d'abord comme des chrétiens, puis comme des sujets romains, et quand Rome ne voulut pas accepter d'eux cette allégeance, pour ainsi dire, secondaire, exigeant une allégeance complète et inconditionnelle, alors ils cessèrent complètement de se sentir sujets romains. Et dans ce cas, il devient même inutile de chercher les raisons pour lesquelles Rome n’a pas toléré le christianisme. S’il voulait rester fidèle à lui-même, il devait forcer l’obéissance, ce qui revenait à condamner à mort tous les chrétiens fidèles. Dans l’histoire passée, le gouvernement romain devait une grande partie de son succès à la sévérité avec laquelle il supprimait toute organisation indépendante de lui, et l’Église chrétienne était l’incarnation vivante de cette tendance, que Rome avait jusqu’ici réussi à écraser. Et maintenant, soit Rome devait insister sur une soumission inconditionnelle à lui, soit elle devait admettre que l'unité des chrétiens était plus forte que l'unité de l'Empire romain. Cette désobéissance aux principes de l'administration romaine n'était qu'une forme de cet esprit de désobéissance et d'obstination que les écrivains anciens attribuent si souvent aux chrétiens, et qui semblait à Pline un motif parfaitement suffisant pour les condamner. Cette caractéristique du christianisme, que Pline dans son rapport présente comme une justification suffisante pour soumettre ses adeptes au châtiment, était précisément ce point qui, à mesure que le christianisme grandissait, lui donnait, aux yeux du gouvernement impérial, un caractère politiquement dangereux pour l'autorité du gouvernement romain, et cette peur, plus que l'intolérance religieuse, était à la base des persécutions ultérieures. Mais en même temps, il est évident que Pline n’a pas été le premier à voir le caractère dangereux des principes chrétiens. Il n’était pas le premier dirigeant d’une province où les chrétiens étaient nombreux. Il n'était pas non plus une personne dotée d'une capacité particulière à prévoir les résultats politiques probables de nouveaux principes, ni particulièrement jaloux de l'autorité de l'empire. Il n’était pas non plus un administrateur expérimenté. Il n’avait jamais dirigé une province auparavant. C'était un financier habile et un avocat efficace, dont toute la carrière s'est déroulée à Rome, à la seule exception des mois obligatoires de service militaire comme tribun ; mais même pendant cette période, il consacra davantage à la gestion de la partie financière de l’économie de la légion. Il a été nommé au poste de gouverneur de la province parce que les finances de ses villes étaient en mauvais état, de sorte qu'il fallait un dignitaire fiable et travailleur et un bon financier pour la gérer. Par conséquent, il ne serait pas grand-chose de dire que si Pline a immédiatement remarqué l’esprit de désobéissance à Rome contenu dans la nouvelle religion, alors la même chose a inévitablement dû être remarquée par tous les autres dirigeants de n’importe quelle province asiatique, chaque empereur de Rome et même chaque préfet de la ville bien avant 112. La raison donnée ici pour la persécution des chrétiens par le gouvernement romain, bien qu'évidente, a été ridiculisée comme impossible par, par exemple, Aubè, qui trouve inconcevable que Néron ait déjà commencé à soupçonner que le développement d'une religion chrétienne organisée pourrait s'avérer dangereux pour l'empire. Il est bien entendu difficile de répondre à cet argument ; mais il n'y a même rien d'incroyable dans une telle hypothèse, encore moins dans la théorie selon laquelle les empereurs de la maison Flavienne voyaient déjà clairement dans le christianisme un principe dangereux pour l'empire. Il serait en effet surprenant que l’administration romaine vigilante ne s’aperçoive pas très tôt que les principes de la nouvelle religion étaient en conflit avec ses propres principes. Trajan a refusé d'autoriser la création d'une organisation de 150 pompiers à Nicomédie, ou de permettre à quelques pauvres d'améliorer leurs moyens de subsistance grâce à des repas en commun - au motif exprès que de telles communautés présentaient un danger politique. Les chrétiens essayaient d'agir de manière à ne pas entrer en conflit avec les lois qui interdisaient les « communautés » - les sodalitates ; 30 mais ils ne parvinrent en aucun cas à rester inaperçus auprès des autorités impériales. Et en effet, comment pouvons-nous comprendre la merveilleuse capacité dont l'empire a fait preuve en matière de romanisation des provinces, à moins de supposer qu'il avait une grande capacité pratique à traiter les opinions et les principes variés des différents peuples ? et comment pouvons-nous expliquer une telle capacité pratique à moins de supposer que le gouvernement impérial était vivant et clairement conscient de la nature et des conséquences probables d’un tel système ? Les empereurs visaient un grand objectif ; ils l'ont poursuivi avec toute l'expérience et la sagesse du droit romain et de l'organisation romaine, et ils ont sévèrement puni ceux qui s'opposaient ou même simplement interféraient avec leurs actions. Le principe de gouvernement que nous venons d'évoquer était en relation (sans toutefois y être identifié) avec les restrictions imposées à la liberté de formation des collèges et des communautés (collegia et sodalitates). À la base des deux se trouvent la même jalousie de la part du gouvernement et la même méfiance à l’égard de la loyauté du peuple. Lorsque Rome était une république, tous les citoyens avaient le droit de former des communautés selon leur volonté ; mais dès que l'empire fut fondé, il commença à se méfier de ces communautés, et Jules César limitait déjà la loi à ses limites les plus étroites, 31 parce que le gouvernement romain commençait alors à voir dans le peuple romain un danger pour lui-même, contre lequel il fallait se prémunir. L'ancienne règle interdisant toute tentative d'unification entre nationalités subordonnées commença aujourd'hui, sous l'Empire, principalement sous le couvert de l'interdiction des collèges et des communautés ; mais elle avait en réalité un objectif plus large, et l'interdiction n'était qu'une des applications spéciales du principe général. Ce principe jaloux de l'administration romaine était fatal à toute vie saine et à toute éducation politique des peuples soumis. Il s'agissait là d'un héritage de l'ancien système romain étroit, qui considérait les peuples soumis simplement comme une source d'enrichissement et de force pour Rome. Le véritable intérêt de l'empire exigerait l'abolition de ce système étroit et jaloux et l'élévation des provinciaux à un tel stade de développement politique qu'ils seraient guidés dans leurs relations avec Rome non pas tant par la simple obéissance à ses lois et à ses autorités que par la conscience de leurs devoirs civiques. Ce n’est qu’avec une telle attitude à l’égard de la question qu’il pourrait remplir sa grande mission : créer un grand État uni intérieurement, dont les caractéristiques distinctives seraient la citoyenneté mondiale et le patriotisme mondial. Ici, comme dans de nombreux autres cas, l'Église chrétienne a réalisé les idées et les formes auxquelles l'empire aspirait, mais que celui-ci n'aurait pas pu réaliser sans l'aide du christianisme. 32 Dans l’Antiquité, les affaires politiques et religieuses étaient beaucoup plus étroitement liées qu’elles ne le sont aujourd’hui. C’est sous les auspices de la religion que se sont progressivement développées les législations, les règles sociales et les politiques. Avant qu’ils ne deviennent suffisamment forts pour exister séparément, ils étaient considérés comme des principes religieux, motivés par la sanction religieuse et la peur. Ainsi, le droit à la libre communication et à la libre unité de tous les sujets de l'empire ne fut longtemps reconnu qu'en tant que fait religieux. La force du gouvernement impérial résidait dans le fait qu’il était plus pleinement conscient que toute autre administration avant ou après lui de son devoir de maintenir un niveau de confort de vie tolérable parmi les classes les plus pauvres de citoyens. Mais tout en se souciant beaucoup de leur apporter un confort extérieur et physique, elle était moins attentive à son autre devoir : les éduquer. L'éducation, dispensée selon un plan précis par l'État, ne dépassait pas la série habituelle de plaisirs, dont certains tendaient même à brutaliser plutôt qu'à éduquer. Le christianisme est venu en aide au gouvernement impérial lorsqu’il lui a donné pour devoir non seulement de nourrir et de divertir les masses populaires, mais aussi de les éduquer. Et ses représentants, comme Tatien, ont exprimé la théorie de l'éducation universelle du peuple avec un tel courage et une telle rigueur qu'elle n'a guère trouvé de défenseurs plus zélés. 33 Le côté faible de l’empire (qui provoqua la destruction du premier empire) était le déclin moral des classes inférieures : le christianisme, s’il avait été adopté à temps, aurait pu empêcher cet effondrement. Malheureusement, le pouvoir impérial n’a pas pu comprendre à temps cette solidarité avec l’Église chrétienne et ne l’a regardée qu’avec des yeux jaloux, comme une dangereuse rivale de son autocratie et de son autorité inconditionnelle. Entre-temps, cette suspicion jalouse trouvait de plus en plus d'aliments, compte tenu du fait incontestable que l'Église chrétienne, avec une rapidité étonnante, capturait des masses populaires toujours plus grandes et les conduisait à une « unité » indépendante de Rome. L'organisation de l'Église grandit et se renforça, ses fils pénétrèrent dans tous les pores de la vie sociale et étatique, et la cohésion des chrétiens devint clairement dangereuse pour la société. Là où les chrétiens étaient déjà assez nombreux, ils sapèrent les intérêts commerciaux et industriels des païens et représentèrent, grâce à leur cohésion, une force devant laquelle tous ceux qui se trouvaient en dehors de leur organisation durent se retirer. Si les chrétiens sont désormais dangereux pour les sociétés locales, alors évidemment, avec le temps, à mesure qu’ils se renforcent, ils deviendront directement dangereux pour l’État, pour l’empire tout entier. Et la rapidité avec laquelle l’organisation de l’Église s’est développée et son étendue à l’époque du règne de Trajan, pourraient en être une preuve frappante les circonstances entourant le martyre de saint Ignace, le porteur de Dieu. Lorsqu'il fut arrêté par le gouvernement romain, comme l'un des dirigeants éminents de la dangereuse « communauté », des lettres affluèrent de partout exprimant sa sympathie pour le désastre qui lui était arrivé et dont la nouvelle mit en mouvement tout ce monde mystérieux. Au cours de son lent voyage vers Rome pour le martyre, partout sur la route, il fut accueilli et escorté par des foules de congrégations sympathisantes. La nouvelle de son voyage forcé se répandit avec une telle rapidité que des députations d'Éphèse, de Magnésie et de Thrall vinrent immédiatement le rejoindre à Smyrne ; Déjà à Troas, un message d'Antioche le rattrapa, et la nouvelle de son sort bien avant lui à Rome, et là les chrétiens se préparaient déjà à le rencontrer dignement - son glorieux confesseur de la lointaine Smyrne. À partir de là, il était clair pour tout le monde que l’Église chrétienne est en réalité une sorte d’« unité » extraordinaire qui n’a rien de commun avec l’empire, c’est une sorte d’État dans l’État. Et si cette caractéristique était remarquée, par exemple, par le satiriste Lucien, qui y voyait une preuve particulière de la nocivité du christianisme, alors il serait étrange, voire impossible, que ce phénomène étonnant échappe à l'attention du gouvernement romain généralement très vigilant en matière politique. Et comme un tel phénomène contredisait le principe même du gouvernement impérial, qui ne tolérait aucune autre unité que l'unité du pouvoir impérial romain lui-même, une lutte allait inévitablement commencer entre eux, qui commença en réalité et dura pendant deux siècles et demi, lorsque, malgré les fleuves de sang versé, l'Église chrétienne continua de croître et de se renforcer, de sorte qu'à la fin le pouvoir impérial lui-même dut s'incliner devant le pouvoir invincible de la Croix. Telles sont les grandes lignes des relations réelles entre l’Église chrétienne et l’Empire romain au cours des deux premiers siècles. Après tout ce qui précède, leur attitude est très claire et constitue une base tout à fait naturelle et tout à fait compréhensible pour ces persécutions qui sont devenues une tache historique indélébile sur la mémoire du gouvernement, qui se distinguait généralement par un sens de la justice très développé. A l'égard des chrétiens, elle a violé cette justice de la manière la plus flagrante pendant des siècles et s'est souillé les mains avec le sang de ses sujets totalement innocents, honnêtes et vertueux. Dire après cela, comme le dit le professeur de Kiev dans sa célèbre conférence, qu'« il n'y a eu aucune persécution de la part de l'État pendant tout le deuxième siècle, tout comme il n'y en a pas eu pendant le premier siècle »,34 signifie non seulement ignorer des faits historiques évidents, mais aussi révéler directement une incompréhension totale non seulement de l'esprit de la politique romaine pendant l'empire, mais aussi de la nature de l'histoire romaine en général. Voir Christian Reading, no. II. Art. "La persécution de Néron." Pour caractériser l’attitude du public de lecture anglais à l’égard des ouvrages sérieux de la littérature scientifique, il convient de noter que le livre de Ramsay, qui constitue la source et la base de nos articles, en est déjà à sa troisième édition. Nous adhérons toujours à sa première édition Voir ci-dessus « Lecture chrétienne » no. Moi, page 37. Historique. Zeitschrift, XXVIII, 420. Lightfoot, Ignatius, I, p.462 (2e éd. p.478). C'est d'ailleurs ainsi qu'a agi, selon Tertullien, le proconsul Cincius Severus (Tertull., Ad Scap. IV.), qui fut probablement le souverain de l'Afrique entre 180 et 190. Dans ce cas, il pourrait agir approximativement comme suit. Le serment per genium Caesaris était considéré comme interdit parmi les chrétiens et ils ne l'utilisaient pas ; mais le serment per salutem Caesaris était permis, et en même temps il était largement utilisé parmi les païens. Ainsi, un souverain ami des chrétiens pourrait reconnaître le serment solennel per salutem imperatoris ou imperatorum comme une garantie de loyauté tout à fait suffisante, et pourrait écrire dans son protocole que l'accusé était soumis à des preuves de sa loyauté et montrait le respect dû au culte des empereurs, tandis qu'un dirigeant hostile à leur égard pouvait exiger d'eux une preuve plus claire et plus satisfaisante de ses sentiments de loyauté. Tertullien approuve le serment per salutem, et de nombreuses inscriptions montrent à quel point la forme du serment ὑπὲρ σωτηρίας τοῦ αὐότοκράτορος était. Un exemple de l'énergie avec laquelle les chrétiens pouvaient agir contre ceux qui étaient devenus des instruments de leur persécution devant le gouvernement sont les mesures qu'ils ont prises en 323. contre les personnes qui ont joué le rôle d'informateurs et d'accusateurs dans la persécution de Dioclétien et de Maximien, ou qui ont remis des livres de l'Écriture Sainte (traditores) aux persécuteurs pour qu'ils soient détruits. Voir Christian Reading, no. Moi, p.19. Voir Borghesi, Œuvres IX. 295 ; Justin. II Appol. 2. Le Blunt, Actes des Martyres, pp.65 et 70. Tertull. annonce Scap. IV. On pense généralement que Pudent était proconsul en Afrique à cette époque. Mais Newman a suffisamment établi la probabilité qu'il fût proconsul de Cyrène et de Crète. Voir Orig. Avec. Celse VIII, 69. La question de l’époque de publication de l’œuvre de Celse a été discutée à de nombreuses reprises, mais elle peut très probablement être attribuée à ce règne particulier, où deux empereurs siégeaient conjointement sur le trône, ou à 161-169 ou 177-180. Les références alternatives à l'empereur au singulier ou au pluriel sont un trait caractéristique de nombreux documents de cette période. Voir Eusèbe, Histoire ecclésiastique IV, 26 : καινὰ δόγματα, πραστάγματα. Libellus pro Christianis, I et suiv. Le mot διώκουσι qu'il utilise rappelle que les agents chargés de cette affaire, et qui étaient sous le commandement de l'Irinarch, étaient appelés διογμῖται - « détectives », poursuivants, voir O. Hirschfeld, Die Sicherheitspolizei im röm. Kaiserreich p.29 (Berl. Sitzungsberichte 1891, p.99. Keim, Aus dem Urchristenthum, p.99. Καινἀ δογματα dans le premier cas et προστάγματα – dans le dernier cas. Neumann estime que le changement de politique envers les chrétiens s'est produit à la suite d'un rescrit spécial prétendument publié en 176 - un rescrit interdisant l'introduction de nouveaux rituels religieux susceptibles de confondre et de perturber l'esprit du peuple. Mais ce point de vue ne résiste pas à une critique sévère, car il ne correspond pas aux faits montrant que l'attitude envers les chrétiens sous Marc Aurèle était la même avant et après l'année de publication du prétendu rescrit. Ramsay, L'Église dans l'Empire romain avant 170 après J.-C., p.340. La faveur de la cour romaine, éprouvée par l'apôtre Paul à Corinthe pour le protéger des calomnies des Juifs, lui a apparemment fait une impression indélébile, qui s'est reflétée dans sa pensée et son enseignement. Cet événement marqua une ligne de division notable, reflétée dans le ton qui distingue les épîtres aux Thessaloniciens du groupe des épîtres aux Galates, aux Corinthiens et aux Romains. Lorsqu'on passe d'un groupe à un autre, on ne peut s'empêcher de remarquer un changement remarquable dans ses sentiments. Voir ci-dessus Christian Reading vol.II, p.230. – Rarnsay pp.246 et 281. Tacite, Chronique XIII, 32. Pomponia fut soumise à un tel procès privé (prisco instituto) par son mari en 58. Pour un excellent développement de ce tribunal familial, voir Farrar dans son essai « À l'aube du christianisme » en trans. A.P. Lopukhina, chapitre XXX. Le terme juridique latin alienum speculari et le nom - alieni spéculateur, sont probablement à l'origine du mot grec ἀλλοτριοεπισκοπος (dans 1 Pi. 4:15, dans la traduction russe "empiéter sur celui de quelqu'un d'autre", en slave "visiteur étranger"), qui est complètement incompréhensible si vous ne voyez pas qu'il tente de traduire littéralement un terme étranger qui n’avait rien de correspondant dans la langue grecque. Justin. Moi, 3 ; Tatien. 4 et suiv. Les Juifs ne pouvaient agir contre l’apôtre Paul, qui avait les droits de citoyenneté romaine, qu’en engageant une procédure officielle contre lui devant le tribunal romain sous un prétexte plausible. Gallion n'a probablement pas suffisamment approfondi la question pour déterminer si saint Paul avait les droits de citoyenneté romaine, mais a laissé l'affaire au tribunal juif. Dans le cas de Jésus-Christ, les Juifs ne pouvaient y mettre un terme sérieux qu'en s'adressant au tribunal du procureur romain Pilate. Les Juifs, même en Palestine, ne pouvaient être soumis à la peine de mort que sur décision du gouverneur romain. Perversitas, Fam. III, I, 4. Et même aujourd’hui, tous les gouverneurs turcs pouvaient témoigner de la même chose. Les Grecs sous son contrôle, avec leur obstination, lui font de la vie un fardeau. Aristide ὑπἐρ τῶν τεττάρων vol. II, p. 400 et suiv. (éd. Dindorf). Lightfoot trouve cette caractéristique si inappropriée pour le christianisme que, selon lui, les cyniques eux-mêmes ont servi de modèle pour cette image d'Aristide (Ignat. I, p. 533). Mais il est plus juste de penser que dans l’esprit d’Aristide et des rhéteurs semblables, les cyniques et les chrétiens étaient unis comme membres d’une même classe, différant à certains égards, mais étant en général du même type, et ce tableau donne les caractéristiques communes à toute cette classe de gens. Les philosophes grecs se sont rebellés contre l’esprit cosmopolite, qui cherchait à échapper au cadre étroit de l’État grec, et cet esprit était la particularité aussi bien des cyniques que des chrétiens. Tacite dit cependant (Histor. V, 5) que les rites juifs antiquitent défenduntur (ont trouvé une protection dans leur antiquité) ; mais il ne voulait pas ici expliquer formellement pourquoi le gouvernement impérial favorisait les Juifs. La différence, en ce qui concerne l'antiquité, entre le judaïsme et le christianisme était plus importante pour la philosophie que pour le gouvernement. La façon dont les chrétiens ont agi à cet égard est illustrée par le fait que, pour éviter le mécontentement du gouvernement, ils ont cessé de se réunir aux dîners d'amour en Bithynie, alors que cela pouvait être interprété comme une violation de la loi qui interdisait toute sorte d'associations. Voir Lecture chrétienne vol. Moi, p.35. Le gouvernement n'autorisait que les unions caritatives parmi les pauvres, les associations d'entraide, et ils n'étaient autorisés à se réunir qu'une fois par mois dans tout autre but que l'accomplissement de rites religieux, ce qui était autorisé sans entrave. Le type le plus courant de ces unions était les « sociétés funéraires » ; mais ce serait une erreur de supposer qu’il ne s’agit là que des seuls exemples de ce type d’unions. L'utilisation du terme collegia funeraticia (nom purement nouveau) conduisait parfois à la fausse idée qu'elles étaient les seules autorisées. Il s'agissait des collegia tenuiorum (classes inférieures de la population). "L'un des aspects les plus remarquables de l'histoire de Rome a été la croissance d'idées qui ont trouvé leur réalisation et leur achèvement dans l'Église chrétienne. La citoyenneté universelle, l'égalité universelle, une religion universelle ou universelle, une Église universelle - toutes ces idées étaient des idées que l'empire se développait lentement, mais qu'il ne pouvait pas réaliser avant de se noyer dans le christianisme. Paroles de Ramsay dans The Expositor, 1889 p.402. Dans le livre - page 192, environ 1). Selon Tatien, le christianisme a pour objectif l'éducation universelle, et non cette éducation étroite qui, comme c'était le cas des Grecs et des Romains, était limitée aux seules classes riches ; son principe est l'éducation gratuite pour les pauvres, et il ne fait aucune discrimination selon le sexe, mais admet tout le monde, hommes et femmes, dans le système universel de son éducation. À propos, Tatien défend également la coutume chrétienne consistant à permettre aux femmes d'étudier la philosophie (Apologue. §§ 32 et 33). Tatien ne fit appel à aucun des empereurs ; mais il utilise des arguments similaires avec d'autres apologistes, les exprimant encore plus clairement que d'autres. Voir la conférence du prof. Y. Koulakovski : avec l'Église chrétienne et le droit romain au cours des deux premiers siècles », Christian Reading 1894, n° 5-6, p. 24.