Persecución de cristianos en el Imperio Romano en los dos primeros siglos (antes de 170)

Contenidos I. La política de los emperadores romanos después de Trajano II. Razones de la persecución de los cristianos. I. La política de los emperadores romanos después de Trajano 1 La política de extrema intolerancia, tal como se desarrolló bajo Domiciano, se convirtió durante mucho tiempo en el principio rector de la actitud del gobierno romano hacia el cristianismo. Como se dijo anteriormente, realmente expresó el grado extremo de negación entre los cristianos del derecho mismo a existir en una sociedad civilizada, y aquí no se puede dejar de ver pruebas sorprendentes de cómo incluso ese sistema estatal, que tiene el honor de ser el máximo exponente de las relaciones jurídicas entre las personas, fue capaz, con fuertes movimientos sociopolíticos, de olvidar su principio básico: pereat mundus, fiat justitia (¡que el mundo perezca, si tan solo hubiera justicia!) y sucumbió en sus acciones a la influencia. de esos mismos “gritos vacíos del pueblo”, contra los cuales también advertía la ley de las Duodécimas Tablas. 2 La turba, guiada por puntos de vista desinformados y rumores no verificados, exigió persistentemente la destrucción de los cristianos, gritando: "a los leones de los cristianos", y el gobierno, contrariamente a su principio básico, condescendió a reconocer estos puntos de vista de la multitud popular y, de hecho, privó a los cristianos de su derecho a existir (non licet esse vos - "¡no deberías existir!"). Fue precisamente este tipo de política de negación extrema la que continuó operando bajo Trajano. Este emperador ya no era el mismo que Domiciano, y el principio fundamental de su gobierno era precisamente establecer el imperio de la ley y la justicia en todas partes. Fue un administrador maravilloso y un gran experto en las leyes romanas; pero como administrador, evitó de todas las formas posibles medidas drásticas y se propuso el objetivo de introducir la verdad y la justicia en las formas ya existentes de relaciones socio-estatales. El imperio, con su inmenso tamaño y la diversidad de sus pueblos constituyentes con sus relaciones jurídicas locales, exigía un estricto cumplimiento de las políticas ya establecidas como garantía de la vida sostenible de este enorme organismo, y por lo tanto Trajano observó estrictamente la forma de vida tradicional, viendo en ella una expresión del significado político de dinastías enteras que, con su trabajo, crearon y apoyaron esta comunidad sociopolítica. Por eso Plinio, conociendo este conservadurismo inflexible del emperador, sólo con extrema cautela, a través de la insinuación más lejana, se atrevió a hacerle saber si era hora de hacer algunos cambios en la política hacia los cristianos, lo que expresó en su famosa carta-informe, 3 que provocó el no menos famoso rescripto de Trajano, en el que efectivamente se suavizó un poco la anterior política extrema de negación hacia los cristianos, y aunque su mismo nombre seguía sirviendo motivo suficiente para la condena, pero ya se reconocían algunos derechos humanos para ellos, al menos en el sentido de que no podían convertirse en víctimas de ninguna denuncia anónima, como ocurría antes. Trajano fue una persona tan destacada en el trono de los Césares por sus habilidades administrativas que la influencia de sus políticas no pudo dejar de afectar las políticas de los emperadores que lo sucedieron. Por lo tanto, no es sorprendente que Adrián continuara con la misma política hasta que las condiciones de los tiempos modernos lo impulsaron, de una forma u otra, a introducir su propia visión en la actitud del gobierno hacia el cristianismo. Una expresión de esta opinión suya es su rescripto dirigido al procónsul de Asia, Minucio Fundano, en 124, unos años después de que Tácito ocupara este cargo y doce años después del rescripto de Trajano a Plinio. Por supuesto, este rescripto no podía permanecer sin que críticos celosos sospecharan o incluso negaran rotundamente su autenticidad (Keim, Linsey, etc.), pero esta negación simplemente surgió de su comprensión insuficiente de la relación real entre la Iglesia y el Estado, y no de la esencia del asunto. De hecho, el rescripto de Adriano no podría ser más coherente con el estado de las cosas y, por lo tanto, una autoridad como Mommsen defiende su autenticidad, quien dice que "las sospechas infundadas sobre la autenticidad de este documento sirven como la mejor prueba de lo poco que los escritores modernos son capaces de comprender la actitud del gobierno romano hacia el cristianismo". 4 Incluso antes, otro famoso investigador, Lightfoot, habló en el mismo sentido, quien dice que "este rescripto, comparado con la historia de esa época, no puede todo sirve como un obstáculo: por el contrario, precisamente este tipo de comportamiento por parte del emperador debe suponerse para explicar la historia... Aunque el asunto no llegó a la abolición real de la política, que convertía en crimen la confesión misma del cristianismo, ya había sufrido un golpe significativo”. 5 En general, el rescripto de Adriano sigue la misma dirección que el de Trajano, pero en algunos aspectos va más allá. Entonces, 1) su propósito es proteger a personas inocentes de los ataques de acusadores falsos y maliciosos, así como frenar la obstinación de estos últimos; 2) los residentes de las provincias, sin embargo, tienen el derecho de iniciar procedimientos judiciales contra los cristianos ante el tribunal de los gobernantes, pero al mismo tiempo deben proporcionar datos suficientes para el procesamiento y no limitarse sólo a denuncias infundadas y gritos de "¡Abajo los cristianos!" 3) se requiere prueba clara de que los cristianos de alguna manera han violado la ley, y 4) si el acusador no prueba la validez de su denuncia o reclamo, entonces está sujeto a castigo como acusador falso. Con estas disposiciones, el rescripto da obviamente un nuevo paso para limitar la anterior actitud negativa del gobierno hacia los cristianos. Estos últimos ya no son completamente rechazados y privados de todos los derechos; Ya se les reconocen algunos derechos, aunque por ahora sólo en un sentido negativo, en el sentido de cierta protección contra la invasión de acusadores maliciosos y falsos. 6 La razón de tal incertidumbre fue que el propio Adrián reconoció plenamente que la propia religión estatal se encontraba en un estado de completa decadencia, sostenida sólo artificialmente y, por lo tanto, no queriendo admitirlo, hizo concesiones en relación con otras religiones, incluido el cristianismo, permitiendo que la cuestión religiosa, por así decirlo, se resolviera por su propio proceso de acuerdo con las necesidades de la época. El significado más importante de actos como los Rescriptos de Trajano y Adriano fue que, en virtud de ellos, los cristianos estaban protegidos de la condena basada en vagos gritos de la multitud o informantes anónimos, ya que esto ahora requería una determinada persona que asumiera el poco envidiable papel de acusador (que hasta entonces equivalía al papel de un asesino) en relación con una determinada persona. Este fue un paso muy importante hacia el reconocimiento de los derechos civiles individuales de los cristianos y, por lo tanto, los cristianos, como se podría suponer, ya podían sentir cierta seguridad frente a los acusadores e informantes, especialmente debido a su cohesión y su fuerte unidad. Un acusador o informante profesional (delator), aunque era un fenómeno necesario en el sistema de gobierno romano e incluso era alentado por las leyes romanas, siempre fue una persona extremadamente impopular, y Horacio, por ejemplo, castigó duramente a tales individuos en sus sátiras inmortales. 7 Y esto se explica fácilmente. Si a veces el delator podía guiarse por un sentimiento de venganza, normalmente en sus denuncias lo guiaba la codicia, la esperanza de sacar provecho a expensas del acusado. En la época de la república, el motivo de la denuncia a veces también podía ser el deseo de avanzar en el campo de la actividad política, pero generalmente incluso entonces el motivo principal era el cálculo de conseguir dinero o un lugar famoso, como prometían varias leyes distintas. En el caso de la persecución de los cristianos, no hubo muchos beneficios de este tipo, y el delator, que iniciaba la persecución, no podía encontrar mucha aprobación por su acción ni siquiera por parte de aquellos que odiaban a los cristianos, y en vista de la nueva ley, tal delator no tenía más posibilidades de ganar que de perder, y podía estar sujeto a problemas no sólo de la propia ley, que amenazaba con castigo por calumnia, sino también de la sociedad circundante, especialmente donde los cristianos ya eran numerosos y, gracias a su cohesión, teniendo en sus manos todas las funciones de la vida social. 9 Por lo tanto, aunque las circunstancias bajo las cuales las explosiones de persecución contra los cristianos ocurrieron generalmente en el siglo II nos son casi completamente desconocidas, no es increíble que en este sentido desempeñaran un papel significativo las corporaciones de varios comerciantes o industriales que eran informantes o acusadores del cristianismo ante el gobierno simplemente en la forma de mantener su industria en decadencia bajo la influencia del cristianismo. En segundo lugar, el motivo de la denuncia o acusación podría ser accidentalmente relaciones personales hostiles, como un sentimiento de venganza. Un ejemplo de esto es el caso de Ptolomeo, quien fue acusado ante el tribunal del prefecto Lolio Urbico alrededor del año 152.10 Pero el mayor peligro residía en la excitación popular, que comenzó como resultado de alguna causa repentina, algún desastre general, signos inusuales o fenómenos naturales que asustaban la imaginación, bajo cuya influencia el pueblo se excitaba y buscaba a los culpables de tales desastres. Sin embargo, está bastante claro que, a pesar de este rescripto favorable, el principio general que subyace a la política del gobierno romano continuó vigente, y la historia sabe de muchos mártires que aceptaron la corona del martirio precisamente durante el reinado de Adriano, aunque al mismo tiempo la posición de los cristianos ya se había vuelto tan libre que en ese momento sus defensores especiales o apologistas podían hablar en su nombre, que fueron los primeros apologistas Quadratus y Aristides. Hay muchos casos en la historia en los que compraron a funcionarios - escribas (commentarienses) copias de los protocolos oficiales en cursiva redactados en el mismo juicio de los mártires, y estas actas oficiales forman la base de muchos cuentos o "hechos" de los mártires, y en algunos casos estos últimos reproducen los actos incluso con precisión literal. 12 El rescripto original, por supuesto, se guardó en los archivos gubernamentales del procónsul de la provincia de Asia. con San Policarpo en Esmirna, donde las pasiones populares podían volverse especialmente furiosas bajo la influencia, además, de algún desastre público importante, como el terremoto que azotó esta ciudad en 151 o 152. Esta debilidad de los prefectos y gobernantes fue el motivo que motivó a Antonino a dirigirse a varias ciudades con cartas en las que condenaba y prohibía las rebeliones desordenadas y rebeldes contra los cristianos. Confirmaron especialmente la posición del Rescripto de Adriano de que los simples gritos rebeldes de la multitud no deben aceptarse como una acusación formal contra los cristianos: el proceso contra ellos debe llevarse a cabo según el procedimiento judicial correcto y cualquier violencia por parte de la población debe prohibirse como ilegal. Por supuesto, las pasiones populares en algunos lugares descuidaron estas sugerencias y decretos del emperador, y algunos gobernantes obedecieron las primeras más que los segundos; pero también se sabe que también hubo gobernantes que observaban estrictamente los deseos del emperador y cumplían las exigencias de la ley. Por ejemplo, Pudente, que fue procónsul de Cirene y Creta poco antes de 166, demostró serlo. Con ocasión de un estallido rebelde de la turba contra los cristianos, declaró enfáticamente que las instrucciones del emperador (mandatum) le prohibían someter el caso de los cristianos a una investigación a menos que alguien hiciera una acusación formal; y como no había ningún fiscal formal, Pudent rompió la acusación presentada junto con el arrestado Christian y puso a este último en libertad. 13 De Antonino Pío el trono pasó a Marco Aurelio, este "filósofo en el trono de los Césares romanos". La filosofía, según la idea habitual, presupone una amplitud de puntos de vista y, por lo tanto, se podría pensar que el lado favorable de los rescriptos de emperadores anteriores debería haber recibido una aplicación aún mayor en la política de este emperador hacia los cristianos. Pero lo más sorprendente es que, en realidad, todo resultó diferente y, en la persona de Marco Aurelio, la política romana claramente dio un paso atrás, hacia las estrechas opiniones de la Casa de Flavio. Por supuesto, el tiempo pasó factura, e incluso el filósofo-emperador no pudo detener el flujo de nuevas ideas en la política y la vida: las opiniones se expandieron, la vida planteó nuevas demandas y el concepto mismo de Roma como cuerpo político se desarrolló de manera imperceptible pero inevitable. Pero la corriente filosófica del pensamiento ya no iba en una dirección favorable para el cristianismo. Un grupo de filósofos, es cierto que los cínicos, seguían oponiéndose a la política estrecha y defendían un espíritu cosmopolita, que se encaminaba persistentemente hacia su triunfo final. Pero la filosofía griega amateur y ambulante ya no estaba del lado de la oposición. Ahora ocupaba el trono y durante un tiempo la política imperial cortejó a otros favoritos, perdiendo de vista el objetivo hacia el que se dirigía la historia. Al mismo tiempo, en el fragor de la lucha, se olvidó la mejor parte, en términos de respeto al principio de justicia, de los rescriptos de los antiguos emperadores, y la persecución adquirió formas muy duras y amplias dimensiones, como para demostrar que la filosofía no puede servir como garantía de humanidad y de justicia cuando se siente incompetente en la lucha contra un oponente más fuerte, al que, sin embargo, no quiere reconocer la ventaja de poseer la verdad. Atenágoras, que escribió alrededor de 177-180, también da testimonio del tipo de violencia, robo y persecución a los que fueron sometidos los cristianos, y qué multas se les impusieron (probablemente para recompensar el celo de los informantes). Según su testimonio, la persecución tomó formas tan despiadadas que el nombre “cristiano” por sí solo era suficiente para probar la culpabilidad y pronunciar una sentencia de muerte, 16 - de modo que obviamente la política del gobierno hacia los cristianos volvió completamente al período oscuro del cruel reinado de Domiciano - en violación directa de los rescriptos anteriores. Teófilo de Antioquía, hacia 180, menciona también que los cristianos eran perseguidos y buscados en su época. 17 Lo mismo se evidencia en los “actos de los mártires”. El gobernante de la Galia Lugdunum buscaba cristianos en 177, y ya al comienzo del reinado de Marco Aurelio, en 163, Justino el Filósofo y sus cuatro compañeros fueron llevados a juicio por el prefecto de la ciudad, Junio ​​Rústico. Así, varios documentos indican claramente que durante el reinado de Marco Aurelio, los cristianos eran "buscados" como enemigos del orden público y del Estado; Mientras tanto, no hay el menor rastro que demuestre que tales búsquedas se llevaron a cabo bajo Antonino Pío, y fueron completamente prohibidas por Trajano y Adriano. Este hecho no pasó desapercibido para Keim, quien dice que “bajo Marco Aurelio comenzó una fuerte persecución del ateísmo y bajo él, por primera vez, se empezó a buscar cristianos”. 18 En realidad, estas búsquedas no eran nada nuevo, sino que representaban sólo una renovación de la política de los emperadores Flavios en casa, cuando el cristianismo era considerado un crimen en sí mismo, desde el cual tal actitud hacia él era la única lógica. Una vez que una determinada comunidad es reconocida como criminal, el Estado no puede tolerar su existencia y, necesariamente, debe “buscar” a sus miembros y castigarlos, como lo hicieron ahora las autoridades romanas en relación con los cristianos. Pero surge otra pregunta: ¿Marco Aurelio hizo cambios en las mismas instrucciones a los gobernantes? Neumann cree que anteriormente había una cláusula en las instrucciones que prohibía la búsqueda de cristianos, y que ahora esta cláusula fue cancelada por el emperador. En apoyo de su suposición, se refiere al modus operandi de Pudent descrito anteriormente, pero el argumento no es nada satisfactorio. Por supuesto, se puede pensar que ese punto estaba incluido en las instrucciones dadas a los gobernantes por Andriano y Antonino Pío; pero el mismo hecho de que los gobernantes de las diferentes provincias actuaran de manera muy diferente hacia los cristianos, tal vez indica más bien que esta diversidad en la acción continuó existiendo durante todo este siglo, y que los emperadores no hicieron nada más al respecto, tan pronto como respondieron con sus rescriptos a las preguntas que les formularon sus gobernadores en las provincias. En las instrucciones generales dadas a los gobernadores o gobernadores de las provincias, se les encomendaba el deber de buscar y castigar a los blasfemos y sacrilegios, etc. En este caso, todo el asunto dependía de cómo estos gobernadores miraran a los cristianos. Si estos últimos fueron reconocidos por ellos como blasfemos e incluso abiertamente ateos, significa que tenían la obligación de perseguirlos, y viceversa. Pero incluso en el primer caso, los gobernantes podían llevar a cabo lógicamente sus instrucciones o cumplir con los rescriptos de Trajano y Adriano, que prohibían la búsqueda de cristianos. Bajo Marco Aurelio, en vista de su actitud hostil hacia los cristianos, naturalmente los gobernantes se adhirieron estrictamente al curso lógico de acción y, por lo tanto, la persecución de los cristianos se volvió inevitable. Por lo tanto, a partir de los hechos y consideraciones expuestos, se llega a la conclusión de que bajo Marco Aurelio, en esencia, no se realizaron cambios en la formulación de aquellas disposiciones que determinaban la actitud de los gobernantes provinciales hacia los cristianos. Deliberada y deliberadamente, no cambió las políticas de sus predecesores y, sin embargo, el espíritu de esta política durante su reinado cambió tanto que la posición de los cristianos bajo su mando se volvió mucho más difícil que bajo los emperadores anteriores. 20 El mal se intensificó aún más porque la política imperial resultó estar de acuerdo con el odio al cristianismo que acechaba en el pecho del pueblo pagano. Se despertaron viejas pasiones salvajes, comenzaron a circular nuevamente rumores sobre la flagitia, o esas abominaciones que supuestamente cometían los cristianos y de las que fueron acusados ​​​​incluso bajo Nerón. Y es notable que estas calumnias fueran aceptadas por fe incluso por personas de alto rango cercanas a la corte, como el tutor de Marco Aurelio Frontón, y también quedaron expuestas durante la persecución de los cristianos en Lugdunum en 177. Para certificarlos a testificar en el juicio, contrariamente a la regla habitual, se permitió incluso a los esclavos, y en general, de todo se desprende claramente que la ira que hervía en el pecho del paganismo contra los cristianos, últimamente contenida por los rescriptos, ahora tuvo la oportunidad de derramarse: la bestia de la pasión salvaje y la misantropía fue liberada y produjo esas escenas sangrientas, que abundan en los actos de los mártires de esta época y en las que, por cierto, tales luminarias de la mente y la piedad, como Justino el Filósofo y San Policarpo de Esmirna. II. Razones de la persecución de los cristianos. De todo lo expuesto anteriormente se pudo ver con suficiente claridad los principales rasgos que determinaron las relaciones entre la Iglesia cristiana y el Imperio Romano hasta el año 170. Nos queda ahora examinar las razones por las que el imperio persiguió a la nueva religión. Y aquí se nos presenta una especie de pregunta paradójica: el Imperio Romano, siendo en general notablemente tolerante, hizo una excepción a esta regla sólo para el cristianismo: ¿cuál es la razón de este extraño fenómeno? No cabe duda de que la actitud de los emperadores y sus gobernantes autorizados hacia los cristianos estuvo determinada en parte por el disgusto general con el que el pueblo y la sociedad trataban a los seguidores de la nueva religión. Los gobernantes e incluso hasta cierto punto los emperadores actuaron en algunos casos de una manera y no de otra simplemente para dar satisfacción a la población y mantener en ella un buen y pacífico estado de ánimo. La persecución de Nerón, como hemos visto, comenzó simplemente por el deseo de dar alguna satisfacción a las pasiones populares y de alejar al jefe del gobierno del peligro que obviamente lo amenazaba debido a la sospecha popular. Teniendo razones privadas para desviar rápidamente la atención de la gente, sometió a los cristianos a todo tipo de torturas, convirtiéndolos en entretenimiento para la gente, que aceptó voluntariamente tal cebo debido al hecho de que ellos mismos odiaban a los seguidores de esta religión incomprensible. Hay muchas razones para pensar que el cristianismo fue aceptado por primera vez en Asia Menor, y en Occidente, tal vez, en todas partes, sin ninguna hostilidad e incluso con una buena voluntad significativa. Si surgió y comenzó a intensificarse un sentimiento contrario hacia ellos, dependió de varias razones sociales, entre las cuales probablemente las más fuertes fueron las siguientes: 1) pérdidas sufridas por los comerciantes, cuyo negocio cayó o fue dañado debido a las "extrañas" costumbres de vida introducidas por los cristianos, y 2) problemas y discordias que surgieron en las familias paganas debido al hecho de que algunos de sus miembros se convirtieron al cristianismo. En este último caso, la irritación que sentían los miembros paganos de la familia hacia los predicadores de la nueva religión era tanto más fuerte cuanto más amor y devoción mutua existían en la familia antes de que se introdujera en ella esta discordia. Cuanto más fuerte era el amor que unía a los miembros de una determinada familia, más ferozmente debería haberse sentido el odio hacia quienes violaban este amor y provocaban discordias extremadamente desagradables. Bajo la influencia de tales razones, los particulares trataron de vengarse de aquellos a quienes consideraban culpables de su desgracia, y para ello ellos mismos cometieron disturbios y disturbios ilegales (Hechos 14:19; 17:5; 19:23 y ss.), luego plantearon el caso ante los magistrados de las ciudades de provincia, aunque no tenían poder para imponer castigos severos (Hechos 16:19), o levantaron una tormenta contra los cristianos Ley romana (Hechos 19:38). Ante los tribunales ordinarios, los cristianos insatisfechos podían, como sucedía a menudo en la realidad, presentarse con diversas quejas y calumnias. La calumnia más común, que podía contar con buen éxito, era que los cristianos llevaban un estilo de vida ilegal, perturbaban la paz pública, provocaban confusión y cometían sacrilegio (Hechos 19:37); Además, la acusación tenía que ser de naturaleza más o menos política, ya que las acusaciones por motivos puramente religiosos generalmente no eran tomadas en cuenta por las autoridades romanas y sólo podían servir como objeto de burla arrogante, como sucedió ante el tribunal de Galión, hermano de Séneca (Hechos 18:15-17) 21. Sabemos que las acusaciones de que los cristianos causaban discordia en la vida familiar fueron un tema de gran preocupación para los apóstoles Pedro y Pablo, quienes prestaron mucha atención a este tema en sus cartas, 22 y difícilmente cabe duda de que este tipo de acusaciones se presentaban a menudo ante los tribunales. Un padre, marido o amo podía tratar en privado con miembros individuales de su familia o de su hogar que se dejaran llevar por la nueva religión; 23 pero para castigar a las personas que trajeron a su casa la “infección” de la nueva “superstición repugnante”, tuvo que acudir a los tribunales con una denuncia. Allí probablemente podría presentar una acusación contra los cristianos de interferencia ilegal en los deberes y derechos de otro, 24 y aunque tal interferencia no estaba estrictamente clasificada como delito, en cualquier caso podía servir como un medio adecuado para incitar al odio y la hostilidad hacia el acusado, y esto era tanto más conveniente cuanto que el tribunal romano dio a los demandantes total libertad de acción a este respecto. Desde la persecución de Nerón la situación de los cristianos ha empeorado notablemente, aunque no ha sufrido un cambio significativo en su carácter general. La forma de actuar del emperador, que permitió presentar cargos de carácter moral más que criminal contra los cristianos, sirvió como un precedente conveniente a este respecto y tuvo una fuerte influencia en todos los gobernantes provinciales, dándoles el tono a la hora de discutir asuntos de este tipo; pero la misma técnica se mantuvo en la práctica, y los gobernantes de Asia Menor continuaron ocupando la posición de jueces imparciales al considerar los casos entre cristianos y sus acusadores: castigaban, en el sentido correcto, a los criminales, “animando a los que hacen el bien” (1 Pedro 2:14). Si los cristianos sufrieron a causa de ellos, fue sólo cuando fueron acusados ​​de criminales, y no de cristianos; la vida más allá de toda sospecha servía como garantía confiable de inocencia y protección contra los acusadores (1 Ped. 2:15; 3:13). Cualesquiera que sean los problemas familiares o sociales, en cualquier caso no podían ser de carácter grave hasta que, gracias al ejemplo dado por Nerón, la propia administración romana comenzó a darles un carácter más sociopolítico. Es cierto que en la epístola de Santiago hay indicios de que hubo persecuciones de carácter grave incluso antes de la persecución de Nerón; pero para una correcta comprensión de su testimonio hay que tener en cuenta que Santiago escribía a los judíos, que se regían no sólo por la ley romana, sino que hasta el año 70 tenían en cierta medida su propia administración, se regían por sus propias leyes, incluso en las ciudades romanas de las provincias orientales. Por supuesto, los castigos más importantes, y especialmente la pena de muerte, fueron eliminados del área de jurisdicción judía y, sin embargo, los judíos, sobre la base de sus leyes, podían someter a otros judíos a castigos bastante importantes, a menos que estos últimos tuvieran los derechos de ciudadanía romana. 25 Por lo tanto, la situación de los cristianos judíos antes del 64 era mucho más grave que la situación de los cristianos gentiles; pero después de este año (la persecución de Nerón), ya fue posible iniciar con éxito la persecución oficial ante la administración romana contra ambas clases de cristianos, y después del año 70, los privilegios de los judíos en materia de autogobierno fueron completamente abolidos. Por lo tanto, cualesquiera que sean los problemas asociados con la calumnia de individuos que actuaron contra los cristianos por motivos personales o familiares, no podían representar un mal grave o un gran peligro para los cristianos, y los apologistas del siglo II abogaron por la restauración de este procedimiento, exigiendo una presentación imparcial de los cargos contra los cristianos, juicios abiertos y libertad en defensa contra la acusación. 26 Cuando se instigaron persecuciones de este tipo contra los cristianos, estos encontraron una actitud imparcial y tolerancia por parte de los dignatarios romanos y, en general, incluso recurrieron a ellos en busca de protección. Sin embargo, el apóstol Pablo personalmente sufrió mucho por el trato cruel de las autoridades romanas; pero su posición era excepcional. El pobre judío vagabundo, que con sus discursos públicos causó mucho malestar y lucha entre los judíos y se ganó la enemistad de los judíos ricos e influyentes, no puede servir como un ejemplo completamente suficiente de la posición en la que podrían encontrarse los ciudadanos más famosos en su país. No era sólo la población la que era hostil hacia los cristianos; lo compartían los gobernantes provinciales, los funcionarios de todas las clases e incluso los propios emperadores. Incluso una persona tan generalmente humana como Plinio estaba tan insatisfecha con el comportamiento de los cristianos en el juicio (su "persistencia", que le parecía desobediencia y espíritu de obstinación) que en su informe a Trajano lo menciona deliberadamente y expone tal terquedad como en sí misma una base suficiente para un veredicto de culpabilidad. Incluso los griegos eran difíciles de tratar para los romanos. Cicerón habla de su carácter obstinado, 27 con el que tenían que tener en cuenta todos los romanos que trataban con los griegos, y cada procónsul de Asia podía contar muchos casos que caracterizaban su obstinación y desobediencia en las ciudades costeras. Pero para los gobernantes romanos, en vista de la forma de vida y el espíritu sin precedentes e incomparables de los cristianos, tratar con estos últimos era incluso más difícil que con los griegos. Por tanto, el sentimiento popular se inclinaba fuertemente a favor de la persecución, y no hay duda de que la razón de la severidad de Marco Aurelio residía en la hostilidad hacia los cristianos que compartía con las clases cultas y no educadas de la población. Privado de la capacidad de ahondar en el significado interno de las cuestiones sociales y, gracias a la filosofía, habiendo superado la posibilidad de dejarse llevar por algo misterioso y extraordinario (como debería haberles parecido el cristianismo a todos), Marco Aurelio sólo aplicó lógicamente a los cristianos esas opiniones hostiles que tenía hacia ellos. Sería un error ver el motivo de la antipatía hacia los cristianos en su desobediencia a una u otra ley específica. Los cristianos estaban tan diametralmente en desacuerdo con las tendencias generales del gobierno y del antiguo sistema social, con tal inflexibilidad y crueldad violaban los principios que tanto la sociedad como la filosofía atesoraban sobre todo, que perseguirlos en virtud de una legalización, o considerarlos como criminales comunes en un aspecto, significaría disminuir su culpa (en un sentido convencional, por supuesto) a un grado obviamente absurdo. Es cierto que uno u otro cristiano era culpable de traición al emperador o de lesa majestad y, como tal, merecía la muerte; pero poner su crimen sobre esta base significaría colocarlo en la misma categoría que muchos romanos nobles y distinguidos que fueron condenados por el mismo crimen. Es cierto que se adhirió a una superstición extraña y repugnante e inclinó a muchos ciudadanos romanos a cambiar la lealtad patriótica a la religión de su país y de sus antepasados ​​y entregarse a algún culto fantástico y monstruoso a Dios; pero los admiradores de Isis y Sabazius hicieron algo parecido y, sin embargo, la sociedad trató su crimen con despectiva tolerancia. Es cierto que (como les parecía a los paganos y como los retrató el famoso retórico Elio Arístides) los cristianos rompieron con toda la cultura griega, con todo lo bueno y noble, rompieron los lazos familiares y enfrentaron hermano contra hermano, se distinguieron por discursos, pensamientos y acciones igualmente contrarios a la buena sociedad, se mantuvieron alejados de los placeres, la religión y los deberes de los ciudadanos educados o leales, no ocuparon cargos oficiales, no dieron ningún consuelo en el dolor, no curaron las contiendas, no dieron buenos consejos, hicieron de la pobreza y la mendicidad virtud, se dedicaron al robo bajo el disfraz de la igualdad y, bajo el manto de la estricta virtud, vicios descarados, convirtieron el mal en bien y consideraron la fealdad belleza, reclamaron el título de verdaderos filósofos y al mismo tiempo hablaban mal griego. Pero, como deja claro el mismo retórico que pinta este cuadro, 28 los cínicos hicieron lo mismo y, sin embargo, los cínicos sólo fueron objeto de burla y sátira inocente. Debido a la combinación en su carácter y vida de tantas deficiencias (en la visión romana y generalmente pagana), combinadas, además, con la gran fuerza que les daba su estrecha unidad entre sí, así como por el miedo, mezclado con el odio y endureciendo a este último, los cristianos se convirtieron en objeto de una especial rabia popular. En vista de esto, parecía absurdo aplicar formas ordinarias de procedimiento judicial a esas personas. De ahí que la política de los emperadores de la casa Flavia, tratándolos como ladrones y enemigos del orden público, fuera recibida con aprobación universal. Un grito sanguinario se escuchó unánimemente en todas partes: ¡a los leones de los cristianos: Christianos ad leones! Si fueron una molestia y un daño para la sociedad civilizada durante sus vidas, que al menos se dé a la sociedad alguna recompensa en forma del entretenimiento que acompañó a sus muertes. Algunas de las características del cuadro de Aristide no están exentas (por decirlo suavemente) de exageración y prejuicios; pero para comprender el tema con mayor claridad, debemos abordarlo desde el punto de vista del entonces gobierno imperial y de las clases ilustradas de la sociedad pagana, y tratar de asimilar sus puntos de vista. Por un tiempo, debemos ponernos en la posición de quienes descubrieron que toda la estructura de la sociedad estaba amenazada por los cristianos, de los cuales hay que salvarla de una forma u otra. Pero un curso de acción que consiste sólo en concesiones ocasionales a la presión de las pasiones populares todavía no constituye política. Hemos visto que el gobierno romano no se limitó en modo alguno a medidas aleatorias. Ya en las primeras medidas con las que Plinio trató a los cristianos, aparece un sistema bien conocido según el cual el nombre mismo de un cristiano se presentaba como evidencia de un crimen, y es imposible suponer que la política permanente de un gobierno como el romano estuviera determinada simplemente por sentimientos de antipatía personal y popular. No podemos suponer que las pasiones populares o personales pudieran haber ejercido presión alguna sobre Trajano cuando confirmó el principio general de proscripción contra los cristianos. Adriano y Antonino Pío prohibieron explícitamente tener en cuenta los gritos de la turba contra los cristianos, pero ambos dejaron vigente el principio general. Ese antagonismo directo y fuerte que se hace sentir con relación al Estado romano en el Apocalipsis y en las Epístolas de San Ignacio no puede explicarse de esta manera. Para explicar las verdaderas razones que determinaron la política general del poder imperial, que finalmente se estableció, como vimos anteriormente, alrededor de 75-80, necesitamos mirar más profundamente, y luego el asunto se presentará de la siguiente forma. El éxito del gobierno imperial en la administración de una vasta monarquía con sus diversos pueblos y estados, que se habían convertido en provincias romanas separadas, dependía en gran medida de su capacidad para adaptarse a las costumbres, la moral y la religión de sus súbditos; aceptó en su sistema y encontró en él un lugar para todos los dioses y todos los cultos. La intolerancia religiosa era contraria a los principios fundamentales del régimen imperial romano y, de hecho, se pueden ver muy pocos rastros de ella en la historia. Prohibió el cristianismo, pero al mismo tiempo también prohibió el druidismo. En ambos casos, obviamente el gobierno imperial vio algún rasgo común que requería un tratamiento exclusivo. En ambos casos el mismo principio peligroso era evidente: ambas religiones apoyaban una “unidad” que iba más allá de la autoridad del poder imperial y, por lo tanto, estaban prohibidas por motivos políticos, no religiosos. Por otra parte, los judíos debían parecerle al gobierno muy similares a los cristianos. Se les podía aplicar todos los rasgos del retrato de Aristide, y ellos también eran objeto del odio general. Pero en este caso, el gobierno imperial no sólo no cedió a las pasiones populares, sino que, por el contrario, en muchos casos protegió a los judíos de la ira popular. Si los judíos, en opinión del gobierno, eran tan parecidos a los cristianos y, sin embargo, el gobierno los trataba de manera completamente diferente a estos últimos, entonces está claro que la razón del trato diferente residía en aquellos puntos en los que los cristianos diferían de los judíos en la opinión del gobierno imperial. 29 En la medida en que los judíos eran sólo un pueblo que profesaba una religión diferente, los emperadores permitieron una total tolerancia religiosa hacia ellos. Pero mientras los judíos mantuvieron una organización regular, que tenía su centro en la iglesia de Jerusalén, mantuvieron una unidad que era diferente de la unidad que era la única reconocida por el imperio, y este hecho se hizo sentir plenamente a los emperadores durante la gran revuelta de los judíos en 65-70. La política de los emperadores Flavios hizo una distinción entre la religión judía y la unidad organizada judía; brindaba protección a los primeros, pero prohibía a los segundos. Tito creía que con la destrucción de la iglesia también sería destruida la unidad que tenía en él su centro, y por eso erigió la iglesia de Júpiter en lugar de la iglesia de Jerusalén, y por este último comenzó a cobrar el impuesto que previamente habían recaudado los judíos a favor del primero. En el caso de los judíos fue así posible separar su religión de su organización. La destrucción de la iglesia, sin embargo, tuvo que completarse bajo Adriano con la destrucción de la propia Jerusalén, en cuyo lugar se fundó una nueva colonia romana. Pero en gran medida, incluso después del año 70, y bastante después del 134, los judíos aceptaron la posición que les concedía el Estado y disfrutaron de tolerancia religiosa con la condición de reconocer la unidad representada por el imperio. Tito pensó al principio que los cristianos también tenían el centro de su vida en el mismo iglesia y que su unidad quedaría destruida con la destrucción de la iglesia. Pero pronto el gobierno imperial de la casa Flavia se convenció de que su unidad organizada no se había debilitado en lo más mínimo por la destrucción de la iglesia: los cristianos continuaron, como antes, manteniendo la unidad independientemente de la unidad imperial e incluso a pesar de ella, y fortalecieron persistentemente su amplia organización. Semejante organización era contraria al principio básico del gobierno romano. Roma, a lo largo de su actividad política, fijó como regla principal el principio de divide et impera, el principio de gobierno por división; todos los súbditos debían tener su centro únicamente en Roma; nadie tenía derecho a concentrar su atención en sus vecinos ni a celebrar ningún acuerdo o conexión con ellos. Mientras tanto, los cristianos luchaban por algún tipo de unidad extrarromana; redactaron decisiones en caso de acción de fuerzas conjuntas independientes de Roma; se veían a sí mismos primero como cristianos y luego como súbditos romanos, y cuando Roma no quiso aceptar de ellos esta, por así decirlo, lealtad secundaria, exigiendo una lealtad completa e incondicional, entonces dejaron por completo de sentirse súbditos romanos. Y en este caso, resulta incluso innecesario buscar las razones por las que Roma no toleró el cristianismo. Si quería permanecer fiel a sí mismo, tenía que forzar la obediencia, y hacerlo equivalía a condenar a muerte a todos los cristianos firmes. En la historia pasada, el gobierno romano debió gran parte de su éxito a la severidad con la que suprimió cualquier organización independiente de él, y la Iglesia cristiana fue la encarnación viva de esa tendencia, que hasta entonces Roma había logrado aplastar. Y ahora, o Roma tenía que insistir en una sumisión incondicional a él, o tendría que admitir que la unidad cristiana era más fuerte que la unidad del Imperio Romano. Esta desobediencia a los principios de la administración romana era sólo una forma de ese espíritu de desobediencia y obstinación que tan a menudo atribuyen a los cristianos los escritores antiguos, y que a Plinio le pareció un motivo perfectamente suficiente para condenarlos. Esa característica del cristianismo, que Plinio en su informe presenta como justificación suficiente para someter a sus seguidores a castigo, fue precisamente el punto que, a medida que el cristianismo creció, le dio, a los ojos del gobierno imperial, un carácter políticamente peligroso para la autoridad del gobierno romano, y este miedo, más que la intolerancia religiosa, estuvo en la base de persecuciones posteriores. Pero al mismo tiempo, es obvio que Plinio no fue el primero en ver la naturaleza peligrosa de los principios cristianos. No fue el primer gobernante de una provincia en la que los cristianos eran numerosos. Tampoco era una persona que tuviera alguna habilidad especial para prever los probables resultados políticos de nuevos principios, ni que fuera particularmente celoso de la autoridad del imperio. Tampoco era un administrador experimentado. Nunca antes había gobernado una provincia. Era un hábil financiero y un eficiente abogado, cuya carrera transcurrió enteramente en Roma, con la única excepción de los meses obligatorios de servicio militar como tribuno; pero incluso en este período dedicó más a gestionar la parte financiera de la economía de la legión. Fue designado para el cargo de gobernador de la provincia porque las finanzas de sus ciudades estaban en mal estado, por lo que se necesitaba un dignatario confiable y trabajador y un buen financiero para administrarlas. Por lo tanto, no será mucho decir que si Plinio notó inmediatamente el espíritu de desobediencia a Roma contenido en la nueva religión, entonces inevitablemente debieron haber notado lo mismo todos los demás gobernantes de cualquier provincia asiática, cada emperador de Roma e incluso cada prefecto de la ciudad mucho antes del año 112. La razón dada aquí para la persecución de los cristianos por parte del gobierno romano, aunque obvia, fue ridiculizada como imposible, por ejemplo, por Aubè, quien encuentra inconcebible que Nerón ya hubiera comenzado a sospechar que el crecimiento de una religión cristiana organizada podría resultar peligroso para el imperio. Por supuesto, este argumento es difícil de responder; pero no hay nada increíble ni siquiera en tal suposición, y mucho menos en la teoría según la cual los emperadores de la casa Flavia ya veían claramente en el cristianismo un principio peligroso para el imperio. De hecho, sería sorprendente que la vigilante administración romana no se diera cuenta desde muy temprano de que los principios de la nueva religión estaban en conflicto con sus propios principios. Trajano se negó a permitir el establecimiento de una organización de 150 bomberos en Nicomedia, o a permitir que unas pocas personas pobres mejoraran su sustento mediante comidas comunitarias, basándose expresamente en que dichas comunidades entrañaban peligro político. Los cristianos intentaron actuar de tal manera que no entraran en conflicto con las leyes que prohibían las "comunidades": sodalitates; 30 pero ellos, en cualquier caso, no lograron pasar desapercibidos para las autoridades imperiales. Y, de hecho, ¿cómo podemos entender la maravillosa capacidad que mostró el imperio en materia de romanizar las provincias, a menos que supongamos que tenía una gran capacidad práctica para tratar con las variadas opiniones y principios de diferentes pueblos? ¿Y cómo podemos explicar tal capacidad práctica a menos que supongamos que el gobierno imperial estaba vivo y claramente consciente de la naturaleza y las probables consecuencias de tal sistema? Los emperadores apuntaban a un gran objetivo; lo persiguieron con toda la experiencia y sabiduría del derecho romano y de la organización romana, y castigaron severamente a quienes se opusieron o incluso simplemente interfirieron con sus acciones. El principio de gobierno que acabamos de mencionar estaba en conexión (aunque no debería identificarse con ellos) con aquellas restricciones que se imponían a la libertad de formación de colegios y comunidades (collegia et sodalitates). En la base de ambos se encuentran los mismos celos por parte del gobierno y la misma desconfianza en la lealtad del pueblo. Cuando Roma era república, todos los ciudadanos tenían derecho a formar comunidades según su voluntad; pero tan pronto como se fundó el imperio, comenzó a desconfiar de tales comunidades, y Julio César ya limitó la ley a sus límites más estrechos, 31 porque el gobierno romano ahora comenzó a ver en el pueblo romano un peligro para sí mismo, contra el cual era necesario protegerse. La antigua regla de prohibir todo intento de unificación entre nacionalidades subordinadas ahora, durante el imperio, comenzó a aparecer principalmente bajo el pretexto de prohibir colegios y comunidades; pero en realidad tenía un propósito más amplio, y la prohibición era sólo una de las aplicaciones especiales del principio general. Este celoso principio de la administración romana fue fatal para toda vida sana y educación política de los pueblos sometidos. Éste era un legado del antiguo y estrecho sistema romano, que consideraba a los pueblos sometidos simplemente como una fuente de enriquecimiento y fortaleza para Roma. El verdadero interés del imperio requeriría la abolición de este sistema estrecho y celoso y la elevación de los provinciales a una etapa tal de desarrollo político en la que sus relaciones con Roma fueran guiadas no tanto por la simple obediencia a sus leyes y autoridades como por la conciencia de sus deberes cívicos. Sólo con esa actitud podría cumplir su gran misión: crear un gran Estado internamente unido, cuya característica distintiva sería la ciudadanía global y el patriotismo global. Aquí, como en muchos otros casos, la iglesia cristiana realizó aquellas ideas y formas a las que aspiraba el imperio, pero que éste no habría podido realizar sin la ayuda del cristianismo. 32 Los asuntos políticos y religiosos en la antigüedad estaban mucho más estrechamente relacionados que ahora. Fue bajo los auspicios de la religión que se desarrollaron gradualmente la legislación, las normas y políticas sociales. Antes de que llegaran a ser lo suficientemente fuertes como para existir por separado, se consideraban principios religiosos, impulsados ​​por la sanción y el miedo religiosos. Así, el derecho a la libre comunicación y a la libre unidad de todos los súbditos del imperio no fue reconocido durante mucho tiempo excepto como un hecho religioso. La fuerza del gobierno imperial residía en el hecho de que era más plenamente consciente que cualquier otra administración anterior o posterior a él del deber de mantener un nivel de vida tolerable entre las clases más pobres de ciudadanos. Pero si bien mostró gran preocupación por brindarles comodidades físicas externas, estuvo menos atento a su otro deber: educarlos. La educación, impartida según un plan específico del Estado, no iba más allá de la serie habitual de placeres, algunos de los cuales tendían incluso a embrutecer a la persona en lugar de educarla. El cristianismo acudió en ayuda del gobierno imperial cuando hizo que éste tuviera el deber no sólo de alimentar y entretener a las masas populares, sino también de educarlas. Y sus representantes, como Taciano, expresaron la teoría de la educación universal del pueblo con tal valentía y minuciosidad que difícilmente ha encontrado defensores más celosos. 33 El lado débil del imperio (que provocó la destrucción del primer imperio) fue el declive moral de las clases bajas: el cristianismo, si se hubiera adoptado a tiempo, podría haber evitado este colapso. Desgraciadamente, el poder imperial no supo comprender a tiempo esta solidaridad con la Iglesia cristiana y la miró sólo con ojos celosos, como un rival peligroso de su autocracia y su autoridad incondicional. Mientras tanto, esta celosa sospecha encontró cada vez más alimento en vista del hecho indudable de que la Iglesia cristiana con sorprendente rapidez capturó a masas cada vez mayores del pueblo y las llevó a una “unidad” independiente de Roma. La organización de la iglesia creció y se fortaleció, sus hilos penetraron en todos los poros de la vida social y estatal, y la cohesión de los cristianos se volvió claramente peligrosa para la sociedad. Allí donde los cristianos ya eran bastante numerosos, socavaron los intereses comerciales e industriales de los paganos y, gracias a su cohesión, representaron una fuerza ante la cual todos los que estaban fuera de su organización tenían que retirarse. Si los cristianos son ahora peligrosos para las sociedades locales, es evidente que con el tiempo, a medida que se fortalezcan, se volverán directamente peligrosos para el Estado, para todo el imperio. Y cuán rápidamente se desarrolló la organización de la iglesia y cuán ampliamente se extendió en la época del reinado de Trajano, una prueba sorprendente de esto podrían ser las circunstancias que rodearon el martirio de San Ignacio, el Portador de Dios. Cuando fue arrestado por el gobierno romano, como uno de los líderes prominentes de la peligrosa "comunidad", llegaron cartas de todas partes expresando su simpatía por el desastre que le había sucedido, cuya noticia puso en movimiento todo este mundo misterioso. Durante su lento viaje a Roma para el martirio, en todas partes del camino fue recibido y escoltado por multitudes de congregaciones simpatizantes. La noticia de su viaje forzoso se difundió con tal rapidez que delegaciones de Éfeso, Magnesia y Thrall acudieron inmediatamente a él en Esmirna; Ya en Troas, lo alcanzó un mensaje de Antioquía, y la noticia de su destino estaba muy por delante de él en Roma, y ​​allí los cristianos ya se estaban preparando para recibirlo con dignidad, su glorioso confesor de la lejana Esmirna. A partir de aquí quedó claro para todos que la Iglesia cristiana es realmente una especie de "unidad" extraordinaria que no tiene nada en común con el imperio, es una especie de estado dentro del estado. Y si esta característica fue notada, por ejemplo, por el satírico Luciano, quien vio en ella una prueba especial de la nocividad del cristianismo, entonces sería extraño, e incluso imposible, que este sorprendente fenómeno escapara a la atención del gobierno romano, generalmente muy vigilante en los asuntos políticos. Y realmente vio todo esto, y dado que tal fenómeno contradecía el principio mismo del gobierno imperial, que no toleraba ninguna otra unidad excepto la unidad del propio poder imperial romano, inevitablemente iba a comenzar una lucha entre ellos, que en realidad comenzó y duró dos siglos y medio, cuando, a pesar de los ríos de sangre derramada, la Iglesia cristiana continuó creciendo y fortaleciéndose, de modo que al final el propio poder imperial tuvo que inclinarse ante el poder invencible de la Cruz. Estos son los rasgos generales de la relación real entre la Iglesia cristiana y el Imperio Romano en los dos primeros siglos. Después de todo lo anterior, su actitud es bastante clara y constituye una base completamente natural y comprensible para aquellas persecuciones que se han convertido en una mancha histórica imborrable en la memoria del gobierno, que en general se distinguía por un sentido de justicia muy desarrollado. En relación con los cristianos, violó esta justicia de la manera más flagrante durante siglos enteros y se manchó las manos con la sangre de sus súbditos completamente inocentes, honestos y virtuosos. Decir después de esto, como dice el profesor de Kiev en su famosa conferencia, que “no hubo persecución por parte del Estado durante todo el siglo II, como tampoco la hubo durante el siglo I”, 34 significa no sólo ignorar hechos históricos obvios, sino también revelar directamente una total incomprensión no sólo del espíritu de la política romana durante el imperio, sino también de la naturaleza de la historia romana en general. Véase Lectura cristiana, núm. II. Arte. "La persecución de Nerón". Para caracterizar la actitud del público lector inglés hacia las obras serias de literatura científica, vale la pena señalar que el libro de Ramsay, que constituye la fuente y base de nuestros artículos, ya se encuentra en su tercera edición. Seguimos adheridos a su primera edición. Véase arriba “Lectura cristiana” núm. Yo, página 37. Historiador. Zeitschrift, XXVIII, 420. Lightfoot, Ignatius, I, p.462 (2ª ed. p.478). Por cierto, así actuó, según Tertuliano, el procónsul Cincio Severo (Tertull., Ad Scap. IV.), que fue gobernante de África probablemente entre 180 y 190. En este caso, podría actuar aproximadamente de la siguiente manera. El juramento per genium Caesaris se consideraba inadmisible entre los cristianos y no lo utilizaban; pero el juramento per salutem Caesaris estaba permitido y, al mismo tiempo, era de uso generalizado entre los paganos. Y así, un gobernante amigo de los cristianos podía reconocer el juramento solemne per salutem imperatoris o imperatorum como garantía completamente suficiente de lealtad, y podía escribir en su protocolo que el acusado estaba sometido a pruebas de su lealtad y mostraba el debido respeto al culto de los emperadores, mientras que un gobernante hostil a ellos podía exigirles una prueba más clara y satisfactoria de sus sentimientos de lealtad. Tertuliano aprueba el juramento per salutem, y numerosas inscripciones muestran cuán común era la forma de juramento ὑπὲρ σωτηρίας τοῦ αὐότοκράτορος. Un ejemplo de la energía con la que los cristianos podían actuar contra quienes se convirtieron en instrumentos de su persecución ante el gobierno son las medidas que tomaron en 323. contra personas que desempeñaron el papel de informantes y acusadores en la persecución de Diocleciano y Maximiano, o que entregaron libros de las Sagradas Escrituras (traditores) a los perseguidores para su destrucción. Véase Lectura cristiana, núm. Yo, p.19. Véase Borghesi, Obras IX. 295; Justino. II Apol. 2. Le Blunt, Actes des Martyres, págs. 65 y 70. Tertul. anuncio Scap. IV. Se suele pensar que Pudente era procónsul en África en esa época. Pero Newman ha demostrado suficientemente la probabilidad de que fuera procónsul de Cirene y Creta. Ver original. Con. Celsum VIII, 69. La cuestión del momento de publicación de la obra de Celso se ha discutido muchas veces, pero lo más probable es que pueda atribuirse a este reinado en particular, cuando dos emperadores se sentaron juntos en el trono, o a 161-169 o 177-180. Las referencias alternativas al emperador en singular o plural son un rasgo característico de muchos documentos de este período. Véase Eusebio, Historia Eclesiástica IV, 26: καινὰ δόγματα, πραστάγματα. Libellus pro Christianis, I y siguientes. La palabra διώκουσι que utiliza nos recuerda que los agentes a quienes se les confió este asunto, y que estaban bajo el mando del Irinarca, fueron llamados διογμῖται - "detectives", perseguidores, véase O. Hirschfeld, Die Sicherheitspolizei im röm. Kaiserreich p.29 (Berl. Sitzungsberichte 1891, p.99. Keim, Aus dem Urchristenthum, p.99. Καινἀ δογματα en el primer caso y προστάγματα – en el último caso. Neumann cree que el cambio de política hacia los cristianos se produjo como resultado de un rescripto especial supuestamente emitido en 176, un rescripto que prohibía la introducción de nuevos rituales religiosos que pudieran confundir y perturbar la mente de la gente. Pero esta opinión no resiste una crítica estricta, ya que no concuerda con los hechos que muestran que la actitud hacia los cristianos bajo Marco Aurelio era la misma tanto antes como después del año de publicación del supuesto rescripto. Ramsay, La Iglesia en el Imperio Romano antes del 170 d.C., p.340. El favor de la corte romana, que experimentó el apóstol Pablo en Corinto al protegerlo de las calumnias de los judíos, aparentemente le dejó una impresión imborrable, que se reflejó en su pensamiento y enseñanza. Este evento marcó una marcada línea de división, reflejada en el tono que distingue las epístolas a los Tesalonicenses del grupo de las epístolas a los Gálatas, Corintios y Romanos. Al pasar de un grupo a otro uno no puede evitar notar un cambio notable en el sentimiento. Véase arriba Christian Reading vol.II, p.230. – Rarnsay págs.246 y 281. Tácito, Crónica XIII, 32. Pomponia fue sometida a un juicio privado (prisco instituto) por su marido en 58. Para un excelente desarrollo de este tribunal familiar, véase Farrar en su ensayo “At the Dawn of Christianity” en trans. A.P. Lopukhina, capítulo XXX. El término jurídico latino alienum speculari y el sustantivo alieni especulador probablemente subyace a la palabra griega ἀλλοτριοεπισκοπος (en 1 Pedro 4:15, en la traducción rusa "invadir lo ajeno", en eslavo "visitante extraño"), que es completamente incomprensible si no se ve que intenta traducir literalmente un término extranjero que no tenía nada correspondiente. a sí mismo en el idioma griego. Justino. yo, 3; Tatiano. 4 y siguientes. Los judíos no podían actuar contra el apóstol Pablo, que tenía los derechos de ciudadanía romana, de otra manera que iniciando un proceso oficial contra él ante el tribunal romano bajo algún pretexto plausible. Probablemente Galión no profundizó lo suficiente en el asunto para determinar si San Pablo tenía los derechos de ciudadanía romana, sino que dejó el asunto en manos de la corte judía. En el caso de Jesucristo, los judíos sólo pudieron ponerle un final serio recurriendo al tribunal del procurador romano Pilato. Los judíos, incluso en Palestina, no podían ser sujetos a la pena de muerte excepto por decisión del gobernador romano. Perversitas, Fam. III, I, 4. E incluso ahora todos los gobernadores turcos podrían dar testimonio de lo mismo. Los griegos bajo su control, con su obstinación, hacen de la vida misma una carga para él. Arístides ὑπἐρ τῶν τεττάρων vol. II, ρ. 400 y siguientes. (ed. Dindorf). Lightfoot encuentra esta característica tan inadecuada para el cristianismo que, en su opinión, los propios cínicos sirvieron de modelo para esta imagen de Aristide (Ignat. I, p. 533). Pero es más correcto pensar que en la mente de Arístides y retóricos similares, cínicos y cristianos estaban unidos como miembros de la misma clase, diferentes en algunos aspectos, pero en general del mismo tipo, y esta imagen da las características comunes a toda esta clase de personas. Los filósofos griegos se rebelaron contra el espíritu cosmopolita, que buscaba escapar del estrecho marco del Estado griego, y este espíritu era una peculiaridad tanto de los cínicos como de los cristianos. Tácito, sin embargo, dice (Histor. V, 5) que los ritos judíos antiquitate defenduntur (encontraron protección en su antigüedad); pero no quiso explicar aquí formalmente por qué el gobierno imperial favorecía a los judíos. La diferencia en cuanto a la antigüedad entre el judaísmo y el cristianismo era de más importancia para la filosofía que para el gobierno. Un ejemplo de cómo actuaron los cristianos a este respecto es el hecho de que, para evitar el descontento del gobierno, dejaron de reunirse para las cenas de amor en Bitinia, cuando esto último podría interpretarse como una violación de la ley que prohibía todo tipo de asociaciones. Véase Lectura cristiana vol. Yo, p.35. El gobierno sólo permitía uniones caritativas entre los pobres, asociaciones de ayuda mutua, y sólo se les permitía reunirse una vez al mes para cualquier otro propósito que no fuera la realización de ritos religiosos, lo que se permitía sin obstáculos. El tipo más común de estas uniones eran las "sociedades funerarias"; pero sería un error suponer que estos fueron sólo los únicos ejemplos de este tipo de uniones. El uso del término collegia funeraticia (nombre puramente nuevo) llevaba en ocasiones a la falsa idea de que eran los únicos permitidos. Se trataba de los collegia tenuiorum (clases bajas de la población). "Uno de los aspectos más notables de la historia de Roma fue el crecimiento de ideas que encontraron su realización y consumación en la Iglesia cristiana. Ciudadanía universal, igualdad universal, una religión universal o universal, una iglesia universal - todas estas fueron ideas que el imperio se estaba desarrollando lentamente, pero que no pudo realizar antes de ahogarse en el cristianismo. Palabras de Ramsay en el Expositor, 1889 p.402. En el libro - página 192, aprox. 1). Según Taciano, el cristianismo tiene como objetivo la educación universal, y no esa educación estrecha que, como era el caso de los griegos y los romanos, se limitaba únicamente a las clases ricas; su principio es la educación gratuita para los pobres, y no discrimina por género, sino que admite a todos, tanto hombres como mujeres, en el sistema universal de su educación. Por cierto, Taciano también defiende la costumbre cristiana de permitir que las mujeres estudien filosofía (Apologist. §§ 32 y 33). Taciano no apeló a ninguno de los emperadores; pero utiliza argumentos similares junto con otros apologistas, expresándolos aún más agudamente que otros. Ver conferencia del prof. Y. Kulakovsky: con la Iglesia cristiana y el derecho romano durante los dos primeros siglos”, Christian Reading 1894, núm. 5–6, pág. 24.