Διωγμοί των Χριστιανών στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία τους δύο πρώτους αιώνες (πριν από το 170)

Περιεχόμενα Ι. Η πολιτική των Ρωμαίων αυτοκρατόρων μετά τον Τραϊανό Β'. Λόγοι διωγμού των χριστιανών Ι. Η πολιτική των Ρωμαίων αυτοκρατόρων μετά τον Τραϊανό 1 Η πολιτική της ακραίας μισαλλοδοξίας, όπως αναπτύχθηκε επί Δομιτιανού, έγινε από καιρό η κατευθυντήρια αρχή στη στάση της ρωμαϊκής κυβέρνησης απέναντι στον Χριστιανισμό. Όπως ειπώθηκε νωρίτερα, εξέφραζε πραγματικά τον ακραίο βαθμό άρνησης μεταξύ των Χριστιανών του ίδιου του δικαιώματος ύπαρξης σε μια πολιτισμένη κοινωνία, και εδώ δεν μπορεί παρά να δει κανείς εντυπωσιακές αποδείξεις για το πώς ακόμη και αυτό το κρατικό σύστημα, που έχει την τιμή να είναι ο υψηλότερος εκφραστής των νομικών σχέσεων μεταξύ των ανθρώπων, ήταν ικανό, με ισχυρά κοινωνικοπολιτικά κινήματα, να ξεχάσει τη βασική του αρχή - pereat mundia was just the world, fiat! υπέκυψε στις ενέργειές της στην επιρροή εκείνων των πολύ «άδειων κραυγών του λαού», κατά των οποίων προειδοποιούσε και ο νόμος των Δωδέκατων Πινάκων. 2 Ο όχλος, καθοδηγούμενος από ανενημέρωτες απόψεις και ανεπιβεβαίωτες φήμες, απαιτούσε επίμονα την καταστροφή των Χριστιανών, φωνάζοντας: «στα λιοντάρια των Χριστιανών» και η κυβέρνηση, αντίθετα με τη βασική της αρχή, καταδέχτηκε να αναγνωρίσει αυτές τις απόψεις του λαϊκού πλήθους και ουσιαστικά στέρησε από τους Χριστιανούς το ίδιο το δικαίωμα να υπάρχουν (non-non-licet). Ήταν ακριβώς αυτού του είδους η πολιτική ακραίας άρνησης που συνέχισε να λειτουργεί υπό τον Τραϊανό. Αυτός ο αυτοκράτορας δεν ήταν πια ο ίδιος με τον Δομιτιανό και η βασική αρχή της κυβέρνησής του ήταν ακριβώς η καθιέρωση του κράτους δικαίου και της δικαιοσύνης παντού. Ήταν ένας θαυμάσιος διαχειριστής και άριστος ειδικός στους ρωμαϊκούς νόμους. αλλά ως διαχειριστής απέφυγε τα δραστικά μέτρα με κάθε δυνατό τρόπο και έβαλε στόχο να εισάγει την αλήθεια και τη δικαιοσύνη στις ήδη υπάρχουσες μορφές σχέσεων κοινωνικού κράτους. Η αυτοκρατορία, με το τεράστιο μέγεθος της και την ποικιλομορφία των λαών της με τις τοπικές έννομες σχέσεις τους, απαιτούσε αυστηρή τήρηση των ήδη καθιερωμένων πολιτικών ως εγγύηση της βιώσιμης ζωής αυτού του τεράστιου οργανισμού, και ως εκ τούτου ο Τραϊανός τήρησε αυστηρά τον παραδοσιακό τρόπο ζωής, βλέποντας σε αυτόν μια έκφραση του πολιτικού νοήματος ολόκληρων δυναστειών που με την εργασία τους δημιούργησαν και στήριξαν αυτήν την κοινωνικοπολιτική κοινότητα. Γι' αυτό ο Πλίνιος, γνωρίζοντας αυτόν τον άκαμπτο συντηρητισμό του αυτοκράτορα, μόνο με εξαιρετική προσοχή, με τον πιο μακρινό υπαινιγμό, τόλμησε να του ενημερώσει αν ήταν καιρός να κάνει κάποιες αλλαγές στην πολιτική απέναντι στους Χριστιανούς, που εξέφρασε στην περίφημη επιστολή-έκθεσή του, 3 που προκάλεσε την όχι λιγότερο διάσημη περιγραφή του Τραϊανού, στην οποία πράγματι συνέχιζε η προηγούμενη ακραία πολιτική τους. για να εξυπηρετήσουν επαρκείς λόγους καταδίκης, αλλά κάποια ανθρώπινα δικαιώματα τους είχαν ήδη αναγνωριστεί - τουλάχιστον με την έννοια ότι δεν μπορούσαν να γίνουν θύμα οποιασδήποτε ανώνυμης καταγγελίας, όπως συνέβαινε πριν. Ο Τραϊανός ήταν τόσο εξαιρετικό πρόσωπο στο θρόνο των Καίσαρων για τις διοικητικές του ικανότητες που η επιρροή των πολιτικών του δεν μπορούσε παρά να επηρεάσει τις πολιτικές των αυτοκρατόρων που τον ακολουθούσαν. Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο Adrian συνέχισε την ίδια πολιτική έως ότου οι συνθήκες της σύγχρονης εποχής τον ώθησαν, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, να εισαγάγει τη δική του άποψη στη στάση της κυβέρνησης απέναντι στον Χριστιανισμό. Έκφραση αυτής της άποψής του είναι η επιστολή του που απευθύνεται στον ανθύπατο της Ασίας, Minucius Fundanus, το 124, λίγα χρόνια αφότου ο Τάκιτος κατείχε αυτό το αξίωμα και δώδεκα χρόνια μετά την επιγραφή του Τραϊανού στον Πλίνιο. Φυσικά, αυτό το κείμενο δεν θα μπορούσε να μείνει χωρίς ένθερμους κριτικούς να υποψιαστούν ή ακόμη και να αρνηθούν κατηγορηματικά την αυθεντικότητά του (Keim, Linsey, κ.λπ.), αλλά αυτή η άρνηση προήλθε απλώς από την ανεπαρκή κατανόηση της πραγματικής σχέσης μεταξύ εκκλησίας και κράτους και όχι από την ουσία του θέματος. Στην πραγματικότητα, η γραφή του Αδριανού δεν θα μπορούσε να είναι πιο συνεπής με την κατάσταση των πραγμάτων, και ως εκ τούτου μια τέτοια αρχή όπως ο Mommsen μιλάει για την αυθεντικότητά του, ο οποίος λέει ότι «οι αβάσιμες υποψίες για την αυθεντικότητα αυτού του εγγράφου χρησιμεύουν ως η καλύτερη απόδειξη του πόσο λίγοι σύγχρονοι συγγραφείς είναι σε θέση να κατανοήσουν τη στάση απέναντι στην άλλη διάσημη χριστιανική κυβέρνηση». Με την ίδια έννοια, ο οποίος λέει ότι «αυτή η γραφή, σε σύγκριση με την ιστορία εκείνης της εποχής, δεν μπορεί καθόλου να χρησιμεύσει ως εμπόδιο: αντίθετα, ακριβώς αυτό το είδος συμπεριφοράς του αυτοκράτορα πρέπει να θεωρηθεί ότι εξηγεί την ιστορία... Αν και το θέμα δεν έφτασε στην πραγματική κατάργηση της πολιτικής, που έκανε έγκλημα από την ίδια την ομολογία του Χριστιανισμού, είχε ήδη υποστεί σημαντική ομολογία». 5 Σε γενικές γραμμές, το σενάριο του Αδριανού ακολουθεί την ίδια κατεύθυνση με αυτό του Τραϊανού, αλλά από ορισμένες απόψεις προχωρεί περισσότερο από αυτό. Έτσι, 1) σκοπός του είναι να προστατεύσει αθώους ανθρώπους από επιθέσεις ψευδών και κακόβουλων κατηγόρων, καθώς και να περιορίσει την αυτοβούληση των τελευταίων. 2) Οι κάτοικοι των επαρχιών, ωστόσο, έχουν το δικαίωμα να κινήσουν νομικές διαδικασίες κατά των χριστιανών ενώπιον του δικαστηρίου των αρχόντων, αλλά ταυτόχρονα πρέπει να παρέχουν επαρκή στοιχεία για τη δίωξη και να μην περιορίζονται μόνο σε αβάσιμες καταγγελίες και κραυγές «Κάτω οι Χριστιανοί!». 3) Απαιτείται σαφής απόδειξη ότι οι Χριστιανοί έχουν παραβιάσει κατά κάποιο τρόπο το νόμο και 4) εάν ο κατήγορος δεν αποδείξει την εγκυρότητα της καταγγελίας ή του ισχυρισμού του, τότε υπόκειται σε τιμωρία ως ψευδοκατήγορος. Σε αυτές τις διατάξεις, η αναγραφή προφανώς κάνει ένα νέο βήμα προς τον περιορισμό της προηγούμενης αρνητικής στάσης της κυβέρνησης απέναντι στους χριστιανούς. Οι τελευταίοι δεν απορρίπτονται πλέον πλήρως και στερούνται κάθε δικαιώματος. Κάποια δικαιώματα τους αναγνωρίζονται ήδη, αν και προς το παρόν μόνο με αρνητική έννοια, με την έννοια κάποιας προστασίας από την καταπάτηση κακόβουλων και ψευδών κατηγόρων. Αυτό είναι ένα πολύ σημαντικό βήμα. αλλά η κυβέρνηση ενήργησε εξαιρετικά προσεκτικά και, κάνοντας ακόμη και αυτή την παραχώρηση υπέρ της δικαιοσύνης, προσπάθησε να τη συγκαλύψει με την αφάνεια και την αβεβαιότητα των διατάξεών της. Στην πραγματικότητα, υπάρχουν πολλά που είναι ασαφή με τη νομική έννοια στο κείμενο. Είναι ασαφές, για παράδειγμα, ακόμη και η σημαντική θέση σχετικά με εκείνα τα εγκλήματα, η απόδειξη της οποίας ζητούνταν πλέον από τον εισαγγελέα. Δεν λέει ευθέως εδώ, όπως ήταν στην περιγραφή του Τραϊανού, ότι το ίδιο το όνομα των Χριστιανών είναι ήδη έγκλημα. αλλά από την άλλη η καθιερωμένη αρχή δεν ακυρώνεται. Όσον αφορά την παραβίαση του νόμου, η οποία πρέπει να αποδεικνύεται όταν κατηγορούνται οι Χριστιανοί, επαφίεται αποκλειστικά στη διακριτική ευχέρεια του άρχοντα - να θεωρήσει ή να μην θεωρήσει το ίδιο το όνομα μια τέτοια παρανομία. αλλά ταυτόχρονα, γι 'αυτόν, ανάλογα με τις προσωπικές του συμπάθειες ή απόψεις, ήταν πολύ πιθανό να συναχθεί από το αντίγραφο το συμπέρασμα ότι για μια κατηγορία ήταν απαραίτητο να απαιτηθεί απόδειξη της διάπραξης ενός πιο συγκεκριμένου εγκλήματος. Δεδομένης αυτής της αβεβαιότητας, ο κατήγορος θα μπορούσε κάλλιστα να φοβάται ότι θα χάσει την υπόθεση και θα υποβληθεί στην τιμωρία που έχει καθοριστεί για μια αναπόδεικτη ή ψευδή κατηγορία. Όλα εδώ εξαρτιόνταν από τον προσωπικό χαρακτήρα και τη διακριτική ευχέρεια του ηγεμόνα, με αποτέλεσμα τέτοια φαινόμενα να θεωρεί ότι ένας ηγεμόνας μπορούσε να θεωρήσει την υπόθεση πλήρως αποδεδειγμένη όταν ο κατηγορούμενος αναγνώριζε το όνομα ενός Χριστιανού και ένας άλλος, ταυτόχρονα, βασιζόμενος στην ίδια καταγραφή, δεν μπορούσε να θεωρήσει τέτοια αναγνώριση επαρκή για την καταδίκη και ακόμη και να αποφύγει να τιμωρήσει τον κατηγορούμενο. 6 Ο λόγος αυτής της αβεβαιότητας ήταν ότι ο ίδιος ο Adrian αναγνώριζε πλήρως ότι η ίδια η κρατική θρησκεία βρισκόταν σε κατάσταση πλήρους αποσύνθεσης, υποστηριζόταν μόνο τεχνητά, και επομένως, μη θέλοντας να το παραδεχτεί, έκανε παραχωρήσεις σε σχέση με άλλες θρησκείες, συμπεριλαμβανομένου του Χριστιανισμού, επιτρέποντας, ας πούμε, το θρησκευτικό ζήτημα να επιλυθεί με τη δική της διαδικασία σύμφωνα με τις ανάγκες της εποχής. Μια τέτοια αβεβαιότητα, πιθανή στον τομέα της θεωρίας, παρουσίαζε φυσικά πολλές πρακτικές δυσκολίες, τις οποίες έπρεπε να επιλύσουν οι διάδοχοι του Αδριανού σε σχέση με τον Χριστιανισμό. Η αναγραφή του ουσιαστικά δεν καθιέρωσε καμία αρχή και μια από τις πιο σημαντικές διατάξεις σε αυτό θα μπορούσε να ερμηνευθεί με πολύ διαφορετικούς τρόπους. Οι πιο σαφείς διατάξεις σε αυτό ήταν ότι επιβεβαιώθηκε η απαγόρευση του Τραϊανού να αναζητά Χριστιανούς και ότι ένας πληροφοριοδότης ή ενάγων που δεν υπερασπίστηκε την υπόθεσή του υπόκειται σε τιμωρία για ψευδή κατηγορία ή συκοφαντία (calumnia). Παρ' όλα αυτά συνέχιζε να ισχύει η προηγούμενη αρχή, ότι οποιοσδήποτε χριστιανός μπορούσε να εκτελεστεί ανά πάσα στιγμή με εντολή του κυβερνήτη της επαρχίας. Η σημαντικότερη σημασία πράξεων όπως τα Rescripts του Τραϊανού και του Αδριανού ήταν ότι χάρη σε αυτά προστατεύονταν οι Χριστιανοί από την καταδίκη που βασιζόταν σε αόριστες κραυγές του πλήθους ή ανώνυμους πληροφοριοδότες, αφού αυτό απαιτούσε πλέον ένα συγκεκριμένο άτομο που θα έπαιρνε τον αζημίωτο ρόλο του κατήγορου (που μέχρι τότε ισοδυναμούσε με τον ρόλο του εκ νέου δολοφόνου). Αυτό ήταν ένα πολύ σημαντικό βήμα προς την αναγνώριση των ατομικών πολιτικών δικαιωμάτων για τους Χριστιανούς, και επομένως οι Χριστιανοί, όπως θα μπορούσε κανείς να υποθέσει, μπορούσαν ήδη να αισθάνονται κάποια ασφάλεια από κατηγόρους και πληροφοριοδότες - ειδικά λόγω της συνοχής και της ισχυρής ενότητάς τους. Ένας επαγγελματίας κατήγορος ή πληροφοριοδότης (διαφημιστής), αν και ήταν απαραίτητο φαινόμενο στο σύστημα της ρωμαϊκής διακυβέρνησης και ενθαρρυνόταν ακόμη και από τους ρωμαϊκούς νόμους, ήταν πάντα ένα εξαιρετικά αντιδημοφιλές πρόσωπο και ο Οράτιος, για παράδειγμα, κατηγόρησε έντονα τέτοια άτομα στις αθάνατες σάτιρες του. 7 Και αυτό εξηγείται εύκολα. Αν μερικές φορές ο πληροφοριοδότης μπορούσε να καθοδηγείται από ένα αίσθημα εκδίκησης, τότε συνήθως στις καταγγελίες του οδηγούνταν από την απληστία, την ελπίδα να επωφεληθεί σε βάρος του κατηγορούμενου. Στην εποχή της δημοκρατίας, το κίνητρο για την καταγγελία θα μπορούσε επίσης μερικές φορές να είναι η επιθυμία για πρόοδο στον τομέα της πολιτικής δραστηριότητας, αλλά συνήθως ακόμη και τότε το κύριο κίνητρο ήταν ο υπολογισμός της απόκτησης χρημάτων ή ενός διάσημου τόπου, όπως υποσχέθηκε αρκετοί ξεχωριστοί νόμοι. Στην περίπτωση του διωγμού των Χριστιανών, δεν υπήρχαν ιδιαίτερα πολλά τέτοια οφέλη και ο πληροφοριοδότης, ξεκινώντας τη δίωξη, δεν μπορούσε να συναντήσει μεγάλη έγκριση για τη δράση του ακόμη και από εκείνους που μισούσαν τους Χριστιανούς, και εν όψει του νέου νόμου, ένας τέτοιος πληροφοριοδότης δεν είχε περισσότερες πιθανότητες να κερδίσει παρά να χάσει, και μπορούσε να αντιμετωπίσει προβλήματα όχι μόνο από τον νόμο, που ήδη απειλούσε την κοινωνία και, χάρη στη συνοχή τους, κράτησαν στα χέρια τους όλες τις λειτουργίες της κοινωνικής ζωής. 8 Και παρ' όλα αυτά, πληροφοριοδότες και κατήγοροι ήταν παρόντες και προκάλεσαν στους Χριστιανούς πολλά προβλήματα και καταστροφές. Αυτό θα μπορούσε να εξαρτηθεί, πρώτον, από καθαρά κοινωνικές σχέσεις, όταν, χάρη στην επιρροή των Χριστιανών, ολόκληρες βιομηχανίες υπέστησαν μεγάλες απώλειες και ζημιές, οι εκπρόσωποι των οποίων ήταν οι κατήγοροι των Χριστιανών ενώπιον της κυβέρνησης. Ωστόσο, το ερώτημα αυτό, ελλείψει λίγο-πολύ συγκεκριμένων στοιχείων, είναι αρκετά ασαφές. αλλά σε κάθε περίπτωση δεν υπάρχει αμφιβολία ότι το εταιρικό πνεύμα μεταξύ των εκπροσώπων διαφόρων τύπων βιομηχανίας ήταν πολύ ανεπτυγμένο στις ασιατικές πόλεις. Ήδη αναφέρθηκε παραπάνω πώς οι αρτοποιοί στη Μαγνησία έκαναν απεργία, η οποία είχε τόσο σοβαρές συνέπειες που χρειάστηκε η παρέμβαση του ανθυπάτου. 9 Επομένως, αν και οι συνθήκες υπό τις οποίες συνέβαιναν συνήθως οι εκρήξεις διώξεων κατά των Χριστιανών τον δεύτερο αιώνα είναι σχεδόν εντελώς άγνωστες σε εμάς, δεν είναι απίστευτο ότι από αυτή την άποψη σημαντικό ρόλο έπαιξαν οι εταιρείες διαφόρων εμπόρων ή βιομηχάνων που ήταν πληροφοριοδότες ή κατήγοροι του Χριστιανισμού ενώπιον της κυβέρνησης απλώς με τη μορφή διατήρησης της παρακμάζουσας βιομηχανίας τους υπό την επιρροή του Χριστιανισμού. Δεύτερον, το κίνητρο για καταγγελία ή κατηγορία θα μπορούσε κατά λάθος να είναι προσωπικές εχθρικές σχέσεις, όπως ένα αίσθημα εκδίκησης. Ένα παράδειγμα αυτού είναι η περίπτωση του Πτολεμαίου, ο οποίος κατηγορήθηκε ενώπιον του δικαστηρίου του έπαρχου Lollius Urbicus γύρω στο 152. 10 Αλλά ο μεγαλύτερος κίνδυνος βρισκόταν στον λαϊκό ενθουσιασμό, που ξεκίνησε ως αποτέλεσμα κάποιας ξαφνικής αιτίας, κάποιας γενικής καταστροφής, ασυνήθιστων σημείων ή φυσικών φαινομένων που τρόμαξαν τη φαντασία, υπό την επίδραση της καταστροφής. Τέτοιοι ένοχοι συνήθως αναγνωρίζονταν ως χριστιανοί, οι οποίοι κατηγορούνταν από διάφορους πληροφοριοδότες, ενεργώντας ήδη ως ένα είδος δημοσίων ευεργετών. Αυτό το φαινόμενο σημειώνεται από χριστιανούς συγγραφείς και ο Τερτυλλιανός λέει: «Είτε υπάρχει πλημμύρα από τον Τίβερη, είτε ο Νείλος δεν πλημμυρίζει, είτε ο ουρανός δεν δίνει βροχή, είτε έχει σεισμό, είτε έχει πείνα ή πανούκλα, η κραυγή σίγουρα θα ακουστεί: στα λιοντάρια των Χριστιανών! 11 Από αυτό είναι ήδη ξεκάθαρο πόσο σημαντικό θα μπορούσε να ήταν το σενάριο του Αδριανού, καθώς απαγόρευε ξεκάθαρα να ληφθούν υπόψη οι κραυγές ενός θυμωμένου όχλου ως βάση για κατηγορίες και η κατηγορία εξαρτήθηκε από την ομιλία ενός συγκεκριμένου κατήγορου, επιπλέον, αναλαμβάνοντας την ευθύνη για την ακρίβεια της κατηγορίας υπό τον φόβο της τιμωρίας σε περίπτωση αποτυχίας να την αποδείξει. Ωστόσο, είναι ξεκάθαρο ότι, παρά την ευνοϊκή αυτή περιγραφή, η γενική αρχή που διέπει την πολιτική της ρωμαϊκής κυβέρνησης συνέχισε να λειτουργεί και η ιστορία γνωρίζει πολλούς μάρτυρες που δέχτηκαν το στέμμα του μαρτυρίου ακριβώς κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Αδριανού, αν και την ίδια στιγμή η θέση των Χριστιανών είχε ήδη γίνει τόσο ελεύθερη που εκείνη την εποχή οι ειδικοί υπερασπιστές ή οι απολογητές τους μπορούσαν να μιλήσουν για τους πρώτους τους Quratadhalap. Αναγραφές όπως αυτό που απηύθυνε ο Αδριανός στον Φουντάν ήταν απόρρητα και εμπιστευτικά έγγραφα, και ωστόσο ο Ιουστίνος ο Φιλόσοφος μπορούσε να αναφερθεί στο τελευταίο όχι περισσότερο από είκοσι χρόνια μετά τη δημοσίευσή του. Πώς τον έμαθαν οι Χριστιανοί; Αυτή η ερώτηση είναι αρκετά ενδιαφέρουσα, αλλά, δυστυχώς, δεν μπορεί να επιλυθεί με βεβαιότητα. Πιθανόν ο ίδιος ο Αδριανός να το έφερε επίτηδες υπόψη τους, αλλά το πιθανότερο είναι ότι οι ίδιοι οι Χριστιανοί, χάρη στην επιρροή τους θέση στην επαρχία, είχαν την ευκαιρία να διεισδύσουν στα μυστικά του ανθυπάτου. Αυτή η υπόθεση συμφωνεί πλήρως με το γνωστό γεγονός ότι η νέα θρησκεία εκείνη την εποχή ήταν πράγματι διαδεδομένη τόσο στην επαρχία αυτή όσο και στις γειτονικές της. Προς υποστήριξη αυτής της υπόθεσης, μπορεί κανείς να επισημάνει το ενδιαφέρον γεγονός ότι, για παράδειγμα, ο Φλωρίνος, που υπηρετούσε στην αυτοκρατορική αυλή και απολάμβανε μεγάλη εύνοια εκεί, μαζί με τον Ειρηναίο, άκουγαν μαθήματα από τον Άγιο Πολύκαρπο στη Σμύρνη και έτσι μπορούσαν να λειτουργήσουν βολικά ως ενδιάμεσος μεταξύ της ανώτατης διοίκησης της κυβέρνησης και της ιεραρχίας της χριστιανικής εκκλησίας. Ο χρόνος και οι συνθήκες αυτού του ενδιαφέροντος γεγονότος, δυστυχώς, δεν είναι γνωστές με βεβαιότητα. Λόγω των ανεπαρκών στοιχείων για τον προσδιορισμό του χρόνου γέννησης του Αγίου Ειρηναίου, τα γεγονότα αυτά μπορούν πιθανώς να αποδοθούν στην περίοδο μεταξύ 135 και 150 ετών. Είναι πολύ πιθανό ότι με τον καιρό θα ανακαλυφθεί μια επιγραφή που θα δώσει μια ένδειξη για την εξήγηση αυτού του γεγονότος, ειδικά εάν παρέχει στοιχεία ότι εκείνη τη στιγμή ο αυτοκράτορας έκανε ένα ταξίδι στις επαρχίες της Ασίας, το οποίο τώρα μόνο μπορεί να μαντέψει κανείς. Τέλος, είναι πιθανό ότι οι Χριστιανοί απλώς αγόρασαν ένα αντίγραφο από ένα ευνοϊκό για αυτούς αντίγραφο. Υπάρχουν πολλές περιπτώσεις στην ιστορία που αγόρασαν από αξιωματούχους - γραφείς (commentarienses) αντίγραφα των επίσημων πρωτοκόλλων που συντάχθηκαν στην ίδια τη δίκη των μαρτύρων, και αυτά τα επίσημα Acta αποτελούν τη βάση πολλών παραμυθιών ή «πράξεων» των μαρτύρων, και σε ορισμένες περιπτώσεις οι τελευταίοι αναπαράγουν τις πράξεις έστω και με κυριολεκτική ακρίβεια. 12 Το αρχικό αντίγραφο βέβαια φυλασσόταν στα κυβερνητικά αρχεία του ανθυπάτου της επαρχίας Ασίας. Η πιο ευνοϊκή πλευρά του Rescript του Αδριανού συνέχισε να λειτουργεί κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Αντωνίνου Πίου. Αυτός ο φιλήσυχος και φιλάνθρωπος αυτοκράτορας ήταν γενικά εχθρός κάθε βίας και προσπαθούσε να διατηρήσει την ειρήνη και την αμοιβαία καλή θέληση μεταξύ των ανθρώπων και των μεμονωμένων τάξεων παντού. Αλλά, φυσικά, τα ανθρώπινα πάθη δεν ανταποκρίνονται στις προθέσεις των κυρίαρχων, και ακόμη και κατά τη διάρκεια αυτής της ειρηνικής βασιλείας υπήρξαν περιπτώσεις επαναστατικών εκρήξεων διωγμών των χριστιανών - ιδιαίτερα σε μεγάλες ελληνικές πόλεις όπως η Αθήνα, η Λάρισα, η Θεσσαλονίκη κ.α. Δεν είναι γνωστό τι πραγματικά προκάλεσε αυτές τις εξεγέρσεις, που κατέκλυσαν κυρίως την Ελλάδα, αλλά υπάρχει λόγος να υποθέσουμε ότι ο κύριος λόγος για αυτές τις εξεγέρσεις ήταν η αντίδραση από την πλευρά του παγανισμού, που εντεινόταν για να αναγεννηθεί σε νέα, φιλοσοφική μορφή. Κάτω από την πίεση του επαναστατικού πνεύματος του όχλου, οι νομάρχες πολλών πόλεων υποχώρησαν στις απαιτήσεις των λαθρομεταναστών και έβαλαν τους Χριστιανούς σε δίκη ή σε εκτελέσεις, όπως συνέβαινε, για παράδειγμα. με τον Άγιο Πολύκαρπο στη Σμύρνη, όπου τα λαϊκά πάθη μπορούσαν να γίνουν ιδιαίτερα έξαλλα υπό την επίδραση, επιπλέον, κάποιας σημαντικής δημόσιας καταστροφής, όπως ο σεισμός που έπληξε αυτήν την πόλη το 151 ή 152. Αυτή η αδυναμία των επάρχων και των ηγεμόνων ήταν ο κινητήριος λόγος για τον Αντωνίνο να απευθυνθεί σε διάφορες πόλεις με επιστολές στις οποίες καταδίκαζε και απαγόρευε τις ταραχές κατά των χριστιανών. Ιδιαίτερα επιβεβαίωσαν τη θέση του Rescript του Αδριανού ότι οι απλές επαναστατικές κραυγές του πλήθους δεν πρέπει να γίνονται δεκτές ως επίσημη κατηγορία εναντίον των Χριστιανών: η υπόθεση εναντίον τους πρέπει να διεξάγεται σύμφωνα με τη σωστή δικαστική διαδικασία και οποιαδήποτε βία εκ μέρους του πληθυσμού πρέπει να απαγορεύεται ως παράνομη. Φυσικά, τα λαϊκά πάθη σε ορισμένα μέρη παραμέλησαν αυτές τις υποδείξεις και διατάγματα του αυτοκράτορα, και μερικοί ηγεμόνες υπάκουαν τους πρώτους περισσότερο από τους δεύτερους· αλλά είναι επίσης γνωστό ότι υπήρχαν και ηγεμόνες που τηρούσαν αυστηρά τις επιθυμίες του αυτοκράτορα και συμμορφώνονταν με τις επιταγές του νόμου. Για παράδειγμα, ο Pudent, που ήταν ανθύπατος Κυρήνης και Κρήτης λίγο πριν το 166, αποδείχθηκε τέτοιος. Με αφορμή ένα επαναστατικό ξέσπασμα του όχλου κατά των Χριστιανών, δήλωσε κατηγορηματικά ότι του απαγορεύτηκε από τις οδηγίες του αυτοκράτορα (mandatum) να υποβάλει την υπόθεση των Χριστιανών σε έρευνα εκτός εάν κάποιος απήγγειλε επίσημη κατηγορία. και επειδή δεν υπήρχε επίσημος εισαγγελέας, ο Πουνέντ έσκισε το κατηγορητήριο που παρουσιάστηκε μαζί με τον συλληφθέντα Χριστιανό και τον άφησε ελεύθερο. 13 Από τον Antoninus Pius ο θρόνος πέρασε στον Marcus Aurelius - αυτόν τον «φιλόσοφο στον θρόνο των Ρωμαίων Καίσαρων». Η φιλοσοφία, σύμφωνα με τη συνήθη ιδέα, προϋποθέτει ένα εύρος απόψεων, και επομένως θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι η ευνοϊκή πλευρά των επιγραφών των προηγούμενων αυτοκρατόρων θα έπρεπε να είχε λάβει ακόμη μεγαλύτερη εφαρμογή στην πολιτική αυτού του αυτοκράτορα απέναντι στους Χριστιανούς. Αλλά το πιο εντυπωσιακό γεγονός είναι ότι στην πραγματικότητα αποδείχθηκε διαφορετικά, και στο πρόσωπο του Μάρκου Αυρήλιου, η ρωμαϊκή πολιτική έκανε σαφώς ένα βήμα πίσω - στις στενές απόψεις του Οίκου του Φλάβιου. Φυσικά, ο χρόνος έκανε τον φόρο του, και ακόμη και ο φιλόσοφος-αυτοκράτορας δεν μπόρεσε να σταματήσει τη ροή νέων ιδεών στην πολιτική και τη ζωή: οι απόψεις διευρύνθηκαν, η ζωή έκανε νέες απαιτήσεις και η ίδια η έννοια της Ρώμης ως πολιτικού σώματος αναπτύχθηκε ανεπαίσθητα αλλά αναπόφευκτα. Όμως το φιλοσοφικό ρεύμα σκέψης δεν κατευθυνόταν πλέον σε ευνοϊκή για τον Χριστιανισμό κατεύθυνση. Ένα κόμμα φιλοσόφων, δηλαδή οι Κυνικοί, είναι αλήθεια, συνέχισε να αντιτίθεται στη στενή πολιτική και υποστήριζε ένα κοσμοπολίτικο πνεύμα, το οποίο κατευθυνόταν επίμονα προς τον τελικό του θρίαμβο. Όμως η περιπατητική ερασιτεχνική ελληνική φιλοσοφία δεν ήταν πλέον με το μέρος της αντιπολίτευσης. Τώρα κάθισε στο θρόνο και για ένα διάστημα η αυτοκρατορική πολιτική φλέρταρε άλλα φαβορί, χάνοντας τα μάτια του από τον στόχο προς τον οποίο οδεύει η ιστορία. Παρασυρμένος από τις ιδέες της τρέχουσας ελληνικής φιλοσοφίας, ο Ρωμαίος ηγεμόνας έπρεπε αναπόφευκτα να γίνει αντίθεση με τον Χριστιανισμό. Η χριστιανική κοσμοθεωρία ήταν εκ διαμέτρου αντίθετη με τα ελληνικά ιδεώδη της κοινωνικής ζωής και για ένα διάστημα, ενώ ίσχυε η κατασταλτική τάση στην αυτοκρατορική πολιτική, έπρεπε αναπόφευκτα να γίνει μια συμμαχία της ρωμαϊκής εξουσίας και του ελληνικού φιλοσοφικού ερασιτεχνισμού ενάντια στον Χριστιανισμό, ως ένα νέο και εντελώς αντίθετο σύστημα κοινωνικής τάξης. Δεν ήταν αντίθετοι να τα βάλουν με τις τρέχουσες θρησκείες, ελπίζοντας να επωφεληθούν από την πλούσια τελετουργία της παγανιστικής λατρείας για να εκφράσουν ανώτερες ιδέες, οι οποίες, κατά τη γνώμη τους, ήταν κρυμμένες κάτω από το τραχύ κέλυφος αυτής της τελετουργίας. Και ο παγανισμός, τον οποίο η αυτοκρατορική πολιτική σε όλο τον πρώτο αιώνα, από τον Αύγουστο έως τον Δομιτιανό, μάταια προσπάθησε να γαλβανίσει στη ζωή, ξεκίνησε ακριβώς επί Αδριανού, υπό την διέγερση της εναντίωσης στον Χριστιανισμό, για να αισθανθεί τον παλμό της επιστροφής της ζωής. Τα παγανιστικά μυστήρια προσπάθησαν να παρουσιάσουν στους μυημένους μια διδασκαλία που υποτίθεται ότι ανταγωνιζόταν τον Χριστιανισμό - ως απόδειξη ότι οι υψηλότερες αλήθειες της ζωής και της ηθικής δεν ήταν καθόλου ξένες προς τον παγανισμό, αλλά αντίθετα, οι ίδιοι οι Χριστιανοί τις δανείστηκαν από τις αρχαίες θρησκείες. Με αυτή την άποψη του φιλοσοφικού ερασιτεχνισμού για τον παγανισμό, γίνεται σαφές γιατί κοίταξε τον Χριστιανισμό με περιφρόνηση, και αφού ο τελευταίος δεν ήθελε καθόλου να υποταχθεί σε αυτό το φιλοσοφικό σχήμα, που ήθελε να αναγάγει όλες τις θρησκείες σε ένα σύστημα βασικών ηθικών αρχών της ζωής, αλλά επίμονα κήρυττε ότι όλες αυτές οι θρησκείες είναι ψευδείς. την ισορροπία του πνεύματος και έχοντας στο πρόσωπο του Μάρκου Αυρήλιου τον παντοδύναμο εκπρόσωπο, που είχε όλα τα μέσα να καταστείλει εχθρικά συστήματα, άρχισε να διώκει τους χριστιανούς. Ταυτόχρονα, στον πυρετό του αγώνα, ξεχάστηκε η καλύτερη πλευρά, όσον αφορά τον σεβασμό της αρχής της δικαιοσύνης, των επιγραφών των πρώην αυτοκρατόρων και η δίωξη πήρε πολύ σκληρές μορφές και ευρείες διαστάσεις, σαν να αποδεικνύεται ότι η φιλοσοφία δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως εγγύηση ανθρωπιάς και δικαιοσύνης όταν αισθάνεται ανίκανη. την αλήθεια. Ότι ο διωγμός των χριστιανών υπό τον φιλόσοφο-αυτοκράτορα έγινε σε πολύ ευρεία κλίμακα, υπάρχουν πολλά σαφή και καθοριστικά στοιχεία για αυτό. Ο Κέλσος στον «Αληθινό Λόγο» του λέει ευθέως ότι οι Χριστιανοί αναζητούνταν για εκτέλεση, 14 - πράγμα που σημαίνει ότι υπήρξε άμεση παραβίαση των αυτοκρατορικών εγγράφων του Τραϊανού, του Αδριανού και του Αντωνίνου, που απαγόρευε την «αναζήτησή» τους. Χριστιανοί συγγραφείς μαρτυρούν το ίδιο πράγμα. Ο Μελίτοπος, γράφοντας γύρω στο 170-171, αναφέρεται σε νέα διατάγματα, δυνάμει των οποίων διώχθηκαν οι χριστιανοί, και επιπλέον, αυτό, που ο ίδιος αποκαλεί απαράμιλλο. 15 Σύμφωνα με τη μαρτυρία του, ακόμη και οι πληροφοριοδότες έλαβαν ιδιαίτερη ενθάρρυνση - με τη μορφή υπόσχεσης λάφυρας από την περιουσία των διωκόμενων, και αυτή η υπόσχεση, φυσικά, σήκωσε στα πόδια τους όλους εκείνους τους αδίστακτους και άπληστους που απλώς περίμεναν την ευκαιρία να επωφεληθούν σε βάρος των άλλων, και δεν υπήρχε έλεος από αυτούς, ώστε ο λαός να μην γίνει θύμα του αθώου. την ασφάλειά σου ούτε μέρα ούτε νύχτα. Ο Αθηναγόρας, γράφοντας γύρω στα 177-180, μαρτυρεί επίσης το είδος της βίας, των ληστειών και των διωγμών που υπέστησαν οι Χριστιανοί και ποια πρόστιμα τους επιβλήθηκαν (πιθανώς για να ανταμείψουν τον ζήλο των πληροφοριοδοτών). Σύμφωνα με τη μαρτυρία του, η δίωξη πήρε τόσο ανελέητες μορφές που μόνο το όνομα «Χριστιανός» ήταν αρκετό για να αποδείξει την ενοχή και να επιβάλει θανατική ποινή, 16 - έτσι ώστε προφανώς η πολιτική της κυβέρνησης απέναντι στους Χριστιανούς επέστρεψε εξ ολοκλήρου στη σκοτεινή περίοδο της σκληρής βασιλείας του Δομιτιανού - κατά ευθεία παραβίαση των προηγούμενων εγγράφων. Ο Θεόφιλος Αντιοχείας, γύρω στο 180, αναφέρει επίσης ότι οι χριστιανοί διώκονταν και καταζητήθηκαν στην εποχή του. 17 Το ίδιο μαρτυρούν οι «πράξεις των μαρτύρων». Ο ηγεμόνας της Γαλατίας Lugdunum έψαχνε για χριστιανούς το 177 και ήδη στις αρχές της βασιλείας του Μάρκου Αυρήλιου, το 163, ο Ιουστίνος ο Φιλόσοφος και οι τέσσερις σύντροφοί του οδηγήθηκαν σε δίκη από τον έπαρχο της πόλης, Junius Rusticus. Στην αρχή των Πράξεων του Ιουστίνου λέγεται ότι η σύλληψη έγινε σύμφωνα με τους κανονισμούς που διέταζαν τους χριστιανούς να λατρεύουν είδωλα. Υπονοείται ξεκάθαρα εδώ ότι οι κατηγορούμενοι αναζητήθηκαν από ειδικούς κυβερνητικούς πράκτορες δυνάμει αυτών των συγκεκριμένων διαταγμάτων και δεν κατηγορήθηκαν επισήμως από άτομα, όπως απαιτούν οι εκθέσεις. Εάν οι συλληφθέντες ομολόγησαν ότι ανήκαν στον Χριστιανισμό, τους διέταζαν να κάνουν θυσίες σε είδωλα και αυτή η εντολή επαναλαμβανόταν υπό την απειλή σκληρής τιμωρίας. Έτσι, μια σειρά από έγγραφα δείχνουν ξεκάθαρα ότι κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Μάρκου Αυρήλιου, οι Χριστιανοί ήταν «καταζητούμενοι» ως εχθροί της δημόσιας τάξης και του κράτους. Εν τω μεταξύ, δεν υπάρχει το παραμικρό ίχνος που να αποδεικνύει ότι τέτοιες έρευνες γίνονταν υπό τον Αντωνίνο Πίο και απαγορεύτηκαν εντελώς από τον Τραϊανό και τον Αδριανό. Το γεγονός αυτό δεν διέφυγε της προσοχής του Κέιμ, ο οποίος λέει ότι «επί του Μάρκου Αυρήλιου άρχισε μια ισχυρή δίωξη του αθεϊσμού και κάτω από αυτόν, για πρώτη φορά, έφτασε στην αναζήτηση Χριστιανών». 18 Στην πραγματικότητα, αυτές οι έρευνες δεν ήταν κάτι καινούργιο, αλλά αντιπροσώπευαν απλώς μια ανανέωση της πολιτικής των Φλαβιανών αυτοκρατόρων στο εσωτερικό, όταν ο Χριστιανισμός θεωρούνταν έγκλημα από μόνος του, κατά την οποία μια τέτοια στάση απέναντί ​​του ήταν η μόνη λογική. Από τη στιγμή που μια συγκεκριμένη κοινότητα αναγνωριστεί ως εγκληματική, το κράτος δεν μπορεί να ανεχθεί την ύπαρξή της και, αναγκαστικά, πρέπει να «ψάξει» τα μέλη της και να τα τιμωρήσει, όπως έκαναν τώρα οι ρωμαϊκές αρχές σε σχέση με τους χριστιανούς. Αλλά αυτό εγείρει το ερώτημα, πώς έγινε αυτή η επανάληψη της προηγούμενης, ήδη σε μεγάλο βαθμό ακυρωμένης πολιτικής; Εκδόθηκε ειδικό διάταγμα σχετικά ή απλώς εισήχθη μια νέα ρήτρα στις γενικές οδηγίες προς τους άρχοντες της επαρχίας; Ή, τέλος, η αλλαγή πολιτικής συνέβη απλώς και μόνο επειδή οι ηγεμόνες, γνωρίζοντας τις προσωπικές συμπάθειες και αντιπάθειες του αυτοκράτορα, ενήργησαν προς τους χριστιανούς σύμφωνα με τις απόψεις του γι' αυτούς, και επειδή, σύμφωνα με αυτές τις απόψεις, ήταν εγκληματίες που άξιζαν τιμωρία με θάνατο, τους αναζητούσαν και τους τιμωρούσαν με ζήλο; Ορισμένες εκφράσεις που βρέθηκαν σε έγγραφα αυτής της περιόδου μπορεί ίσως να χρησιμεύσουν ως βάση για το συμπέρασμα ότι εκδόθηκε ειδικό διάταγμα για το θέμα αυτό. Αλλά από την άλλη πλευρά, αυτές οι εκφράσεις δύσκολα χρειάζεται να ληφθούν με πολύ αυστηρή έννοια, και ο Melito, για παράδειγμα, μιλώντας σε ένα μέρος για «νέα διατάγματα», σε άλλο μέρος χρησιμοποιεί τον όρο «οδηγίες». 19 Και ο τελευταίος όρος είναι μάλλον ο σωστός, αφού γενικά οι άρχοντες των επαρχιών στις σχέσεις τους με τους χριστιανούς καθοδηγούνταν από αυτοκρατορικές οδηγίες (μαντάτα). Αυτές οι οδηγίες, όπως φάνηκε προηγουμένως, υπόκεινταν σε διαφορετικές ερμηνείες, ανάλογα με την προσωπική διακριτική ευχέρεια του ηγεμόνα ή τον γενικό τόνο του βασιλεύοντος αυτοκράτορα. Η γενική αναβίωση της θρησκευτικότητας που συνέβη κατά τη βασιλεία του Μάρκου Αυρήλιου στον ειδωλολατρικό κόσμο θα έπρεπε φυσικά να είχε οδηγήσει σε μια πιο αυστηρή και συνεπή ερμηνεία των οδηγιών, ειδικά αν σύντομα γινόταν γνωστό ότι ο αυτοκράτορας δεν ήταν ενάντια σε μια τέτοια στάση απέναντι στους Χριστιανούς. Αλλά τίθεται ένα άλλο ερώτημα: έκανε ο Μάρκος Αυρήλιος αλλαγές στις ίδιες τις οδηγίες προς τους ηγεμόνες; Ο Neumann πιστεύει ότι προηγουμένως υπήρχε μια ρήτρα στις οδηγίες που απαγόρευε την αναζήτηση Χριστιανών και ότι τώρα αυτή η ρήτρα ακυρώθηκε από τον αυτοκράτορα. Προς υποστήριξη της υπόθεσής του, αναφέρεται στον τρόπο λειτουργίας του Pudent που περιγράφεται παραπάνω, αλλά το επιχείρημα δεν είναι καθόλου ικανοποιητικό. Μπορεί, βέβαια, να σκεφτεί κανείς ότι ένα τέτοιο σημείο περιλαμβανόταν στις οδηγίες που έδωσαν στους ηγεμόνες ο Ανδριανός και ο Αντωνίνος Πίος. Αλλά το ίδιο το γεγονός ότι οι ηγεμόνες των διαφόρων επαρχιών ενήργησαν πολύ διαφορετικά απέναντι στους Χριστιανούς, ίσως μάλλον δείχνει ότι αυτή η ποικιλομορφία στη δράση συνέχισε να υπάρχει σε όλον αυτόν τον αιώνα, και ότι οι αυτοκράτορες δεν έκαναν τίποτα περισσότερο ως προς αυτό, μόλις απάντησαν με τις επιγραφές τους στις ερωτήσεις που τους έθεταν οι κυβερνήτες τους στις επαρχίες. Στις γενικές οδηγίες που δόθηκαν στους κυβερνήτες ή διοικητές των επαρχιών, τους ανατέθηκε το καθήκον αναζήτησης και τιμωρίας βλάσφημων και ιεροσυλίας κ.λπ. Σε αυτή την περίπτωση, το όλο θέμα εξαρτιόταν από το πώς έβλεπαν αυτοί οι κυβερνήτες τους Χριστιανούς. Αν οι τελευταίοι αναγνωρίστηκαν από αυτούς ως βλάσφημοι και μάλιστα καθαρά άθεοι, σημαίνει ότι είχαν υποχρέωση να τους διώξουν και το αντίστροφο. Αλλά ακόμη και στην πρώτη περίπτωση, οι ηγεμόνες μπορούσαν είτε να εκτελέσουν λογικά τις οδηγίες τους είτε να συμμορφωθούν με τις επιταγές του Τραϊανού και του Αδριανού, που απαγόρευαν την αναζήτηση Χριστιανών. Επί Μάρκου Αυρήλιου, εν όψει της εχθρικής του στάσης απέναντι στους χριστιανούς, φυσικά οι ηγεμόνες τήρησαν αυστηρά τη λογική πορεία δράσης και ως εκ τούτου ο διωγμός των χριστιανών έγινε αναπόφευκτος. Έτσι, βάσει των δηλωθέντων στοιχείων και εκτιμήσεων, προκύπτει το συμπέρασμα ότι επί Μάρκου Αυρήλιου, ουσιαστικά, δεν έγιναν αλλαγές στη διατύπωση εκείνων των διατάξεων που καθόριζαν τη στάση των επαρχιακών αρχόντων απέναντι στους χριστιανούς. Σκόπιμα και σκόπιμα, δεν άλλαξε τις πολιτικές των προκατόχων του, και ωστόσο, το πνεύμα αυτής της πολιτικής κατά τη διάρκεια της βασιλείας του άλλαξε τόσο πολύ που η θέση των χριστιανών υπό αυτόν έγινε πολύ πιο δύσκολη από ό,τι υπό τους προηγούμενους αυτοκράτορες. 20 Το κακό εντάθηκε περαιτέρω γιατί η αυτοκρατορική πολιτική αποδείχτηκε σύμφωνη με το μίσος του Χριστιανισμού που κρύβεται στα στήθη του ειδωλολατρικού λαού. Ξυπνήθηκαν παλιά άγρια ​​πάθη, άρχισαν πάλι να κυκλοφορούν φήμες για φλαγιτία, ή για τις αηδίες που δήθεν διέπραξαν χριστιανοί και για τις οποίες κατηγορήθηκαν ακόμη και επί Νέρωνα. Και είναι αξιοσημείωτο ότι αυτές οι συκοφαντίες έγιναν δεκτές με πίστη ακόμη και από τόσο υψηλόβαθμα πρόσωπα κοντά στην αυλή, όπως ο δάσκαλος του Μάρκου Αυρήλιου Φρόντο, και επίσης αποκαλύφθηκαν κατά τον διωγμό των Χριστιανών στο Lugdunum το 177. Για να τους πιστοποιήσουν να καταθέσουν στη δίκη, αντίθετα με τον συνηθισμένο κανόνα, επιτρέπονταν ακόμη και δούλοι, και γενικά, είναι σαφές από όλα ότι ο θυμός που έβραζε στο στήθος της ειδωλολατρίας εναντίον των Χριστιανών, τον τελευταίο καιρό συγκρατήθηκε από αναγραφές, δόθηκε τώρα η ευκαιρία να ξεχυθεί: το θηρίο του άγριου πάθους πράξεις των μαρτύρων αυτής της εποχής και στις οποίες παρεμπιπτόντως τέτοιοι φωστήρες του νου και της ευσέβειας, όπως ο Ιουστίνος ο Φιλόσοφος και ο άγιος Πολύκαρπος Σμύρνης. II. Λόγοι διωγμού των χριστιανών Από όλα όσα αναφέρθηκαν παραπάνω, ήταν δυνατό να δούμε με αρκετή σαφήνεια τα κύρια χαρακτηριστικά που καθόρισαν τη σχέση μεταξύ της Χριστιανικής Εκκλησίας και της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας μέχρι το έτος 170. Απομένει τώρα να εξετάσουμε τους λόγους για τους οποίους η αυτοκρατορία καταδίωξε τη νέα θρησκεία. Και εδώ μας παρουσιάζεται ένα είδος παράδοξου ερωτήματος: η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, όντας γενικά εντυπωσιακά ανεκτική, έκανε εξαίρεση από αυτόν τον κανόνα μόνο για τον Χριστιανισμό - ποιος είναι ο λόγος για αυτό το παράξενο φαινόμενο; Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η στάση των αυτοκρατόρων και των εξουσιοδοτημένων ηγεμόνων τους απέναντι στους Χριστιανούς καθοριζόταν εν μέρει από τη γενική αντιπάθεια με την οποία ο λαός και η κοινωνία αντιμετώπιζαν τους οπαδούς της νέας θρησκείας. Οι ηγεμόνες και ακόμη και σε ένα βαθμό οι αυτοκράτορες ενεργούσαν σε ορισμένες περιπτώσεις με τον έναν τρόπο και όχι με άλλον τρόπο απλώς για να ικανοποιήσουν τον πληθυσμό και να διατηρήσουν μια καλή και ειρηνική διάθεση σε αυτούς. Η δίωξη του Νέρωνα, όπως είδαμε, ξεκίνησε απλώς από την επιθυμία να ικανοποιήσει τα λαϊκά πάθη και να αποτρέψει από τον αρχηγό της κυβέρνησης τον κίνδυνο που προφανώς τον απειλούσε από τη λαϊκή καχυποψία. Έχοντας ιδιωτικούς λόγους να απομακρύνει γρήγορα την προσοχή του λαού, υπέβαλε τους Χριστιανούς σε κάθε είδους βασανιστήρια, καθιστώντας τους ψυχαγωγία για τους ανθρώπους, που δέχονταν πρόθυμα ένα τέτοιο δόλωμα λόγω του γεγονότος ότι οι ίδιοι μισούσαν τους οπαδούς αυτής της ακατανόητης θρησκείας. Υπάρχει κάθε λόγος να πιστεύουμε ότι ο Χριστιανισμός έγινε αρχικά αποδεκτός στη Μικρά Ασία, και στη Δύση, ίσως, παντού, χωρίς καμία εχθρότητα και μάλιστα με σημαντική καλή θέληση. Αν προέκυπτε και άρχιζε να εντείνεται ένα αντίθετο αίσθημα απέναντί ​​τους, εξαρτιόταν από διάφορους κοινωνικούς λόγους, μεταξύ των οποίων ίσως οι πιο ισχυροί ήταν οι εξής: 1) απώλειες από εμπόρους, των οποίων η επιχείρηση έπεσε ή καταστράφηκε λόγω των «περίεργων» εθίμων της ζωής που εισήγαγαν οι Χριστιανοί, και 2) προβλήματα και διχόνοιες που εμφανίστηκαν σε ειδωλολατρικές οικογένειες λόγω του γεγονότος ότι κάποια μέλη τους προσηλυτίστηκαν σε χριστιανούς. Στην τελευταία περίπτωση, ο εκνευρισμός που ένιωθαν τα ειδωλολάτρες μέλη της οικογένειας προς τους κήρυκες της νέας θρησκείας ήταν τόσο ισχυρότερος, τόσο περισσότερη αγάπη και αμοιβαία αφοσίωση υπήρχε στην οικογένεια πριν εισαχθεί αυτή η διχόνοια. Όσο πιο δυνατή ήταν η αγάπη που ένωνε τα μέλη μιας συγκεκριμένης οικογένειας, τόσο πιο έντονο θα έπρεπε να είχε γίνει αισθητό το μίσος προς εκείνους που παραβίασαν αυτήν την αγάπη και προκάλεσαν εξαιρετικά δυσάρεστη διχόνοια. Υπό την επιρροή τέτοιων λόγων, ιδιώτες προσπάθησαν να εκδικηθούν εκείνους που θεωρούσαν υπαίτιους της συμφοράς τους και για τον σκοπό αυτό διέπραξαν οι ίδιοι ταραχές και παράνομες ταραχές (Πράξεις 14:19· 17:5· 19:23 κ.ε.), μετά ανέβασαν την υπόθεση ενώπιον των δικαστών, αν και δεν είχαν βαριές τιμωρίες στις πόλεις. 16:19), ή σήκωσαν καταιγίδα κατά των Χριστιανών του Ρωμαϊκού νόμου (Πράξεις 19:38). Ενώπιον των τακτικών δικαστηρίων, οι δυσαρεστημένοι χριστιανοί μπορούσαν, όπως συνέβαινε συχνά στην πραγματικότητα, να εμφανιστούν με διάφορα παράπονα και συκοφαντίες. Η πιο συνηθισμένη συκοφαντία, που μπορούσε να βασιστεί στην καλή επιτυχία, ήταν ότι οι Χριστιανοί ακολουθούσαν έναν παράνομο τρόπο ζωής, διατάραξαν τη δημόσια ειρήνη, προκαλούσαν σύγχυση και διέπρατταν ιεροσυλία (Πράξεις 19:37). Επιπλέον, η κατηγορία έπρεπε να έχει λίγο πολύ πολιτικό χαρακτήρα, αφού οι κατηγορίες για καθαρά θρησκευτικούς λόγους συνήθως δεν λαμβάνονταν υπόψη από τις ρωμαϊκές αρχές και μπορούσαν να χρησιμεύσουν μόνο ως αντικείμενο αλαζονικής γελοιοποίησης, όπως συνέβη ενώπιον του δικαστηρίου του Γαλίου, αδελφού του Σενέκα (Πράξεις 18:15-17) 21. οι απόστολοι Πέτρος και Παύλος, οι οποίοι έδωσαν μεγάλη προσοχή σε αυτό το ζήτημα στις επιστολές τους, 22 και δύσκολα μπορεί κανείς να αμφισβητήσει ότι τέτοιες κατηγορίες ασκούνταν συχνά στα δικαστήρια. Ένας πατέρας, σύζυγος ή κύριος μπορούσε να συναλλάσσεται ιδιωτικά με μεμονωμένα μέλη της οικογένειας ή του σπιτιού του που παρασύρθηκαν από τη νέα θρησκεία. 23 αλλά για να τιμωρήσει εκείνα τα άτομα που έφεραν τη «μόλυνση» της νέας «αηδιαστικής δεισιδαιμονίας» στο σπίτι του, έπρεπε να πάει στο δικαστήριο με καταγγελία. Εκεί θα μπορούσε πιθανώς να κατηγορήσει τους Χριστιανούς για παράνομη παρέμβαση στα καθήκοντα και τα δικαιώματα που ανήκουν σε άλλον, 24 και παρόλο που αυτή η παρέμβαση δεν χαρακτηρίστηκε αυστηρά ως έγκλημα, θα μπορούσε σε κάθε περίπτωση να χρησιμεύσει ως κατάλληλο μέσο υποκίνησης μίσους και εχθρότητας προς τον κατηγορούμενο, και αυτό ήταν ακόμη πιο βολικό αφού το ρωμαϊκό δικαστήριο έδωσε στους καταγγέλλοντες πλήρη ελευθερία δράσης σχετικά. Μετά τον διωγμό του Νέρωνα, η θέση των χριστιανών έχει επιδεινωθεί αισθητά, αν και δεν έχει υποστεί σημαντική αλλαγή στον γενικό χαρακτήρα της. Η πορεία δράσης του αυτοκράτορα, που κατέστησε δυνατή την άσκηση κατηγοριών ηθικής και όχι εγκληματικής φύσης εναντίον των Χριστιανών, χρησίμευσε ως πρόσφορο προηγούμενο από αυτή την άποψη και είχε ισχυρή επιρροή σε όλους τους ηγεμόνες των επαρχιών, δίνοντάς τους τον τόνο όταν συζητούσαν θέματα αυτού του είδους. αλλά η ίδια τεχνική παρέμεινε στην πράξη και οι ηγεμόνες στη Μικρά Ασία συνέχισαν να κατέχουν τη θέση των αμερόληπτων δικαστών όταν εξέταζαν υποθέσεις μεταξύ Χριστιανών και κατηγόρων τους: τιμωρούσαν, με την ορθή έννοια, εγκληματίες, «ενθαρρύνοντας εκείνους που κάνουν το καλό» (Α' Πέτ. 2:14). Αν οι Χριστιανοί υπέφεραν από αυτά, ήταν μόνο όταν κατηγορήθηκαν ως εγκληματίες, και όχι ως Χριστιανοί. Η ζωή πέρα ​​από κάθε υποψία χρησίμευε ως αξιόπιστη εγγύηση αθωότητας και προστασίας από τους κατηγόρους (1 Πέτ. 2:15· 3:13). Όποια κι αν ήταν τα οικογενειακά ή κοινωνικά προβλήματα, σε καμία περίπτωση δεν θα μπορούσαν να είναι σοβαρής φύσεως έως ότου, χάρη στο παράδειγμα του Νέρωνα, η ίδια η ρωμαϊκή διοίκηση άρχισε να τους δίνει έναν πιο κοινωνικοπολιτικό χαρακτήρα. Είναι αλήθεια ότι στην επιστολή του Αγίου Ιακώβου υπάρχουν ενδείξεις ότι υπήρχαν διωγμοί σοβαρής φύσεως ακόμη και πριν από τον διωγμό του Νέρωνα. αλλά για σωστή κατανόηση της μαρτυρίας του, πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι ο Ιάκωβος έγραφε στους Εβραίους, οι οποίοι διέπονταν όχι μόνο από το ρωμαϊκό δίκαιο, αλλά μέχρι το έτος 70 είχαν ως ένα βαθμό τη δική τους διοίκηση, διέπονταν από τους δικούς τους νόμους - ακόμη και στις ρωμαϊκές πόλεις των ανατολικών επαρχιών. Φυσικά, οι πιο σημαντικές ποινές, και ιδιαίτερα η θανατική ποινή, αφαιρέθηκαν από την περιοχή της εβραϊκής δικαιοδοσίας, και όμως οι Εβραίοι, βάσει των νόμων τους, μπορούσαν να υποβάλουν άλλους Εβραίους σε πολύ σημαντικές ποινές, εκτός αν οι τελευταίοι είχαν τα δικαιώματα της ρωμαϊκής ιθαγένειας. 25 Επομένως, η κατάσταση των Εβραίων Χριστιανών πριν από το 64 ήταν πολύ πιο σοβαρή από την κατάσταση των Εθνικών Χριστιανών. αλλά μετά από αυτό το έτος (ο διωγμός του Νέρωνα), ήταν ήδη δυνατή η επιτυχής έναρξη επίσημων διωγμών ενώπιον της ρωμαϊκής διοίκησης εναντίον και των δύο τάξεων χριστιανών, και μετά το έτος 70, τα προνόμια των Εβραίων στο θέμα της αυτοδιοίκησης καταργήθηκαν πλήρως. Έτσι, όποια προβλήματα και να συνδέονται με τη συκοφαντία ατόμων που ενήργησαν εναντίον Χριστιανών για προσωπικά ή οικογενειακά τους κίνητρα, δεν θα μπορούσαν να αποτελούν σοβαρό κακό ή μεγάλο κίνδυνο για τους Χριστιανούς, και οι απολογητές του δεύτερου αιώνα υποστήριξαν την αποκατάσταση αυτής της διαδικασίας, απαιτώντας αμερόληπτη παρουσίαση κατηγοριών κατά των Χριστιανών, ανοιχτές δίκες και ελευθερία υπεράσπισης κατά της κατηγορίας. 26 Όταν υποκινήθηκαν τέτοιου είδους διωγμοί εναντίον των Χριστιανών, συνάντησαν μια αμερόληπτη στάση και ανοχή εκ μέρους των Ρωμαίων αξιωματούχων, και γενικά στράφηκαν σε αυτούς για προστασία. Ο Απόστολος Παύλος προσωπικά, ωστόσο, υπέφερε πολύ από τη σκληρή μεταχείριση των ρωμαϊκών αρχών. αλλά η θέση του ήταν εξαιρετική. Ο φτωχός Εβραίος περιπλανώμενος, που με τις δημόσιες ομιλίες του προκάλεσε μεγάλη αναταραχή και διαμάχη μεταξύ των Εβραίων και έχθρασε τους πλούσιους και ισχυρούς Εβραίους, δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως απολύτως επαρκές παράδειγμα της θέσης στην οποία θα μπορούσαν να βρεθούν περισσότεροι διάσημοι πολίτες στη χώρα τους. Δεν ήταν μόνο ο πληθυσμός που ήταν εχθρικός απέναντι στους Χριστιανούς. Το μοιράζονταν οι επαρχιακοί ηγεμόνες, οι αξιωματούχοι κάθε τάξης, ακόμη και οι ίδιοι οι αυτοκράτορες. Ακόμη και ένας τόσο γενικά ανθρώπινος άνθρωπος όπως ο Πλίνιος ήταν τόσο δυσαρεστημένος με τη συμπεριφορά των Χριστιανών στη δίκη (η «επιμονή» τους, που του φαινόταν ανυπακοή και πνεύμα πείσμα) που στην αναφορά του στον Τραϊανό το αναφέρει επίτηδες και εκθέτει τέτοιο πείσμα ως από μόνη της επαρκή βάση για μια ένοχη ετυμηγορία. Ακόμη και οι Έλληνες ήταν δύσκολο να τα βγάλουν πέρα ​​οι Ρωμαίοι. Ο Κικέρων μιλάει για τον επίμονο χαρακτήρα τους, 27 τον οποίο έπρεπε να υπολογίσουν όλοι οι Ρωμαίοι που ασχολούνταν με τους Έλληνες, και κάθε ανθύπατος της Ασίας μπορούσε να πει πολλές περιπτώσεις που χαρακτηρίζουν το πείσμα και την ανυπακοή τους στις παραθαλάσσιες πόλεις. Όμως για τους Ρωμαίους ηγεμόνες, εν όψει του πρωτόγνωρου και απαράμιλλου τρόπου ζωής και πνεύματος των Χριστιανών, η αντιμετώπιση των τελευταίων ήταν ακόμη πιο δύσκολη από ό,τι με τους Έλληνες. Έτσι, το λαϊκό αίσθημα έτεινε έντονα υπέρ των διωγμών, και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο λόγος της αυστηρότητας του Μάρκου Αυρήλιου βρισκόταν στην εχθρότητα προς τους χριστιανούς που μοιραζόταν με τις μορφωμένες και αμόρφωτες τάξεις του πληθυσμού. Στερούμενος της ικανότητας να εμβαθύνει στο εσωτερικό νόημα των κοινωνικών ζητημάτων και, χάρη στη φιλοσοφία, έχοντας ξεπεράσει την πιθανότητα να παρασυρθεί από κάτι μυστηριώδες και εξαιρετικό (όπως θα έπρεπε να φαινόταν σε όλους ο Χριστιανισμός), ο Μάρκος Αυρήλιος εφάρμοσε λογικά στους Χριστιανούς εκείνες τις εχθρικές απόψεις που είχε απέναντί ​​τους. Θα ήταν λάθος να δούμε τον λόγο της αντιπάθειας προς τους Χριστιανούς στην ανυπακοή τους στον έναν ή τον άλλον συγκεκριμένο νόμο. Οι Χριστιανοί ήταν τόσο διαμετρικά σε αντίθεση με τις γενικές τάσεις της κυβέρνησης και του αρχαίου κοινωνικού συστήματος, με τόση ακαμψία και ανελέητα παραβίαζαν τις αρχές που τόσο η κοινωνία όσο και η φιλοσοφία τιμούσαν περισσότερο από όλα, που το να τους διώξεις με μια νομιμοποίηση ή να τους δεις ως απλούς εγκληματίες από μια άποψη, θα σήμαινε προφανώς ενοχή τους. παράλογο βαθμό. Είναι αλήθεια ότι ο ένας ή ο άλλος Χριστιανός ήταν ένοχος για προδοσία εναντίον του αυτοκράτορα ή του μελλοντικού μεγαλειώδους και, ως εκ τούτου, άξιζε τον θάνατο. αλλά το να θέσει το έγκλημά του σε αυτή τη βάση θα σήμαινε ότι τον κατατάξαμε στην ίδια κατηγορία με πολλούς ευγενείς, διακεκριμένους Ρωμαίους που καταδικάστηκαν για το ίδιο έγκλημα. Είναι αλήθεια ότι προσκολλήθηκε σε μια ξένη και αποκρουστική δεισιδαιμονία και έθεσε πολλούς Ρωμαίους πολίτες να αλλάξουν την πατριωτική πίστη στη θρησκεία της χώρας τους και στους προγόνους τους και να επιδοθούν σε κάποια φανταστική και τερατώδη λατρεία του Θεού. αλλά οι θαυμαστές της Ίσιδας και του Σαμπάζιους έκαναν κάτι του ίδιου είδους, κι όμως η κοινωνία αντιμετώπισε το έγκλημά τους με περιφρονητική ανοχή. Είναι αλήθεια ότι (όπως φάνηκε στους ειδωλολάτρες και όπως τους απεικόνισε ο διάσημος ρήτορας Αίλιος Αριστείδης) οι Χριστιανοί έσπασαν όλη την ελληνική κουλτούρα, με ό,τι ήταν καλό και ευγενές, διέλυσαν τους οικογενειακούς δεσμούς και έβαζαν τον αδελφό εναντίον του αδελφού, διακρίνονταν από λόγους, σκέψεις και πράξεις που ήταν εξίσου αντίθετες με την καλή κοινωνία, στέκονταν μακριά από τις χαρές, δεν τηρούσαν αξιωματούχους και δεν τηρούσαν θρησκευτικές αξίες. παρηγορούσε στη θλίψη, δεν θεράπευσε διαμάχες, δεν έδωσε καλές συμβουλές, έκανε αρετή από φτώχεια και επαιτεία, επιδόθηκε σε ληστείες υπό το πρόσχημα της ισότητας και υπό την κάλυψη αυστηρής αρετής, ξεδιάντροπων κακών, μετέτρεψε το κακό σε καλό και θεωρούσε την ασχήμια ομορφιά, διεκδίκησε τον τίτλο των αληθινών Ελλήνων φιλοσόφων και ταυτόχρονα κακών. Αλλά, όπως ξεκαθαρίζει ο ίδιος ρήτορας που ζωγραφίζει αυτήν την εικόνα, 28 οι κυνικοί έκαναν το ίδιο, και όμως οι κυνικοί ήταν μόνο αντικείμενο χλευασμού και αθώας σάτιρας. Λόγω του συνδυασμού του χαρακτήρα και της ζωής τους τόσων πολλών (κατά τη ρωμαϊκή και γενικά παγανιστική άποψη) ελλείψεων, σε συνδυασμό, εξάλλου, με τη μεγάλη δύναμη που τους έδινε η στενή ενότητά τους, καθώς και λόγω του φόβου, αναμεμειγμένου με μίσος και σκλήρυνσης του τελευταίου, οι Χριστιανοί έγιναν αντικείμενο ιδιαίτερης λαϊκής οργής. Ενόψει αυτού, φαινόταν παράλογο να εφαρμόζονται συνήθεις μορφές νομικών διαδικασιών σε τέτοιους ανθρώπους. Εξ ου και η πολιτική των αυτοκρατόρων του οίκου των Φλαβίων, που τους αντιμετώπιζαν ως ληστές και εχθρούς της δημόσιας τάξης, έτυχε καθολικής αποδοχής. Μια αιμοσταγή κραυγή ακούστηκε ομόφωνα παντού: στα λιοντάρια των Χριστιανών - Christianos ad leones! Αν ήταν ενόχληση και κακία για την πολιτισμένη κοινωνία κατά τη διάρκεια της ζωής τους, ας δοθεί τουλάχιστον στην κοινωνία κάποια ανταπόδοση με τη μορφή της διασκέδασης που συνόδευε τον θάνατό τους. Μερικά από τα χαρακτηριστικά της εικόνας του Αριστείδη δεν είναι χωρίς (για να το θέσω ήπια) υπερβολή και προκατάληψη. αλλά για να κατανοήσουμε το θέμα πιο καθαρά, πρέπει να το προσεγγίσουμε από τη σκοπιά της τότε αυτοκρατορικής κυβέρνησης και των φωτισμένων τάξεων της παγανιστικής κοινωνίας και να προσπαθήσουμε να αφομοιώσουμε τις απόψεις τους. Για λίγο, πρέπει να μπούμε στη θέση εκείνων που διαπίστωσαν ότι ολόκληρη η δομή της κοινωνίας απειλείται από τους χριστιανούς, από την οποία πρέπει να σωθεί με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Αλλά μια πορεία δράσης που αποτελείται μόνο από περιστασιακές παραχωρήσεις στην πίεση των λαϊκών παθών δεν συνιστά ακόμη πολιτική. Είδαμε ότι η ρωμαϊκή κυβέρνηση δεν περιοριζόταν σε καμία περίπτωση σε τυχαία μέτρα. Ήδη στα πρώτα μέτρα με τα οποία ο Πλίνιος αντιμετώπιζε τους Χριστιανούς, εμφανίζεται ένα γνωστό σύστημα σύμφωνα με το οποίο το ίδιο το όνομα ενός χριστιανού παρουσιαζόταν ως απόδειξη εγκλήματος και είναι αδύνατο να υποθέσουμε ότι η μόνιμη πολιτική μιας κυβέρνησης όπως η ρωμαϊκή καθοριζόταν απλώς από αισθήματα προσωπικής και λαϊκής αντιπάθειας. Δεν μπορούμε να υποθέσουμε ότι τα λαϊκά ή προσωπικά πάθη θα μπορούσαν να ασκήσουν πίεση στον Τραϊανό όταν επιβεβαίωσε τη γενική αρχή της απαγόρευσης κατά των χριστιανών. Ο Adrian και ο Antoninus Pius απαγόρευσαν ρητά να ληφθούν υπόψη οι κραυγές του όχλου κατά των χριστιανών, αλλά και οι δύο άφησαν τη γενική αρχή σε ισχύ. Αυτός ο άμεσος και ισχυρός ανταγωνισμός που γίνεται αισθητός σε σχέση με το ρωμαϊκό κράτος στην Αποκάλυψη και στις Επιστολές του Αγίου Ιγνατίου δεν μπορεί να εξηγηθεί έτσι. Για να εξηγήσουμε τους πραγματικούς λόγους που καθόρισαν τη γενική πολιτική της αυτοκρατορικής εξουσίας, η οποία τελικά καθιερώθηκε, όπως είδαμε παραπάνω, γύρω στο 75-80, πρέπει να ψάξουμε βαθύτερα και τότε το θέμα θα παρουσιαστεί με την ακόλουθη μορφή. Η επιτυχία της αυτοκρατορικής κυβέρνησης στη διοίκηση μιας τεράστιας μοναρχίας με τους διάφορους λαούς και τα κράτη της, που είχαν γίνει ξεχωριστές ρωμαϊκές επαρχίες, εξαρτιόταν πολύ από την ικανότητά της να προσαρμοστεί στα ήθη, τα ήθη και τη θρησκεία των υπηκόων της. δέχτηκε στο σύστημά του και βρήκε μια θέση σε αυτό για όλους τους θεούς και όλες τις λατρείες. Η θρησκευτική μισαλλοδοξία ήταν αντίθετη με τις θεμελιώδεις αρχές του ρωμαϊκού αυτοκρατορικού καθεστώτος και στην πραγματικότητα ελάχιστα ίχνη της φαίνονται στην ιστορία. Απαγόρευσε τον Χριστιανισμό, αλλά ταυτόχρονα απαγόρευσε και τον Δρυιδισμό. Και στις δύο αυτές περιπτώσεις, προφανώς η αυτοκρατορική κυβέρνηση είδε κάποιο κοινό χαρακτηριστικό που απαιτούσε αποκλειστική αντιμετώπιση. Και στις δύο περιπτώσεις ήταν εμφανής η ίδια επικίνδυνη αρχή: και οι δύο αυτές θρησκείες υποστήριζαν μια «ενότητα» που ξεπερνούσε την εξουσία της αυτοκρατορικής εξουσίας, και ως εκ τούτου απαγορευόταν για πολιτικούς και όχι για θρησκευτικούς λόγους. Από την άλλη πλευρά, οι Εβραίοι πρέπει να φαινόταν στην κυβέρνηση ότι μοιάζουν πολύ με τους Χριστιανούς. Κάθε χαρακτηριστικό στην εικόνα του Αριστείδη θα μπορούσε να εφαρμοστεί σε αυτούς, και ήταν επίσης αντικείμενο γενικού μίσους. Όμως στην περίπτωση αυτή η αυτοκρατορική κυβέρνηση όχι μόνο δεν υποχώρησε στα λαϊκά πάθη, αλλά, αντίθετα, σε πολλές περιπτώσεις προστάτευε τους Εβραίους από τη λαϊκή οργή. Αν οι Εβραίοι, κατά τη γνώμη της κυβέρνησης, έμοιαζαν τόσο πολύ με τους Χριστιανούς, και όμως η κυβέρνηση τους αντιμετώπιζε εντελώς διαφορετικά από τους τελευταίους, τότε είναι σαφές ότι ο λόγος της διαφορετικής μεταχείρισης βρισκόταν σε εκείνα τα σημεία στα οποία οι Χριστιανοί διέφεραν από τους Εβραίους κατά τη γνώμη της αυτοκρατορικής κυβέρνησης. 29 Στο βαθμό που οι Εβραίοι ήταν απλώς ένας λαός που ομολογούσε διαφορετική θρησκεία, οι αυτοκράτορες επέτρεπαν πλήρη θρησκευτική ανοχή απέναντί ​​τους. Αλλά όσο οι Εβραίοι διατηρούσαν μια τακτική οργάνωση, που είχε το κέντρο της στο ναό της Ιερουσαλήμ, διατηρούσαν μια ενότητα διαφορετική από την ενότητα που αναγνώριζε μόνο η αυτοκρατορία, και αυτό το γεγονός έγινε πλήρως αισθητό στους αυτοκράτορες κατά τη μεγάλη εξέγερση των Εβραίων το 65-70. Η πολιτική των Φλαβιανών αυτοκρατόρων έκανε διάκριση μεταξύ της εβραϊκής θρησκείας και της εβραϊκής οργανωμένης ενότητας. παρείχε προστασία στους πρώτους, αλλά απαγόρευσε το δεύτερο. Ο Τίτος πίστευε ότι με την καταστροφή του ναού θα καταστραφεί και η ενότητα που είχε το κέντρο της και γι' αυτό έχτισε τον ναό του Δία στη θέση του ναού στην Ιερουσαλήμ και για τον δεύτερο άρχισε να εισπράττει τον φόρο που είχαν εισπράξει προηγουμένως οι Εβραίοι υπέρ του πρώτου. Στην περίπτωση των Εβραίων ήταν έτσι δυνατό να διαχωριστεί η θρησκεία τους από την οργάνωσή τους. Η καταστροφή του ναού όμως έπρεπε να ολοκληρωθεί επί Αδριανού με την καταστροφή της ίδιας της Ιερουσαλήμ, στη θέση της οποίας ιδρύθηκε μια νέα ρωμαϊκή αποικία. Αλλά σε μεγάλο βαθμό, ακόμη και μετά το 70, και αρκετά μετά το 134, οι Εβραίοι αποδέχθηκαν τη θέση που τους παραχωρούσε το κράτος και απολάμβαναν θρησκευτικής ανοχής υπό τον όρο της αναγνώρισης της ενότητας που αντιπροσώπευε η αυτοκρατορία. Ο Τίτος στην αρχή νόμιζε ότι και οι χριστιανοί είχαν το κέντρο της ζωής τους στον ίδιο ναό και ότι η ενότητά τους θα καταστρεφόταν με την καταστροφή του ναού. Σύντομα όμως η αυτοκρατορική κυβέρνηση του οίκου των Φλαβίων πείστηκε ότι η οργανωμένη ενότητά τους δεν είχε αποδυναμωθεί στο ελάχιστο από την καταστροφή του ναού: οι Χριστιανοί εξακολουθούσαν, όπως και πριν, να διατηρούν την ενότητα ανεξάρτητα από την αυτοκρατορική ενότητα και ακόμη και παρά το γεγονός αυτό, και ενίσχυαν επίμονα την ευρεία οργάνωσή τους. Μια τέτοια οργάνωση ήταν αντίθετη με τη βασική αρχή της ρωμαϊκής διακυβέρνησης. Η Ρώμη, καθ' όλη τη διάρκεια της πολιτικής της δραστηριότητας, έθεσε ως κύριο κανόνα την αρχή του divide et impera, την αρχή της διακυβέρνησης μέσω της διαίρεσης. Όλα τα θέματα έπρεπε να έχουν το κέντρο τους μόνο στη Ρώμη. κανείς δεν είχε το δικαίωμα να επικεντρώσει την προσοχή του στους γείτονές του ή να συνάψει οποιαδήποτε συμφωνία ή σχέση μαζί τους. Εν τω μεταξύ, οι Χριστιανοί προσπάθησαν για κάποιο είδος εξωρωμαϊκής ενότητας. συνέταξαν αποφάσεις σε περίπτωση δράσης από κοινές δυνάμεις ανεξάρτητες από τη Ρώμη. έβλεπαν τους εαυτούς τους πρώτα απ' όλα ως Χριστιανούς και μετά ως Ρωμαίους υπηκόους, και όταν η Ρώμη δεν ήθελε να δεχτεί από αυτούς αυτή, ας πούμε, δευτερεύουσα πίστη, απαιτώντας πλήρη και άνευ όρων πίστη, τότε έπαψαν εντελώς να νιώθουν Ρωμαίοι υπήκοοι. Και σε αυτή την περίπτωση, καθίσταται ακόμη και περιττό να αναζητήσουμε τους λόγους για τους οποίους η Ρώμη δεν ανέχτηκε τον Χριστιανισμό. Αν ήθελε να παραμείνει πιστός στον εαυτό του, έπρεπε να υποχρεώσει την υπακοή, και για να το κάνει αυτό ήταν να καταδικάσει σε θάνατο όλους τους σταθερούς Χριστιανούς. Στην προηγούμενη ιστορία, η ρωμαϊκή κυβέρνηση όφειλε μεγάλο μέρος της επιτυχίας της στη σοβαρότητα με την οποία κατέστειλε οποιαδήποτε οργάνωση ανεξάρτητη από αυτήν, και η Χριστιανική Εκκλησία ήταν η ζωντανή ενσάρκωση αυτής της τάσης, την οποία η Ρώμη μέχρι τώρα είχε καταφέρει να συντρίψει. Και τώρα είτε η Ρώμη έπρεπε να επιμείνει στην άνευ όρων υποταγή σε αυτόν, είτε θα έπρεπε να παραδεχτεί ότι η χριστιανική ενότητα ήταν ισχυρότερη από την ενότητα της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Αυτή η ανυπακοή στις αρχές της ρωμαϊκής διοίκησης ήταν μόνο μια μορφή αυτού του πνεύματος ανυπακοής και πείσμα που τόσο συχνά αποδίδεται στους Χριστιανούς από τους αρχαίους συγγραφείς, και που φαινόταν στον Πλίνιο μια απολύτως επαρκής βάση για να τους καταδικάσει. Αυτό το χαρακτηριστικό του Χριστιανισμού, που ο Πλίνιος στην έκθεσή του παρουσιάζει ως επαρκή δικαιολογία για την τιμωρία των υποστηρικτών του, ήταν ακριβώς το σημείο που, καθώς ο Χριστιανισμός μεγάλωνε, του έδωσε, στα μάτια της αυτοκρατορικής κυβέρνησης, έναν πολιτικά επικίνδυνο χαρακτήρα για την εξουσία της ρωμαϊκής κυβέρνησης, και αυτός ο φόβος, περισσότερο από θρησκευτική μισαλλοδοξία, βρισκόταν στη βάση των μεταγενέστερων διωγμών. Αλλά ταυτόχρονα, είναι προφανές ότι ο Πλίνιος δεν ήταν ο πρώτος που είδε την επικίνδυνη φύση των χριστιανικών αρχών. Δεν ήταν ο πρώτος ηγεμόνας μιας επαρχίας στην οποία οι χριστιανοί ήταν πολυάριθμοι. Ούτε ήταν άτομο που είχε κάποια ειδική ικανότητα να προβλέπει τα πιθανά πολιτικά αποτελέσματα νέων αρχών ή ζήλευε ιδιαίτερα την εξουσία της αυτοκρατορίας. Ούτε έμπειρος διαχειριστής ήταν. Ποτέ πριν δεν είχε κυβερνήσει επαρχία. Ήταν ικανός χρηματοδότης και αποτελεσματικός δικηγόρος, του οποίου ολόκληρη η καριέρα πέρασε στη Ρώμη, με μόνη εξαίρεση τους υποχρεωτικούς μήνες στρατιωτικής θητείας ως κερκίδας. αλλά ακόμη και αυτή την περίοδο ξόδεψε περισσότερα στη διαχείριση του οικονομικού μέρους της οικονομίας της λεγεώνας. Διορίστηκε στο αξίωμα του κυβερνήτη της επαρχίας γιατί τα οικονομικά των πόλεων της ήταν σε κακή κατάσταση, οπότε χρειαζόταν ένας αξιόπιστος και εργατικός αξιωματούχος και ένας καλός χρηματοδότης για τη διαχείρισή του. Επομένως, δεν θα είναι πολύ να πούμε ότι αν ο Πλίνιος παρατήρησε αμέσως το πνεύμα της ανυπακοής στη Ρώμη που περιέχεται στη νέα θρησκεία, τότε το ίδιο πράγμα πρέπει αναπόφευκτα να είχε παρατηρήσει κάθε άλλος άρχοντας οποιασδήποτε ασιατικής επαρχίας, κάθε αυτοκράτορας της Ρώμης και ακόμη και κάθε έπαρχος της πόλης πολύ πριν από το 112. Ο λόγος που δίνεται εδώ για τη δίωξη των χριστιανών από τη ρωμαϊκή κυβέρνηση, αν και προφανής, γελοιοποιήθηκε ως αδύνατος από, για παράδειγμα, τον Aubè, ο οποίος θεωρεί αδιανόητο ότι ο Νέρων είχε ήδη αρχίσει να υποψιάζεται ότι η ανάπτυξη μιας οργανωμένης χριστιανικής θρησκείας θα μπορούσε να αποδειχθεί επικίνδυνη για την αυτοκρατορία. Αυτό το επιχείρημα είναι, φυσικά, δύσκολο να απαντηθεί. αλλά δεν υπάρχει τίποτα το απίστευτο ακόμη και σε μια τέτοια υπόθεση, πολύ λιγότερο στη θεωρία σύμφωνα με την οποία οι αυτοκράτορες του οίκου των Φλαβιών έβλεπαν ήδη ξεκάθαρα στον Χριστιανισμό μια αρχή επικίνδυνη για την αυτοκρατορία. Πράγματι, θα ήταν περίεργο αν η άγρυπνη ρωμαϊκή διοίκηση δεν παρατηρούσε πολύ νωρίς ότι οι αρχές της νέας θρησκείας ήταν σε σύγκρουση με τις δικές της αρχές. Ο Τραϊανός αρνήθηκε να επιτρέψει την ίδρυση μιας οργάνωσης 150 πυροσβεστών στη Νικομήδεια ή να επιτρέψει σε μερικούς φτωχούς να βελτιώσουν τα προς το ζην με τα κοινόχρηστα γεύματα - με το ρητό λόγο ότι τέτοιες κοινότητες περιείχαν πολιτικό κίνδυνο. Οι Χριστιανοί προσπάθησαν να ενεργήσουν με τέτοιο τρόπο ώστε να μην έρθουν σε σύγκρουση με τους νόμους που απαγόρευαν τις «κοινότητες» - σοδαλιτές. 30 αλλά, σε κάθε περίπτωση, δεν κατάφεραν να μείνουν απαρατήρητοι από τις αυτοκρατορικές αρχές. Και πράγματι, πώς μπορούμε να κατανοήσουμε τη θαυμάσια ικανότητα που έδειξε η αυτοκρατορία στο θέμα της ρωμανοποίησης των επαρχιών, εκτός αν υποθέσουμε ότι είχε μεγάλη πρακτική ικανότητα να αντιμετωπίζει τις ποικίλες απόψεις και αρχές διαφορετικών λαών; και πώς μπορούμε να εξηγήσουμε μια τέτοια πρακτική ικανότητα εκτός αν υποθέσουμε ότι η αυτοκρατορική κυβέρνηση ήταν ζωντανή και είχε ξεκάθαρα επίγνωση της φύσης και των πιθανών συνεπειών οποιουδήποτε τέτοιου συστήματος; Οι αυτοκράτορες στόχευαν σε έναν μεγάλο στόχο. το επεδίωξαν με όλη την πείρα και τη σοφία του ρωμαϊκού δικαίου και της ρωμαϊκής οργάνωσης και τιμωρούσαν αυστηρά όσους αντιτίθεντο ή και απλώς παρενέβαιναν στις πράξεις τους. Η αρχή της διακυβέρνησης που μόλις αναφέρθηκε αφορούσε (αν και δεν πρέπει να ταυτιστεί με αυτές) με αυτούς τους περιορισμούς που επιβλήθηκαν στην ελευθερία σχηματισμού κολεγίων και κοινοτήτων (collegia et sodalitates). Στη βάση και των δύο βρίσκεται η ίδια ζήλια εκ μέρους της κυβέρνησης και η ίδια δυσπιστία για την πίστη του λαού. Όταν η Ρώμη ήταν δημοκρατία, όλοι οι πολίτες είχαν το δικαίωμα να σχηματίζουν κοινότητες σύμφωνα με τη θέλησή τους. Αλλά μόλις ιδρύθηκε η αυτοκρατορία, άρχισε να δυσπιστεί σε τέτοιες κοινότητες και ο Ιούλιος Καίσαρας περιόρισε ήδη το νόμο στα πιο στενά όριά τους, 31 γιατί η ρωμαϊκή κυβέρνηση άρχισε τώρα να βλέπει στον ρωμαϊκό λαό έναν κίνδυνο για τον εαυτό της, από τον οποίο έπρεπε να προφυλαχθεί. Ο παλιός κανόνας της απαγόρευσης όλων των προσπαθειών ενοποίησης μεταξύ υποτελών εθνικοτήτων τώρα, κατά τη διάρκεια της αυτοκρατορίας, άρχισε να εμφανίζεται κυρίως με το πρόσχημα της απαγόρευσης των κολεγίων και των κοινοτήτων. αλλά στην πραγματικότητα είχε ευρύτερο σκοπό και η απαγόρευση ήταν μόνο μία από τις ειδικές εφαρμογές της γενικής αρχής. Αυτή η ζηλόφθονη αρχή της ρωμαϊκής διοίκησης ήταν μοιραία για όλη την υγιή ζωή και την πολιτική παιδεία των υποτελών λαών. Αυτή ήταν μια κληρονομιά του παλιού στενού ρωμαϊκού συστήματος, το οποίο έβλεπε τους υποτελείς λαούς απλώς ως πηγή εμπλουτισμού και δύναμης της Ρώμης. Το αληθινό συμφέρον της αυτοκρατορίας θα απαιτούσε την κατάργηση αυτού του στενού και ζηλιάρης συστήματος και την ανύψωση των επαρχιωτών σε ένα τέτοιο στάδιο πολιτικής ανάπτυξης που θα καθοδηγούνταν στις σχέσεις τους με τη Ρώμη όχι τόσο από την απλή υπακοή στους νόμους και τις αρχές της όσο από τη συνείδηση ​​των πολιτικών τους υποχρεώσεων. Μόνο με μια τέτοια στάση στο θέμα θα μπορούσε να εκπληρώσει τη μεγάλη του αποστολή - να δημιουργήσει ένα μεγάλο εσωτερικά ενωμένο κράτος, το χαρακτηριστικό γνώρισμα του οποίου θα ήταν η παγκόσμια ιθαγένεια και ο παγκόσμιος πατριωτισμός. Εδώ, όπως και σε πολλές άλλες περιπτώσεις, η χριστιανική εκκλησία συνειδητοποίησε εκείνες τις ιδέες και τις μορφές που φιλοδοξούσε η αυτοκρατορία, αλλά που η τελευταία δεν θα μπορούσε να πραγματοποιήσει χωρίς τη βοήθεια του Χριστιανισμού. 32 Οι πολιτικές και θρησκευτικές υποθέσεις στην αρχαιότητα ήταν πολύ πιο στενά συνδεδεμένες από ό,τι τώρα. Υπό την αιγίδα της θρησκείας αναπτύχθηκε σταδιακά η νομοθεσία, οι κοινωνικοί κανόνες και οι πολιτικές. Πριν γίνουν αρκετά ισχυροί για να υπάρχουν χωριστά, θεωρήθηκαν ως θρησκευτικές αρχές, που ενεργοποιούνται από θρησκευτικές κυρώσεις και φόβο. Έτσι, το δικαίωμα στην ελεύθερη επικοινωνία και την ελεύθερη ενότητα όλων των υπηκόων της αυτοκρατορίας δεν αναγνωρίστηκε για μεγάλο χρονικό διάστημα παρά μόνο ως θρησκευτικό γεγονός. Η δύναμη της αυτοκρατορικής κυβέρνησης βρισκόταν στο γεγονός ότι γνώριζε καλύτερα από οποιαδήποτε άλλη διοίκηση πριν ή μετά από αυτήν το καθήκον της διατήρησης ενός ανεκτού επιπέδου ανέσεων διαβίωσης μεταξύ των φτωχότερων τάξεων πολιτών. Αλλά ενώ έδειχνε μεγάλη ανησυχία για την παροχή εξωτερικών, φυσικών ανέσεων, ήταν λιγότερο προσεκτική στο άλλο καθήκον της - να τους εκπαιδεύσει. Η εκπαίδευση, που δόθηκε σύμφωνα με ένα συγκεκριμένο σχέδιο από το κράτος, δεν ξεπερνούσε τις συνηθισμένες σειρές απολαύσεων, μερικές από τις οποίες μάλιστα έτειναν να βαναυστούν παρά να εκπαιδεύσουν έναν άνθρωπο. Ο Χριστιανισμός ήρθε σε βοήθεια της αυτοκρατορικής κυβέρνησης όταν έκανε καθήκον της κυβέρνησης όχι μόνο να ταΐσει και να ψυχαγωγήσει τις μάζες του λαού, αλλά και να τις εκπαιδεύσει. Και οι εκπρόσωποί της, όπως ο Τατιάν, εξέφρασαν τη θεωρία της καθολικής εκπαίδευσης για τους ανθρώπους με τόσο θάρρος και σχολαστικότητα που σχεδόν ποτέ δεν βρήκε πιο ζηλωτές υπερασπιστές. 33 Η αδύναμη πλευρά της αυτοκρατορίας (που προκάλεσε την καταστροφή της πρώτης αυτοκρατορίας) ήταν η ηθική παρακμή των κατώτερων τάξεων: ο Χριστιανισμός, αν είχε υιοθετηθεί εγκαίρως, θα μπορούσε να είχε αποτρέψει αυτήν την κατάρρευση. Δυστυχώς, η αυτοκρατορική εξουσία δεν μπόρεσε να καταλάβει εγκαίρως αυτή την αλληλεγγύη με τη Χριστιανική Εκκλησία και την κοίταξε μόνο με ζηλόφθονα μάτια, ως επικίνδυνο αντίπαλο της αυταρχικότητας και της άνευ όρων εξουσίας της. Στο μεταξύ, αυτή η ζηλόφθονη υποψία έβρισκε όλο και περισσότερη τροφή εν όψει του αναμφισβήτητου γεγονότος ότι η Χριστιανική Εκκλησία με εκπληκτική ταχύτητα αιχμαλώτιζε όλο και μεγαλύτερες μάζες του λαού και τις έφερε σε μια «ενότητα» ανεξάρτητη από τη Ρώμη. Η οργάνωση της εκκλησίας μεγάλωνε και ενισχύθηκε, τα νήματα της εισχώρησαν σε όλους τους πόρους της κοινωνικής και πολιτειακής ζωής και η συνοχή των χριστιανών έγινε φανερά επικίνδυνη για την κοινωνία. Όπου οι Χριστιανοί ήταν ήδη αρκετά πολλοί, υπονόμευαν τα εμπορικά και βιομηχανικά συμφέροντα των παγανιστών και, χάρη στη συνοχή τους, αντιπροσώπευαν μια δύναμη ενώπιον της οποίας όλοι εκτός της οργάνωσής τους έπρεπε να υποχωρήσουν. Αν οι χριστιανοί είναι πλέον επικίνδυνοι για τις τοπικές κοινωνίες, τότε προφανώς με την πάροδο του χρόνου, με τη μεγαλύτερη ενδυνάμωσή τους, θα γίνουν άμεσα επικίνδυνοι για το κράτος, για ολόκληρη την αυτοκρατορία. Και πόσο γρήγορα αναπτύχθηκε η οργάνωση της εκκλησίας και πόσο ευρέως διαδόθηκε την εποχή της βασιλείας του Τραϊανού, εντυπωσιακή απόδειξη αυτού θα μπορούσαν να είναι οι συνθήκες γύρω από το μαρτύριο του Αγίου Ιγνατίου του Θεοφόρου. Όταν συνελήφθη από τη ρωμαϊκή κυβέρνηση, ως ένας από τους εξέχοντες ηγέτες της επικίνδυνης «κοινότητας», έπεσαν από παντού επιστολές που του εξέφραζαν τη συμπάθεια για την καταστροφή που τον είχε συμβεί, η είδηση ​​της οποίας έθεσε σε κίνηση ολόκληρο αυτόν τον μυστηριώδη κόσμο. Κατά τη διάρκεια του αργού ταξιδιού του στη Ρώμη για το μαρτύριο, παντού κατά μήκος του δρόμου τον συναντούσαν και τον συνόδευαν πλήθη συμπαθούντων εκκλησιών. Τα νέα του αναγκαστικού ταξιδιού του διαδόθηκαν με τόση ταχύτητα που του ήρθαν αμέσως αντιπροσωπείες από την Έφεσο, τη Μαγνησία και τη Θράλ στη Σμύρνη. Ήδη στην Τρωάδα τον συνέλαβε ένα μήνυμα από την Αντιόχεια, και τα νέα για τη μοίρα του πολύ μπροστά του στη Ρώμη, και εκεί οι Χριστιανοί ετοιμάζονταν ήδη να τον συναντήσουν με αξιοπρέπεια - τον ένδοξο εξομολόγο του από τη μακρινή Σμύρνη. Από εδώ ήταν σαφές σε όλους ότι η Χριστιανική Εκκλησία είναι πραγματικά ένα είδος εξαιρετικής «ενότητας» που δεν έχει τίποτα κοινό με την αυτοκρατορία, είναι ένα είδος κράτους εν κράτει. Και αν αυτό το χαρακτηριστικό παρατηρήθηκε, για παράδειγμα, από τον σατιρικό Λουκιανό, ο οποίος είδε σε αυτό μια ειδική απόδειξη της βλαβερότητας του Χριστιανισμού, τότε θα ήταν παράξενο, ακόμη και αδύνατο, αυτό το εκπληκτικό φαινόμενο να διαφεύγει της προσοχής της γενικά πολύ άγρυπνης ρωμαϊκής κυβέρνησης στις πολιτικές υποθέσεις. Και τα είδε πραγματικά όλα αυτά, και αφού ένα τέτοιο φαινόμενο έρχονταν σε αντίθεση με την ίδια την αρχή της αυτοκρατορικής κυβέρνησης, η οποία δεν ανεχόταν άλλη ενότητα εκτός από την ενότητα της ίδιας της ρωμαϊκής αυτοκρατορικής εξουσίας, αναπόφευκτα θα ξεκινούσε ένας αγώνας μεταξύ τους, που ουσιαστικά άρχισε και διήρκεσε για δυόμισι αιώνες, όταν, παρά τα ποτάμια του χυμένου αίματος, η Χριστιανική Εκκλησία συνέχισε να αναπτύσσεται και να ενισχύεται η ίδια η αυτοκρατορική εξουσία. ο Σταυρός. Αυτά είναι τα περιγράμματα της πραγματικής σχέσης μεταξύ της Χριστιανικής Εκκλησίας και της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας τους δύο πρώτους αιώνες. Μετά από όλα τα παραπάνω, η στάση τους είναι ξεκάθαρη και αποτελεί μια απολύτως φυσική και απολύτως κατανοητή βάση για εκείνες τις διώξεις που έχουν γίνει ανεξίτηλη ιστορική κηλίδα στη μνήμη της κυβέρνησης, η οποία γενικά διακρινόταν από ένα ιδιαίτερα ανεπτυγμένο αίσθημα δικαιοσύνης. Σε σχέση με τους Χριστιανούς, παραβίασε αυτή τη δικαιοσύνη με τον πιο κραυγαλέο τρόπο για ολόκληρους αιώνες και έβαψε τα χέρια της με το αίμα εντελώς αθώων, έντιμων και ενάρετων υπηκόων της. Το να πούμε μετά από αυτό, όπως λέει ο καθηγητής του Κιέβου στην περιβόητη διάλεξή του, ότι «δεν υπήρξε καμία δίωξη από το κράτος κατά τη διάρκεια ολόκληρου του δεύτερου αιώνα, όπως δεν υπήρξε κανένας κατά τον πρώτο αιώνα», σημαίνει όχι μόνο να αγνοήσουμε προφανή ιστορικά γεγονότα, αλλά και να αποκαλύψουμε άμεσα μια πλήρη παρανόηση όχι μόνο του πνεύματος της ρωμαϊκής πολιτικής κατά τη διάρκεια της αυτοκρατορίας, αλλά και της ιστορίας της Ρωμαϊκής. Βλέπε Χριστιανική Ανάγνωση, αρ. II. Τέχνη. «Η δίωξη του Νέρωνα». Για να χαρακτηριστεί η στάση του αγγλικού αναγνωστικού κοινού σε σοβαρά έργα επιστημονικής βιβλιογραφίας, αξίζει να σημειωθεί ότι το βιβλίο του Ramsay, που αποτελεί την πηγή και τη βάση των άρθρων μας, βρίσκεται ήδη στην τρίτη του έκδοση. Εξακολουθούμε να τηρούμε την πρώτη του έκδοση Βλέπε παραπάνω «Χριστιανική Ανάγνωση» αρ. Ι, σελίδα 37. ιστορικός. Zeitschrift, XXVIII, 420. Lightfoot, Ignatius, I, σ.462 (2η έκδ. σ.478). Έτσι ενήργησε, παρεμπιπτόντως, σύμφωνα με τον Τερτυλλιανό, ο ανθύπατος Cincius Severus (Tertull., Ad Scap. IV.), ο οποίος ήταν ο ηγεμόνας της Αφρικής πιθανότατα μεταξύ 180 και 190. Σε αυτή την περίπτωση, θα μπορούσε να ενεργήσει περίπου ως εξής. Ο όρκος per genium Caesaris θεωρήθηκε ανεπίτρεπτος μεταξύ των χριστιανών και δεν τον χρησιμοποιούσαν. αλλά ο όρκος ανά χαιρετισμό Caesaris ήταν επιτρεπτός, και ταυτόχρονα ήταν σε ευρεία χρήση μεταξύ των ειδωλολατρών. Έτσι, ένας ηγεμόνας, φιλικός προς τους Χριστιανούς, μπορούσε να αναγνωρίσει τον επίσημο όρκο per salutem imperatoris ή imperatorum ως απολύτως επαρκή εγγύηση πίστης και μπορούσε να γράψει στο πρωτόκολλό του ότι ο κατηγορούμενος υποβαλλόταν σε αποδείξεις πίστης του και έδειξε τον δέοντα σεβασμό για τη λατρεία των αυτοκρατόρων, ενώ ένας ηγεμόνας που δεν ήταν φιλικός προς αυτούς μπορούσε να απαιτήσει από αυτούς μια πιο ξεκάθαρη και μεγαλύτερη πίστη. Ο Τερτυλλιανός εγκρίνει τον όρκο ανά χαιρετισμό, και πολλές επιγραφές δείχνουν πόσο συνηθισμένος ήταν ο όρκος ὑπὲρ σωτηρίας τοῦ αὐοτοκράτορος. Ένα παράδειγμα της ενέργειας με την οποία οι Χριστιανοί μπορούσαν να ενεργήσουν εναντίον εκείνων που έγιναν όργανα του διωγμού τους ενώπιον της κυβέρνησης είναι τα μέτρα που έλαβαν το 323. εναντίον προσώπων που έπαιξαν το ρόλο πληροφοριοδοτών και κατηγόρων στη διώξεις του Διοκλητιανού και του Μαξιμιανού ή που παρέδωσαν βιβλία της Αγίας Γραφής (traditores) στους διώκτες για καταστροφή. Βλέπε Χριστιανική Ανάγνωση, αρ. Ι, σ.19. Βλέπε Borghesi, Oeuvres IX. 295; Τζάστιν. II Απολ. 2. Le Blunt, Actes des Martyres, σσ.65 και 70. Tertull. Απόκομμα διαφήμισης. IV. Συνήθως πιστεύεται ότι ο Pudent ήταν ανθύπατος στην Αφρική εκείνη την εποχή. Όμως ο Νιούμαν έχει τεκμηριώσει επαρκώς την πιθανότητα να ήταν ανθύπατος της Κυρήνης και της Κρήτης. Βλέπε Orig. Με. Celsum VIII, 69. Το ζήτημα του χρόνου δημοσίευσης του έργου του Κέλσου έχει συζητηθεί πολλές φορές, αλλά πιθανότατα μπορεί να αποδοθεί στη συγκεκριμένη βασιλεία, όταν δύο αυτοκράτορες κάθισαν από κοινού στο θρόνο, ή στα 161–169 ή 177–180. Οι εναλλακτικές αναφορές στον αυτοκράτορα στον ενικό ή στον πληθυντικό είναι χαρακτηριστικό γνώρισμα πολλών εγγράφων αυτής της περιόδου. See Eusebius, Ecclesiastical History IV, 26: καινὰ δόγματα, πραστάγματα. Libellus pro Christianis, I et seq. Η λέξη διώκουσι που χρησιμοποιεί μας θυμίζει ότι οι πράκτορες που είχαν ανατεθεί με αυτό το θέμα, και που ήταν υπό τις διαταγές του Ειρηνάρχη, ονομάζονταν διογμῖται - «ντετέκτιβ», διώκτες, βλ. O. Hirschfeld, Die Sicherheitspolizei im röm. Kaiserreich σελ.29 (Berl. Sitzungsberichte 1891, σελ.99. Keim, Aus dem Urchristenthum, σ.99. Καινἀ δογματα στην πρώτη περίπτωση και προστάγματα – στην τελευταία περίπτωση. Ο Neumann πιστεύει ότι η αλλαγή στην πολιτική απέναντι στους Χριστιανούς συνέβη ως αποτέλεσμα ενός ειδικού εγγράφου που φέρεται να εκδόθηκε το 176 - ένα κείμενο που απαγόρευε την εισαγωγή νέων θρησκευτικών τελετουργιών που θα μπορούσαν να μπερδέψουν και να ενοχλήσουν τα μυαλά των ανθρώπων. Αλλά αυτή η άποψη δεν αντέχει σε αυστηρή κριτική, αφού δεν ταιριάζει με τα γεγονότα που δείχνουν ότι η στάση απέναντι στους χριστιανούς υπό τον Μάρκο Αυρήλιο ήταν η ίδια τόσο πριν όσο και μετά το έτος δημοσίευσης του υποτιθέμενου εγγράφου. Ramsay, The Church in the Roman Empire before A.D. 170, σ.340. Η εύνοια της ρωμαϊκής αυλής, που βίωσε ο απόστολος Παύλος στην Κόρινθο για να τον προστατεύσει από τη συκοφαντία των Ιουδαίων, προφανώς του έκανε ανεξίτηλη εντύπωση, η οποία αποτυπώθηκε στη σκέψη και τη διδασκαλία του. Αυτό το γεγονός σηματοδότησε μια αξιοσημείωτη γραμμή διαίρεσης, που αντικατοπτρίζεται στον τόνο που διακρίνει τις επιστολές προς Θεσσαλονικείς από την ομάδα των επιστολών προς Γαλάτες, Κορινθίους και Ρωμαίους. Όταν κάποιος μετακινείται από τη μια ομάδα στην άλλη δεν μπορεί παρά να παρατηρήσει μια αξιοσημείωτη αλλαγή στο συναίσθημα. Βλέπε παραπάνω Χριστιανική Ανάγνωση τόμος II, σελ.230. – Rarnsay σελ.246 και 281. Tacitus, Chronicle XIII, 32. Η Pomponia υποβλήθηκε σε μια τέτοια ιδιωτική δίκη (prisco instituto) από τον σύζυγό της το 58. Για μια εξαιρετική εξέλιξη αυτού του οικογενειακού δικαστηρίου, βλέπε Farrar στο δοκίμιό του «At the Dawn of Christianity» σε μετάφραση. A.P. Lopukhina, κεφάλαιο XXX. Ο λατινικός νομικός όρος alienum speculari και το ουσιαστικό - alieni speculator, πιθανότατα βρίσκεται κάτω από την ελληνική λέξη ἀλλοτριοεπίσκοπος (στο 1 Πέτ. 4:15, στη ρωσική μετάφραση «καταπάτηση σε κάποιον άλλον», στα σλαβικά «εξωγήινος επισκέπτης»), η οποία είναι εντελώς ακατανόητη, αν δεν βλέπετε ότι ο ίδιος ο όρος μεταφράζεται σε μια ξένη γλώσσα. Τζάστιν. Ι, 3; Ο Τατιανός. 4 κ.ε. Οι Εβραίοι δεν μπορούσαν να ενεργήσουν εναντίον του Αποστόλου Παύλου, ο οποίος είχε τα δικαιώματα της ρωμαϊκής ιθαγένειας, με κανέναν άλλο τρόπο από το να κινήσουν μια επίσημη υπόθεση εναντίον του ενώπιον του ρωμαϊκού δικαστηρίου με κάποιο εύλογο πρόσχημα. Ο Gallio μάλλον δεν εμβάθυνε αρκετά στο θέμα για να εξακριβώσει αν ο Άγιος Παύλος είχε τα δικαιώματα της ρωμαϊκής υπηκοότητας, αλλά άφησε το θέμα στο εβραϊκό δικαστήριο. Στην περίπτωση του Ιησού Χριστού, οι Εβραίοι θα μπορούσαν να το φέρουν σε σοβαρό τέλος μόνο αν απευθυνθούν στο δικαστήριο του Ρωμαίου εισαγγελέα Πιλάτου. Οι Εβραίοι, ακόμη και στην Παλαιστίνη, δεν μπορούσαν να υπόκεινται σε θανατική ποινή παρά μόνο με απόφαση του Ρωμαίου κυβερνήτη. Perversitas, Fam. III, I, 4. Και ακόμη και τώρα κάθε Τούρκος κυβερνήτης μπορούσε να μαρτυρήσει το ίδιο πράγμα. Οι Έλληνες υπό τον έλεγχό του, με το πείσμα τους, του κάνουν την ίδια τη ζωή βάρος. Αριστείδης ὑπἐρ τῶν τεττάρων τόμ. II, ρ. 400 κ.ε. (επιμ. Dindorf). Ο Λάιτφουτ βρίσκει αυτό το χαρακτηριστικό τόσο ακατάλληλο για τον Χριστιανισμό που, κατά τη γνώμη του, οι ίδιοι οι κυνικοί χρησίμευσαν ως πρότυπο για αυτήν την εικόνα του Αριστείδη (Ignat. I, σ. 533). Αλλά είναι πιο σωστό να σκεφτεί κανείς ότι στο μυαλό του Αριστείδη και παρόμοιων ρητόρων, Κυνικοί και Χριστιανοί ήταν ενωμένοι ως μέλη της ίδιας τάξης, που διαφέρουν από ορισμένες απόψεις, αλλά γενικά είναι του ίδιου τύπου, και αυτή η εικόνα δίνει τα κοινά χαρακτηριστικά σε όλη αυτή την τάξη ανθρώπων. Οι Έλληνες φιλόσοφοι επαναστάτησαν ενάντια στο κοσμοπολίτικο πνεύμα, που προσπαθούσε να ξεφύγει από το στενό πλαίσιο του ελληνικού κράτους και αυτό το πνεύμα ήταν η ιδιαιτερότητα τόσο των Κυνικών όσο και των Χριστιανών. Ο Τάκιτος, ωστόσο, λέει (Ιστορ. V, 5) ότι οι εβραϊκές τελετές antiquitate defenturtur (βρήκαν προστασία στην αρχαιότητα τους). αλλά δεν εννοούσε εδώ να εξηγήσει επισήμως γιατί η αυτοκρατορική κυβέρνηση ευνοούσε τους Εβραίους. Η διαφορά ως προς την αρχαιότητα μεταξύ Ιουδαϊσμού και Χριστιανισμού είχε μεγαλύτερη σημασία για τη φιλοσοφία παρά για την κυβέρνηση. Το πώς ενήργησαν οι Χριστιανοί ως προς αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι, για να αποφύγουν τη δυσαρέσκεια της κυβέρνησης, σταμάτησαν να συγκεντρώνονται σε δείπνα αγάπης στη Βιθυνία, όταν το τελευταίο θα μπορούσε να ερμηνευθεί ως παραβίαση του νόμου που απαγόρευε κάθε είδους συνειρμούς. Βλ. Christian Reading vol. Ι, σ.35. Η κυβέρνηση επέτρεπε μόνο φιλανθρωπικά σωματεία μεταξύ των φτωχών, ενώσεις για αλληλοβοήθεια, και επιτρεπόταν να συναντώνται μόνο μία φορά το μήνα για οποιονδήποτε άλλο σκοπό εκτός από την εκτέλεση θρησκευτικών τελετών, που επιτρεπόταν χωρίς εμπόδια. Ο πιο συνηθισμένος τύπος αυτών των συνδικάτων ήταν οι «κοινωνίες ταφής». αλλά θα ήταν λάθος να υποθέσουμε ότι αυτά ήταν μόνο τα μόνα παραδείγματα αυτού του είδους συνδικάτων. Η χρήση του όρου collegia funeraticia (καθαρά νέα ονομασία) οδηγούσε μερικές φορές στην εσφαλμένη ιδέα ότι ήταν τα μόνα που επιτρέπονταν. Αυτά ήταν τα collegia tenuiorum (κατώτερες τάξεις του πληθυσμού). «Μία από τις πιο αξιοσημείωτες πτυχές της ιστορίας της Ρώμης ήταν η ανάπτυξη ιδεών που πραγματοποιήθηκαν και ολοκληρώθηκαν στη Χριστιανική Εκκλησία. Καθολική ιθαγένεια, καθολική ισότητα, καθολική ή καθολική θρησκεία, καθολική εκκλησία - όλα αυτά ήταν ιδέες που η αυτοκρατορία αναπτυσσόταν αργά, αλλά τις οποίες δεν μπορούσε να πραγματοποιήσει πριν πνιγεί στον Χριστιανισμό. βιβλίο - σελίδα 192, περ. 1). Σύμφωνα με τον Τατιανό, ο Χριστιανισμός έχει ως στόχο του την καθολική εκπαίδευση, και όχι αυτή τη στενή παιδεία, η οποία, όπως συνέβαινε με τους Έλληνες και τους Ρωμαίους, περιοριζόταν μόνο στις πλούσιες τάξεις. Αρχή της είναι η δωρεάν εκπαίδευση για τους φτωχούς και δεν κάνει διακρίσεις με βάση το φύλο, αλλά δέχεται όλους, άνδρες και γυναίκες, στο καθολικό σύστημα της εκπαίδευσής της. Παρεμπιπτόντως, ο Τατιανός υπερασπίζεται επίσης τη χριστιανική συνήθεια να επιτρέπει στις γυναίκες να σπουδάζουν φιλοσοφία (Απολογ. §§ 32 και 33). Ο Τατιανός δεν έκανε έκκληση σε κανέναν από τους αυτοκράτορες. αλλά χρησιμοποιεί παρόμοια επιχειρήματα μαζί με άλλους απολογητές, εκφράζοντάς τα ακόμη πιο έντονα από άλλους. Δείτε τη διάλεξη του καθ. Y. Kulakovsky: with the Christian Church and Roman Law κατά τους δύο πρώτους αιώνες», Christian Reading 1894, No. 5–6, σελ. 24.