Christenverfolgung im Römischen Reich in den ersten beiden Jahrhunderten (vor 170)

Inhalt I. Die Politik der römischen Kaiser nach Trajan II. Gründe für die Christenverfolgung I. Die Politik der römischen Kaiser nach Trajan 1 Die unter Domitian entwickelte Politik der extremen Intoleranz wurde lange Zeit zum Leitprinzip der Haltung der römischen Regierung gegenüber dem Christentum. Es drückte, wie bereits erwähnt, wirklich das extreme Ausmaß der Verleugnung des Rechts auf Existenz in einer zivilisierten Gesellschaft durch Christen aus, und hier kann man nicht umhin, eindrucksvolle Beweise dafür zu sehen, wie selbst dieses Staatssystem, das die Ehre hat, der höchste Vertreter der Rechtsbeziehungen zwischen Menschen zu sein, mit starken gesellschaftspolitischen Bewegungen in der Lage war, sein Grundprinzip zu vergessen – pereat mundus, fiat justitia (Lass die Welt untergehen, wenn es nur Gerechtigkeit gäbe!) und in seinen Handlungen dem Einfluss von erlag jene sehr „leeren Schreie des Volkes“, vor denen auch das Gesetz der Zwölften Tafeln warnte. 2 Der Mob, geleitet von uninformierten Ansichten und unbestätigten Gerüchten, forderte beharrlich die Vernichtung der Christen und schrie: „Zu den Löwen der Christen“, und die Regierung ließ sich entgegen ihrem Grundprinzip herab, diese Ansichten der Volksmenge anzuerkennen und entzog den Christen tatsächlich ihr Existenzrecht (non licet esse vos – „Sie sollten nicht existieren!“). Genau diese Politik der extremen Verleugnung wurde auch unter Trajan weitergeführt. Dieser Kaiser war nicht mehr derselbe wie Domitian, und das Hauptprinzip seiner Regierung bestand genau darin, überall Rechtsstaat und Gerechtigkeit zu etablieren. Er war ein wunderbarer Verwalter und ein großer Experte für römische Gesetze; Doch als Administrator vermied er drastische Maßnahmen auf jede erdenkliche Weise und setzte sich zum Ziel, Wahrheit und Gerechtigkeit in die bereits bestehenden Formen der sozialstaatlichen Beziehungen einzuführen. Das Reich mit seiner immensen Größe und der Vielfalt seiner konstituierenden Völker mit ihren lokalen Rechtsbeziehungen verlangte die strikte Einhaltung bereits etablierter Richtlinien als Garantie für das nachhaltige Leben dieses riesigen Organismus, und deshalb hielt Trajan sich strikt an die traditionelle Lebensweise und sah darin einen Ausdruck der politischen Bedeutung ganzer Dynastien, die mit ihrer Arbeit diese gesellschaftspolitische Gemeinschaft schufen und unterstützten. Aus diesem Grund wagte Plinius, der diesen unflexiblen Konservatismus des Kaisers kannte, ihn nur mit äußerster Vorsicht und durch die entfernteste Andeutung wissen zu lassen, ob es an der Zeit sei, einige Änderungen in der Politik gegenüber den Christen vorzunehmen, die er in seinem berühmten Briefbericht zum Ausdruck brachte, 3 der das nicht weniger berühmte Reskript von Trajan zur Folge hatte, in dem zwar die bisherige extreme Politik der Verleugnung gegenüber Christen etwas gemildert wurde, und obwohl ihr Name weiterhin genügend Gründe für die Verurteilung bot, waren es jedoch bereits einige Menschenrechte anerkannt - zumindest in dem Sinne, dass sie nicht, wie bisher, Opfer einer anonymen Denunziation werden konnten. Trajan war aufgrund seiner administrativen Fähigkeiten eine so herausragende Person auf dem Thron der Cäsaren, dass der Einfluss seiner Politik sich zwangsläufig auf die Politik der Kaiser auswirkte, die ihm folgten. Daher ist es nicht verwunderlich, dass Adrian dieselbe Politik fortsetzte, bis die Bedingungen der Neuzeit ihn auf die eine oder andere Weise dazu veranlassten, seine eigene Sichtweise in die Haltung der Regierung gegenüber dem Christentum einzubringen. Ein Ausdruck dieser Ansicht ist sein Reskript an den Prokonsul von Asien, Minucius Fundanus, im Jahr 124, wenige Jahre nachdem Tacitus dieses Amt innehatte und zwölf Jahre nach Trajans Reskript an Plinius. Natürlich konnte dieses Reskript nicht bestehen bleiben, ohne dass eifrige Kritiker seine Echtheit vermuteten oder sogar gänzlich leugneten (Keim, Linsey usw.), aber diese Leugnung resultierte lediglich aus ihrem unzureichenden Verständnis der tatsächlichen Beziehung zwischen Kirche und Staat und nicht aus dem Kern der Sache. Tatsächlich könnte das Reskript von Hadrian nicht besser mit der Sachlage übereinstimmen, und deshalb spricht sich eine Autorität wie Mommsen für seine Authentizität aus, der sagt, dass „der unbegründete Verdacht, der auf die Echtheit dieses Dokuments geäußert wird, als bester Beweis dafür dient, wie wenig moderne Schriftsteller in der Lage sind, die Haltung der römischen Regierung gegenüber dem Christentum zu verstehen.“4 Noch früher sprach ein anderer berühmter Forscher, Lightfoot, im gleichen Sinne, der sagt, dass „dieses Reskript im Vergleich zur Geschichte von Die damalige Zeit kann keineswegs als Stolperstein dienen, im Gegenteil, gerade dieses Verhalten des Kaisers muss als Erklärung für die Geschichte angenommen werden ... Obwohl es nicht zu einer tatsächlichen Abschaffung der Politik kam, die bereits das Bekenntnis zum Christentum zum Verbrechen machte, hatte sie bereits einen schweren Schlag erlitten.“ 5 Im Allgemeinen verfolgt Hadrians Reskript die gleiche Richtung wie das Trajans, geht aber in mancher Hinsicht darüber hinaus. 1) Sein Zweck besteht also darin, unschuldige Menschen vor Angriffen falscher und böswilliger Ankläger zu schützen und deren Eigenwilligkeit einzudämmen. 2) Einwohnern der Provinzen wird jedoch das Recht eingeräumt, vor dem Tribunal der Herrscher ein Gerichtsverfahren gegen Christen einzuleiten, sie müssen jedoch gleichzeitig ausreichende Daten für die Strafverfolgung bereitstellen und dürfen sich nicht nur auf unbegründete Denunziationen und Rufe „Nieder mit den Christen!“ beschränken. 3) Ein klarer Beweis dafür ist erforderlich, dass Christen irgendwie gegen das Gesetz verstoßen haben, und 4) wenn der Ankläger die Gültigkeit seiner Denunziation oder Behauptung nicht nachweist, wird er als falscher Ankläger bestraft. Mit diesen Bestimmungen geht das Reskript offensichtlich einen neuen Schritt, um die bisherige negative Haltung der Regierung gegenüber Christen einzudämmen. Letztere werden nicht mehr völlig abgelehnt und aller Rechte beraubt; Einige Rechte werden ihnen bereits zuerkannt, wenn auch vorerst nur im negativen Sinne, im Sinne eines gewissen Schutzes vor dem Übergriff böswilliger und falscher Ankläger. Dies ist ein sehr wichtiger Schritt; aber die Regierung handelte äußerst vorsichtig und versuchte, dieses Zugeständnis zugunsten der Gerechtigkeit durch die Dunkelheit und Ungewissheit ihrer Bestimmungen zu verschleiern. Tatsächlich ist im Reskript vieles im rechtlichen Sinne unklar; Unklar ist beispielsweise auch die Bedeutung dieser Verbrechen, deren Beweise nun von der Staatsanwaltschaft verlangt wurden. Hier heißt es nicht direkt, wie es in Trajans Reskript der Fall war, dass der Name der Christen bereits ein Verbrechen sei; aber andererseits wird das etablierte Prinzip nicht aufgehoben. Was den Verstoß gegen das Gesetz betrifft, der bei der Anklage gegen Christen nachgewiesen werden muss, so liegt es völlig im Ermessen des Herrschers, ob er den Namen selbst als eine solche Rechtswidrigkeit ansieht oder nicht; aber gleichzeitig war es für ihn je nach seinen persönlichen Sympathien oder Ansichten durchaus möglich, aus dem Reskript die Schlussfolgerung abzuleiten, dass für eine Anklage der Nachweis der Begehung einer konkreteren Straftat erforderlich sei. Angesichts dieser Ungewissheit könnte der Ankläger durchaus befürchten, den Prozess zu verlieren und mit der Strafe belegt zu werden, die für eine unbewiesene oder falsche Anschuldigung vorgesehen ist. Hier hing alles vom persönlichen Charakter und Ermessen des Herrschers ab, wodurch solche Phänomene möglich waren, dass ein Herrscher den Fall als vollständig bewiesen betrachten konnte, wenn dem Angeklagten der Name eines Christen zur Anerkennung gebracht wurde, und ein anderer gleichzeitig auf der Grundlage desselben Reskripts eine solche Anerkennung für eine Verurteilung nicht als ausreichend erachten und dem Angeklagten sogar Anweisungen geben konnte, wie er in solchen Fällen reagieren sollte, um einer Bestrafung zu entgehen, ohne seine Religion zu verletzen. 6 Der Grund für diese Unsicherheit bestand darin, dass Adrian selbst voll und ganz erkannte, dass sich die Staatsreligion selbst in einem Zustand völligen Verfalls befand, der nur künstlich unterstützt wurde, und deshalb, da er dies nicht zugeben wollte, Zugeständnisse gegenüber anderen Religionen, einschließlich des Christentums, machte und so zuließ, dass die religiöse Frage sozusagen durch einen eigenen Prozess gemäß den Bedürfnissen der Zeit gelöst wurde. Eine solche Unsicherheit, die auf dem Gebiet der Theorie möglich war, brachte natürlich viele praktische Schwierigkeiten mit sich, die Hadrians Nachfolger in Bezug auf das Christentum lösen mussten. Sein Reskript legte im Wesentlichen keinen Grundsatz fest, und eine der wichtigsten Bestimmungen darin konnte auf sehr unterschiedliche Weise interpretiert werden. Die eindeutigsten Bestimmungen darin waren, dass Trajans Verbot der Suche nach Christen bestätigt wurde und dass ein Informant oder Kläger, der seinen Fall nicht verteidigte, wegen falscher Anschuldigungen oder Verleumdung (Verleumdung) bestraft werden musste. Trotz alledem galt weiterhin der bisherige Grundsatz, dass jeder Christ jederzeit auf Befehl des Gouverneurs der Provinz hingerichtet werden konnte. Die wichtigste Bedeutung solcher Akte wie der Reskripte von Trajan und Hadrian bestand darin, dass durch sie Christen vor einer Verurteilung geschützt wurden, die auf vagen Schreien der Menge oder namenlosen Informanten beruhte, da dies nun eine bestimmte Person erforderte, die gegenüber einer bestimmten Person die wenig beneidenswerte Rolle des Anklägers (die bis dahin der Rolle eines Mörders gleichkam) übernehmen würde. Dies war ein sehr wichtiger Schritt zur Anerkennung individueller Bürgerrechte für Christen, und daher konnten Christen, wie man annehmen könnte, bereits eine gewisse Sicherheit vor Anklägern und Denunzianten spüren – insbesondere aufgrund ihres Zusammenhalts und ihrer starken Einheit. Ein professioneller Ankläger oder Informant (Delator) war, obwohl er ein notwendiges Phänomen im System der römischen Regierung war und sogar durch römische Gesetze gefördert wurde, immer eine äußerst unbeliebte Person, und Horaz beispielsweise geißelte solche Personen in seinen unsterblichen Satiren scharf. 7 Und das ist leicht erklärt. Konnte sich der Denunziant manchmal von einem Gefühl der Rache leiten lassen, so ließ er sich bei seinen Denunziationen meist von Gier leiten, von der Hoffnung, auf Kosten des Angeklagten zu profitieren. In den Tagen der Republik konnte der Beweggrund für eine Denunziation manchmal auch der Wunsch sein, auf dem Gebiet der politischen Tätigkeit voranzukommen, doch meist war das Hauptmotiv schon damals das Kalkül, an Geld oder einen berühmten Ort zu kommen, wie es mehrere separate Gesetze versprachen. Im Falle der Christenverfolgung gab es nicht besonders viele solcher Vorteile, und der Informant, der die Verfolgung einleitete, konnte selbst bei Christenhassern nicht viel Zustimmung für sein Vorgehen finden, und angesichts des neuen Gesetzes hatte ein solcher Informant nicht mehr Chancen zu gewinnen als zu verlieren und konnte nicht nur durch das Gesetz selbst, das Strafe für Verleumdungen drohte, sondern auch durch die umliegende Gesellschaft in Schwierigkeiten geraten, insbesondere dort, wo die Christen bereits zahlreich waren und dank ihres Zusammenhalts alle Funktionen des gesellschaftlichen Lebens in ihren Händen gehalten. 8 Und trotz alledem waren Spitzel und Ankläger anwesend und verursachten den Christen viel Ärger und Unheil. Dies könnte zum einen auf rein gesellschaftlichen Beziehungen beruhen, wenn durch den Einfluss der Christen ganze Industrien große Verluste und Schäden erlitten, deren Vertreter die Ankläger der Christen vor der Regierung waren. Diese Frage ist jedoch mangels mehr oder weniger eindeutiger Daten recht unklar; Aber auf jeden Fall besteht kein Zweifel daran, dass der Unternehmensgeist unter Vertretern verschiedener Industriezweige in asiatischen Städten sehr ausgeprägt war. Oben wurde bereits berichtet, wie die Bäcker in Magnesia einen Streik inszenierten, der so schwerwiegende Folgen hatte, dass das Eingreifen des Prokonsuls notwendig wurde. 9 Obwohl uns die Umstände, unter denen es im zweiten Jahrhundert üblicherweise zu heftigen Christenverfolgungen kam, fast völlig unbekannt sind, ist es daher nicht unwahrscheinlich, dass in dieser Hinsicht die Unternehmen verschiedener Kaufleute oder Industrieller, die als Informanten oder Ankläger des Christentums vor der Regierung fungierten, eine bedeutende Rolle spielten, indem sie einfach ihre im Niedergang begriffene Industrie unter dem Einfluss des Christentums aufrechterhielten. Zweitens könnten persönliche feindselige Beziehungen, etwa ein Rachegefühl, die Motivation für eine Denunziation oder Anklage sein. Ein Beispiel hierfür ist der Fall von Ptolemaios, der um 152 vor dem Tribunal des Präfekten Lollius Urbicus angeklagt wurde. 10 Die größte Gefahr lag jedoch in der Volksaufregung, die als Folge einer plötzlichen Ursache, einer allgemeinen Katastrophe, ungewöhnlicher Zeichen oder Naturphänomene, die die Fantasie erschreckten, begann, unter deren Einfluss die Menschen aufgeregt wurden und nach den Schuldigen solcher Katastrophen suchten. Bei solchen Tätern handelte es sich meist um Christen, die von verschiedenen Denunzianten angeklagt wurden und in diesem Fall bereits als eine Art öffentlicher Wohltäter agierten. Dieses Phänomen wird von christlichen Schriftstellern bemerkt, und Tertullian sagt: „Ob es eine Flut vom Tiber gibt oder der Nil nicht überschwemmt, ob der Himmel keinen Regen gibt, ob es ein Erdbeben gibt, ob es eine Hungersnot oder eine Pest gibt, der Ruf wird sicherlich gehört: Zu den Löwen der Christen!“ 11 Daraus wird bereits deutlich, wie wichtig Hadrians Reskript gewesen sein könnte, da es eindeutig verbot, die Schreie eines wütenden Mobs als Grundlage für Anschuldigungen zu berücksichtigen, und die Anschuldigung von der Rede eines bestimmten Anklägers abhängig war, außerdem die Verantwortung für die Richtigkeit der Anschuldigung aus Angst vor Strafe im Falle eines Nichtbeweisens übernahm. Dennoch ist es ganz klar, dass trotz dieses günstigen Reskripts das allgemeine Prinzip, das der Politik der römischen Regierung zugrunde lag, weiterhin galt, und die Geschichte kennt viele Märtyrer, die gerade während der Herrschaft Hadrians die Krone des Märtyrertums annahmen, obwohl gleichzeitig die Stellung der Christen bereits so frei geworden war, dass zu dieser Zeit ihre besonderen Verteidiger oder Apologeten in ihrem Namen sprechen konnten, nämlich die ersten Apologeten Quadratus und Aristides. Reskripte wie das von Hadrian an Fundan gerichtete waren geheime und vertrauliche Dokumente, und doch konnte sich Justin der Philosoph erst zwanzig Jahre nach seiner Veröffentlichung auf Letzteres beziehen. Wie erfuhren Christen von ihm? Diese Frage ist durchaus interessant, kann aber leider nicht mit Sicherheit geklärt werden. Es ist möglich, dass Hadrian selbst sie bewusst darauf aufmerksam gemacht hat, wahrscheinlicher ist jedoch, dass die Christen selbst dank ihrer einflussreichen Stellung in der Provinz Gelegenheit hatten, in die Geheimnisse des Amtes des Prokonsuls einzudringen. Diese Annahme steht in völliger Übereinstimmung mit der bekannten Tatsache, dass die neue Religion damals sowohl in dieser Provinz als auch in ihren Nachbarn tatsächlich weit verbreitet war. Zur Untermauerung dieser Annahme kann man auf die interessante Tatsache verweisen, dass beispielsweise Florinus, der am kaiserlichen Hof diente und sich dort großer Beliebtheit erfreute, zusammen mit Irenäus den Lehren des heiligen Polykarp in Smyrna zuhörte und so bequem als Vermittler zwischen der höchsten Regierungsleitung und der Hierarchie der christlichen Kirche fungieren konnte. Der Zeitpunkt und die Umstände dieser interessanten Tatsache sind leider nicht mit Sicherheit bekannt. Aufgrund der unzureichenden Datenlage zur Bestimmung des Geburtszeitpunkts des Heiligen Irenäus sind diese Tatsachen vermutlich dem Zeitraum zwischen 135 und 150 Jahren zuzuordnen. Es ist durchaus möglich, dass mit der Zeit eine Inschrift entdeckt wird, die einen Hinweis auf die Erklärung dieser Tatsache liefert, insbesondere wenn sie Hinweise darauf liefert, dass der Kaiser zu dieser Zeit eine Reise in die Provinzen Asiens unternahm, über die heute nur noch Vermutungen angestellt werden können. Schließlich ist es möglich, dass Christen einfach eine Kopie eines für sie günstigen Reskripts gekauft haben. Es gibt viele Fälle in der Geschichte, in denen sie von Beamten – Schreibern (commentarienses) – Kopien der offiziellen Schreibschriftprotokolle kauften, die beim Prozess gegen die Märtyrer erstellt wurden, und diese offiziellen Akten bilden die Grundlage für viele Geschichten oder „Taten“ der Märtyrer, und in einigen Fällen geben letztere die Taten sogar mit wörtlicher Genauigkeit wieder. 12 Das Originalreskript wurde natürlich im Regierungsarchiv des Prokonsuls der Provinz Asia aufbewahrt. Die vorteilhafteste Seite von Hadrians Reskript blieb während der Regierungszeit von Antoninus Pius bestehen. Dieser friedliche und gütige Kaiser war im Allgemeinen ein Feind aller Gewalt und versuchte überall, Frieden und gegenseitiges Wohlwollen zwischen Menschen und einzelnen Klassen aufrechtzuerhalten. Aber natürlich können menschliche Leidenschaften den Absichten der Herrscher nicht gerecht werden, und selbst während dieser friedlichen Herrschaft kam es zu rebellischen Ausbrüchen der Christenverfolgung – insbesondere in großen griechischen Städten wie Athen, Larissa, Thessaloniki und anderen. Es ist nicht bekannt, was diese rebellischen Ausbrüche, die vor allem Griechenland erfassten, tatsächlich verursachte, aber es gibt Grund zu der Annahme, dass der Hauptgrund für diese rebellischen Ausbrüche die Reaktion des Heidentums war, das sich verstärkte, um in einer neuen, philosophischen Form wiedergeboren zu werden. Unter dem Druck des rebellischen Geistes des Pöbels gaben die Präfekten vieler Städte den Forderungen der Straßenhändler nach und ließen Christen vor Gericht oder hinrichten, was beispielsweise der Fall war. mit St. Polykarp in Smyrna, wo die Leidenschaften des Volkes unter dem Einfluss einer wichtigen öffentlichen Katastrophe, wie dem Erdbeben, das diese Stadt im Jahr 151 oder 152 erschütterte, besonders wütend werden konnten. Diese Schwäche der Präfekten und Herrscher war der motivierende Grund für Antoninus, sich mit Briefen an verschiedene Städte zu wenden, in denen er ungeordnete und rebellische Ausbrüche gegen Christen verurteilte und verbot. Sie bestätigten insbesondere die Position von Hadrians Reskript, dass bloße rebellische Schreie der Menge nicht als formelle Anklage gegen Christen akzeptiert werden sollten: Das Verfahren gegen sie sollte nach dem richtigen Gerichtsverfahren geführt werden und jede Gewalt seitens der Bevölkerung sollte als illegal verboten werden. Natürlich ignorierten die Leidenschaften des Volkes mancherorts diese Vorschläge und Verordnungen des Kaisers, und einige Herrscher gehorchten ersteren mehr als letzteren; Es ist aber auch bekannt, dass es auch Herrscher gab, die sich strikt an die Wünsche des Kaisers hielten und sich an die Vorgaben des Gesetzes hielten. Als solcher erwies sich beispielsweise Pudent, der kurz vor 166 Prokonsul von Kyrene und Kreta war. Anlässlich eines rebellischen Ausbruchs des Pöbels gegen Christen erklärte er nachdrücklich, dass es ihm durch die Anweisungen des Kaisers (mandatum) untersagt sei, den Fall der Christen einer Untersuchung zu unterziehen, es sei denn, jemand habe eine formelle Anklage erhoben; und da es keinen formellen Staatsanwalt gab, zerriss Pudent die zusammen mit dem verhafteten Christen vorgelegte Anklage und ließ diesen frei. 13 Von Antoninus Pius ging der Thron auf Marcus Aurelius über – diesen „Philosophen auf dem Thron der römischen Cäsaren“. Philosophie setzt nach der üblichen Vorstellung eine Breite der Ansichten voraus, und daher könnte man meinen, dass die positive Seite der Reskripte früherer Kaiser in der Politik dieses Kaisers gegenüber den Christen noch stärker zum Tragen kommen sollte. Aber die noch auffälligere Tatsache ist, dass es in Wirklichkeit anders kam und in der Person von Marcus Aurelius die römische Politik deutlich einen Schritt zurücktrat – zu den engen Ansichten des Hauses Flavius. Natürlich forderte die Zeit ihren Tribut, und selbst der Philosoph-Kaiser war nicht in der Lage, den Strom neuer Ideen in Politik und Leben zu stoppen: Die Ansichten erweiterten sich, das Leben stellte neue Anforderungen und das Konzept Roms als politischer Körper entwickelte sich unmerklich, aber unweigerlich weiter. Aber der philosophische Gedankenstrom war nun nicht mehr in eine für das Christentum günstige Richtung gelenkt. Eine Partei der Philosophen, nämlich die Zyniker, lehnte zwar weiterhin eine engstirnige Politik ab und vertrat einen kosmopolitischen Geist, der beharrlich auf seinen endgültigen Siegeszug zusteuerte. Doch die wandelnde, dilettantische griechische Philosophie stand nicht mehr auf der Seite der Opposition. Sie saß nun auf dem Thron, und eine Zeit lang warb die kaiserliche Politik um andere Günstlinge und verlor dabei das Ziel aus den Augen, auf das die Geschichte zusteuerte. Von den Ideen der aktuellen griechischen Philosophie mitgerissen, musste der römische Herrscher zwangsläufig in Opposition zum Christentum geraten. Die christliche Weltanschauung war den griechischen Idealen des gesellschaftlichen Lebens diametral entgegengesetzt, und eine Zeit lang, während die repressive Tendenz in der kaiserlichen Politik wirksam war, musste unweigerlich ein Bündnis zwischen römischer Macht und griechischem philosophischem Amateurismus gegen das Christentum als ein neues und völlig entgegengesetztes System der Gesellschaftsordnung stattfinden. Sie waren nicht abgeneigt, sich mit den aktuellen Religionen abzufinden, in der Hoffnung, die reiche Zeremoniellität des heidnischen Kults nutzen zu können, um höhere Ideen zum Ausdruck zu bringen, die ihrer Meinung nach unter der rauen Hülle dieses Rituals verborgen waren. Und das Heidentum, das die kaiserliche Politik im gesamten ersten Jahrhundert von Augustus bis Domitian vergeblich zum Leben zu erwecken versuchte, begann gerade unter Hadrian, unter der Erregung der Opposition gegen das Christentum, den Puls des wiederkehrenden Lebens zu spüren. Die heidnischen Mysterien versuchten, den Eingeweihten eine Lehre zu präsentieren, die mit dem Christentum konkurrieren sollte – als Beweis dafür, dass die höchsten Wahrheiten des Lebens und der Moral dem Heidentum keineswegs fremd waren, sondern im Gegenteil, die Christen selbst entlehnten sie aus alten Religionen. Mit dieser Sicht des philosophischen Amateurismus auf das Heidentum wird deutlich, warum er das Christentum mit Verachtung betrachtete und sich dieses keineswegs diesem philosophischen Schema unterwerfen wollte, das alle Religionen auf ein System moralischer Grundprinzipien des Lebens reduzieren wollte, sondern beharrlich predigte, dass alle diese Religionen falsch seien und die Wahrheit nur in den Lehren Christi liege, dann verlor die Philosophie sozusagen das Gleichgewicht des Geistes und hatte in der Person von Marcus Aurelius den Allmächtigen Der Vertreter, der über alle Mittel zur Unterdrückung feindlicher Systeme verfügte, begann mit der Verfolgung der Christen. Gleichzeitig geriet in der Hitze des Kampfes die im Hinblick auf die Achtung des Grundsatzes der Gerechtigkeit bessere Seite der Reskripte der ehemaligen Kaiser in Vergessenheit, und die Verfolgung nahm sehr harte Formen und weite Ausmaße an, als wollte sie beweisen, dass die Philosophie nicht als Garant für Menschlichkeit und Gerechtigkeit dienen kann, wenn sie sich im Kampf gegen einen stärkeren Gegner unfähig fühlt, für den sie jedoch den Vorteil des Besitzes der Wahrheit nicht anerkennen will. Dass die Christenverfolgung unter dem Philosophen-Kaiser in sehr großem Umfang durchgeführt wurde, dafür gibt es viele klare und entscheidende Beweise. Celsus sagt in seinem „Wahren Wort“ direkt, dass Christen zur Hinrichtung gesucht wurden, 14 – was bedeutet, dass ein direkter Verstoß gegen die kaiserlichen Reskripte von Trajan, Hadrian und Antoninus vorlag, die das „Suchen“ nach ihnen verbot. Dasselbe bezeugen christliche Schriftsteller. Melitopes, der um 170-171 schrieb, verweist auf neue Erlasse, aufgrund derer Christen verfolgt wurden, und darüber hinaus sei dies, wie er es nennt, beispiellos. 15 Seiner Aussage zufolge wurde sogar den Denunzianten eine besondere Ermutigung zuteil – in Form eines Versprechens auf Plünderung aus dem Eigentum der Verfolgten, und dieses Versprechen brachte natürlich alle skrupellosen und gierigen Menschen auf die Beine, die nur auf eine Gelegenheit warteten, auf Kosten anderer zu profitieren, und es gab keine Gnade von ihnen, so dass die unschuldigsten Menschen Opfer ihrer bösen Verleumdung wurden, ohne eine Garantie dafür zu haben. Ihre Sicherheit weder Tag noch Nacht. Athenagoras, der um 177–180 schrieb, bezeugt auch, welcher Art von Gewalt, Raub und Verfolgung Christen ausgesetzt waren und welche Geldstrafen gegen sie verhängt wurden (wahrscheinlich um den Eifer der Denunzianten zu belohnen). Seiner Aussage zufolge nahm die Verfolgung so gnadenlose Formen an, dass allein der Name „Christ“ ausreichte, um die Schuld zu beweisen und ein Todesurteil auszusprechen,16 – so dass die Politik der Regierung gegenüber den Christen offensichtlich ganz in die dunkle Zeit der grausamen Herrschaft Domitians zurückfiel – in direkter Verletzung früherer Gebote. Auch Theophilus von Antiochia erwähnt um 180, dass Christen zu seiner Zeit verfolgt und gesucht wurden. 17 Dasselbe wird durch die „Taten der Märtyrer“ bewiesen. Der Herrscher Galliens, Lugdunum, suchte 177 nach Christen, und bereits zu Beginn der Herrschaft von Marcus Aurelius, im Jahr 163, wurden Justin der Philosoph und seine vier Gefährten vom Präfekten der Stadt, Junius Rusticus, vor Gericht gestellt. Zu Beginn der Justinianischen Apostelgeschichte heißt es, dass die Verhaftung im Einklang mit den Vorschriften erfolgte, die Christen dazu aufforderten, Götzen anzubeten. Hier wird eindeutig angedeutet, dass die Angeklagten aufgrund dieser besonderen Erlasse von Sonderbeamten der Regierung gesucht wurden und nicht, wie in den Reskripten vorgesehen, offiziell von Einzelpersonen angeklagt wurden. Gestanden die Festgenommenen, dem Christentum anzugehören, wurde ihnen befohlen, Götzenopfer zu bringen, und dieser Befehl wurde unter Androhung grausamer Bestrafung wiederholt. So geht aus einer Reihe von Dokumenten eindeutig hervor, dass Christen während der Herrschaft von Marcus Aurelius als Feinde der öffentlichen Ordnung und des Staates „gesucht“ wurden; Inzwischen gibt es nicht den geringsten Hinweis darauf, dass solche Durchsuchungen unter Antoninus Pius durchgeführt wurden und von Trajan und Hadrian vollständig verboten wurden. Diese Tatsache entging Keim nicht, der sagt, dass „unter Marcus Aurelius eine starke Verfolgung des Atheismus begann und es unter ihm erstmals zur Suche nach Christen kam.“ 18 In Wirklichkeit waren diese Durchsuchungen nichts Neues, sondern stellten lediglich eine Erneuerung der Politik der flavischen Kaiser im eigenen Land dar, als das Christentum als ein Verbrechen an sich galt und eine solche Haltung ihm gegenüber die einzig logische war. Sobald eine bestimmte Gemeinschaft als kriminell anerkannt wird, kann der Staat ihre Existenz nicht mehr dulden und muss notgedrungen ihre Mitglieder „ausfindig machen“ und sie bestrafen, wie es nun die römischen Behörden in Bezug auf Christen taten. Doch es stellt sich die Frage: Wie kam es zu dieser Wiederaufnahme der bisherigen, bereits weitgehend aufgehobenen Politik? Wurde diesbezüglich ein Sondererlass erlassen oder wurde lediglich eine neue Klausel in die allgemeinen Weisungen an die Landesherren aufgenommen? Oder kam es schließlich zu einer Änderung der Politik einfach dadurch, dass die Herrscher, die die persönlichen Sympathien und Antipathien des Kaisers kannten, gegenüber den Christen im Einklang mit seinen Ansichten über sie handelten und sie, da sie gemäß diesen Ansichten Verbrecher waren, die die Todesstrafe verdienten, eifrig danach suchten und sie als solche bestraften? Bestimmte Ausdrücke in Dokumenten aus dieser Zeit könnten möglicherweise als Grundlage für die Schlussfolgerung dienen, dass zu diesem Thema ein besonderer Erlass erlassen wurde. Aber andererseits müssen diese Ausdrücke kaum in einem allzu engen Sinne verstanden werden, und Melito zum Beispiel spricht an einer Stelle von „neuen Verordnungen“, an anderer Stelle verwendet er den Begriff „Anweisungen“. 19 Und der letzte Begriff ist wahrscheinlich der richtige, da sich die Herrscher der Provinzen in ihren Beziehungen zu den Christen im Allgemeinen von kaiserlichen Anweisungen (mandata) leiten ließen. Diese Anweisungen wurden, wie bereits gezeigt, unterschiedlich interpretiert, je nach persönlichem Ermessen des Herrschers oder dem allgemeinen Ton des regierenden Kaisers. Die allgemeine Wiederbelebung der Religiosität, die während der Herrschaft von Marcus Aurelius in der heidnischen Welt stattfand, hätte natürlich zu einer strengeren und konsequenteren Auslegung der Anweisungen führen müssen, insbesondere wenn bald bekannt wurde, dass der Kaiser nicht gegen eine solche Haltung gegenüber Christen war. Es stellt sich jedoch eine andere Frage: Hat Marcus Aurelius Änderungen an den Anweisungen an die Herrscher vorgenommen? Neumann glaubt, dass es in den Anweisungen früher eine Klausel gab, die die Suche nach Christen verbot, und dass diese Klausel nun vom Kaiser gestrichen wurde. Zur Untermauerung seiner Annahme verweist er auf die oben beschriebene Vorgehensweise von Pudent, doch das Argument ist kaum zufriedenstellend. Man kann natürlich annehmen, dass ein solcher Punkt in den Anweisungen enthalten war, die Andrian und Antoninus Pius den Herrschern erteilten; aber gerade die Tatsache, dass die Herrscher der verschiedenen Provinzen den Christen gegenüber sehr unterschiedlich handelten, deutet vielleicht eher darauf hin, dass diese Verschiedenartigkeit im Handeln das ganze Jahrhundert hindurch bestehen blieb und dass die Kaiser in dieser Hinsicht nichts mehr taten, sobald sie mit ihren Reskripten die Fragen beantworteten, die ihnen von ihren Statthaltern in den Provinzen gestellt wurden. In den allgemeinen Anweisungen an die Gouverneure bzw. Gouverneure der Provinzen wurde ihnen die Aufgabe übertragen, Gotteslästerer, Sakrilegien usw. zu suchen und zu bestrafen. In diesem Fall hing die ganze Angelegenheit davon ab, wie diese Gouverneure die Christen betrachteten. Wenn letztere von ihnen als Gotteslästerer und sogar als völlige Atheisten erkannt wurden, bedeutete das, dass sie verpflichtet waren, sie zu verfolgen, und umgekehrt. Aber auch im ersten Fall konnten die Herrscher entweder logisch ihre Anweisungen ausführen oder sich an die Vorschriften von Trajan und Hadrian halten, die die Suche nach Christen verboten. Unter Marcus Aurelius hielten sich die Herrscher angesichts seiner feindseligen Haltung gegenüber Christen natürlich strikt an die logische Vorgehensweise, und so wurde die Verfolgung der Christen unausweichlich. Auf der Grundlage der dargelegten Fakten und Überlegungen lässt sich daher die Schlussfolgerung ziehen, dass unter Marcus Aurelius im Wesentlichen keine Änderungen an der Formulierung derjenigen Bestimmungen vorgenommen wurden, die die Haltung der Provinzherren gegenüber den Christen bestimmten. Bewusst und bewusst änderte er die Politik seiner Vorgänger nicht, doch der Geist dieser Politik veränderte sich während seiner Herrschaft so sehr, dass die Stellung der Christen unter ihm viel schwieriger wurde als unter früheren Kaisern. 20 Das Übel verstärkte sich noch, weil sich herausstellte, dass die kaiserliche Politik mit dem Hass auf das Christentum übereinstimmte, der in den Brüsten des heidnischen Volkes lauerte. Alte wilde Leidenschaften wurden geweckt, Gerüchte über Flagitia, also jene Greuel, die angeblich von Christen begangen wurden und deren sie schon unter Nero bezichtigt wurden, machten wieder die Runde. Und es ist bemerkenswert, dass diese Verleumdungen selbst von so hochrangigen, dem Hof ​​nahestehenden Personen wie dem Lehrer von Marcus Aurelius Fronto im Glauben akzeptiert wurden und auch während der Christenverfolgung in Lugdunum im Jahr 177 aufgedeckt wurden. Um sie zur Zeugenaussage vor Gericht zu beglaubigen, war entgegen der üblichen Regel sogar Sklaven erlaubt, und im Allgemeinen geht aus allem hervor, dass der Zorn, der in der Brust des Heidentums gegen die Christen brodelte und zuletzt durch Reskripte gebremst wurde, nun Gelegenheit zum Ausströmen bekam: Das Tier der wilden Leidenschaft und Menschenfeindlichkeit wurde freigelassen und er produzierte jene blutigen Szenen, die durch die Taten der Märtyrer dieser Zeit reichlich bezeugt werden und in denen übrigens solche Koryphäen des Geistes und der Frömmigkeit, wie Justin der Philosoph und der heilige Polykarp von Smyrna. II. Gründe für die Christenverfolgung Aus dem oben Gesagten ließen sich hinreichend klar die Hauptmerkmale erkennen, die die Beziehung zwischen der christlichen Kirche und dem Römischen Reich bis zum Jahr 170 bestimmten. Nun bleibt es an uns, die Gründe zu untersuchen, warum das Reich die neue Religion verfolgte. Und hier stellt sich uns eine Art paradoxe Frage: Das Römische Reich, das im Allgemeinen bemerkenswert tolerant war, machte nur für das Christentum eine Ausnahme von dieser Regel – was ist der Grund für dieses seltsame Phänomen? Es besteht kein Zweifel, dass die Haltung der Kaiser und ihrer autorisierten Herrscher gegenüber den Christen teilweise von der allgemeinen Abneigung geprägt war, mit der Volk und Gesellschaft die Anhänger der neuen Religion behandelten. Herrscher und bis zu einem gewissen Grad sogar Kaiser handelten in manchen Fällen auf die eine und nicht auf die andere Weise, einfach um der Bevölkerung Zufriedenheit zu verschaffen und eine gute und friedliche Stimmung in ihr aufrechtzuerhalten. Neros Verfolgung wurde, wie wir gesehen haben, einfach aus dem Wunsch heraus begonnen, den Leidenschaften des Volkes eine gewisse Befriedigung zu verschaffen und die Gefahr, die ihm offensichtlich vor dem Verdacht des Volkes drohte, vom Regierungschef abzuwenden. Da er private Gründe hatte, die Aufmerksamkeit des Volkes schnell abzulenken, unterzog er die Christen allen möglichen Folterungen und machte sie so zur Unterhaltung des Volkes, das diesen Köder bereitwillig akzeptierte, weil es selbst die Anhänger dieser unverständlichen Religion hasste. Es gibt allen Grund zu der Annahme, dass das Christentum zuerst in Kleinasien und im Westen vielleicht überall angenommen wurde, ohne jegliche Feindseligkeit und sogar mit erheblichem Wohlwollen. Wenn eine gegensätzliche Stimmung ihnen gegenüber aufkam und sich zu verstärken begann, hing dies von verschiedenen sozialen Gründen ab, von denen die folgenden wahrscheinlich die stärksten waren: 1) Verluste von Kaufleuten, deren Geschäft aufgrund der von Christen eingeführten „seltsamen“ Lebensgewohnheiten zurückging oder beschädigt wurde, und 2) Probleme und Zwietracht, die in heidnischen Familien aufgrund der Tatsache auftraten, dass einige ihrer Mitglieder zum Christentum konvertierten. Im letzteren Fall war die Verärgerung der heidnischen Familienmitglieder gegenüber den Predigern der neuen Religion umso stärker, je mehr Liebe und gegenseitige Hingabe in der Familie herrschten, bevor diese Zwietracht in sie eingeführt wurde. Je stärker die Liebe war, die die Mitglieder einer bestimmten Familie verband, desto heftiger hätte der Hass gegenüber denen empfunden werden müssen, die diese Liebe verletzten und äußerst unangenehme Zwietracht verursachten. Unter dem Einfluss solcher Gründe versuchten Privatpersonen, sich an denen zu rächen, die sie für die Schuldigen ihres Unglücks hielten, und begingen zu diesem Zweck selbst Unruhen und illegale Unruhen (Apostelgeschichte 14,19; 17,5; 19,23 ff.), dann brachten sie den Fall vor die Richter der Provinzstädte, obwohl diese nicht befugt waren, schwere Strafen zu verhängen (Apostelgeschichte). 16:19), oder sie entfachten einen Sturm gegen das römische Recht der Christen (Apostelgeschichte 19:38). Vor ordentlichen Gerichten konnten unzufriedene Christen, wie es in der Realität oft der Fall war, mit verschiedenen Beschwerden und Verleumdungen erscheinen. Die häufigste Verleumdung, die mit gutem Erfolg rechnen konnte, war, dass Christen einen illegalen Lebensstil führten, den öffentlichen Frieden störten, Verwirrung stifteten und Sakrilegien begingen (Apostelgeschichte 19:37); Darüber hinaus musste die Anschuldigung mehr oder weniger politischer Natur sein, da Anschuldigungen aus rein religiösen Gründen von den römischen Behörden in der Regel nicht berücksichtigt wurden und nur als Gegenstand arroganter Lächerlichkeit dienen konnten, wie es vor dem Tribunal von Gallio, dem Bruder von Seneca, geschah (Apostelgeschichte 18,15-17). haben diesem Thema in ihren Briefen große Aufmerksamkeit gewidmet,22 und es kann kaum bezweifelt werden, dass solche Vorwürfe oft vor Gericht erhoben wurden. Ein Vater, Ehemann oder Herr konnte sich privat mit einzelnen Mitgliedern seiner Familie oder seines Zuhauses befassen, die von der neuen Religion mitgerissen wurden; 23 Aber um diejenigen zu bestrafen, die die „Infektion“ des neuen „abscheulichen Aberglaubens“ in sein Haus gebracht hatten, musste er mit einer Beschwerde vor Gericht gehen. Dort konnte er Christen wahrscheinlich einen rechtswidrigen Eingriff in die Pflichten und Rechte eines anderen vorwerfen24, und obwohl ein solcher Eingriff nicht streng als Verbrechen eingestuft wurde, konnte er in jedem Fall als geeignetes Mittel dienen, um Hass und Feindseligkeit gegenüber dem Angeklagten zu schüren, und dies war umso bequemer, als das römische Gericht den Beschwerdeführern in dieser Hinsicht völlige Handlungsfreiheit einräumte. Seit Neros Verfolgung hat sich die Lage der Christen merklich verschlechtert, obwohl sich ihr allgemeiner Charakter nicht wesentlich verändert hat. Das Vorgehen des Kaisers, das es ermöglichte, gegen Christen Anklagen moralischer statt krimineller Art zu erheben, diente in dieser Hinsicht als praktischer Präzedenzfall und übte starken Einfluss auf alle Landesherren aus und gab ihnen den Ton bei der Erörterung solcher Angelegenheiten; Aber die gleiche Technik blieb in der Praxis bestehen, und die Herrscher in Kleinasien nahmen weiterhin die Position unparteiischer Richter ein, wenn sie Fälle zwischen Christen und ihren Anklägern prüften: Sie bestraften im eigentlichen Sinne Verbrecher und „ermutigten diejenigen, die Gutes tun“ (1. Petrus 2,14). Wenn Christen unter ihnen litten, dann nur dann, wenn sie als Kriminelle und nicht als Christen angeklagt wurden; Das Leben ohne Verdacht diente als verlässliche Garantie für Unschuld und Schutz vor Anklägern (1. Petr. 2,15; 3,13). Was auch immer die familiären oder sozialen Probleme waren, sie konnten auf keinen Fall schwerwiegender Natur sein, bis die römische Verwaltung dank des Beispiels von Nero begann, ihnen einen eher gesellschaftspolitischen Charakter zu verleihen. Zwar finden sich im Brief des Heiligen Jakobus Hinweise darauf, dass es bereits vor Neros Verfolgung schwerwiegende Verfolgungen gab; Für ein korrektes Verständnis seiner Aussage muss jedoch berücksichtigt werden, dass Jakobus an die Juden schrieb, die nicht nur dem römischen Recht unterstanden, sondern bis zum Jahr 70 gewissermaßen über eine eigene Verwaltung verfügten und ihren eigenen Gesetzen folgten – sogar in den römischen Städten der östlichen Provinzen. Natürlich wurden die wichtigsten Strafen und insbesondere die Todesstrafe aus dem Bereich der jüdischen Gerichtsbarkeit entfernt, und dennoch konnten die Juden auf der Grundlage ihrer Gesetze andere Juden mit erheblichen Strafen belegen, sofern diese nicht über die Rechte des römischen Bürgers verfügten. 25 Daher war die Situation der Judenchristen vor 64 viel ernster als die Situation der Heidenchristen; aber schon nach diesem Jahr (Neros Verfolgung) gelang es bereits erfolgreich, vor der römischen Verwaltung eine offizielle Verfolgung gegen beide Christenklassen einzuleiten, und nach dem Jahr 70 wurden die Privilegien der Juden in Sachen Selbstverwaltung vollständig abgeschafft. Welche Probleme auch immer mit der Verleumdung von Personen verbunden sein mögen, die aus persönlichen oder familiären Gründen gegen Christen vorgingen, sie konnten kein ernstes Übel oder eine große Gefahr für Christen darstellen, und die Apologeten des zweiten Jahrhunderts befürworteten die Wiederherstellung dieses Verfahrens und forderten eine unparteiische Anklageerhebung gegen Christen, offene Prozesse und Freiheit bei der Verteidigung gegen die Anschuldigungen. 26 Als solche Verfolgungen gegen Christen angezettelt wurden, stießen sie auf eine unparteiische Haltung und Toleranz seitens römischer Würdenträger und wandten sich im Allgemeinen sogar schutzsuchend an sie. Apostel Paulus persönlich litt jedoch sehr unter der grausamen Behandlung durch die römischen Behörden; aber seine Position war außergewöhnlich. Der arme Judenwanderer, der mit seinen öffentlichen Reden viel Unruhe und Streit unter den Juden verursachte und sich die Feindschaft reicher und einflussreicher Juden zuzog, kann nicht als völlig ausreichendes Beispiel dafür dienen, in welcher Lage sich berühmtere Bürger in ihrem Land befinden könnten. Nicht nur die Bevölkerung war den Christen gegenüber feindselig eingestellt; es wurde von Provinzherrschern, Beamten jeder Klasse und sogar den Kaisern selbst geteilt. Selbst ein so allgemein humaner Mensch wie Plinius war mit dem Verhalten der Christen im Prozess (ihrer „Beharrlichkeit“, die ihm als Ungehorsam und Eigensinn erschien) so unzufrieden, dass er dies in seinem Bericht an Trajan bewusst erwähnt und eine solche Sturheit als an sich ausreichende Grundlage für einen Schuldspruch bloßstellt. Selbst die Griechen waren für die Römer schwer zu bewältigen. Cicero spricht von ihrem eigensinnigen Charakter,27 mit dem alle Römer, die mit den Griechen zu tun hatten, rechnen mussten, und jeder Prokonsul Asiens konnte viele Beispiele nennen, die ihren Eigensinn und Ungehorsam in Küstenstädten charakterisierten. Doch für die römischen Herrscher war der Umgang mit diesen angesichts der beispiellosen und beispiellosen Lebens- und Geisteshaltung der Christen noch schwieriger als mit den Griechen. Die Volksstimmung tendierte daher stark zur Verfolgung, und es besteht kein Zweifel, dass der Grund für die Strenge von Mark Aurel in der Christenfeindlichkeit lag, die er mit den gebildeten und ungebildeten Schichten der Bevölkerung teilte. Da Marcus Aurelius nicht in der Lage war, sich mit der inneren Bedeutung gesellschaftlicher Fragen auseinanderzusetzen, und dank der Philosophie über die Möglichkeit hinausgewachsen war, sich von etwas Geheimnisvollem und Außergewöhnlichem mitreißen zu lassen (wie das Christentum jedem hätte erscheinen sollen), wandte Marcus Aurelius die feindseligen Ansichten, die er ihnen gegenüber vertrat, nur logischerweise auf Christen an. Es wäre ein Fehler, den Grund für die Abneigung gegenüber Christen in ihrem Ungehorsam gegenüber dem einen oder anderen bestimmten Gesetz zu sehen. Christen standen in so diametralem Widerspruch zu den allgemeinen Tendenzen der Regierung und des antiken Gesellschaftssystems, mit solcher Starrheit und Gnadenlosigkeit verletzten sie die Prinzipien, die sowohl der Gesellschaft als auch der Philosophie am meisten am Herzen lagen, dass es bedeuten würde, ihre Schuld (natürlich im konventionellen Sinne) auf ein offensichtlich absurdes Maß herabzusetzen, wenn man sie aufgrund einer einzigen Legalisierung verfolgt oder sie in einer Hinsicht als gewöhnliche Kriminelle betrachtet. Zwar hat sich der eine oder andere Christ des Kaiserverrats oder der Majestätsbeleidigung schuldig gemacht und als solcher den Tod verdient; Aber wenn man sein Verbrechen auf dieser Grundlage festlegt, würde man ihn in eine Reihe mit vielen edlen, angesehenen Römern stellen, die für dasselbe Verbrechen verurteilt wurden. Es ist wahr, dass er einem fremden und abscheulichen Aberglauben anhing und viele römische Bürger dazu veranlasste, ihre patriotische Loyalität gegenüber der Religion ihres Landes und ihrer Vorfahren zu ändern und sich einer fantastischen und monströsen Anbetung Gottes hinzugeben; aber die Bewunderer von Isis und Sabazius taten etwas Ähnliches, und dennoch behandelte die Gesellschaft ihr Verbrechen mit verächtlicher Toleranz. Es ist wahr, dass (wie es den Heiden vorkam und wie der berühmte Rhetoriker Aelius Aristides sie darstellte) die Christen mit der gesamten griechischen Kultur, mit allem, was gut und edel war, brachen, Familienbande brachen und Bruder gegen Bruder hetzten, sich durch Reden, Gedanken und Taten auszeichneten, die gleichermaßen im Widerspruch zur guten Gesellschaft standen, sich von den Freuden, der Religion und den Pflichten gebildeter oder loyaler Bürger fernhielten, keine offiziellen Ämter innehatten, in Trauer keinen Trost spendeten, nicht heilten Streit, gab keine guten Ratschläge, machte aus Armut und Bettelei Tugend, beging Raub unter dem Deckmantel der Gleichheit und unter dem Deckmantel der strengen Tugend schamlose Laster, verwandelte das Böse in Gutes und betrachtete Hässlichkeit als Schönheit, erhob Anspruch auf den Titel wahrer Philosophen und sprach gleichzeitig schlechtes Griechisch. Aber wie derselbe Rhetoriker, der dieses Bild zeichnet, deutlich macht,28 taten die Zyniker dasselbe, und doch waren die Zyniker nur Gegenstand von Spott und unschuldiger Satire. Aufgrund der Kombination so vieler (nach römischer und allgemein heidnischer Sicht) Mängel in ihrem Charakter und Leben, verbunden mit der großen Kraft, die ihnen ihre enge Verbundenheit untereinander verlieh, sowie aufgrund von Angst, gemischt mit Hass und deren Verhärtung, wurden Christen zum Gegenstand besonderer Volkswut. Vor diesem Hintergrund erschien es absurd, auf solche Personen gewöhnliche Formen des Gerichtsverfahrens anzuwenden. Daher stieß die Politik der Kaiser des flavischen Hauses, sie als Räuber und Feinde der öffentlichen Ordnung zu behandeln, auf allgemeine Zustimmung. Überall war ein blutrünstiger Schrei zu hören: Zu den Löwen der Christen – Christianos ad leones! Wenn sie zu Lebzeiten ein Ärgernis und Unheil für die zivilisierte Gesellschaft darstellten, sollte die Gesellschaft zumindest eine gewisse Entschädigung in Form der Unterhaltung erhalten, die ihren Tod begleitete. Einige Merkmale von Aristides Bild sind nicht ohne (gelinde ausgedrückt) Übertreibungen und Vorurteile; aber um das Thema klarer zu verstehen, müssen wir es aus der Sicht der damaligen kaiserlichen Regierung und der aufgeklärten Klassen der heidnischen Gesellschaft betrachten und versuchen, ihre Ansichten zu assimilieren. Für eine Weile müssen wir uns in die Lage derjenigen versetzen, die festgestellt haben, dass die gesamte Struktur der Gesellschaft durch Christen bedroht war und vor der sie auf die eine oder andere Weise gerettet werden musste. Aber eine Vorgehensweise, die nur aus gelegentlichen Zugeständnissen an den Druck der Leidenschaften des Volkes besteht, ist noch keine Politik. Wir haben gesehen, dass sich die römische Regierung keineswegs auf willkürliche Maßnahmen beschränkte. Bereits in den ersten Maßnahmen, mit denen Plinius Christen behandelte, taucht ein bekanntes System auf, nach dem der Name eines Christen als Beweis für ein Verbrechen präsentiert wurde, und es ist unmöglich anzunehmen, dass die dauerhafte Politik einer Regierung wie der römischen einfach von Gefühlen persönlicher und populärer Abneigung bestimmt wurde. Wir können nicht annehmen, dass populäre oder persönliche Leidenschaften irgendeinen Druck auf Trajan ausgeübt haben könnten, als er den allgemeinen Grundsatz der Ächtung gegen Christen bestätigte. Adrian und Antoninus Pius untersagten ausdrücklich, die Aufschreie des Pöbels gegen Christen zu berücksichtigen, aber beide ließen den allgemeinen Grundsatz in Kraft. Der direkte und starke Antagonismus, der sich in der Apokalypse und in den Ignatiusbriefen gegenüber dem römischen Staat bemerkbar macht, lässt sich so nicht erklären. Um die wahren Gründe zu erklären, die die allgemeine Politik der kaiserlichen Macht bestimmten, die, wie wir oben gesehen haben, um die Jahre 75–80 schließlich etabliert wurde, müssen wir tiefer blicken, und dann wird sich die Sache in der folgenden Form darstellen. Der Erfolg der kaiserlichen Regierung bei der Verwaltung einer riesigen Monarchie mit ihren verschiedenen Völkern und Staaten, die zu getrennten römischen Provinzen geworden waren, hing in hohem Maße von ihrer Fähigkeit ab, sich an die Bräuche, Moral und Religion ihrer Untertanen anzupassen; es nahm sich in sein System auf und fand darin einen Platz für alle Götter und alle Kulte. Religiöse Intoleranz widersprach den Grundprinzipien des römischen Kaiserregimes, und tatsächlich sind in der Geschichte nur sehr wenige Spuren davon zu erkennen. Es verbot das Christentum, aber gleichzeitig verbot es auch den Druidentum. In beiden Fällen erkannte die kaiserliche Regierung offensichtlich ein gemeinsames Merkmal, das eine ausschließliche Behandlung erforderte. In beiden Fällen zeigte sich das gleiche gefährliche Prinzip: Beide Religionen unterstützten eine „Einheit“, die über die Autorität der kaiserlichen Macht hinausging und daher aus politischen und nicht aus religiösen Gründen verboten waren. Andererseits müssen die Juden den Christen in den Augen der Regierung sehr ähnlich gewesen sein. Jedes Merkmal von Aristides Bild ließ sich auf sie übertragen, und auch sie waren Gegenstand des allgemeinen Hasses. Aber in diesem Fall gab die kaiserliche Regierung nicht nur den Leidenschaften des Volkes nicht nach, sondern schützte im Gegenteil in vielen Fällen die Juden vor dem Zorn des Volkes. Wenn die Juden nach Meinung der Regierung den Christen so sehr ähnelten und die Regierung sie dennoch völlig anders behandelte als diese, dann lag der Grund für die unterschiedliche Behandlung klar in den Punkten, in denen sich die Christen nach Meinung der kaiserlichen Regierung von den Juden unterschieden. 29 Soweit die Juden nur ein Volk waren, das sich zu einer anderen Religion bekannte, erlaubten die Kaiser ihnen gegenüber völlige religiöse Toleranz. Aber solange die Juden eine regelmäßige Organisation aufrechterhielten, die ihr Zentrum im Tempel in Jerusalem hatte, behielten sie eine Einheit bei, die sich von der Einheit unterschied, die allein vom Reich anerkannt wurde, und diese Tatsache wurde den Kaisern während des großen Judenaufstands in den Jahren 65–70 deutlich spürbar. Die Politik der flavischen Kaiser unterschied zwischen der jüdischen Religion und der jüdischen organisierten Einheit; es bot Schutz für Ersteres, verbot Letzteres jedoch. Titus glaubte, dass mit der Zerstörung der Kirche auch die Einheit, die darin ihr Zentrum hatte, zerstört würde, und errichtete deshalb die Kirche des Jupiter anstelle des Kirchens in Jerusalem, und für letzteren begann er, die Steuer einzutreiben, die zuvor von den Juden zugunsten des ersteren erhoben worden war. Im Fall der Juden war es somit möglich, ihre Religion von ihrer Organisation zu trennen. Die Zerstörung des Tempels musste jedoch unter Hadrian mit der Zerstörung Jerusalems selbst abgeschlossen werden, an dessen Stelle eine neue römische Kolonie gegründet wurde. Aber auch nach 70 und erst recht nach 134 akzeptierten die Juden weitgehend die ihnen vom Staat gewährte Stellung und genossen religiöse Toleranz unter der Bedingung, die durch das Reich repräsentierte Einheit anzuerkennen. Titus dachte zunächst, dass auch die Christen ihren Lebensmittelpunkt im selben Kirche hätten und dass ihre Einheit mit der Zerstörung der Kirche zerstört würde. Doch schon bald gelangte die kaiserliche Regierung des flavischen Hauses zu der Überzeugung, dass ihre organisierte Einheit durch die Zerstörung der Kirche nicht im Geringsten geschwächt worden war: Die Christen hielten weiterhin wie zuvor an der Einheit fest, unabhängig von der kaiserlichen Einheit und sogar trotz dieser, und stärkten beharrlich ihre umfassende Organisation. Eine solche Organisation widersprach dem Grundprinzip der römischen Regierung. Rom hat während seiner gesamten politischen Tätigkeit das Prinzip „divide et impera“, das Prinzip der Regierung durch Teilung, als seine Hauptregel festgelegt; alle Untertanen sollten ihren Mittelpunkt allein in Rom haben; Niemand hatte das Recht, seine Aufmerksamkeit auf seine Nachbarn zu richten oder irgendeine Vereinbarung oder Verbindung mit ihnen einzugehen. Unterdessen strebten die Christen nach einer Art außerrömischer Einheit; sie erarbeiteten Entscheidungen für den Fall eines von Rom unabhängigen Vorgehens gemeinsamer Kräfte; Sie betrachteten sich zunächst als Christen und dann als römische Untertanen, und als Rom diese sozusagen sekundäre Treue, die völlige und bedingungslose Treue forderte, von ihnen nicht annehmen wollte, hörten sie völlig auf, sich als römische Untertanen zu fühlen. Und in diesem Fall ist es sogar unnötig, nach den Gründen zu suchen, warum Rom das Christentum nicht tolerierte. Wenn er sich selbst treu bleiben wollte, musste er Gehorsam erzwingen und damit alle standhaften Christen zum Tode verurteilen. In der Vergangenheit verdankte die römische Regierung ihren Erfolg größtenteils der Härte, mit der sie jede von ihr unabhängige Organisation unterdrückte, und die christliche Kirche war die lebendige Verkörperung dieser Tendenz, die Rom bisher erfolgreich niederschlagen konnte. Und nun musste Rom entweder auf bedingungsloser Unterwerfung unter ihn bestehen, oder es musste zugeben, dass die Einheit der Christen stärker war als die Einheit des Römischen Reiches. Dieser Ungehorsam gegenüber den Grundsätzen der römischen Verwaltung war nur eine Form jenes Geistes des Ungehorsams und des Eigensinns, der den Christen von antiken Schriftstellern so oft zugeschrieben wird und der Plinius als vollkommen ausreichenden Grund erschien, sie zu verurteilen. Dieses Merkmal des Christentums, das Plinius in seinem Bericht als ausreichende Rechtfertigung für die Bestrafung seiner Anhänger anführt, war genau der Punkt, der ihm im Zuge seines Wachstums in den Augen der kaiserlichen Regierung einen politisch gefährlichen Charakter für die Autorität der römischen Regierung verlieh, und diese Angst war, mehr als religiöse Intoleranz, die Grundlage für spätere Verfolgungen. Aber gleichzeitig ist es offensichtlich, dass Plinius nicht der Erste war, der die Gefährlichkeit christlicher Prinzipien erkannte. Er war nicht der erste Herrscher einer Provinz, in der es viele Christen gab. Er war auch kein Mensch, der die wahrscheinlichen politischen Ergebnisse neuer Prinzipien vorhersehen konnte, oder war besonders eifersüchtig auf die Autorität des Reiches. Er war auch kein erfahrener Administrator. Er hatte noch nie zuvor eine Provinz regiert. Er war ein erfahrener Finanzier und effizienter Anwalt, dessen gesamte Karriere mit Ausnahme der obligatorischen Monate des Militärdienstes als Tribun in Rom verbrachte; Aber selbst in dieser Zeit widmete er sich mehr der Verwaltung des finanziellen Teils der Legionswirtschaft. Er wurde zum Gouverneur der Provinz ernannt, weil sich die Finanzen der Städte in einem schlechten Zustand befanden und daher ein zuverlässiger und fleißiger Würdenträger und ein guter Finanzier für die Verwaltung benötigt wurden. Daher ist es nicht übertrieben zu sagen, dass, wenn Plinius den Geist des Ungehorsams gegenüber Rom, der in der neuen Religion enthalten war, sofort bemerkte, dies unweigerlich auch jedem anderen Herrscher einer asiatischen Provinz, jedem Kaiser Roms und sogar jedem Präfekten der Stadt lange vor 112 aufgefallen sein muss. Der hier angeführte Grund für die Christenverfolgung durch die römische Regierung war zwar offensichtlich, wurde jedoch beispielsweise von Aubè als unmöglich verspottet, der es für unvorstellbar hält, dass Nero bereits zu vermuten begann, dass sich das Wachstum einer organisierten christlichen Religion als gefährlich für das Reich erweisen könnte. Dieses Argument ist natürlich schwer zu beantworten; aber selbst in einer solchen Annahme liegt nichts Unglaubliches, und schon gar nicht die Theorie, nach der bereits die Kaiser des flavischen Hauses im Christentum eindeutig ein für das Reich gefährliches Prinzip sahen. Tatsächlich wäre es überraschend, wenn die wachsame römische Verwaltung nicht schon sehr früh bemerken würde, dass die Grundsätze der neuen Religion im Widerspruch zu ihren eigenen Grundsätzen standen. Trajan weigerte sich, die Gründung einer Organisation von 150 Feuerwehrleuten in Nikomedia zuzulassen oder einigen armen Menschen die Möglichkeit zu geben, ihren Lebensunterhalt durch gemeinsame Mahlzeiten zu verbessern – mit der ausdrücklichen Begründung, dass solche Gemeinschaften eine politische Gefahr bergen. Christen versuchten, so zu handeln, dass sie nicht mit den Gesetzen in Konflikt gerieten, die „Gemeinschaften“ – Sodalitaten – verbot; 30 Aber es gelang ihnen jedenfalls nicht, von den kaiserlichen Behörden unbemerkt zu bleiben. Und in der Tat, wie können wir die wunderbare Fähigkeit verstehen, die das Reich bei der Romanisierung der Provinzen an den Tag legte, wenn wir nicht annehmen, dass es über eine große praktische Fähigkeit verfügte, mit den unterschiedlichen Ansichten und Prinzipien verschiedener Völker umzugehen? Und wie können wir diese praktischen Fähigkeiten erklären, wenn wir nicht annehmen, dass die kaiserliche Regierung am Leben war und sich der Natur und wahrscheinlichen Folgen eines solchen Systems klar bewusst war? Die Kaiser verfolgten ein großes Ziel; Sie verfolgten es mit der ganzen Erfahrung und Weisheit des römischen Rechts und der römischen Organisation und bestraften diejenigen hart, die sich ihren Handlungen widersetzten oder sich einfach in sie einmischten. Das gerade erwähnte Regierungsprinzip stand im Zusammenhang (obwohl es nicht damit identifiziert werden sollte) mit jenen Einschränkungen, die der Freiheit der Bildung von Hochschulen und Gemeinschaften (collegia et sodalitates) auferlegt wurden. Beiden liegt die gleiche Eifersucht der Regierung und das gleiche Misstrauen gegenüber der Loyalität des Volkes zugrunde. Als Rom eine Republik war, hatten alle Bürger das Recht, nach ihrem Willen Gemeinschaften zu bilden; aber sobald das Reich gegründet war, begann es solchen Gemeinschaften zu misstrauen, und Julius Cäsar beschränkte das Gesetz bereits auf die engsten Grenzen,31 weil die römische Regierung nun begann, im römischen Volk eine Gefahr für sich selbst zu sehen, vor der es sich zu hüten galt. Die alte Regel, alle Vereinigungsversuche zwischen untergeordneten Nationalitäten zu verbieten, tauchte jetzt, während der Kaiserzeit, hauptsächlich unter dem Deckmantel des Verbots von Hochschulen und Gemeinden auf; aber eigentlich hatte es einen umfassenderen Zweck, und das Verbot war nur eine der Sonderanwendungen des allgemeinen Grundsatzes. Dieses eifersüchtige Prinzip der römischen Verwaltung war für jedes gesunde Leben und jede politische Bildung der unterworfenen Völker verhängnisvoll. Dies war ein Erbe des alten, engen römischen Systems, das die unterworfenen Völker lediglich als Quelle der Bereicherung und Stärke Roms betrachtete. Das wahre Interesse des Imperiums würde die Abschaffung dieses engen und eifersüchtigen Systems erfordern und die Erhebung der Provinzialen auf eine politische Entwicklungsstufe, auf der sie sich in ihren Beziehungen zu Rom nicht so sehr von einfachem Gehorsam gegenüber seinen Gesetzen und Autoritäten als vielmehr vom Bewusstsein ihrer bürgerlichen Pflichten leiten lassen würden. Nur mit einer solchen Einstellung zur Sache konnte er seine große Mission erfüllen – einen großen, intern geeinten Staat zu schaffen, dessen charakteristisches Merkmal Weltbürgerschaft und globaler Patriotismus sein würden. Hier wie in vielen anderen Fällen verwirklichte die christliche Kirche jene Ideen und Formen, die das Reich anstrebte, die dieses aber ohne die Hilfe des Christentums nicht hätte verwirklichen können. 32 Politische und religiöse Angelegenheiten waren in der Antike viel enger miteinander verbunden als heute. Unter der Schirmherrschaft der Religion entwickelten sich nach und nach Gesetze, soziale Regeln und Richtlinien. Bevor sie stark genug wurden, um separat zu existieren, galten sie als religiöse Prinzipien, angetrieben durch religiöse Sanktion und Angst. So wurde das Recht auf freie Kommunikation und freie Einheit aller Untertanen des Reiches lange Zeit nur als religiöse Tatsache anerkannt. Die Stärke der kaiserlichen Regierung lag darin, dass sie sich stärker als jede andere Regierung vor oder nach ihr der Pflicht bewusst war, den ärmeren Bürgerschichten einen erträglichen Lebensstandard zu gewährleisten. Aber während es großen Wert darauf legte, ihnen äußere, körperliche Annehmlichkeiten zu bieten, achtete es weniger auf seine andere Pflicht – sie zu erziehen. Bildung, die nach einem bestimmten Plan des Staates erteilt wurde, ging nicht über die übliche Reihe von Vergnügungen hinaus, von denen einige sogar dazu neigten, einen Menschen eher zu verrohen als zu erziehen. Das Christentum kam der kaiserlichen Regierung zu Hilfe, als es es sich zur Aufgabe der Regierung machte, die Massen des Volkes nicht nur zu ernähren und zu unterhalten, sondern sie auch zu erziehen. Und ihre Vertreter, wie Tatian, vertraten die Theorie der universellen Bildung für das Volk mit einem solchen Mut und einer solchen Gründlichkeit, dass sie kaum jemals eifrigere Verteidiger gefunden hat. 33 Die schwache Seite des Reiches (die zur Zerstörung des ersten Reiches führte) war der moralische Verfall der unteren Klassen: Das Christentum hätte diesen Zusammenbruch verhindern können, wenn es rechtzeitig angenommen worden wäre. Leider war die kaiserliche Macht nicht in der Lage, diese Solidarität mit der christlichen Kirche rechtzeitig zu verstehen und betrachtete sie nur mit neidischen Augen als gefährlichen Rivalen ihrer Autokratie und bedingungslosen Autorität. Inzwischen fand dieser eifersüchtige Verdacht immer mehr Nahrung angesichts der unbestrittenen Tatsache, dass die christliche Kirche mit erstaunlicher Geschwindigkeit immer größere Massen des Volkes eroberte und sie zu einer von Rom unabhängigen „Einheit“ zusammenführte. Die Organisation der Kirche wuchs und festigte sich, ihre Fäden drangen in alle Poren des gesellschaftlichen und staatlichen Lebens ein, und der Zusammenhalt der Christen wurde für die Gesellschaft offensichtlich gefährlich. Wo es bereits zahlreiche Christen gab, untergruben sie die Handels- und Industrieinteressen der Heiden und stellten dank ihres Zusammenhalts eine Kraft dar, vor der sich jeder außerhalb ihrer Organisation zurückziehen musste. Wenn Christen jetzt für lokale Gesellschaften gefährlich sind, dann werden sie mit der Zeit, wenn sie stärker werden, offensichtlich direkt gefährlich für den Staat, für das gesamte Reich. Und wie schnell sich die Organisation der Kirche entwickelte und wie weit sie sich zur Zeit der Herrschaft Trajans ausbreitete, könnten die Umstände des Martyriums des Heiligen Ignatius, des Gottesträgers, ein eindrucksvoller Beweis dafür sein. Als er von der römischen Regierung als einer der prominenten Anführer der gefährlichen „Gemeinschaft“ verhaftet wurde, strömten von überall her Briefe ein, in denen sie ihr Mitgefühl für die Katastrophe zum Ausdruck brachten, die ihm widerfahren war und deren Nachricht diese ganze geheimnisvolle Welt in Bewegung setzte. Während seiner langsamen Reise nach Rom zum Märtyrertod wurde er überall auf der Straße von Scharen sympathisierender Gemeinden getroffen und begleitet. Die Nachricht von seiner erzwungenen Reise verbreitete sich so schnell, dass sofort Abordnungen aus Ephesus, Magnesia und Thrall zu ihm nach Smyrna kamen; Bereits in Troas erreichte ihn eine Nachricht aus Antiochia, und die Nachricht von seinem Schicksal lag weit vor ihm in Rom, und dort bereiteten sich die Christen bereits darauf vor, ihm in Würde zu begegnen – seinem glorreichen Beichtvater aus dem fernen Smyrna. Von hier aus wurde jedem klar, dass die christliche Kirche wirklich eine Art außergewöhnliche „Einheit“ ist, die nichts mit dem Reich zu tun hat, sie ist eine Art Staat im Staat. Und wenn dieses Merkmal beispielsweise dem Satiriker Lucian aufgefallen wäre, der darin einen besonderen Beweis für die Schädlichkeit des Christentums sah, dann wäre es seltsam und sogar unmöglich, dass dieses erstaunliche Phänomen der Aufmerksamkeit der im Allgemeinen sehr wachsamen römischen Regierung in politischen Angelegenheiten entgehen würde. Und sie sah das alles wirklich, und da ein solches Phänomen dem eigentlichen Prinzip der kaiserlichen Regierung widersprach, die keine andere Einheit als die Einheit der römischen kaiserlichen Macht selbst duldete, musste zwischen ihnen zwangsläufig ein Kampf beginnen, der tatsächlich zweieinhalb Jahrhunderte lang begann und andauerte, als die christliche Kirche trotz der Ströme vergossenen Blutes weiter wuchs und stärker wurde, so dass sich am Ende die kaiserliche Macht selbst vor der unbesiegbaren Macht des Kreuzes beugen musste. Dies sind die Umrisse der tatsächlichen Beziehung zwischen der christlichen Kirche und dem Römischen Reich in den ersten beiden Jahrhunderten. Nach alledem ist ihre Haltung ganz klar und stellt eine völlig natürliche und völlig verständliche Grundlage für jene Verfolgungen dar, die zu einem unauslöschlichen historischen Fleck im Gedächtnis der Regierung geworden sind, die sich im Allgemeinen durch einen hochentwickelten Gerechtigkeitssinn auszeichnete. Im Verhältnis zu den Christen hat es diese Gerechtigkeit ganze Jahrhunderte lang auf das eklatanteste verletzt und seine Hände mit dem Blut völlig unschuldiger, ehrlicher und tugendhafter Untertanen befleckt. Danach zu sagen, wie der Kiewer Professor in seinem berüchtigten Vortrag sagt, dass „es während des gesamten zweiten Jahrhunderts keine staatliche Verfolgung gab, so wie es auch im ersten Jahrhundert keine gab“,34 bedeutet nicht nur, offensichtliche historische Tatsachen zu ignorieren, sondern auch direkt ein völliges Missverständnis nicht nur des Geistes der römischen Politik während des Imperiums, sondern auch der Natur der römischen Geschichte im Allgemeinen aufzudecken. Siehe Christian Reading, Nr. II. Kunst. „Neros Verfolgung.“ Um die Einstellung des englischen Lesepublikums zu seriösen Werken der wissenschaftlichen Literatur zu charakterisieren, ist es erwähnenswert, dass Ramsays Buch, das die Quelle und Grundlage unserer Artikel bildet, bereits in der dritten Auflage vorliegt. Wir halten immer noch an der ersten Ausgabe fest Siehe oben „Christliche Lektüre“ Nr. I, Seite 37. Historiker. Zeitschrift, XXVIII, 420. Lightfoot, Ignatius, I, S. 462 (2. Aufl. S. 478). So handelte übrigens laut Tertullian der Prokonsul Cincius Severus (Tertull., Ad Scap. IV.), der vermutlich zwischen 180 und 190 Herrscher über Afrika war. In diesem Fall könnte er ungefähr wie folgt vorgehen. Der Eid per genium Caesaris galt unter Christen als unzulässig und wurde von ihnen nicht genutzt; aber der Eid per salutem Caesaris war zulässig und gleichzeitig unter den Heiden weit verbreitet. Und so konnte ein christenfreundlicher Herrscher den feierlichen Eid per salutem imperatoris oder imperatorum als völlig ausreichende Treuegarantie anerkennen und in seinem Protokoll schreiben, dass der Angeklagte einem Beweis seiner Treue unterworfen war und den gebührenden Respekt vor dem Kult der Kaiser zeigte, während ein ihnen unfreundlicher Herrscher von ihnen einen klareren und befriedigenderen Beweis seiner Treuegefühle verlangen konnte. Tertullian befürwortet den Eid per salutem, und zahlreiche Inschriften zeigen, wie verbreitet die Eidform ὑπὲρ σωτηρίας τοῦ αὐότοκράτορος war. Ein Beispiel für die Energie, mit der Christen gegen diejenigen vorgehen konnten, die vor der Regierung zu Instrumenten ihrer Verfolgung wurden, sind die Maßnahmen, die sie im Jahr 323 ergriffen. gegen Personen, die bei der Verfolgung von Diokletian und Maximian die Rolle von Informanten und Anklägern spielten oder den Verfolgern Bücher der Heiligen Schrift (traditores) zur Vernichtung übergaben. Siehe Christian Reading, Nr. I, S.19. Siehe Borghesi, Oeuvres IX. 295; Justin. II Apol. 2. Le Blunt, Actes des Martyres, S. 65 und 70. Tertull. Anzeige Scap. IV. Es wird allgemein angenommen, dass Pudent zu dieser Zeit Prokonsul in Afrika war. Aber Newman hat die Wahrscheinlichkeit hinreichend nachgewiesen, dass er Prokonsul von Kyrene und Kreta war. Siehe Orig. Mit. Celsum VIII, 69. Die Frage nach dem Zeitpunkt der Veröffentlichung von Celsus‘ Werk wurde schon oft diskutiert, kann aber höchstwahrscheinlich dieser bestimmten Regierungszeit zugeschrieben werden, als zwei Kaiser gemeinsam auf dem Thron saßen, oder 161–169 oder 177–180. Abwechselnde Erwähnungen des Kaisers im Singular oder Plural sind ein charakteristisches Merkmal vieler Dokumente dieser Zeit. Siehe Eusebius, Kirchengeschichte IV, 26: καινὰ δόγματα, πραστάγματα. Libellus pro Christianis, I ff. Das von ihm verwendete Wort διώκουσι erinnert uns daran, dass die mit dieser Angelegenheit betrauten Agenten, die unter dem Kommando des Irinarchen standen, διογμῖται – „Detektive“, Verfolger genannt wurden, siehe O. Hirschfeld, Die Sicherheitspolizei im röm. Kaiserreich S.29 (Berl. Sitzungsberichte 1891, S.99. Keim, Aus dem Urchristenthum, S.99. Καινἀ δογματα im ersten Fall und προστάγματα – im letzten Fall. Neumann glaubt, dass die Änderung der Politik gegenüber Christen auf ein angeblich im Jahr 176 erlassenes Sonderreskript zurückzuführen war – ein Reskript, das die Einführung neuer religiöser Rituale verbot, die den Geist der Menschen verwirren und stören könnten. Diese Ansicht hält jedoch einer scharfen Kritik nicht stand, da sie nicht mit den Tatsachen übereinstimmt, die zeigen, dass die Haltung gegenüber Christen unter Marcus Aurelius sowohl vor als auch nach dem Jahr der Veröffentlichung des angeblichen Reskripts dieselbe war. Ramsay, Die Kirche im Römischen Reich vor 170 n. Chr., S. 340. Die Gunst des römischen Hofes, die der Apostel Paulus in Korinth erfuhr, als er ihn vor der Verleumdung der Juden schützte, hinterließ offenbar einen unauslöschlichen Eindruck auf ihn, der sich in seinem Denken und Lehren widerspiegelte. Dieses Ereignis markierte eine deutliche Trennlinie, die sich in dem Ton widerspiegelte, der die Briefe an die Thessalonicher von der Gruppe der Briefe an die Galater, Korinther und Römer unterscheidet. Beim Wechsel von einer Gruppe zur anderen kann man nicht umhin, eine bemerkenswerte Gefühlsveränderung zu bemerken. Siehe oben Christian Reading Bd. II, S. 230. – Rarnsay S. 246 und 281. Tacitus, Chronik A.P. Lopukhina, Kapitel XXX. Der lateinische Rechtsbegriff „alienum speculari“ und das Substantiv „alieni speculator“ liegen wahrscheinlich dem griechischen Wort ἀλλοτριοεπισκοπος zugrunde (in 1. Pet. 4,15, in der russischen Übersetzung „einen anderen überfallen“, im Slawischen „fremder Besucher“), was völlig unverständlich ist, wenn man es nicht wörtlich zu übersetzen versucht ein Fremdwort, dem in der griechischen Sprache nichts entsprach. Justin. Ich, 3; Tatian. 4 ff. Die Juden konnten gegen den Apostel Paulus, der das Recht auf römisches Bürgerrecht besaß, nur dadurch vorgehen, dass sie unter einem plausiblen Vorwand ein offizielles Verfahren gegen ihn vor dem römischen Gericht einleiteten. Gallio hat sich wahrscheinlich nicht ausreichend mit der Angelegenheit befasst, um festzustellen, ob der heilige Paulus das Recht auf ein römisches Bürgerrecht hatte, sondern überließ die Angelegenheit dem jüdischen Gericht. Im Fall von Jesus Christus konnten die Juden nur dann ein ernstes Ende finden, wenn sie sich an das Gericht des römischen Prokurators Pilatus wandten. Selbst in Palästina konnte den Juden nur auf Beschluss des römischen Statthalters die Todesstrafe auferlegt werden. Perversitas, Fam. III, I, 4. Und selbst jetzt könnte jeder türkische Gouverneur dasselbe bezeugen. Die von ihm beherrschten Griechen machen ihm mit ihrer Hartnäckigkeit das Leben selbst zur Last. Aristides ὑπἐρ τῶν τεττάρων vol. II, ρ. 400 ff. (Hrsg. Dindorf). Lightfoot findet dieses Merkmal für das Christentum so ungeeignet, dass seiner Meinung nach die Zyniker selbst als Vorbild für dieses Bild von Aristide dienten (Ignat. I, S. 533). Aber es ist richtiger anzunehmen, dass in den Augen von Aristides und ähnlichen Rhetorikern Zyniker und Christen als Mitglieder derselben Klasse vereint waren, die sich in mancher Hinsicht unterschieden, aber im Allgemeinen vom gleichen Typ waren, und dieses Bild vermittelt die Merkmale, die dieser gesamten Klasse von Menschen gemeinsam sind. Griechische Philosophen lehnten sich gegen den kosmopolitischen Geist auf, der dem engen Rahmen des griechischen Staates entfliehen wollte, und dieser Geist war die Besonderheit sowohl der Zyniker als auch der Christen. Tacitus sagt jedoch (Histor. V, 5), dass die jüdischen Riten antiquitate defuntur (in ihrem Alter Schutz gefunden haben); aber er wollte hier nicht förmlich erklären, warum die kaiserliche Regierung die Juden bevorzugte. Der Unterschied zwischen Judentum und Christentum in Bezug auf die Antike war für die Philosophie von größerer Bedeutung als für die Regierung. Wie sich die Christen in dieser Hinsicht verhalten haben, zeigt die Tatsache, dass sie, um Unmut seitens der Regierung zu vermeiden, aufgehört haben, sich in Bithynien zu Liebesmahlen zu versammeln, was als Verstoß gegen das Gesetz ausgelegt werden konnte, das alle Arten von Zusammenkünften verbot. Siehe Christian Reading Bd. I, S.35. Die Regierung erlaubte nur Wohltätigkeitsvereinigungen unter den Armen, Vereinigungen zur gegenseitigen Hilfe, und sie durften sich nur einmal im Monat zu einem anderen Zweck als der Durchführung religiöser Riten treffen, was ungehindert erlaubt war. Die häufigste Form dieser Vereinigungen waren „Bestattungsgesellschaften“; Es wäre jedoch ein Fehler anzunehmen, dass dies nur die einzigen Beispiele für diese Art von Gewerkschaften seien. Die Verwendung des Begriffs collegia funeraticia (rein neuer Name) führte manchmal zu der falschen Vorstellung, dass nur sie zugelassen seien. Dabei handelte es sich um die Collegia tenuiorum (untere Bevölkerungsschichten). „Einer der bemerkenswertesten Aspekte der Geschichte Roms war das Wachstum von Ideen, die in der christlichen Kirche ihre Verwirklichung und Vollendung fanden. Universelle Staatsbürgerschaft, universelle Gleichheit, eine universelle oder universelle Religion, eine universelle Kirche – all dies waren Ideen, die das Reich langsam entwickelte, die es jedoch nicht verwirklichen konnte, bevor es im Christentum ertrank. Ramsays Worte im Expositor, 1889, S. 402. Im Buch – Seite 192, ca. 1). Laut Tatian hat das Christentum eine universelle Bildung zum Ziel und nicht jene enge Bildung, die, wie bei den Griechen und Römern, nur auf die reichen Klassen beschränkt war; Sein Prinzip ist die kostenlose Bildung der Armen, und es diskriminiert nicht nach Geschlecht, sondern lässt alle, Männer und Frauen, in das universelle Bildungssystem ein. Tatian verteidigt übrigens auch den christlichen Brauch, Frauen das Studium der Philosophie zu ermöglichen (Apologe. §§ 32 und 33). Tatian appellierte an keinen der Kaiser; aber er verwendet ähnliche Argumente zusammen mit anderen Apologeten und bringt sie noch schärfer zum Ausdruck als andere. Siehe Vortrag von Prof. Y. Kulakovsky: mit der christlichen Kirche und dem römischen Recht während der ersten zwei Jahrhunderte“, Christian Reading 1894, Nr. 5–6, S. 24.