اضطهاد المسيحيين في الإمبراطورية الرومانية في القرنين الأولين (قبل 170)

المحتويات I. سياسة الأباطرة الرومان بعد تراجان الثاني. أسباب اضطهاد المسيحيين I. سياسة الأباطرة الرومان بعد تراجان 1 أصبحت سياسة التعصب الشديد، كما تم تطويرها في عهد دوميتيان، منذ فترة طويلة المبدأ التوجيهي في موقف الحكومة الرومانية تجاه المسيحية. لقد عبرت، كما قلنا سابقًا، عن الدرجة القصوى من الإنكار بين المسيحيين لحقهم في الوجود في مجتمع متحضر، وهنا لا يمكن للمرء إلا أن يرى دليلًا صارخًا على كيف أن نظام الدولة هذا، الذي يتشرف بكونه أعلى داعية للعلاقات القانونية بين الناس، كان قادرًا، مع حركات اجتماعية وسياسية قوية، على نسيان مبدأه الأساسي - pereat mundus، fiat justitia (دع العالم يهلك، لو كانت هناك عدالة فقط!) واستسلم في أفعاله أمام تأثير تلك "صرخات الشعب الفارغة" التي حذر منها أيضًا قانون الجداول الثانية عشرة. 2 وطالب الغوغاء، مسترشدين بآراء غير مطلعة وشائعات لم يتم التحقق منها، بإصرار بتدمير المسيحيين، وهم يهتفون: "إلى أسود المسيحيين"، وتنازلت الحكومة، خلافًا لمبدأها الأساسي، عن الاعتراف بهذه الآراء للحشد الشعبي وحرمت المسيحيين في الواقع من حقهم في الوجود (non licet esse vos - "لا ينبغي لك أن توجد!"). لقد كان هذا النوع من سياسة الإنكار الشديد هو الذي استمر في العمل في عهد تراجان. لم يعد هذا الإمبراطور هو نفسه دوميتيان، وكان المبدأ الرئيسي لحكومته هو على وجه التحديد إرساء سيادة القانون والعدالة في كل مكان. لقد كان إداريًا رائعًا وخبيرًا كبيرًا في القوانين الرومانية. ولكن كمسؤول، تجنب التدابير الصارمة بكل الطرق وحدد هدفه المتمثل في إدخال الحقيقة والعدالة في الأشكال الموجودة بالفعل لعلاقات الدولة الاجتماعية. طالبت الإمبراطورية، بحجمها الهائل وتنوع الشعوب المكونة لها مع علاقاتها القانونية المحلية، بالالتزام الصارم بالسياسات القائمة بالفعل كضمان للحياة المستدامة لهذا الكائن الضخم، وبالتالي التزم تراجان بصرامة بالطريقة التقليدية للحياة، ورأى فيها تعبيرًا عن المعنى السياسي لسلالات بأكملها، التي خلقت ودعمت هذا المجتمع الاجتماعي والسياسي من خلال عملهم. هذا هو السبب في أن بليني، الذي يعرف هذه المحافظة غير المرنة للإمبراطور، فقط بحذر شديد، من خلال التلميح البعيد، تجرأ على إخباره ما إذا كان الوقت قد حان لإجراء بعض التغييرات في السياسة تجاه المسيحيين، والتي عبر عنها في تقرير رسالته الشهير، 3 والتي تسببت في نص تراجان الذي لا يقل شهرة، حيث تم بالفعل تخفيف سياسة الإنكار المتطرفة السابقة تجاه المسيحيين إلى حد ما، وعلى الرغم من أن اسمهم ذاته استمر في تقديم أسباب كافية للإدانة، إلا أنه تم الاعتراف ببعض حقوق الإنسان لهم بالفعل. - على الأقل بمعنى أنهم لا يمكن أن يصبحوا ضحية لأي إدانة مجهولة المصدر، كما كان الحال من قبل. كان تراجان شخصًا متميزًا على عرش القياصرة لقدراته الإدارية لدرجة أن تأثير سياساته لم يكن من الممكن إلا أن يؤثر على سياسات الأباطرة الذين تبعوه. لذلك، ليس من المستغرب أن يستمر أدريان على نفس السياسة حتى دفعته ظروف العصر الحديث، بطريقة أو بأخرى، إلى إدخال وجهة نظره الخاصة في موقف الحكومة من المسيحية. والتعبير عن وجهة نظره هذه هو مخطوطته الموجهة إلى حاكم آسيا، مينوسيوس فوندانوس، في عام 124، بعد سنوات قليلة من تولي تاسيتوس هذا المنصب وبعد اثني عشر عامًا من رسالة تراجان إلى بليني. وبطبيعة الحال، لا يمكن أن يبقى هذا النص دون أن يشكك النقاد المتحمسون في صحته أو حتى ينكرونه تمامًا (كيم، ولينسي، وما إلى ذلك)، ولكن هذا الإنكار ينبع ببساطة من فهمهم غير الكافي للعلاقة الفعلية بين الكنيسة والدولة، وليس من جوهر الأمر. في الواقع، لا يمكن أن يكون نص هادريان أكثر اتساقًا مع الوضع الراهن، وبالتالي فإن مرجعًا مثل مومسن يتحدث عن أصالته، والذي يقول إن "الشكوك التي لا أساس لها والتي ألقيت حول صحة هذه الوثيقة هي أفضل دليل على مدى ضآلة قدرة الكتاب المعاصرين على فهم الموقف الذي وقفت فيه الحكومة الرومانية تجاه المسيحية". كحجر عثرة: على العكس من ذلك، يجب افتراض هذا النوع من السلوك من جانب الإمبراطور لتفسير التاريخ… على الرغم من أن الأمر لم يصل إلى الإلغاء الفعلي للسياسة، التي جعلت من الاعتراف المسيحي ذاته جريمة، فقد تعرضت بالفعل لضربة كبيرة. 5 بشكل عام، يتبع نص هادريان نفس اتجاه نص تراجان، لكنه يذهب إلى أبعد من ذلك في بعض النواحي. لذا، 1) الغرض منه هو حماية الأبرياء من هجمات المتهمين الكاذبين والخبثاء، وكذلك كبح إرادة هؤلاء الأشخاص؛ 2) ومع ذلك، يُمنح سكان المحافظات الحق في رفع دعوى قضائية ضد المسيحيين أمام محكمة الحكام، ولكن في الوقت نفسه يجب عليهم تقديم بيانات كافية للمحاكمة، وعدم الاقتصار على الإدانات التي لا أساس لها وصرخات "يسقط المسيحيون!" 3) مطلوب دليل واضح على أن المسيحيين قد خالفوا القانون بطريقة أو بأخرى، و 4) إذا لم يثبت المتهم صحة إنكاره أو ادعائه، فإنه يتعرض للعقاب كمتهم كاذب. في هذه الأحكام، من الواضح أن المرسوم يتخذ خطوة جديدة نحو الحد من الموقف السلبي السابق للحكومة تجاه المسيحيين. ولم يعد هؤلاء الأخيرون مرفوضين تماماً ومحرمين من كافة الحقوق؛ بعض الحقوق معترف بها بالفعل بالنسبة لهم، على الرغم من أنها في الوقت الحالي فقط بالمعنى السلبي، بمعنى بعض الحماية من تعدي المتهمين الخبيثين والكاذبين. هذه خطوة مهمة جدًا؛ لكن الحكومة تصرفت بحذر شديد، وحتى أنها قدمت هذا التنازل لصالح العدالة، حاولت إخفاءه بالغموض وعدم اليقين في أحكامه. في الواقع، هناك الكثير من الأمور غير الواضحة من الناحية القانونية في المرسوم؛ ومن غير الواضح، على سبيل المثال، حتى الموقف المهم فيما يتعلق بتلك الجرائم، التي أصبح من المطلوب الآن من المدعي العام إثباتها. لا يقول هنا مباشرة، كما كان في نسخة تراجان، أن اسم المسيحيين في حد ذاته يعد جريمة بالفعل؛ ولكن في المقابل لا يتم إلغاء المبدأ الثابت. أما مخالفة القانون، والتي يجب إثباتها عند اتهام المسيحيين، فهي متروكة بالكامل لتقدير الحاكم - اعتبار الاسم نفسه غير قانوني أو عدم اعتباره؛ ولكن في الوقت نفسه، بالنسبة له، اعتمادًا على تعاطفه أو آرائه الشخصية، كان من الممكن تمامًا أن نستنتج من النص استنتاجًا مفاده أنه من أجل الاتهام، من الضروري طلب دليل على ارتكاب جريمة أكثر تحديدًا. ونظراً لعدم اليقين هذا، يمكن أن يكون المتهم خائفاً من خسارة القضية والتعرض للعقوبة المقررة بتهمة غير مثبتة أو كاذبة. كل شيء هنا يعتمد على الشخصية الشخصية وتقدير الحاكم، ونتيجة لذلك كانت مثل هذه الظواهر ممكنة بحيث يمكن لحاكم واحد أن يعتبر القضية مثبتة تمامًا عندما يتم إحضار المتهم للتعرف على اسم مسيحي، وآخر، في الوقت نفسه، يقف على أساس نفس المرسوم، لا يمكن أن يعتبر هذا الاعتراف كافيًا للإدانة، بل ويعطي تعليمات للمتهمين حول كيفية الرد في مثل هذه الحالات لتجنب أي عقوبة دون الإساءة إلى دينهم. 6. كان سبب عدم اليقين هذا هو أن أدريان نفسه أدرك تمامًا أن دين الدولة نفسه كان في حالة من الانحلال التام، ولم يتم دعمه إلا بشكل مصطنع، وبالتالي، لم يرغب في الاعتراف بذلك، فقد قدم تنازلات فيما يتعلق بالديانات الأخرى، بما في ذلك المسيحية، مما سمح للمسألة الدينية، إذا جاز التعبير، بأن يتم حلها من خلال عملية خاصة بها وفقًا لاحتياجات العصر. مثل هذا عدم اليقين، الممكن في مجال النظرية، يمثل بالطبع الكثير من الصعوبات العملية، التي كان على خلفاء هادريان حلها فيما يتعلق بالمسيحية. لم ينص نصه بشكل أساسي على أي مبدأ، ويمكن تفسير أحد أهم الأحكام فيه بطرق مختلفة تمامًا. وكانت الأحكام الأكثر وضوحًا فيه هي تأكيد حظر تراجان للبحث عن المسيحيين وأن المخبر أو المدعي الذي فشل في الدفاع عن قضيته يتعرض للعقوبة بتهمة التهمة الباطلة أو الافتراء (كالومنيا). وعلى الرغم من كل هذا، استمر تطبيق المبدأ السابق، وهو أنه يمكن إعدام أي مسيحي في أي وقت بأمر من والي المحافظة. كانت أهم أهمية لأعمال مثل مخطوطات تراجان وهادريان هي أنه بموجبها كان المسيحيون محميين من الإدانة بناءً على صرخات غامضة من الحشود أو مخبرين مجهولين، لأن هذا يتطلب الآن شخصًا معينًا يتولى دور المتهم الذي لا يحسد عليه (والذي كان حتى ذلك الحين بمثابة دور القاتل) فيما يتعلق بشخص معين. كانت هذه خطوة مهمة للغاية نحو الاعتراف بالحقوق المدنية الفردية للمسيحيين، وبالتالي يمكن للمسيحيين، كما قد يفترض المرء، أن يشعروا بالفعل ببعض الأمان من المتهمين والمخبرين - خاصة بسبب تماسكهم ووحدتهم القوية. كان المتهم أو المخبر المحترف (المؤخر)، على الرغم من أنه كان ظاهرة ضرورية في نظام الحكم الروماني، بل وشجعته القوانين الرومانية، دائمًا شخصًا لا يحظى بشعبية كبيرة، وقد انتقد هوراس، على سبيل المثال، هؤلاء الأفراد بشدة في هجائه الخالد. 7 وهذا يمكن تفسيره بسهولة. إذا كان من الممكن في بعض الأحيان أن يسترشد المخبر بالشعور بالانتقام، فإنه عادة ما يسترشد في استنكاراته بالجشع، والأمل في الربح على حساب المتهم. في أيام الجمهورية، قد يكون الدافع وراء الإدانة في بعض الأحيان هو الرغبة في التقدم في مجال النشاط السياسي، ولكن عادة حتى ذلك الحين كان الدافع الرئيسي هو حساب الحصول على المال أو مكان مشهور، كما وعدت عدة قوانين منفصلة. في حالة اضطهاد المسيحيين، لم يكن هناك الكثير من هذه الفوائد بشكل خاص، ولم يتمكن المخبر، الذي بدأ الاضطهاد، من الحصول على استحسان كبير على تصرفاته حتى من أولئك الذين يكرهون المسيحيين، وفي ضوء القانون الجديد، لم يكن لدى مثل هذا المخبر فرصة للفوز أكثر من الخسارة، ويمكن أن يتعرض للمشاكل ليس فقط من القانون نفسه، الذي كان يهدد بالعقاب على التشهير، ولكن أيضًا من المجتمع المحيط، خاصة حيث كان المسيحيون كثيرين بالفعل، وبفضل تماسكهم، متمسكين بمجتمعهم. يتولى جميع وظائف الحياة الاجتماعية. 8 ورغم كل هذا كان المخبرون والمتهمون حاضرين، وسببوا للمسيحيين الكثير من المتاعب والكوارث. يمكن أن يعتمد ذلك، أولا، على العلاقات الاجتماعية البحتة، عندما تكبدت الصناعات بأكملها، بفضل تأثير المسيحيين، خسائر كبيرة وأضرارا كبيرة، وكان ممثلوها هم المتهمون بالمسيحيين أمام الحكومة. ومع ذلك، فإن هذا السؤال، في غياب بيانات أكثر أو أقل تحديدا، غير واضح تماما؛ ولكن على أية حال ليس هناك شك في أن روح الشركة بين ممثلي مختلف أنواع الصناعة كانت متطورة للغاية في المدن الآسيوية. لقد سبق أن ذكرنا أعلاه كيف نظم الخبازون في مغنيسيا إضرابًا كان له عواقب وخيمة لدرجة أن تدخل الحاكم كان ضروريًا. 9 لذلك، على الرغم من أن الظروف التي حدثت فيها انفجارات الاضطهاد ضد المسيحيين في القرن الثاني تكاد تكون مجهولة تمامًا بالنسبة لنا، فإنه ليس من غير المعقول أنه في هذا الصدد لعبت دور مهم من قبل شركات التجار أو الصناعيين المختلفين الذين كانوا مخبرين أو متهمين بالمسيحية أمام الحكومة ببساطة في شكل الحفاظ على صناعتهم المتدهورة تحت تأثير المسيحية. ثانياً، يمكن أن يكون الدافع للتنديد أو الاتهام عن غير قصد علاقات عدائية شخصية، مثل الشعور بالانتقام. مثال على ذلك هو حالة بطليموس، الذي اتُهم أمام محكمة الوالي لوليوس أوربيكوس حوالي عام 152. 10 لكن الخطر الأكبر كان يكمن في الإثارة الشعبية، التي بدأت نتيجة لسبب مفاجئ، أو كارثة عامة، أو علامات غير عادية أو ظواهر طبيعية أخافت الخيال، والتي تحت تأثيرها أصبح الناس متحمسين وبحثوا عن مرتكبي مثل هذه الكوارث. عادة ما يتم التعرف على هؤلاء الجناة كمسيحيين، وقد اتهمهم العديد من المخبرين، وفي هذه الحالة كانوا يتصرفون بالفعل كنوع من المتبرعين العامين. هذه الظاهرة لاحظها الكتّاب المسيحيون، فيقول ترتليان: “سواء حدث فيضان من نهر التيبر، أو لم يفيض النيل، أو لم تمطر السماء، أو حدث زلزال، أو حدث مجاعة أو وباء، فمن المؤكد أن الصرخة ستسمع: إلى أسود المسيحيين!” 11 من هذا يتضح بالفعل مدى أهمية نص هادريان، لأنه منع بشكل واضح أخذ صرخات الغوغاء الغاضبين في الاعتبار كأساس للاتهامات، وكان الاتهام مشروطًا بكلام متهم محدد، علاوة على ذلك، تحمل مسؤولية صحة الاتهام تحت الخوف من العقاب في حالة الفشل في إثباته. ومع ذلك، فمن الواضح تمامًا أنه على الرغم من هذا النص المواتي، استمر المبدأ العام الذي تقوم عليه سياسة الحكومة الرومانية في العمل، ويعرف التاريخ العديد من الشهداء الذين قبلوا إكليل الشهادة على وجه التحديد في عهد هادريان، على الرغم من أن موقف المسيحيين في الوقت نفسه أصبح بالفعل حرًا جدًا لدرجة أنه في ذلك الوقت كان بإمكان المدافعين الخاصين بهم أو المدافعين عنهم التحدث نيابة عنهم، والذين كانوا أول المدافعين كوادراتوس وأريستيدس. وكانت النصوص مثل تلك التي وجهها هادريان إلى فوندان عبارة عن وثائق سرية وسرية، ومع ذلك فإن جوستين الفيلسوف لم يتمكن من الإشارة إلى الأخيرة إلا بعد مرور أكثر من عشرين عامًا على نشرها. وكيف عرف المسيحيون عنه؟ هذا السؤال مثير للاهتمام للغاية، ولكن لسوء الحظ، لا يمكن حله على وجه اليقين. من الممكن أن يكون هادريان نفسه قد لفت انتباههم إلى الأمر عمدًا، لكن من المرجح أن المسيحيين أنفسهم، بفضل موقعهم المؤثر في المحافظة، أتيحت لهم الفرصة لاختراق أسرار مكتب القنصل. يتوافق هذا الافتراض تمامًا مع الحقيقة المعروفة وهي أن الدين الجديد في ذلك الوقت كان منتشرًا بالفعل في هذه المقاطعة وفي جيرانها. لدعم هذا الافتراض، يمكن للمرء أن يشير إلى حقيقة مثيرة للاهتمام، وهي أن فلورينوس، على سبيل المثال، الذي خدم في البلاط الإمبراطوري وتمتع بحظوة كبيرة هناك، مع إيريناوس، استمع إلى دروس القديس بوليكاربوس في سميرنا، وبالتالي يمكن أن يعمل بشكل ملائم كوسيط بين الإدارة العليا للحكومة والتسلسل الهرمي للكنيسة المسيحية. لسوء الحظ، فإن وقت وظروف هذه الحقيقة المثيرة للاهتمام غير معروفة على وجه اليقين. ونظراً لعدم كفاية البيانات لتحديد زمن ميلاد القديس إيريناوس، فمن المفترض أن ترجع هذه الحقائق إلى الفترة ما بين 135 و150 عاماً. من الممكن تمامًا أنه في الوقت المناسب سيتم اكتشاف نقش يوفر دليلاً لتفسير هذه الحقيقة، خاصة إذا كان يقدم دليلاً على أن الإمبراطور قام في هذا الوقت برحلة إلى مقاطعات آسيا، والتي لا يمكن الآن إلا تخمينها. أخيرًا، من الممكن أن يكون المسيحيون قد اشتروا ببساطة نسخة من نسخة مفضلة لهم. هناك العديد من الحالات في التاريخ عندما اشتروا من المسؤولين - الكتبة (commentarienses) نسخًا من البروتوكولات الرسمية المكتوبة أثناء محاكمة الشهداء، وتشكل هذه القوانين الرسمية أساسًا للعديد من الحكايات أو "أفعال" الشهداء، وفي بعض الحالات، تقوم هذه الأخيرة بإعادة إنتاج الأفعال حتى بدقة حرفية. 12 تم حفظ النص الأصلي بالطبع في الأرشيف الحكومي لحاكم مقاطعة آسيا. استمر الجانب الأكثر إيجابية من مخطوطة هادريان في العمل في عهد أنطونينوس بيوس. كان هذا الإمبراطور المسالم والخيّر عمومًا عدوًا لكل أنواع العنف، وحاول الحفاظ على السلام وحسن النية المتبادلة بين الناس والطبقات الفردية في كل مكان. لكن، بالطبع، لا تتعامل المشاعر الإنسانية مع نوايا الملوك، وحتى خلال هذا العهد السلمي كانت هناك حالات من اندلاع اضطهاد المسيحيين - خاصة في المدن اليونانية الكبيرة مثل أثينا ولاريسا وسالونيكي وغيرها. من غير المعروف السبب الحقيقي وراء اندلاع هذه الثورات التمردية التي اجتاحت اليونان بشكل رئيسي، لكن هناك سببًا للاعتقاد بأن السبب الرئيسي لهذه الثورات التمردية كان رد الفعل من جانب الوثنية، التي كانت تتكثف لتولد من جديد في شكل فلسفي جديد. وتحت ضغط من روح الغوغاء المتمردة، استسلم حكام العديد من المدن لمطالب المقاطعين في الشوارع وقدموا المسيحيين للمحاكمة أو الإعدام، كما كان الحال، على سبيل المثال. مع القديس بوليكاربوس في سميرنا، حيث يمكن أن تصبح المشاعر الشعبية غاضبة بشكل خاص تحت تأثير بعض الكوارث العامة الهامة، مثل الزلزال الذي ضرب هذه المدينة في 151 أو 152. كان ضعف الولاة والحكام هو السبب الدافع لأنطونينوس لمخاطبة مدن مختلفة برسائل أدان فيها وحظر اندلاع أعمال الشغب والتمرد ضد المسيحيين. وأكدوا بشكل خاص موقف مرسوم هادريان القائل بأنه لا ينبغي قبول صرخات الحشد المتمردة باعتبارها اتهامًا رسميًا ضد المسيحيين: يجب أن تتم القضية المرفوعة ضدهم وفقًا للإجراءات القضائية الصحيحة ويجب حظر أي عنف من جانب السكان باعتباره غير قانوني. بالطبع، أهملت المشاعر الشعبية في بعض الأماكن اقتراحات ومراسيم الإمبراطور، وأطاع بعض الحكام الأول أكثر من الأخير؛ ولكن من المعروف أيضًا أنه كان هناك أيضًا حكام التزموا بصرامة برغبات الإمبراطور وامتثلوا لمتطلبات القانون. على سبيل المثال، أثبت بودنت، الذي كان حاكمًا على قورينا وكريت قبل عام 166 بقليل، أنه كذلك. وبمناسبة اندلاع تمرد الغوغاء ضد المسيحيين، أعلن بشكل قاطع أنه محظور بموجب تعليمات الإمبراطور (تفويض) من إخضاع قضية المسيحيين للتحقيق ما لم يوجه شخص ما اتهامًا رسميًا؛ وبما أنه لم يكن هناك مدع عام رسمي، قام بودنت بتمزيق لائحة الاتهام المقدمة مع المسيحي المعتقل وأطلق سراح الأخير. 13 انتقل العرش من أنطونينوس بيوس إلى ماركوس أوريليوس - هذا "الفيلسوف على عرش القياصرة الرومان". الفلسفة، وفقا للفكرة المعتادة، تفترض اتساع وجهات النظر، وبالتالي قد يعتقد المرء أن الجانب المواتي لنصوص الأباطرة السابقين كان ينبغي أن يحصل على تطبيق أكبر في سياسة هذا الإمبراطور تجاه المسيحيين. لكن الحقيقة الأكثر لفتًا للانتباه هي أن الأمر قد حدث في الواقع بشكل مختلف، ومن الواضح أن السياسة الرومانية في شخص ماركوس أوريليوس تراجعت خطوة إلى الوراء - نحو وجهات النظر الضيقة لعائلة فلافيوس. وبطبيعة الحال، كان للوقت أثره، وحتى الإمبراطور الفيلسوف لم يتمكن من وقف تدفق الأفكار الجديدة في السياسة والحياة: توسعت وجهات النظر، وفرضت الحياة متطلبات جديدة، ومفهوم روما كهيئة سياسية تطور بشكل غير محسوس ولكن حتما. لكن التيار الفكري الفلسفي لم يكن الآن موجهاً في الاتجاه المناسب للمسيحية. وصحيح أن فريقاً واحداً من الفلاسفة، وهم الساخرون، استمر في معارضة السياسات الضيقة ودعا إلى الروح العالمية، التي كانت تتجه باستمرار نحو انتصارها النهائي. لكن الفلسفة اليونانية الهواة لم تعد تقف إلى جانب المعارضة. وجلست الآن على العرش، ولفترة من الوقت كانت السياسة الإمبراطورية تتودد إلى المرشحين الآخرين، مغفلة الهدف الذي كان التاريخ يتجه نحوه. مدفوعًا بأفكار الفلسفة اليونانية الحالية، كان على الحاكم الروماني حتما أن يصبح معارضًا للمسيحية. كانت النظرة المسيحية للعالم تتعارض تمامًا مع المُثُل اليونانية للحياة الاجتماعية، ولفترة من الوقت، بينما كان الاتجاه القمعي في السياسة الإمبراطورية ساريًا، كان لا بد من حدوث تحالف بين السلطة الرومانية والهواة الفلسفيين اليونانيين ضد المسيحية، باعتبارها نظامًا جديدًا ومعاكسًا تمامًا للنظام الاجتماعي. لم يكونوا ينفرون من تحمل الأديان الحالية، على أمل الاستفادة من الاحتفالية الغنية للعبادة الوثنية للتعبير عن أفكار أعلى، والتي، في رأيهم، كانت مخبأة تحت القشرة الخشنة لهذه الطقوس. أما الوثنية، التي حاولت السياسة الإمبراطورية طوال القرن الأول، من أغسطس إلى دوميتيان، عبثاً، أن تبث فيها الحياة، فقد بدأت في عهد هادريان بالذات، تحت إثارة المعارضة للمسيحية، تستشعر نبض عودة الحياة. حاولت الأسرار الوثنية أن تقدم للمبتدئين عقيدة كان من المفترض أن تنافس المسيحية - كدليل على أن أعلى حقائق الحياة والأخلاق لم تكن غريبة على الإطلاق عن الوثنية، بل على العكس من ذلك، استعارها المسيحيون أنفسهم من الأديان القديمة. مع هذه النظرة للهواة الفلسفيين تجاه الوثنية، يصبح من الواضح سبب نظره إلى المسيحية بازدراء، وبما أن الأخيرة لم ترغب على الإطلاق في الخضوع لهذا المخطط الفلسفي، الذي أراد اختزال جميع الأديان في نظام واحد من المبادئ الأخلاقية الأساسية للحياة، لكنه بشر باستمرار بأن كل هذه الأديان كاذبة وأن الحقيقة تكمن فقط في تعاليم المسيح، فقد فقدت الفلسفة، إذا جاز التعبير، توازن الروح، ولها في شخص ماركوس أوريليوس بدأ الممثل القدير، الذي كان لديه كل الوسائل لقمع الأنظمة المعادية، في اضطهاد المسيحيين. في الوقت نفسه، في خضم النضال، تم نسيان الجانب الأفضل، من حيث احترام مبدأ العدالة، لنصوص الأباطرة السابقين، واتخذ الاضطهاد أشكالًا قاسية جدًا وأبعادًا واسعة، كما لو كان لإثبات أن الفلسفة لا يمكن أن تكون بمثابة ضمانة للإنسانية والعدالة عندما تشعر بعدم الكفاءة في القتال ضد خصم أقوى، ومع ذلك، فهي لا تريد الاعتراف بميزة امتلاك الحقيقة. إن اضطهاد المسيحيين في عهد الإمبراطور الفيلسوف تم على نطاق واسع جدًا، وهناك الكثير من الأدلة الواضحة والحاسمة على ذلك. يقول سيلسوس في "الكلمة الحقيقية" مباشرة أن المسيحيين كانوا مطلوبين للإعدام، 14 - مما يعني أنه كان هناك انتهاك مباشر للنصوص الإمبراطورية لتراجان وهادريان وأنطونينوس، التي تحظر "البحث عنهم". ويشهد الكتاب المسيحيون على نفس الشيء. يشير مليتوبس، الذي كتب حوالي 170-171، إلى مراسيم جديدة، تم بموجبها اضطهاد المسيحيين، علاوة على ذلك، وهو ما يسميه لا مثيل له. 15 وبحسب شهادته، حتى المخبرين تم منحهم تشجيعًا خاصًا - في شكل وعد بنهب ممتلكات المضطهدين، وهذا الوعد، بالطبع، أثار على أقدامهم كل هؤلاء الأشخاص عديمي الضمير والجشعين الذين كانوا ينتظرون فقط فرصة للربح على حساب الآخرين، ولم تكن هناك رحمة منهم، حتى أصبح معظم الناس الأبرياء ضحايا افتراءاتهم الشريرة، وليس لديهم أي ضمان لذلك. سلامتك لا ليلا ولا نهارا. يشهد أثيناغوراس، الذي كتب حوالي 177-180، أيضًا على نوع العنف والسرقة والاضطهاد الذي تعرض له المسيحيون، والغرامات المفروضة عليهم (ربما لمكافأة حماسة المخبرين). وفقًا لشهادته، اتخذ الاضطهاد أشكالًا قاسية لدرجة أن اسم "مسيحي" وحده كان كافيًا لإثبات الذنب والنطق بعقوبة الإعدام، 16 - بحيث من الواضح أن سياسة الحكومة تجاه المسيحيين عادت بالكامل إلى الفترة المظلمة من حكم دوميتيان القاسي - في انتهاك مباشر للنصوص السابقة. ويذكر أيضًا ثيوفيلوس الأنطاكي، حوالي عام 180، أن المسيحيين كانوا مضطهدين ومحتاجين في عصره. 17 ويدل على ذلك "أعمال الشهداء". كان حاكم بلاد الغال لوجدونوم يبحث عن المسيحيين في عام 177، وفي بداية عهد ماركوس أوريليوس، في عام 163، تم تقديم جوستين الفيلسوف ورفاقه الأربعة للمحاكمة من قبل حاكم المدينة جونيوس روستيكوس. يقال في بداية أعمال يوستينوس أن الاعتقال تم وفقًا للوائح التي أمرت المسيحيين بعبادة الأصنام. ومن الواضح هنا أن المتهمين كانوا مطلوبين من قبل عملاء حكوميين خاصين بموجب هذه المراسيم المحددة، ولم يتم اتهامهم رسميًا من قبل الأفراد، كما هو مطلوب في المرسومين. وإذا اعترف المقبوض عليهم بانتمائهم إلى المسيحية، يؤمرون بتقديم التضحيات للأصنام، ويتكرر هذا الأمر تحت التهديد بعقوبات قاسية. وهكذا، يشير عدد من الوثائق بوضوح إلى أنه في عهد ماركوس أوريليوس، كان المسيحيون "مطلوبين" كأعداء للنظام العام والدولة؛ وفي الوقت نفسه، لا يوجد أدنى أثر لإثبات أن عمليات التفتيش هذه تمت في عهد أنطونيوس بيوس، وقد تم حظرها تمامًا في عهد تراجان وهادريان. هذه الحقيقة لم تغب عن انتباه كيم، الذي يقول إنه “في عهد ماركوس أوريليوس، بدأ اضطهاد قوي للإلحاد وفي عهده، وصل الأمر لأول مرة إلى البحث عن المسيحيين”. 18 في الواقع، لم تكن عمليات التفتيش هذه شيئًا جديدًا، بل كانت تمثل فقط تجديدًا لسياسة أباطرة فلافيان في الداخل، عندما كانت المسيحية تعتبر جريمة في حد ذاتها، حيث كان مثل هذا الموقف تجاهها هو الموقف المنطقي الوحيد. بمجرد الاعتراف بجماعة معينة على أنها جماعة إجرامية، لا يمكن للدولة أن تتسامح مع وجودها، ويجب بالضرورة "البحث" عن أعضائها ومعاقبتهم، كما فعلت السلطات الرومانية الآن فيما يتعلق بالمسيحيين. لكن هذا يثير التساؤل، كيف تم استئناف السياسة السابقة التي تم إلغاؤها إلى حد كبير بالفعل؟ فهل صدر مرسوم خاص بهذا الخصوص، أم تم ببساطة إدخال بند جديد في التعليمات العامة لحكام الأقاليم؟ أم أخيرًا أن التغيير في السياسة حدث ببساطة لأن الحكام، الذين يعرفون التعاطف الشخصي والكراهية للإمبراطور، تصرفوا تجاه المسيحيين وفقًا لآرائه فيهم، وبما أنهم، وفقًا لهذه الآراء، مجرمون يستحقون العقوبة بالموت، فقد كانوا متحمسين للبحث عنهم ومعاقبتهم على هذا النحو؟ وربما تكون بعض العبارات الموجودة في وثائق هذه الفترة بمثابة أساس لاستنتاج أنه صدر مرسوم خاص بهذا الشأن. ولكن من ناحية أخرى، فإن هذه التعبيرات لا تحتاج إلى أن تؤخذ بالمعنى الدقيق للغاية، وميليتو، على سبيل المثال، يتحدث في مكان ما عن "المراسيم الجديدة"، في مكان آخر يستخدم مصطلح "التعليمات". 19 وربما يكون المصطلح الأخير هو الصحيح، حيث أن حكام المقاطعات بشكل عام كانوا يسترشدون بالتعليمات الإمبراطورية (mandata) في علاقاتهم مع المسيحيين. وكانت هذه التعليمات، كما بينا سابقًا، خاضعة لتفسيرات مختلفة، اعتمادًا على التقدير الشخصي للحاكم أو اللهجة العامة للإمبراطور الحاكم. كان من المفترض أن يؤدي الإحياء العام للتدين، الذي حدث في عهد ماركوس أوريليوس في العالم الوثني، بطبيعة الحال إلى تفسير أكثر صرامة واتساقًا للتعليمات، خاصة إذا أصبح معروفًا قريبًا أن الإمبراطور لم يكن ضد مثل هذا الموقف تجاه المسيحيين. ولكن هناك سؤال آخر يطرح نفسه: هل أجرى ماركوس أوريليوس تغييرات في التعليمات الموجهة إلى الحكام؟ يعتقد نيومان أنه في السابق كان هناك بند في التعليمات يحظر البحث عن المسيحيين، والآن تم إلغاء هذا البند من قبل الإمبراطور. ودعمًا لافتراضه، يشير إلى طريقة عمل بودينت الموصوفة أعلاه، لكن الحجة ليست مرضية على الإطلاق. يمكن للمرء، بالطبع، أن يعتقد أن مثل هذه النقطة قد تم تضمينها في التعليمات التي أصدرها أندريان وأنطونينوس بيوس للحكام؛ لكن حقيقة أن حكام المقاطعات المختلفة تصرفوا بشكل مختلف تمامًا تجاه المسيحيين، ربما تشير بالأحرى إلى أن هذا التنوع في العمل استمر موجودًا طوال هذا القرن بأكمله، وأن الأباطرة لم يفعلوا شيئًا أكثر في هذا الصدد، بمجرد أن أجابوا بنصوصهم على الأسئلة التي طرحها عليهم حكامهم في المقاطعات. في التعليمات العامة المعطاة للمحافظين أو حكام الولايات، تم تكليفهم بواجب البحث عن المجدفين والمدنسين ومعاقبتهم، الخ. وفي هذه الحالة، كان الأمر برمته يعتمد على كيفية نظر هؤلاء الولاة إلى المسيحيين. إذا تم الاعتراف بهم على أنهم مجدفون وحتى ملحدين صريحين، فهذا يعني أنه كان عليهم واجب اضطهادهم، والعكس صحيح. ولكن حتى في الحالة الأولى، يمكن للحكام إما تنفيذ تعليماتهم بشكل منطقي، أو الامتثال لنصوص تراجان وهادريان، التي تحظر البحث عن المسيحيين. في عهد ماركوس أوريليوس، ونظرًا لموقفه العدائي تجاه المسيحيين، كان من الطبيعي أن يلتزم الحكام بشكل صارم بمسار العمل المنطقي، وبالتالي أصبح اضطهاد المسيحيين أمرًا لا مفر منه. وبالتالي، بناءً على الحقائق والاعتبارات المذكورة، يترتب على الاستنتاج أنه في عهد ماركوس أوريليوس، في جوهره، لم يتم إجراء أي تغييرات في صياغة تلك الأحكام التي حددت موقف حكام المقاطعات تجاه المسيحيين. لم يغير سياسات أسلافه عمدا وعمدا، ومع ذلك، تغيرت روح هذه السياسة في عهده كثيرا لدرجة أن وضع المسيحيين تحت قيادته أصبح أكثر صعوبة بكثير مما كان عليه في عهد الأباطرة السابقين. 20 وتفاقم الشر أكثر لأن السياسة الإمبراطورية تبين أنها متوافقة مع كراهية المسيحية الكامنة في صدور الشعب الوثني. استيقظت المشاعر البرية القديمة، وبدأت الشائعات تنتشر مرة أخرى حول فلاجيتيا، أو تلك الرجاسات التي يُزعم أن المسيحيين ارتكبوها والتي اتهموا بها حتى في عهد نيرون. ومن اللافت للنظر أن هذه الافتراءات تم قبولها بالإيمان حتى من قبل أشخاص رفيعي المستوى قريبين من البلاط مثل معلم ماركوس أوريليوس فرونتو، كما تم كشفها أيضًا أثناء اضطهاد المسيحيين في لوجدونوم عام 177. لتصديقهم على الإدلاء بشهادتهم في المحاكمة، خلافًا للقاعدة المعتادة، سُمح حتى للعبيد، وبشكل عام، من الواضح من كل شيء أن الغضب الذي كان يغلي في صدر الوثنية ضد المسيحيين، والذي تم تقييده مؤخرًا بواسطة المجندين، قد أُتيحت له الآن الفرصة للتدفق: تم إطلاق سراح وحش العاطفة الجامحة وكراهية البشر وأنتج تلك المشاهد الدموية، والتي تتجلى بشكل كبير في أعمال شهداء هذا الوقت والتي، بالمناسبة، مثل هؤلاء الشخصيات البارزة للعقل والتقوى، مثل يوستن الفيلسوف والقديس بوليكاربوس سميرنا. ثانيا. أسباب اضطهاد المسيحيين من كل ما ذكر أعلاه، كان من الممكن أن نرى بوضوح كاف الملامح الرئيسية التي حددت العلاقة بين الكنيسة المسيحية والإمبراطورية الرومانية حتى عام 170. ويبقى لنا الآن أن نفحص أسباب اضطهاد الإمبراطورية للدين الجديد. وهنا يُطرح علينا نوع من السؤال المتناقض: الإمبراطورية الرومانية، التي كانت متسامحة بشكل ملحوظ بشكل عام، استثنت المسيحية فقط من هذه القاعدة - ما سبب هذه الظاهرة الغريبة؟ لا شك أن موقف الأباطرة وحكامهم المفوضين تجاه المسيحيين كان محددًا جزئيًا بالكراهية العامة التي يعامل بها الناس والمجتمع أتباع الدين الجديد. كان الحكام وحتى الأباطرة إلى حد ما يتصرفون في بعض الحالات بطريقة وليس بأخرى لمجرد إرضاء السكان والحفاظ على مزاج جيد وسلمي في نفوسهم. إن اضطهاد نيرون، كما رأينا، بدأ ببساطة بسبب الرغبة في إرضاء بعض المشاعر الشعبية وإبعاد رئيس الحكومة عن الخطر الذي كان يهدده بوضوح من الشك الشعبي. نظرًا لوجود أسباب خاصة لصرف انتباه الناس بسرعة، فقد أخضع المسيحيين لجميع أنواع التعذيب، مما جعلهم ترفيهًا للناس الذين قبلوا عن طيب خاطر مثل هذا الطعم لأنهم هم أنفسهم يكرهون أتباع هذا الدين غير المفهوم. هناك كل الأسباب التي تجعلنا نعتقد أن المسيحية تم قبولها لأول مرة في آسيا الصغرى، وربما في الغرب، في كل مكان، دون أي عداء وحتى مع حسن النية. إذا نشأ شعور مخالف تجاههم وبدأ يشتد، فإن ذلك يعتمد على أسباب اجتماعية مختلفة، ربما يكون أقوىها ما يلي: 1) الخسائر التي تكبدها التجار، الذين تدهورت أعمالهم أو تضررت بسبب عادات الحياة "الغريبة" التي أدخلها المسيحيون، و2) الاضطرابات والخلافات التي تحدث في العائلات الوثنية بسبب تحول بعض أفرادها إلى المسيحية. وفي الحالة الأخيرة، كان الانزعاج الذي يشعر به أفراد الأسرة الوثنيون تجاه دعاة الدين الجديد أقوى، وكلما كان الحب والتفاني المتبادل موجودًا في الأسرة قبل أن يدخل هذا الخلاف فيها. كلما كان الحب الذي يوحد أفراد عائلة معينة أقوى، كلما كان من الضروري الشعور بالكراهية الشديدة تجاه أولئك الذين انتهكوا هذا الحب وتسببوا في خلافات غير سارة للغاية. تحت تأثير هذه الأسباب، حاول الأفراد الانتقام من أولئك الذين اعتبروهم المذنبين في محنتهم، ولهذا الغرض قاموا هم أنفسهم بأعمال شغب وأعمال شغب غير قانونية (أعمال الرسل 14: 19؛ 17: 5؛ 19: 23 وما يليها)، ثم رفعوا القضية أمام قضاة المدن الإقليمية، على الرغم من أنهم لم يكن لديهم سلطة فرض عقوبات شديدة (أعمال الرسل 16: 19)، أو رفعوا دعوى قضائية. العواصف الرعدية ضد المسيحيين حسب القانون الروماني (أعمال 19:38). أمام المحاكم العادية، يمكن للمسيحيين غير الراضين، كما كان الحال في كثير من الأحيان في الواقع، أن يظهروا بشكاوى وافتراءات مختلفة. كان الافتراء الأكثر شيوعًا، والذي يمكن أن يعتمد على النجاح الجيد، هو أن المسيحيين قادوا أسلوب حياة غير قانوني، وأزعجوا السلام العام، وتسببوا في الارتباك وارتكبوا تدنيسًا للمقدسات (أعمال الرسل ١٩: ٣٧)؛ علاوة على ذلك، كان يجب أن يكون الاتهام سياسيًا بطبيعته إلى حد ما، لأن الاتهامات على أساس ديني بحت لا تأخذها السلطات الرومانية في الاعتبار عادةً، ولا يمكن إلا أن تكون موضوعًا للسخرية المتعجرفة، كما حدث أمام محكمة غاليون، شقيق سينيكا (أعمال 18: 15-17) 21. نحن نعلم أن اتهام المسيحيين بالتسبب في الشقاق في الحياة العائلية كان موضع اهتمام كبير للرسل بطرس وبولس، اللذين أوليا اهتمامًا كبيرًا لهذا الأمر. قضية في رسائلهم، 22 ولا يمكن للمرء أن يشك في أن مثل هذه الاتهامات كانت تُرفع في كثير من الأحيان إلى المحاكم. يمكن للأب أو الزوج أو السيد أن يتعامل بشكل خاص مع أفراد عائلته أو منزله الذين تأثروا بالدين الجديد؛ 23 ولكن لكي يعاقب هؤلاء الأشخاص الذين جلبوا "عدوى" "الخرافة المقززة" الجديدة إلى منزله، كان عليه أن يذهب إلى المحكمة بشكوى. ربما كان بإمكانه هناك أن يوجه اتهامًا للمسيحيين بالتدخل غير المشروع في واجبات وحقوق الآخرين (24). ورغم أن هذا التدخل لم يصنف بشكل صارم كجريمة، فإنه يمكن على أي حال أن يكون بمثابة وسيلة مناسبة للتحريض على الكراهية والعداء تجاه المتهم، وكان هذا أكثر ملاءمة لأن المحكمة الرومانية أعطت المشتكين حرية التصرف الكاملة في هذا الصدد. منذ اضطهاد نيرون، ساء وضع المسيحيين بشكل ملحوظ، على الرغم من أنه لم يتعرض لتغيير كبير في طابعه العام. كان مسار عمل الإمبراطور، الذي جعل من الممكن توجيه اتهامات ذات طبيعة أخلاقية وليست إجرامية ضد المسيحيين، بمثابة سابقة مريحة في هذا الصدد وكان له تأثير قوي على جميع حكام المقاطعات، مما منحهم النغمة عند مناقشة أمور من هذا النوع؛ لكن نفس الأسلوب ظل قيد الممارسة، واستمر الحكام في آسيا الصغرى في شغل منصب القضاة المحايدين عند النظر في القضايا بين المسيحيين ومتهميهم: فقد عاقبوا المجرمين، بالمعنى الصحيح، "يشجعون الذين يفعلون الخير" (1 بط 2: 14). إذا كان المسيحيون قد عانى منهم، فهذا فقط عندما اتُهموا كمجرمين، وليس كمسيحيين؛ كانت الحياة خارج نطاق الشك بمثابة ضمانة موثوقة للبراءة والحماية ضد المتهمين (1 بط 2: 15؛ 3: 13). مهما كانت المشاكل العائلية أو الاجتماعية، فإنها في أي حال لا يمكن أن تكون ذات طبيعة خطيرة حتى، بفضل المثال الذي قدمه نيرون، بدأت الإدارة الرومانية نفسها في منحهم طابعا اجتماعيا وسياسيا أكثر. صحيح أنه في رسالة القديس يعقوب هناك إشارات إلى وجود اضطهادات ذات طبيعة خطيرة حتى قبل اضطهاد نيرون؛ ولكن من أجل الفهم الصحيح لشهادته، يجب أن يؤخذ في الاعتبار أن يعقوب كان يكتب إلى اليهود، الذين كانوا يحكمون ليس فقط بالقانون الروماني، ولكن حتى عام 70 إلى حد ما كانت لديهم إدارة خاصة بهم، وكانوا يحكمون بقوانينهم الخاصة - حتى في المدن الرومانية في المقاطعات الشرقية. بالطبع، تمت إزالة أهم العقوبات، وخاصة عقوبة الإعدام، من منطقة الولاية القضائية اليهودية، ومع ذلك، يمكن لليهود، على أساس قوانينهم، إخضاع يهود آخرين لعقوبات كبيرة جدًا، ما لم يكن لدى الأخير حقوق المواطنة الرومانية. 25 ومن ثم فإن وضع المسيحيين اليهود قبل عام 64 كان أكثر خطورة بكثير من وضع المسيحيين الأمميين؛ ولكن بعد هذا العام (اضطهاد نيرون)، كان من الممكن بالفعل بدء الاضطهاد الرسمي بنجاح أمام الإدارة الرومانية ضد كلا الفئتين من المسيحيين، وبعد عام 70، ألغيت امتيازات اليهود في مسألة الحكم الذاتي بالكامل. وهكذا، مهما كانت المشاكل التي قد ترتبط بالافتراء على الأفراد الذين تصرفوا ضد المسيحيين لدوافعهم الشخصية أو العائلية، فإنها لا يمكن أن تمثل شرًا جسيمًا أو خطرًا كبيرًا على المسيحيين، وقد دعا المدافعون عن القرن الثاني إلى استعادة هذا الإجراء، مطالبين بعرض محايد للتهم ضد المسيحيين، ومحاكمات علنية وحرية في الدفاع ضد الاتهام. 26 وعندما تم التحريض على هذا النوع من الاضطهاد ضد المسيحيين، قوبلوا بموقف غير متحيز وتسامح من جانب كبار الشخصيات الرومانية، بل ولجأوا إليهم عمومًا طلبًا للحماية. لكن الرسول بولس شخصياً عانى كثيراً من المعاملة القاسية من السلطات الرومانية؛ لكن موقفه كان استثنائيا. إن اليهودي الفقير المتجول، الذي تسبب بخطبه العامة في الكثير من الاضطرابات والصراع بين اليهود وأثار عداوة اليهود الأثرياء وذوي النفوذ، لا يمكن أن يكون مثالًا كافيًا تمامًا للموقف الذي يمكن أن يجد فيه المواطنون الأكثر شهرة أنفسهم في بلادهم. لم يكن السكان وحدهم هم الذين كانوا معاديين للمسيحيين؛ وقد تم تقاسمها من قبل حكام المقاطعات، والمسؤولين من كل طبقة، وحتى الأباطرة أنفسهم. حتى شخص إنساني مثل بليني كان غير راضٍ عن سلوك المسيحيين أثناء المحاكمة («إصرارهم» الذي بدا له عصيانًا وروحًا من العناد) لدرجة أنه ذكر ذلك عمدًا في تقريره إلى تراجان وكشف عن هذا العناد باعتباره في حد ذاته أساسًا كافيًا لإصدار حكم بالإدانة. حتى الإغريق كان من الصعب على الرومان التعامل معهم. ويتحدث شيشرون عن عنادهم(27)، وهو ما كان على جميع الرومان الذين تعاملوا مع اليونانيين أن يحسبوه حسابًا، وكان كل حاكم في آسيا يستطيع أن يروي حالات كثيرة تميز عنادهم وعصيانهم في المدن الساحلية. لكن بالنسبة للحكام الرومان، ونظرًا لطريقة حياة وروح المسيحيين غير المسبوقة والتي لا مثيل لها، كان التعامل مع الأخيرين أكثر صعوبة من التعامل مع اليونانيين. وهكذا كانت المشاعر الشعبية تميل بقوة لصالح الاضطهاد، وليس هناك شك في أن سبب شدة ماركوس أوريليوس يكمن في العداء تجاه المسيحيين الذي كان يتقاسمه مع الطبقات المتعلمة وغير المتعلمة من السكان. محرومًا من القدرة على الخوض في المعنى الداخلي للقضايا الاجتماعية، وبفضل الفلسفة، ارتفع فوق إمكانية الانجراف بشيء غامض وغير عادي (كما كان ينبغي أن تبدو المسيحية للجميع)، طبق ماركوس أوريليوس منطقيًا فقط على المسيحيين تلك الآراء العدائية التي كان يحملها تجاههم. سيكون من الخطأ رؤية سبب الكراهية تجاه المسيحيين في عصيانهم لقانون محدد أو آخر. كان المسيحيون على خلاف تام مع الميول العامة للحكومة والنظام الاجتماعي القديم، وبمثل هذه القسوة والقسوة انتهكوا المبادئ التي يعتز بها المجتمع والفلسفة أكثر من أي شيء آخر، وأن اضطهادهم بموجب تشريع واحد، أو النظر إليهم كمجرمين عاديين في جانب واحد، يعني تقليل ذنبهم (بالمعنى التقليدي بالطبع) إلى درجة سخيفة بشكل واضح. صحيح أن هذا المسيحي أو ذاك كان مذنبا بالخيانة ضد الإمبراطور أو العيب في الذات الملكية، وعلى هذا النحو، يستحق الموت؛ لكن وضع جريمته على هذا الأساس يعني وضعه في نفس الفئة مع العديد من الرومان النبلاء والمتميزين الذين أدينوا بنفس الجريمة. صحيح أنه كان ملتزمًا بخرافة أجنبية مثيرة للاشمئزاز وأقنع العديد من المواطنين الرومان بتغيير الولاء الوطني لدين بلادهم وأسلافهم والانغماس في بعض عبادة الله الرائعة والوحشية. لكن المعجبين بإيزيس وسابازيوس فعلوا شيئًا من نفس النوع، ومع ذلك تعامل المجتمع مع جريمتهم بتسامح ازدراء. صحيح أن المسيحيين (كما بدا للوثنيين وكما صورهم البلاغ الشهير إيليوس أريستيدس) انفصلوا عن الثقافة اليونانية بأكملها، مع كل ما هو جيد ونبيل، وقطعوا الروابط الأسرية ووضعوا الأخ على أخيه، وتميزوا بالخطابات والأفكار والأفعال التي تتعارض بنفس القدر مع المجتمع الصالح، وابتعدوا عن ملذات ودين وواجبات المواطنين المتعلمين أو المخلصين، ولم يشغلوا مناصب رسمية، ولم يعطوا أي عزاء في الحزن، ولم يشفوا الصراع، ولم قدم النصيحة الجيدة، وصنع الفضيلة من الفقر والتسول، وانخرط في السرقة تحت ستار المساواة، وتحت غطاء الفضيلة الصارمة، والرذائل الوقحة، وحوّل الشر إلى خير واعتبر القبح جمالًا، وادعى لقب الفلاسفة الحقيقيين وفي نفس الوقت تحدث اليونانية السيئة. ولكن، كما يوضح نفس الخطيب الذي رسم هذه الصورة، فإن الساخرين فعلوا نفس الشيء، ومع ذلك فإن الساخرين كانوا مجرد موضوع للسخرية والهجاء البريء. بسبب الجمع بين العديد من أوجه القصور في شخصيتهم وحياتهم (من وجهة النظر الرومانية والوثنية عمومًا)، بالإضافة إلى القوة الكبيرة التي منحتها لهم وحدتهم الوثيقة مع بعضهم البعض، وكذلك بسبب الخوف الممزوج بالكراهية وتصلب الأخيرة، أصبح المسيحيون موضوع غضب شعبي خاص. وفي ضوء ذلك، بدا من السخافة تطبيق الأشكال العادية للإجراءات القانونية على هؤلاء الأشخاص. ومن ثم فإن سياسة أباطرة آل فلافيان، في معاملتهم كلصوص وأعداء للنظام العام، لاقت استحسانًا عالميًا. سُمعت صرخة متعطشة للدماء بالإجماع في كل مكان: إلى أسود المسيحيين - كريستيانوس أد ليونز! إذا كانوا مصدر إزعاج وإيذاء للمجتمع المتحضر خلال حياتهم، فليُمنح المجتمع على الأقل بعض المكافآت في شكل ترفيه رافق وفاتهم. بعض سمات لوحة أريستيد لا تخلو (بعبارة ملطفة) من المبالغة والتحيز؛ ولكن لكي نفهم الموضوع بشكل أكثر وضوحًا، يجب أن نتعامل معه من وجهة نظر الحكومة الإمبراطورية آنذاك والطبقات المستنيرة في المجتمع الوثني، ونحاول استيعاب وجهات نظرهم. يجب علينا لبعض الوقت أن نضع أنفسنا في موقف أولئك الذين وجدوا أن بنية المجتمع بأكملها مهددة من قبل المسيحيين، ويجب إنقاذها منها بطريقة أو بأخرى. لكن مسار العمل الذي يتكون فقط من التنازلات العرضية لضغوط المشاعر الشعبية لا يشكل سياسة بعد. لقد رأينا أن الحكومة الرومانية لم تقتصر بأي حال من الأحوال على التدابير العشوائية. في الإجراءات الأولى التي تعامل بها بليني مع المسيحيين، يظهر نظام معروف يتم بموجبه تقديم اسم المسيحي كدليل على جريمة، ومن المستحيل الافتراض أن السياسة الدائمة لحكومة مثل الحكومة الرومانية كانت تحددها ببساطة مشاعر الكراهية الشخصية والشعبية. لا يمكننا أن نفترض أن المشاعر الشعبية أو الشخصية كان من الممكن أن تمارس أي ضغط على تراجان عندما أكد المبدأ العام لتحريم المسيحيين. لقد نهى أدريان وأنطونينوس بيوس صراحةً عن الأخذ بعين الاعتبار صرخات الغوغاء ضد المسيحيين، لكن كلاهما ترك المبدأ العام سارياً. هذا العداء المباشر والقوي الذي يظهر نفسه فيما يتعلق بالدولة الرومانية في صراع الفناء وفي رسائل القديس إغناطيوس لا يمكن تفسيره بهذه الطريقة. ولتوضيح الأسباب الحقيقية التي حددت السياسة العامة للدولة الإمبراطورية، والتي تأسست أخيرا، كما رأينا أعلاه، حوالي 75-80، علينا أن ننظر بشكل أعمق، وبعد ذلك سيطرح الأمر على الشكل التالي. إن نجاح الحكومة الإمبراطورية في إدارة ملكية شاسعة بشعوبها ودولها المختلفة، والتي أصبحت مقاطعات رومانية منفصلة، ​​يعتمد إلى حد كبير على قدرتها على التكيف مع عادات رعاياها وأخلاقهم ودينهم؛ فقبلت في نظامه ووجدت فيه مكانًا لجميع الآلهة وجميع الطوائف. كان التعصب الديني مخالفًا للمبادئ الأساسية للنظام الإمبراطوري الروماني، وفي الواقع يمكن رؤية آثار قليلة جدًا له في التاريخ. لقد حظرت المسيحية، لكنها في الوقت نفسه حظرت الدرويدية. وفي كلتا الحالتين، من الواضح أن الحكومة الإمبراطورية رأت بعض السمات المشتركة التي تتطلب معاملة حصرية. وفي كلتا الحالتين كان المبدأ الخطير نفسه واضحاً: فكل من هاتين الديانتين دعمتا "وحدة" تتجاوز سلطة القوة الإمبراطورية، وبالتالي كانتا محظورتين على أسس سياسية وليس دينية. ومن ناحية أخرى، لا بد أن اليهود بدوا للحكومة مشابهين إلى حد كبير للمسيحيين. ويمكن تطبيق كل سمة في صورة أريستيد عليهم، وكانوا أيضًا موضع كراهية عامة. لكن في هذه الحالة، لم تستسلم الحكومة الإمبراطورية للمشاعر الشعبية فحسب، بل على العكس من ذلك، قامت في كثير من الحالات بحماية اليهود من الغضب الشعبي. وإذا كان اليهود، في رأي الحكومة، يشبهون المسيحيين إلى حد كبير، ومع ذلك تعاملهم الحكومة بشكل مختلف تمامًا عن الأخيرين، فمن الواضح أن سبب المعاملة المختلفة يكمن في تلك النقاط التي اختلف فيها المسيحيون عن اليهود في رأي الحكومة الإمبراطورية. 29 وبقدر ما كان اليهود مجرد شعب يعتنق دينا مختلفا، سمح الأباطرة بالتسامح الديني الكامل تجاههم. ولكن طالما حافظ اليهود على تنظيم منتظم، مركزه الكنيسة في أورشليم، فقد حافظوا على وحدة تختلف عن الوحدة التي اعترفت بها الإمبراطورية وحدها، وقد شعرت هذه الحقيقة تمامًا لدى الأباطرة خلال ثورة اليهود الكبرى في 65-70. لقد ميزت سياسة أباطرة فلافيان بين الديانة اليهودية والوحدة اليهودية المنظمة؛ لقد وفرت الحماية للأولى، لكنها حظرت الثانية. اعتقد تيطس أنه بتدمير الكنيسة ستدمر أيضًا الوحدة التي كان مركزها فيه، ولذلك أقام كنيسة جوبيتر مكان الكنيسة في أورشليم، ومن أجل الأخير بدأ بجمع الضريبة التي كان اليهود يجمعونها سابقًا لصالح الأول. وفي حالة اليهود كان من الممكن بالتالي فصل دينهم عن منظمتهم. ومع ذلك، كان لا بد من استكمال تدمير الكنيسة في عهد هادريان بتدمير القدس نفسها، حيث تأسست مستعمرة رومانية جديدة في موقعها. لكن إلى حد كبير، حتى بعد عام 70، وبعد عام 134 تمامًا، قبل اليهود الوضع الذي منحته لهم الدولة وتمتعوا بالتسامح الديني بشرط الاعتراف بالوحدة التي تمثلها الإمبراطورية. اعتقد تيطس في البداية أن المسيحيين أيضًا لديهم مركز حياتهم في نفس الكنيسة وأن وحدتهم ستتدمر مع تدمير الكنيسة. لكن سرعان ما أصبحت الحكومة الإمبراطورية لعائلة فلافيان مقتنعة بأن وحدتهم المنظمة لم تضعف على الإطلاق بسبب تدمير الكنيسة: استمر المسيحيون، كما فعلوا من قبل، في الحفاظ على الوحدة بغض النظر عن الوحدة الإمبراطورية وحتى على الرغم منها، وعززوا بإصرار تنظيمهم الواسع النطاق. كان مثل هذا التنظيم مخالفًا للمبدأ الأساسي للحكومة الرومانية. لقد حددت روما، طوال نشاطها السياسي، مبدأ فرق وامبرا، مبدأ الحكم من خلال الانقسام، كقاعدة رئيسية لها؛ وكان من المقرر أن يكون مركز جميع الموضوعات في روما وحدها؛ ولم يكن لأحد الحق في تركيز اهتمامه على جيرانه أو الدخول في أي اتفاق أو علاقة معهم. وفي الوقت نفسه، سعى المسيحيون إلى نوع من الوحدة خارج الرومان؛ لقد اتخذوا القرارات في حالة قيام القوات المشتركة المستقلة عن روما؛ لقد نظروا إلى أنفسهم أولاً كمسيحيين ثم كمواضيع رومانية، وعندما لم ترغب روما في قبول هذا، إذا جاز التعبير، الولاء الثانوي، الذي يتطلب الولاء الكامل وغير المشروط، فقد توقفوا تمامًا عن الشعور بأنهم رعايا رومان. وفي هذه الحالة، يصبح من غير الضروري البحث عن الأسباب التي جعلت روما لا تتسامح مع المسيحية. إذا أراد أن يظل صادقًا مع نفسه، كان عليه أن يفرض الطاعة، وكان القيام بذلك بمثابة الحكم على جميع المسيحيين الصامدين بالموت. في التاريخ الماضي، كانت الحكومة الرومانية تدين بالكثير من نجاحها للقسوة التي كانت تقمع بها أي منظمة مستقلة عنها، وكانت الكنيسة المسيحية التجسيد الحي لهذا الاتجاه، الذي نجحت روما حتى الآن في سحقه. والآن يتعين على روما أن تصر على الخضوع غير المشروط له، أو سيتعين عليها أن تعترف بأن الوحدة المسيحية كانت أقوى من وحدة الإمبراطورية الرومانية. ولم يكن هذا العصيان لمبادئ الإدارة الرومانية سوى شكل واحد من أشكال روح العصيان والعناد التي كثيرًا ما ينسبها الكتاب القدامى إلى المسيحيين، والتي بدت لبليني سببًا كافيًا تمامًا لإدانتهم. تلك السمة من سمات المسيحية، التي قدمها بليني في تقريره كمبرر كافٍ لإخضاع أتباعها للعقاب، كانت على وجه التحديد هي النقطة التي أعطتها، مع نمو المسيحية، في نظر الحكومة الإمبراطورية، طابعًا خطيرًا سياسيًا لسلطة الحكومة الرومانية، وكان هذا الخوف، أكثر من التعصب الديني، هو أساس الاضطهادات اللاحقة. ولكن في الوقت نفسه، من الواضح أن بليني لم يكن أول من رأى الطبيعة الخطيرة للمبادئ المسيحية. ولم يكن الحاكم الأول لإقليم يكثر فيه المسيحيون. كما أنه لم يكن شخصًا يتمتع بأي قدرة خاصة على التنبؤ بالنتائج السياسية المحتملة للمبادئ الجديدة، أو كان يشعر بالغيرة بشكل خاص من سلطة الإمبراطورية. ولم يكن مسؤولاً متمرسًا أيضًا. ولم يحكم مقاطعة من قبل. لقد كان ماليًا ماهرًا ومحاميًا كفؤًا، قضى حياته المهنية بأكملها في روما، باستثناء أشهر الخدمة العسكرية الإلزامية كمنبر؛ ولكن حتى هذه الفترة قضى المزيد في إدارة الجزء المالي من اقتصاد الفيلق. تم تعيينه في منصب والي المحافظة لأن مالية مدنها كانت في حالة سيئة، لذا كانت هناك حاجة إلى شخصية موثوقة ومجتهدة وممول جيد لإدارتها. لذلك، لن يكون كثيرًا أن نقول إنه إذا لاحظ بليني على الفور روح العصيان لروما الموجودة في الدين الجديد، فلا بد أن نفس الشيء قد لاحظه حتماً كل حاكم آخر لأي مقاطعة آسيوية، وكل إمبراطور لروما وحتى كل محافظ للمدينة قبل فترة طويلة من عام 112. السبب المذكور هنا لاضطهاد الحكومة الرومانية للمسيحيين، على الرغم من وضوحه، فقد تم السخرية منه باعتباره مستحيلًا، على سبيل المثال، من قبل أوبي، الذي يرى أنه من غير المتصور أن يكون نيرون قد بدأ بالفعل في الشك في أن نمو دين مسيحي منظم يمكن أن يكون خطيرًا على الإمبراطورية. من الصعب بالطبع الإجابة على هذه الحجة؛ ولكن لا يوجد شيء لا يصدق حتى في مثل هذا الافتراض، ناهيك عن النظرية التي بموجبها رأى أباطرة آل فلافيان بوضوح في المسيحية مبدأ خطيرًا على الإمبراطورية. وفي الواقع، سيكون من المدهش ألا تلاحظ الإدارة الرومانية اليقظة في وقت مبكر جدًا أن مبادئ الدين الجديد تتعارض مع مبادئها. لقد رفض تراجان السماح بإنشاء منظمة تتألف من 150 رجل إطفاء في نيقوميديا، أو السماح لعدد قليل من الفقراء بتحسين معيشتهم من خلال الوجبات الجماعية ـ وذلك على أساس واضح مفاده أن مثل هذه المجتمعات تحتوي على خطر سياسي. حاول المسيحيون التصرف بطريقة لا تتعارض مع القوانين التي تحظر "المجتمعات" - سوداليتات؛ 30 لكنهم، على أية حال، لم يتمكنوا من البقاء دون أن يلاحظهم أحد من قبل السلطات الإمبراطورية. وبالفعل، كيف يمكننا أن نفهم القدرة الرائعة التي أظهرتها الإمبراطورية في مسألة إضفاء الطابع الروماني على المقاطعات، إلا إذا افترضنا أنها كانت تتمتع بقدرة عملية كبيرة على التعامل مع وجهات النظر والمبادئ المتنوعة لمختلف الشعوب؟ وكيف يمكننا تفسير هذه القدرة العملية ما لم نفترض أن الحكومة الإمبراطورية كانت على قيد الحياة وتدرك بوضوح طبيعة أي نظام من هذا القبيل والعواقب المحتملة له؟ The emperors aimed at a great goal; لقد تابعوا ذلك بكل خبرة وحكمة القانون الروماني والتنظيم الروماني، وعاقبوا بشدة أولئك الذين عارضوا أفعالهم أو حتى تدخلوا فيها. كان مبدأ الحكومة الذي ذكرناه للتو مرتبطًا (على الرغم من عدم تحديده معهم) بتلك القيود التي فُرضت على حرية تكوين الكليات والمجتمعات (collegia et sodalitates). وفي أساس كليهما تكمن نفس الغيرة من جانب الحكومة ونفس عدم الثقة في ولاء الشعب. عندما كانت روما جمهورية، كان لجميع المواطنين الحق في تكوين مجتمعات وفقا لإرادتهم؛ ولكن بمجرد تأسيس الإمبراطورية، بدأت لا تثق في مثل هذه المجتمعات، وقد قصر يوليوس قيصر القانون بالفعل في أضيق حدودها، 31 لأن الحكومة الرومانية بدأت الآن ترى في الشعب الروماني خطرًا على نفسها، كان من الضروري الحذر منه. القاعدة القديمة المتمثلة في حظر جميع محاولات التوحيد بين القوميات التابعة الآن، في عهد الإمبراطورية، بدأت تظهر بشكل رئيسي تحت ستار حظر الكليات والمجتمعات؛ ولكن كان له في الواقع غرض أوسع، وكان الحظر مجرد تطبيق واحد من التطبيقات الخاصة للمبدأ العام. كان هذا المبدأ الغيور للإدارة الرومانية قاتلاً لجميع أشكال الحياة الصحية والتعليم السياسي للشعوب الخاضعة. كان هذا إرثًا من النظام الروماني القديم الضيق، الذي كان ينظر إلى الشعوب الخاضعة كمصدر لإثراء روما وقوتها. إن المصلحة الحقيقية للإمبراطورية تتطلب إلغاء هذا النظام الضيق والغيور ورفع المقاطعات إلى مثل هذه المرحلة من التطور السياسي التي يمكن أن يسترشدوا فيها في علاقاتهم مع روما ليس بالطاعة البسيطة لقوانينها وسلطاتها بقدر ما يكون عن طريق الوعي بواجباتهم المدنية. فقط من خلال مثل هذا الموقف تجاه الأمر، يمكنه تحقيق مهمته العظيمة - إنشاء دولة موحدة داخليًا عظيمة، والتي ستكون سمتها المميزة المواطنة العالمية والوطنية العالمية. هنا، كما هو الحال في العديد من الحالات الأخرى، أدركت الكنيسة المسيحية تلك الأفكار والأشكال التي كانت الإمبراطورية تطمح إليها، والتي لم يكن بإمكانها تحقيقها دون مساعدة المسيحية. 32 كانت الشؤون السياسية والدينية في العصور القديمة مرتبطة بشكل وثيق أكثر مما هي عليه الآن. وتحت رعاية الدين تطورت التشريعات والقواعد والسياسات الاجتماعية تدريجيًا. وقبل أن تصبح قوية بما يكفي للوجود بشكل منفصل، تم اعتبارها مبادئ دينية، مدفوعة بالعقوبات الدينية والخوف. وبالتالي، لم يتم الاعتراف بالحق في التواصل الحر والوحدة الحرة لجميع رعايا الإمبراطورية لفترة طويلة إلا كحقيقة دينية. تكمن قوة الحكومة الإمبراطورية في حقيقة أنها كانت تدرك تمامًا، أكثر من أي إدارة أخرى قبلها أو بعدها، واجب الحفاظ على مستوى مقبول من وسائل الراحة المعيشية بين الطبقات الفقيرة من المواطنين. ولكن على الرغم من أنها أبدت اهتمامًا كبيرًا بتزويدهم بوسائل الراحة الجسدية الخارجية، إلا أنها كانت أقل اهتمامًا بواجبها الآخر، ألا وهو تثقيفهم. التعليم، الذي تم تقديمه وفقًا لخطة محددة من قبل الدولة، لم يتجاوز سلسلة المتع المعتادة، والتي كان بعضها يميل إلى معاملة الشخص بوحشية بدلاً من تثقيفه. جاءت المسيحية لمساعدة الحكومة الإمبراطورية عندما جعلت من واجب الحكومة ليس فقط إطعام وترفيه جماهير الشعب، ولكن أيضًا تثقيفهم. وقد عبر ممثلوها، مثل تاتيان، عن نظرية التعليم الشامل للشعب بشجاعة ودقة لدرجة أنه من النادر أن تجد مدافعين أكثر حماسة منها. 33. كان الجانب الضعيف للإمبراطورية (الذي تسبب في تدمير الإمبراطورية الأولى) هو الانحدار الأخلاقي للطبقات الدنيا: فالمسيحية، لو تم تبنيها في الوقت المناسب، كان يمكن أن تمنع هذا الانهيار. لسوء الحظ، لم تتمكن القوة الإمبراطورية في الوقت المناسب من فهم هذا التضامن مع الكنيسة المسيحية ونظرت إليها فقط بعيون غيورة، كمنافس خطير لاستبدادها وسلطتها غير المشروطة. وفي هذه الأثناء، وجد هذا الشك الغيور المزيد والمزيد من الطعام في ضوء الحقيقة التي لا شك فيها وهي أن الكنيسة المسيحية استولت بسرعة مذهلة على جماهير أكبر من الناس وجلبتهم إلى "وحدة" مستقلة عن روما. نما تنظيم الكنيسة وتعزز، وتغلغلت خيوطه في جميع مسام الحياة الاجتماعية وحياة الدولة، وأصبح تماسك المسيحيين خطرا واضحا على المجتمع. وحيثما كان المسيحيون كثيرين بالفعل، فقد قوضوا المصالح التجارية والصناعية للوثنيين، وبفضل تماسكهم، مثلوا قوة كان على كل شخص خارج منظمتهم أن يتراجع أمامها. إذا كان المسيحيون يشكلون الآن خطرا على المجتمعات المحلية، فمن الواضح أنه مع مرور الوقت، مع تعزيزهم الأكبر، سيصبحون خطرين بشكل مباشر على الدولة، على الإمبراطورية بأكملها. ومدى سرعة تطور تنظيم الكنيسة ومدى انتشاره في عهد تراجان، يمكن أن تكون الظروف المحيطة باستشهاد القديس إغناطيوس حامل الرب دليلاً صارخًا على ذلك. وعندما اعتقلته الحكومة الرومانية باعتباره أحد القادة البارزين في "الطائفة" الخطيرة، تدفقت الرسائل من كل مكان تتعاطف معه في الكارثة التي حلت به، والتي أدت أخبارها إلى تحريك هذا العالم الغامض بأكمله. خلال رحلته البطيئة إلى روما من أجل الاستشهاد، كان يقابله ويرافقه في كل مكان على طول الطريق حشود من الجماعات المتعاطفة. انتشرت أخبار رحلته القسرية بسرعة كبيرة لدرجة أن وفودًا من أفسس ومغنيسيا وثرال أتت إليه على الفور في سميرنا؛ بالفعل في ترواس، وصلته رسالة من أنطاكية، وأخبار مصيره أمامه بفارق كبير إلى روما، وهناك كان المسيحيون يستعدون بالفعل لمقابلته بكرامة - اعترافه المجيد من سميرنا البعيدة. من هنا كان من الواضح للجميع أن الكنيسة المسيحية هي في الحقيقة نوع من "الوحدة" غير العادية التي لا علاقة لها بالإمبراطورية، فهي نوع من الدولة داخل الدولة. وإذا لاحظت هذه الميزة، على سبيل المثال، من قبل الساخر لوسيان، الذي رأى فيها دليلا خاصا على ضرر المسيحية، فسيكون من الغريب، وحتى من المستحيل، أن تفلت هذه الظاهرة المذهلة من انتباه الحكومة الرومانية اليقظة للغاية بشكل عام في الشؤون السياسية. ورأى كل هذا حقًا، وبما أن هذه الظاهرة تتناقض مع مبدأ الحكومة الإمبراطورية، التي لم تتسامح مع أي وحدة أخرى، باستثناء وحدة القوة الإمبراطورية الرومانية نفسها، فإن الصراع بينهما سيبدأ حتمًا، والذي بدأ بالفعل واستمر لمدة قرنين ونصف، عندما استمرت الكنيسة المسيحية، على الرغم من أنهار الدماء المسفوكة، في النمو والتقوى، بحيث كان على القوة الإمبراطورية نفسها في النهاية أن تنحني أمام قوة الصليب التي لا تقهر. هذه هي الخطوط العريضة للعلاقة الفعلية بين الكنيسة المسيحية والإمبراطورية الرومانية في القرنين الأولين. بعد كل ما سبق، فإن موقفهم واضح تمامًا، ويشكل أساسًا طبيعيًا ومفهومًا تمامًا لتلك الاضطهادات التي أصبحت وصمة عار تاريخية لا تمحى في ذاكرة الحكومة، والتي تميزت بشكل عام بإحساس متطور للغاية بالعدالة. أما بالنسبة للمسيحيين، فقد انتهكت هذه العدالة بشكل صارخ طوال قرون كاملة، ولطخت يديها بدماء رعاياها الأبرياء والشرفاء والفاضلين. إن القول بعد ذلك، كما يقول البروفيسور في كييف في محاضرته سيئة السمعة، إنه "لم يكن هناك اضطهاد من قبل الدولة خلال القرن الثاني بأكمله، تمامًا كما لم يكن هناك أي اضطهاد خلال القرن الأول"، 34 لا يعني تجاهل الحقائق التاريخية الواضحة فحسب، بل يعني أيضًا الكشف بشكل مباشر عن سوء فهم كامل ليس فقط لروح السياسة الرومانية خلال الإمبراطورية، ولكن أيضًا لطبيعة التاريخ الروماني بشكل عام. انظر القراءة المسيحية، رقم. ثانيا. فن. "اضطهاد نيرون." لتوصيف موقف جمهور القراءة باللغة الإنجليزية تجاه الأعمال الجادة للأدب العلمي، تجدر الإشارة إلى أن كتاب رامزي، الذي يشكل مصدر وأساس مقالاتنا، موجود بالفعل في طبعته الثالثة. وما زلنا متمسكين بطبعته الأولى انظر أعلاه "القراءة المسيحية" رقم. أنا، الصفحة 37. تاريخ. زيتسكريفت، الثامن والعشرون، 420. لايتفوت، اغناطيوس، الجزء الأول، ص 462 (الطبعة الثانية، ص 478). هذه هي الطريقة، بالمناسبة، وفقًا لترتليان، تصرف الحاكم سينسيوس سيفيروس (Tertull., Ad Scap. IV.)، الذي كان حاكم إفريقيا على الأرجح بين عامي 180 و190. في هذه الحالة، يمكنه التصرف على النحو التالي تقريبًا. القسم لكل جينوم قيصري كان يعتبر غير مسموح به بين المسيحيين ولم يستخدموه. لكن القسم بتحية قيصر كان مسموحًا به، وفي نفس الوقت كان منتشرًا على نطاق واسع بين الوثنيين. وهكذا يمكن للحاكم، الصديق للمسيحيين، أن يعترف بالقسم الرسمي لكل تحية الإمبراطور أو الإمبراطور كضمان كافٍ تمامًا للولاء، ويمكنه أن يكتب في بروتوكوله أن الشخص المتهم قد تعرض لدليل على ولائه وأظهر الاحترام الواجب لعبادة الأباطرة، في حين يمكن للحاكم غير الودود لهم أن يطلب منهم دليلًا أوضح وأكثر إرضاءً على مشاعره المخلصة. يوافق ترتليان على القسم لكل تحية، وتظهر العديد من النقوش مدى شيوع شكل القسم ὑπὲρ σωτηρίας τοῦ αὐότοκράτορος. مثال على الطاقة التي يمكن للمسيحيين أن يتصرفوا بها ضد أولئك الذين أصبحوا أدوات لاضطهادهم أمام الحكومة هي الإجراءات التي اتخذوها عام 323. ضد الأشخاص الذين لعبوا دور المخبرين والمتهمين في اضطهاد دقلديانوس ومكسيميانوس، أو الذين سلموا كتب الكتاب المقدس (التجار) إلى المضطهدين لتدميرها. انظر القراءة المسيحية، رقم. أنا، ص 19. انظر بورغيسي، الأعمال التاسع. 295؛ جاستن. أبول الثاني. 2. لو بلانت، أعمال الشهداء، ص 65 و 70. تيرتول. إعلان سكاب. رابعا. يُعتقد عادةً أن Pudent كان حاكمًا في إفريقيا في ذلك الوقت. لكن نيومان أثبت بما فيه الكفاية احتمالية أنه كان حاكمًا على قورينا وكريت. انظر اوريج. مع. سيلسوم الثامن، 69. تمت مناقشة مسألة وقت نشر أعمال سيلسوس عدة مرات، ولكن من المرجح أن تعزى إلى هذا العهد بالذات، عندما جلس إمبراطوران معًا على العرش، أو إلى 161-169 أو 177-180. تعتبر الإشارات البديلة إلى الإمبراطور بصيغة المفرد أو الجمع سمة مميزة للعديد من وثائق هذه الفترة. انظر يوسابيوس، التاريخ الكنسي الرابع، 26: καινὰ δόγματα، πραστάγματα. Libellus pro Christianis، I et seq. الكلمة διώκουσι التي يستخدمها تذكرنا بأن العملاء الذين تم تكليفهم بهذا الأمر، والذين كانوا تحت قيادة إيرينارك، كانوا يُطلق عليهم διογμῖται - "المباحث"، المطاردون، انظر O. Hirschfeld, Die Sicherheitspolizei im röm. Kaiserreich ص.29 (Berl. Sitzungsberichte 1891، ص.99. كيم، Aus dem Urchristenthum، ص 99. Καινἀ δογματα في الحالة الأولى و προστάγματα – في الحالة الأخيرة. يعتقد نيومان أن التغيير في السياسة تجاه المسيحيين حدث نتيجة لمرسوم خاص يُزعم أنه صدر عام 176 - مرسوم يحظر إدخال طقوس دينية جديدة يمكن أن تربك وتزعج عقول الناس. لكن هذا الرأي لا يصمد أمام النقد الصارم، لأنه لا يتناسب مع الحقائق التي تظهر أن الموقف تجاه المسيحيين في عهد ماركوس أوريليوس كان هو نفسه قبل وبعد سنة نشر المرسوم المزعوم. رامزي، الكنيسة في الإمبراطورية الرومانية قبل 170 م، ص 340. ويبدو أن فضل البلاط الروماني، الذي اختبره الرسول بولس في كورنثوس في حمايته من افتراء اليهود، ترك في نفسه انطباعًا لا يمحى، مما انعكس في فكره وتعليمه. كان هذا الحدث بمثابة خط انقسام ملحوظ، انعكس في اللهجة التي تميز الرسائل إلى أهل تسالونيكي عن مجموعة الرسائل إلى أهل غلاطية وكورنثوس ورومية. عند الانتقال من مجموعة إلى أخرى، لا يمكن للمرء إلا أن يلاحظ تغيرًا ملحوظًا في الشعور. أنظر أعلاه القراءة المسيحية، المجلد الثاني، صفحة 230. – رارنساي ص 246 و 281. تاسيتوس، Chronicle XIII، 32. تعرضت بومبونيا لمثل هذه المحاكمة الخاصة (معهد بريسكو) من قبل زوجها في 58. للحصول على تطور ممتاز لمحكمة الأسرة هذه، انظر فارار في مقالته "في فجر المسيحية" في الترجمة. A. P. Lopukhina، الفصل XXX. المصطلح القانوني اللاتيني Alienum Speculari والاسم - Alieni Speculator، ربما يكمن وراء الكلمة اليونانية ἀνοτριοεπισκοπος (في 1 بط 4: 15، في الترجمة الروسية "التعدي على شخص آخر"، في السلافية "الزائر الأجنبي")، وهو أمر غير مفهوم تمامًا إذا كنت لا ترى أنه يحاول الترجمة حرفيًا لمصطلح أجنبي ليس له ما يتوافق مع نفسه في اللغة اليونانية. جاستن. أنا، 3؛ تاتيان. 4 وما يليها. لم يكن بوسع اليهود أن يتصرفوا ضد الرسول بولس، الذي كان يتمتع بحقوق المواطنة الرومانية، إلا عن طريق رفع دعوى رسمية ضده أمام المحكمة الرومانية تحت ذريعة معقولة. وربما لم يتعمق جاليو في الأمر بما فيه الكفاية للتأكد مما إذا كان القديس بولس يتمتع بحقوق المواطنة الرومانية، لكنه ترك الأمر للمحكمة اليهودية. وفي حالة يسوع المسيح، لم يكن بوسع اليهود أن يضعوا حدًا خطيرًا لهذه القضية إلا باللجوء إلى محكمة الوكيل الروماني بيلاطس. ولم يكن من الممكن إخضاع اليهود، حتى في فلسطين، لعقوبة الإعدام إلا بقرار من الوالي الروماني. بيرفيرسيتاس، فام. III، I، 4. وحتى الآن يمكن لكل حاكم تركي أن يشهد على نفس الشيء. اليونانيون الذين كانوا تحت سيطرته، بعنادهم، جعلوا الحياة نفسها عبئًا عليه. أريستيدس ὑπἐρ τῶν τεττάρων المجلد. الثاني، ρ. 400 وما يليها. (إد. ديندورف). يرى Lightfoot أن هذه الخاصية غير مناسبة للمسيحية لدرجة أنه، في رأيه، كان المتهكمون أنفسهم بمثابة نموذج لهذه الصورة لأريستيد (Ignat. I، p. 533). ولكن من الأصح الاعتقاد أنه في ذهن أريستيدس وأمثاله من البلاغة، كان الساخرون والمسيحيون متحدين كأعضاء من نفس الطبقة، ويختلفون في بعض النواحي، لكنهم بشكل عام من نفس النوع، وهذه الصورة تعطي الخصائص المشتركة لهذه الفئة بأكملها من الناس. تمرد الفلاسفة اليونانيون على الروح العالمية التي سعت إلى الهروب من الإطار الضيق للدولة اليونانية، وكانت هذه الروح خصوصية لكل من المتهكمين والمسيحيين. ومع ذلك، يقول تاسيتوس (Histor. V, 5) أن الطقوس اليهودية قديمة المدافعة (وجدت الحماية في العصور القديمة)؛ لكنه لم يقصد هنا أن يشرح رسميًا سبب تفضيل الحكومة الإمبراطورية لليهود. كان الاختلاف فيما يتعلق بالعصور القديمة بين اليهودية والمسيحية أكثر أهمية بالنسبة للفلسفة منه بالنسبة للحكومة. تتجلى الطريقة التي تصرف بها المسيحيون في هذا الصدد في حقيقة أنهم، لتجنب استياء الحكومة، توقفوا عن التجمع في عشاء الحب في بيثينيا، عندما كان من الممكن تفسير هذا الأخير على أنه انتهاك للقانون الذي يحظر جميع أنواع الجمعيات. نرى القراءة المسيحية المجلد. أنا، ص 35. ولم تسمح الحكومة إلا للاتحادات الخيرية بين الفقراء، وجمعيات المساعدة المتبادلة، ولم يُسمح لهم بالاجتماع إلا مرة واحدة في الشهر لأي غرض آخر غير أداء الشعائر الدينية، وهو ما كان مسموحًا به دون عوائق. وكان النوع الأكثر شيوعًا لهذه النقابات هو "جمعيات الدفن". ولكن سيكون من الخطأ الافتراض أن هذه كانت الأمثلة الوحيدة لهذا النوع من النقابات. أدى استخدام مصطلح Collegia funeraticia (اسم جديد تمامًا) أحيانًا إلى فكرة خاطئة مفادها أنها الوحيدة المسموح بها. كانت هذه كوليجيا تنيوروم (الطبقات الدنيا من السكان). "كان أحد أبرز جوانب تاريخ روما هو نمو الأفكار التي وجدت تحقيقها واكتمالها في الكنيسة المسيحية. المواطنة العالمية، والمساواة العالمية، والدين العالمي أو الشامل، والكنيسة العالمية - كل هذه كانت أفكار كانت الإمبراطورية تتطور ببطء، لكنها لم تستطع تحقيقها قبل أن تغرق نفسها في المسيحية. كلمات رامزي في المفسر، 1889، ص 402. في الكتاب - صفحة 192، حوالي 1). وفقا لتاتيان، فإن هدف المسيحية هو التعليم الشامل، وليس التعليم الضيق، الذي كان، كما كان مع الإغريق والرومان، يقتصر فقط على الطبقات الغنية؛ مبدأها هو التعليم المجاني للفقراء، ولا تميز على أساس الجنس، ولكنها تسمح للجميع، رجالا ونساء، بالنظام العالمي لتعليمها. بالمناسبة، تدافع تاتيان أيضًا عن العادة المسيحية المتمثلة في السماح للنساء بدراسة الفلسفة (المدافع §§ 32 و 33). لم يلجأ تاتيان إلى أي من الأباطرة؛ لكنه يستخدم حججًا مماثلة مع مدافعين آخرين، ويعبر عنها بشكل أكثر حدة من غيره. شاهد محاضرة البروفيسور "ي. كولاكوفسكي: مع الكنيسة المسيحية والقانون الروماني خلال القرنين الأولين"، القراءة المسيحية 1894، العدد 5-6، ص 24.