Взаємоспілкування у християнському світі у перші три століття

Однією з разючих особливостей нашого століття, безсумнівно, є та швидкість взаємоспілкування, про яку не мали і поняття в колишні століття. Тепер для нас стали цілком звичайними такі явища як те, що ми через якісь два тижні отримуємо листи й газети з Америки, яка для колишніх поколінь, навіть після після відкриття її Колумбом, малювалася якимось незмірно далеким, мало кому доступним світом. Мало того: завдяки силі електрики, за допомогою мережі телеграфних дротів, які б залізними нервами обплутали всю землю, ми на другий же день, якщо не в той же день увечері, отримуємо відомості про те, що відбулося важливого, а іноді і неважливого - в Константинополі, Японії, Індії, Австралії та Африці, і королі. кнопку в своєму кабінеті, щоб її подячне послання до свого народу: «Від щирого серця дякую мій добрий і вірний народ», по цих нервах землі миттєво рознеслося по всіх частинах світу і на другий же день вже читалося в газетах у найвіддаленіших країнах нашої планети. Якби повстав хтось із державних чоловіків минулого століття і побачив усе це, – побачив, як, наприклад, глави держав у якийсь тиждень здійснюють урочисту поїздку до столиці іншої віддаленої держави, і як про всі подробиці цієї поїздки з її урочистими зустрічами та проводами на другий же день дізнаються у всіх країнах земної кулі, то він, звичайно, з'явився для всіх країн земної кулі. не могла підніматися навіть найпалкіша фантазія мрійників його часу. Ця швидкість способів пересування надала найбільш своєрідний відбиток життя нашого століття, і навіть ми, виховавшись в умовах цього життя, не могли не вражатись таким, наприклад, фактом, що високопр. Антоній, архієпископ фінляндський, виїхавши 2 червня з Петербурга, 5 червня був уже урочисто зустрінутий у Лондоні, а 6 червня весь православно-російський світ вже був сповіщений про подробиці цієї зустрічі. Можна уявити собі, скільки часу для подібної поїздки знадобилося в минулому столітті і через скільки часу вийшли б звістки про подробиці перебування православного ієрарха в Англії. І, тим щонайменше, людство залишалося без взаємоспілкування й у колишні століття. Мало того, якщо взяти взаємоспілкування власне в християнському світі, то воно в давнину, незважаючи не повільність шляхів сполучення, було ще життєвішим, і якщо поїздка високопр. Антонія в Англію тепер для нас була чимось надзвичайним і, у всякому разі, явищем рідкісним і винятковим, то в давнину такі далекі подорожі єпископів були справою звичайною, і християнський світ, тоді ще нерозділений, знаходився в такому живому і тісному взаємозв'язку між собою, якого не знає. Думаємо, що короткий нарис взаємоспілкування в стародавньому християнському світі буде цікавим як у сенсі з'ясування різниці в способах сполучення в стародавньому і новому світі, так і в сенсі ознайомлення з тим тісним духовним взаємоспілкуванням, в якому жили християни стародавньої нероздільної церкви 1 . Той світ, у якому вперше стало поширюватися християнство, був світом невеликим – порівняно з сьогоденням. Не кажучи вже про невідкриті тоді ще країни, навіть у тих трьох частинах світу, які зосереджуються навколо Середземного моря, лише небагато країн насправді були доступні народам, що були тоді носіями всесвітньої історії: в Африці тільки північна прибережна смуга і долина Нілу, в Азії тільки західна частина до Євфрату, в Європі Рейну. Якщо іноді заповзятливі купці проникали і до берегів Балтійського моря і навіть до Китаю, якщо з року в рік численні олександрійські торговці їздили до Ост-Індії, то у власному розумінні світом, як говорилося тоді 2, була римська імперія, яка з незначними коливаннями обмежувалася зазначеними. Де негостинне море не вважало перешкод, там то ворожість варварів, що жили по сусідству з римськими укріпленнями, то важкі мита становили свого роду китайську стіну, яка відокремлювала у сенсі світ від інших частин земної кулі. Але ця, обмежена такими межами, римська імперія була насправді світовою імперією. Скільки колись владних чи взагалі незалежних народів полягало в межах цієї імперії, і всі вони перебували у найближчому торговому чи іншому взаємоспілкуванні, а в багатьох місцях зливались у нову народність! Вже задовго до того, як римляни досягли всесвітнього панування, багато країн зовсім або частково втратили своїх початкових володарів, свою рідну мову і звичаї. На заході Середземного моря римляни спочатку мали знищити фінікійську торгову державу Карфаген, щоб оволодіти північними берегами Африки, Іспанією та Сицилією. Юркі греки, чисельні колонії яких у південній Італії надали їй назву «Великої Греції», давно панували на Сицилії і навіть оселилися в деяких прибережних місцях, а римлянам надавали сидіти на своєму місці і прокладати для них ширші шляхи для поширення в західних країнах мирних мистецтв, в яких вони були майстри. На сході грецька культура з Олександром Великим виступила на всесвітнє завоювання в повному розумінні цього слова. Коли римські легіони виступили в Азію і потім проникли до Єгипту, то вони, перш за все, зіткнулися там не з сирійцями і єгиптянами, а з грецькими і по-грецьки освіченими правителями і містами. Правда, не можна сказати, щоб на початку нашої ери еллінська культура торкнулася тубільців в Африці або, особливо в Малій Азії, де греки стали твердою ногою ще з набагато давнішого часу, тією мірою, як прийнято це уявляти собі. Нові відкриття ясно показують, що грецька мова була дійсно пануючою лише по околицях країн, у великих, неподалік берега міст, що лежали, в грецьких колоніях материка. Завдяки написам, тепер і випадковим вказівкам письменників можна надавати більше значення, ніж раніше. Цілком випадково дізнаємося ми, наприклад, з книги Діянь Апостольських, що жителі Лістри в момент найсильнішого збудження висловлювали своє здивування чудесним діянням апостола Павла своєю рідною лікаонською мовою 3 . Сирію та Єгипет ми не можемо уявляти собі як цілком країни грецькі. Тубільна мова місцевого населення заявляла про себе навіть біля воріт великих грецьких резиденцій 4 . Але в той же час, грецьку мову розуміємо, а при торгових оборотах і часто вживаємо, навіть у глибині цих країн. З нього сирійці запозичили іноземні слова для позначення звичайнісіньких предметів, як ми запозичуємо у французів. Навіть найчастіші частки, що означають «бо» і «але», були запозичені ними у греків. Потреба вивчати тубільні мови відчувалася лише небагатьма. Палестина також зазнала сильного грецького впливу. В Єрусалимі було чимало таких іудеїв, які говорили грецькою мовою, а більшість, принаймні, розуміла дещо цією мовою. Іудеї розсіяння, яких в одному Єгипті вважалося до мільйона, частково навіть зовсім забули свою рідну мову, тож навіть і для вчених між ними грецький переклад Біблії був принаймні зручнішим за справжній текст. Вони читали грецьких поетів і філософів, подібно до того, як тепер євреї, що живуть серед нас, читають твори наших письменників. При цьому змішанні народів і мов, культури і світогляду, на сході продовжували існувати самостійні і взаємно конкуруючі царства і малі держави, поки римляни перед початком християнської епохи не піддали всіх їх своєму володарювання і не пов'язали їх із західними культурними країнами в одну імперію. Тільки з того часу, але вже з повним правом, можна говорити про світове взаємоспілкування. Тоді вперше утворилися необхідні умови для нього. Грецька мова тепер стала світовою мовою настільки, як цього ніколи не було раніше. Кого життєва потреба приводила, наприклад, з глибини Азії на далекий захід, той при знанні цієї мови, без якої йому навряд чи можна було обходитися і на своїй батьківщині, міг розраховувати на можливість пояснення всюди і з усіма. Він чув його на вулицях у Римі та Марселі. Від нього навіть не вимагалося, щоб він вивчав мову римлян. Більш освічені римляни, як і їх здебільшого зі сходу раби, що відбувалися, здебільшого досконало знали грецьку мову. Імператор Марк Аврелій писав грецькою мовою, як Фрідріх Великий французькою, хоча у римлянина і не видно було відчуження від культури свого народу. У цьому плані він був самотній серед римських письменників свого часу. До такого полегшення взаємоспілкування, досягнутого завдяки поширеності придатного для будь-якого вживання мови, приєдналася і зовнішня безпека, яка жваво зізнавалася всіма як дар нового часу. Звичайно, не все був «мир на землі» навіть після того, як оспівали його ангели; але війни, і до того ж небезпечні їх тепер переважно велися на околицях імперії і істотно не порушували взаємоспілкування всередині. Морське розбійництво, яке раніше вкрай пригнічувало торгівлю у східній половині Середземного моря, було викоренено. На великих дорогах всюди, де тільки лунав марш римських воїнів - від Англії до Євфрату, панувала набагато більша безпека, ніж тепер на Сицилії і в більшій частині азіатських країн, що знаходяться під владою султана. Греки та юдеї, християни та язичники одноголосно вихваляли цей загальний світ, яким вони повинні були Риму та його імператорам 5 . Велика мережа чудових римських доріг пов'язувала столицю світу з віддаленими околицями імперії, і в своїх руїнах вона ще й досі свідчить про поховану культуру в цих диких країнах. Побудовані спочатку у військових цілях, ці дороги служили водночас і для загального взаємоспілкування. Для людей і товарів вони представляли не менш зручні шляхи сполучення, ніж ті, що існували у країнах Європи до побудови залізниць. Щоправда, імператорська пошта служила тільки для ділових зносин чиновників або тих із приватних осіб, які, на відміну від інших, завдяки своїм зв'язкам з високими сановниками, або з нагоди тимчасового офіційного доручення могли користуватися привілеями, що належали чиновникам. Але крім того, що в давнину частіше, ніж тепер подорожували по дорогах пішки, в цивілізованих частинах імперії до послуг всіх складалося добре організоване платне візництво, яке тільки у виняткових випадках позбавляло мандрівників можливості правильного руху до мети, як при великих народних святах, наприклад, при знаменитих і людина, що мала можливість добре заплатити, не могла отримати собі воза, тому що всі масою прямували додому з святкування 6 . Менш досконалими були морські шляхи сполучення. Мореплавання зазвичай обмежувалося часом від початку березня до пізньої осені; морська подорож взимку відбувалася взагалі рідко та неохоче. Недосконалість морського плавання виявлялося і в тому, що мореплавці по можливості трималися поблизу берегів і гаваней, і якщо де можна було частково скористатися сухопутною дорогою, то й неодноразове пересадження надавали перевагу довгому морському плаванню. Але, оскільки море, яке пов'язувало між собою найважливіші країни тогочасного світу, насправді було внутрішнім (Середземним) морем, яке не являло до мореплавання якихось високих вимог, то вже й тоді, за сприятливої ​​погоди, переїзди відбувалися досить швидко. Переїзд від Італійської гавані Путеоли (де колись висадився в'язень апостол Павло) до Олександрії відбувався за 12 днів. Траплялися випадки, що тієї ж гавані з Коринфу кораблі досягали 5 днів 7 . Якщо таким чином подорож у ті століття для людини, яка не мала великих коштів, безперечно, пов'язана була з більшими труднощами, ніж тепер, то, з іншого боку, і тоді мало менше було спонукань до частих і далеких подорожей. Як тепер, так і тоді було, звичайно, чимало хворих, які шукали собі лікування в більш теплому кліматі та у віддалених місцях морських чи мінеральних купань; чимало було туристів, які прагнули побачити чудеса світу, витвори мистецтва, пам'ятки історії, особливо у Греції та Єгипті. Найневтомнішими мандрівниками тоді, як і тепер, були торговці. Не дивно, що вони повинні були увійти навіть до прислів'я, і ​​ми читаємо, як один старий купець із фригійського міста Ієраполя вихваляється на спорудженій йому його синами гробниці за те, що він здійснив 72 подорожі з Малої Азії до Італії 8 . Але є й такі класи людей, які тепер ведуть порівняно сидячіше життя, ніж тоді. Набагато рухливіше було тоді, перш за все, життя вчених та молоді, що навчається. Тоді вже існували вищі школи, які мали деяку подібність з нашими університетами, наприклад, в Афінах, Олександрії, Римі. Туди-то й стікалася молодь, яка прагнула освіти, з усіх країн величезної імперії, отже іноземні студенти своєю чисельністю часто перевершували тубільних. Але навіть ті, хто мав у себе вдома такі освітні заклади, аж ніяк не задовольнялися ними. Римляни прагнули вчитися в Афінах, з Азії молодь часто вирушала до Риму, багато хто туди і сюди. Зробилося навіть свого роду правилом, що хтось хотів присвятити себе науці, той повинен був залишити батьківщину, сім'ю і їхати в чужі країни 9 , ​​і не тільки на роки вчення, а й на довгі роки вчительства. Були, звичайно, і постійні, які отримували винагороду від держави, вчителя красномовства та філософії. Але набагато більше було таких вчителів, для яких «вдома був увесь світ». Не маючи постійного місця проживання, вони поселялися на деякий час то в тому, то в іншому місті, відкривали аудиторії, і коли починала слабшати привабливість новизни в їхньому навчанні, вони робили нову подорож. Так, думалося їм, дивлячись у тому, хто якими керувався переконаннями – піднесеними чи низькими, вони найкраще могли досягти своєї мети – чи поширення вироблених ними найважливіших істин, чи набуття слави і багатства. Те саме було і з лікарями – як у справі їхньої власної освіти, так і застосування ними свого мистецтва. Вищі державні сановники також здебільшого вели мандрівне життя. Не рідкістю було, що людина, яка почала в Римі свою життєву ниву, потім з різними проміжками продовжувала його на берегах Рейну, в північній Африці або в Малій Азії, поки, досягнувши останніх і найвищих почестей, вона не поверталася знову на батьківщину, щоб спокійно померти в Римі або в своїх маєтках. Вищі правителі провінцій зазвичай залишалися на посаді недовго, а правителі про сенаторських провінцій зазвичай лише протягом року. Вони привозили з собою весь свій чиновницький персонал і разом з ним, після річного терміну, поступалися місцем зовсім новому складу адміністрації. Те саме було, нарешті, і з службовцями нижчого класу, наприклад, з рабами, які для церкви мали велике значення. Хоча раби здебільшого протягом усього свого життя залишалися у володінні та в домі одного пана, але чи половина з них народжувалася там, де вони вмирали. Більш ніж 900 000 рабів і рабинь, як їх кількість визначається в Римі за часів імперії, були майже виключно іноземного походження. Якщо і не всі, то, безсумнівно, багато хто з них прибував до столиці світу з найвіддаленіших країн – як військовий видобуток, то як предмет торгівлі. Одним словом, у найголовніших містах, кількість жителів яких наближалася до мільйона, або навіть більше того, як у Римі, Олександрії та Антіохії, а також у торгових місцях та приморських гаванях меншого обсягу, ми навряд чи можемо і уявити всю строкатість суміші населення, всю швидкість припливу та відливу та взагалі всю жвавість світового взаємо. Як же до цього світового взаємозв'язку ставилися християни? Насамперед, треба сказати, що вони брали у ньому найжвавішу участь. Крім особливих причин, які полягали в самих завданнях церкви і в особливих нахилах християн, це залежало від того, що стародавня церква мала переважно міський характер. А цей характер насамперед пояснюється самим способом апостольської місії. Апостол Павло, який попрацював більше за всіх інших місіонерів апостольського віку і про місіонерську діяльність якого ми маємо найбільше відомостей, не відчував себе покликаним крок за кроком підкорювати світ Євангелієм і поодиноко, де тільки трапилося, приводити тих, хто сидить у темряві й сіни смертних до Христа, але з самого початку він прагнув до великих центрів, і з самого початку він прагнув до великих центрів у центрі таких, як і в центрі. життєздатних громад, самостійних осередків християнського життя, поспішав далі, від найбільшого міста Азії – Антіохії, прямуючи до столиці світу – Риму. У цих обох містах, незалежно навіть від того, чи поклав у них основу церкви апостол Павло чи інший якийсь місіонер, виникли християнські громади саме завдяки світовому взаємоспілкуванню, яке разом з іншими людьми та іншими духовними та речовими предметами найлегше залучало у великі міста та християн, а разом з ними також і християнське вчення. До великих міст другого рангу належали ті, де апостол Павло добровільно залишався найдовше, виконуючи своє покликання. Коринф, де він без перерви працював 1 ½ року, був головним політичним центром і найквітучішим містом Греції; Ефес, у якому він пробув протягом 2 ½ років, хоча раніше вже двічі марно намагався проникнути туди 10 , був на той час першим містом Малої Азії. І майже всі ті місця, де, за наявними свідченнями, виникали в апостольський і післяапостольський час християнські громади, були більш менш такими ж містами. Принаймні це були міста, а не села 11 . Випадково дізнаємося ми той факт, що протягом двох перших століть не бракувало християн і по селах. Так, іудейські християни в Палестині та межують з нею на північному сході областях жили здебільшого по селах. Коли одного разу, як розповідають, імператор Доміціан, наляканий плеканою християнами надією на майбутнє царство Христове, велів покликати до себе в Рим двох віруючих у Христа нащадків дому Давидового – онуків Юди, брата Господнього, і запитав їх про їхній стан, то вони всі свої статки визначили приблизно в тисячі. Воно полягало в земельних ділянках, і мозолі на їхніх руках наочно підтверджували їхнє запевнення, що вони власноруч обробляли ці ділянки 12 . З послання їхнього двоюрідного діда Якова (4:1–9) можна бачити, що серед християн Палестини та найближчих областей, до яких було направлено це послання, вже в дуже давній час було чимало землевласників і польових поденників. Але цей же Яків раніше поселян згадує про торгових людей, які, не підкоряючись у своїх планах Божій волі, кажуть: «Сьогодні чи завтра вирушимо в таке місто і проживемо там один рік, і будемо торгувати і отримувати прибуток» (4:13). Незначним поширенням християнства по селах у найдавніші часи принаймні частково пояснюється те, чому після піднесення християнства на ступінь державної релігії язичництво, крім гуртків літератури та вищої аристократії, з особливою завзятістю трималося саме серед сільського населення 13 . Християни перших століть були, отже, переважно городяни, саме жителі великих міст, і вже тому належали до найрухливіших складових частин римської імперії. Чимало цьому сприяло й те, що перші християнські громади при своїй основі майже всюди примикали до синагоги і залучали до себе більш менш значну частину іудейських громад розсіяння: можливо, ці юдеї за межами Святої Землі були рухливим народом, який відчував себе вдома скрізь, де тільки можна було знайти. Всюди, де тільки ґрунтувалася колонія рідних за вірою і племенем людей, там скоро виникала синагога, в якій іноді проповідували і подорожуючі рабини (Дії 13:15), і можна було сподіватися залучити до неї навіть і язичників, наводячи їх під ярмо батьківського закону (5). Не треба тому дивуватися, що християнські громади у великих і середніх містах являли собою суспільства, що швидко розмножувалися, що складалися з представників всіляких народів і країн. Наприкінці послання до Римлян ми читаємо довгий список римських імен або правильніше – римських християн, яких вітає апостол Павло. Апостол Павло тоді ще не бував у Римі, але саме тому, що взагалі він був ще не знайомий особисто з цією великою громадою, він і намагався як у викладі самого вчення та в описі своєї апостольської справи, так і у зовнішніх особистих стосунках виставити всі нитки, які пов'язували його з римською церквою. Але які вже значні ці нитки! На чолі знайомих йому членів римської церкви стоїть добре відоме йому подружжя Акіла і Пріскілла. Ці юдеї, родом з Понта, на південному березі Чорного моря, вже до свого знайомства з апостолом Павлом займалися в Римі своїм промислом, саме виготовленням наметів і матерій для них. Через указ імператора Клавдія, яким юдеї зазнали вигнання з Риму, вони переселилися в Коринф, де з ними і зустрівся апостол Павло, і в їхньому ремеслі, якому він колись навчався і сам, знайшов собі роботу, і в їхньому будинку залишався протягом тривалого часу. Домашній їхній побут, очевидно, був незначним, оскільки неодноразово говориться, що їхній будинок був збірним місцем для богослужбових зборів християн. Але це не заважало їм, коли апостол Павло через півтора роки вирушив із Коринфу переселитися з ним до Ефесу і таким чином знову приготувати апостолу місце проживання на весь час його діяльності в цьому місті. Незадовго перед тим, як апостол залишив Ефес, вони ще жили там (1Кор.16:19). Коли через кілька місяців апостол Павло писав своє послання до Риму, Акила і Прискілла вдруге оселилися в Римі і в їхньому домі збиралася християнська громада (Рим.16:3–5). Зрозуміло, що як колишні переселення їх, так і це, були у зв'язку з місіонерськими планами апостола Павла. Апостол вихваляє надані ними самовіддані послуги, за які повинні бути вдячні всі церкви з язичників. Але ці люди обрали собі цей непостійний спосіб життя спочатку не заради Євангелія, а їхній колишній спосіб життя став службовим знаряддям для Євангелія. Коли апостол Павло, під час своєї другої та останньої в'язниці в Римі, проживав там в очікуванні вирішення своєї долі від кесаря, Акіла та Прискілла знову жили в Ефесі. Можливо, вони, разом з іншими християнами, при вибуху Неронового гоніння вдруге втекли з Риму, щоб вдруге оселитися в головному місті Малої Азії, але звідси вони, а також і інший азіатський християнин Онисифор, ймовірно, житель міста Іконії, здійснили подорож до Риму, щоб відвідати в темниці. . Крім цього благочестивого подружжя, коли апостол Павло писав у Рим, ми зустрічаємо там багато також і інших християн, особливо з іудеїв, які ще недавно перед тим жили на сході. Так (наведемо лише найвидатніші приклади), у його посланні згадуються Андронік та Іона, які вже до апостола Павла звернулися до віри Христової та користувалися в Єрусалимі великою повагою з боку апостолів. Там же вітається якийсь Руф зі своєю матір'ю, яку апостол Павло, заради материнської любові, яка колись випробувана ним від неї, називає також і своєю матір'ю. Вона також, мабуть, жила на сході, бо в Римі апостол Павло ще не був. У Євангелії св. Марка, написаному в Римі і насамперед призначеному для римських християн, згадується Симон Киринейський, який мав понести замість Ісуса Христа хрест на місце Його страти і який називається отцем Олександра та Руфа. Цей Руф, згадуваний у призначеному для римлян Євангелії, батько якого Симон, будучи родом з Кірени, що лежала на захід від Єгипту, під час розп'яття Христа жив у Єрусалимі або в його околицях, і Руф, згадуваний у посланні до Римлян, мати якого прибула до Риму зі Сходу. Скільки ж змін у місце проживання і в самому становищі ми бачимо в цьому колись іудейському, а потім християнському сімействі! Зупинимо свою увагу ще кілька на Римі і перенесемося на ціле століття пізніше. Ми маємо свідчення про допит, якому в 165 р. піддавалися семеро християн у Римі перед міським префектом. Тут ми бачимо строкате суспільство, строкатість якого залежала не від того, що ці люди були християни, а від того, що вони опинилися разом завдяки світовому спілкуванню. Один із них – раб імператорського палацу, але народився в Каппадокії від християнських батьків; інший, очевидно теж раб, насильно було виведено зі свого міста Іконії. Поруч із чотирма чоловіками та однією жінкою з грецьким ім'ям ми бачимо двох чоловіків з іменами, що звучать по-римськи. Але один із них зовсім не римлянин. Це християнський філософ та мученик Юстин. Він, як син язичницьких батьків і як християнин греко-римської колонії Флавія-Неаполя, народився і виріс біля стародавнього Сихема в Палестині. Прагнення до таких філософських знань, які б однаково задовольняли і розум, і серце, спонукали його вирушити на чужину, переходити з міста в місто і з однієї філософської школи в іншу, поки він, зустрівшись на березі моря в Ефесі з незнайомим старцем, не переконався з розмови з ним у недосяжності всіх його прежних послідовниками Христа. Так він став християнином, і незабаром став учителем християнства, поширюючи його через посередництво проповіді і писання. Мандрівне життя, яке він вів як учень язичницької філософії, продовжував він і як християнський місіонер, і здобутою ним загальною освітою він користувався як захисник християн. Навіть самий плащ, яким у той час відрізнялися філософи, він залишив при собі, щоб безперешкодніше зав'язувати бесіду з язичниками і іудеями і приводити їх до істинної філософії, тобто. до християнської мудрості. Довгий час пробув він у Римі, але звідти знову почав свої мандрівки. Коли він прибув до Риму вдруге, то як проповідник нової віри був засуджений на смерть разом з іншими християнами, в суспільстві яких ми зустрічаємо його 15 . Від Риму, про особливу привабливість якого для християн ми скажемо ще потім, звернемося до південної Франції. У нас є послання двох тісно пов'язаних між собою християнських церков – Ліонської та Вієнської, ймовірно, найдавніших у Франції – послання, в якому вони сповіщають християн Азії та Фригії про щойно перенесене ними у 177 р. криваве гоніння. Оповідач пише грецькою не тільки для того, щоб його могли зрозуміти побратими-християни на сході, але й тому, що, ймовірно, більшість осіб, від імені яких він пише, були грецького походження. Обидва ці міста належали не до грецьких, як Марсель та інші, а до римських колоній південної Франції. Але керуючий обома церквами єпископ ліонський, який став жертвою гоніння, носить грецьке ім'я Потіна. Його наступник св. Іриней був родом із Малої Азії. У своїй юності він жив у Смирні, біля св. Полікарпа. За одним, нещодавно відкритим, свідченням, під час смерті свого вчителя (155 р.) він уже був учителем у Римі. У цей час він був пресвітером, і згодом став і єпископом ліонським. Серед небагатьох тамтешніх мучеників, які поіменно згадуються в посланні, знаходиться лікар Олександр з Фригії, потім знатний, який мав право римського громадянства Аттал з Пергама – обидва вже давно члени Ліонської церкви. Згадуються також ще кілька чоловіків і жінок з латинськими іменами (Матурій, Санкт, Бландина), але якщо про одне ясно говориться, що він відповідав допитував його судді по-латинськи, а також і про Аттала, що він після жахливих тортур доводив несправедливість зведених на нього наклеп на те, що саме, лав нала, був переважно римський, а християнська громада переважно складалася з греків. Була у вжитку ще й третя мова, саме мова тубільних кельтів. Єпископ, який хотів схилити до віри Христової та напівдикого народу околиць, звичайно, повинен був вивчити його мову 16 . Не скрізь, звісно, ​​християнські громади представляли таку строкату суміш, як у цьому вузловому пункті трьох мов, і скрізь населення було настільки перемішаним, як у Римі. Були провінційні церкви, які відрізнялися більш однорідним і стійким характером, як, наприклад, церкви перед Малій Азії. Якщо єпископ Ефеса наприкінці другого століття міг похвалятися, що сім членів його прізвища раніше його обіймали єпископську посаду, це саме собою свідчить про велику посидючість. Але цей факт може наводити нас і на протилежну думку, коли єпископ додає, що він зустрічався з побратимами всього світу і від них, як і від своїх предків і з писання дізнався, що в церкві визнавалося істинним і справедливим. Християни того часу подорожували дивовижно багато, передусім, як і інші люди – добровільно і недобровільно, як раби і ремісники, купці 17 і лікарі. Для них, як християн, які всюди усвідомлювали себе мандрівниками і прибульцями на землі, у певному відношенні було навіть легше влаштуватися всюди, ніж для інших, і швидше можна було звикнути почуватися на чужині по-домашньому. Всюди знаходили вони єдиновірців, які вважали для себе священним обов'язком привітно приймати побратимів з чужини. Доброчесність гостинності взагалі в давнину користувалася великою повагою і практикувалася щедріше, ніж у нас. Це було, скоріше, наслідком, ніж причиною того, що готельна справа в порівнянні з пізнішим культурним станом була ще дуже не розвинена навіть за часів римської імперії. Хто тільки міг уникнути заїжджих будинків, той охоче надавав їх візникам та матросам 18 . Знатна людина нерідко брав із собою на час подорожі цілий домашній ужиток і зручно влаштований намет. Римські чиновники після кожного денного переходу зупинялися у вмісті державою поштових будинках, де й знаходили собі приміщення. Кожен, у когось у чужому місці був якийсь близький знайомий, навіть друг його батька чи діда, міг бути впевнений у привітному прийомі. У нього зав'язувалися міцні дружньо-гостинні зв'язки, які безперервно продовжували підтримуватися в сімействах за допомогою чи рекомендаційних листів, або за допомогою особливих значків, якими за давнім звичаєм обмінювалися при встановленні гостинної дружності у вічне спогад, і розгалуження. Християни всі взагалі полягали в такому саме взаємини один до одного. Сповідання віри, яке кожен перед хрещенням вивчав напам'ять і вимовляв під час самого обряду, називали вони своїм відмітним знаком, своїм символом, за яким і особисто незнайомі між собою люди могли визнавати один одного гостинних друзів 19 . Звичайно, християнського сповідання та одного братнього імені було недостатньо у цьому грішному світі. Тим та іншим нерідко зловживали. Ясне поняття про це дає відома книга «Вчення дванадцяти апостолів», яка, ймовірно, походить від початку другого століття. На відміну від місіонерів та інших мандрівних вчителів, у ній, між іншим, йдеться про кожного мандрівного християнина: «Кожного мандрівного християнина має прийняти, але потім ви повинні випробувати і дізнатися його, тому що ви повинні виявляти розум праворуч і ліворуч. Якщо він проїжджає, то допоможіть йому наскільки можна, але він повинен залишатися у вас не більше двох днів, або якщо потрібно трьох днів. Якщо ж він хоче оселитися у вас і є людина, яка займається ремеслом, то нехай працює і їсть. Якщо він не має жодного промислу, то подбайте про нього, наскільки можете, щоб жоден християнин не жив поміж вас. Якщо ж вона не хоче працювати, то вона така людина, яка зловживає своїм християнством як промислом – бережіться таких людей» 20 . Християнин, якому доводилося подорожувати в такому місці, де в нього не було жодних особистих знайомств, тому від початку навряд чи вирушав у дорогу без рекомендаційного листа; і навіть якщо в нього не бракувало особистих зв'язків, він мав надавати письмове свідчення від настоятеля своєї громади тій чужій громаді, з якою він проїздом стикався, або яку обирав місцем свого тривалого проживання. До нас не дійшло від давнини прикладів таких церковних дорожніх паспортів, але з листів, які збереглися як заслуговують на увагу заради загального змісту, що полягає в них, ми бачимо, в якому простому тоні складалися цього роду рекомендаційні свідчення. Відома рекомендація, з якою апостол Павло послав дияконісу Фіву з Кенхреї до Риму 21 . Наприкінці свого послання до филип'ян на початку другого сторіччя, єпископ смирнський каже: «Надсилаю вам цей лист з Крескентом, якого я з цього приводу вже раніше рекомендував вам і тепер рекомендую знову. Він бездоганно жив серед нас, і я сподіваюся, що він так само поводитиметься і у вас. І його сестру рекомендую вам на випадок, якби вона також прибула до вас” 22 . Такі рекомендаційні листи були навіть джерелом марнославства. Ті, хто під час гоніння, незважаючи на небезпеку чи катування, мужньо сповідували віру Христову, іноді висловлювали бажання, щоб і в рекомендаційному листі називали їх сповідниками, так що на одному соборі знайдено було необхідним ухвалити, що на таке суєтне бажання не слід звертати уваги, а достатньо засвідчити про християнську поведінку. Хто вирушав на чужину з такою рекомендацією, міг розраховувати на те, що всюди, де тільки були християни, він зустріне доброзичливий прийом, а також «сприяння у всякому занятті». Слово божественного Судді: «Я був мандрівником – і ви прийняли Мене», і приклад праотця Авраама, який «сам не знаючи, прийняв ангелів», повторюються в давній християнській літературі. У другому столітті один видатний письменник, Мелітон Сардський, вже обрав гостинність предметом особливого твору. Гостинність вважалася справою честі для громад і навіть мірилом їхнього духовного стану 23 . Єпископи особливо повинні були дбати про це не тільки в тому сенсі, що давали іншим добрий приклад, але повинні були дбати і про те, щоб, перш за все, мандрівники, які зверталися до них, знаходили прийом у громаді і наскільки вони потребували допомоги – отримували такий із засобів церкви. У найдавніший час цієї потреби задовольняла добровільна гостинність заможніших християнських будинків. З третього століття великих містах, на більш жвавих дорогах, стали потім влаштовуватися при монастирях християнські готелі. Один надзвичайно багатий мирянин на далекому сході імперії та християнського світу заснував на дорозі, що веде до перського кордону, п'ять на день шляху відстояли один від одного готелів і призначив до них готельних, які безоплатно повинні були служити всім християнам і тільки християнам 24 . Через століття потім, кожен, хто відвідував великі чернечі обителі в Єгипті, протягом тижня міг безкоштовно жити в готельному будинку; якщо він хотів залишатися довше, то його приставляли до роботи в саду, кухні або в монастирській пекарні, і він, як інші ченці, мав заробляти собі хліб власною працею. Більш освіченим відвідувачам давали також книгу почитати 25 . У великих містах такі готелі були церковними установами у тіснішому значенні цього слова, які перебували під веденням єпископів, і нерідко були притулки для бідних і хворих 26 , – що й тепер нагадує назва «госпиталя», який спочатку був саме готельним будинком і лише пізніше став означати притулок. У Римі в IV столітті були вже особливі пресвітери, на яких покладався обов'язок піклуватися про християн, які прибували з чужини. Ці християнські установи поширювалися так швидко і утримувалися так добре, що імператор Юліан, який через наслідування християнським установам хотів підтримати язичництво, що впадало, і в цьому відношенні навіть випередити церкву, між іншим, наказав влаштовувати дивноприйнятні будинки і абсолютно за християнським зразком ввів дорожні паспорти, які їх давали більше. Для найбідніших мандрівників переважно призначалися й готелі християн. Один знатний римлянин, який заснував чудовий дім у порту гавані Риму, особливо прославляли за те, що він дбав про прийом не тільки бідняків, а й таких мандрівників, які могли і платити дещо 27 . Дивні установи, які вже рано стали ґрунтуватися заможними християнами, єпископами і цілими монастирями, самі по собі уявляли нове і надзвичайне для стародавнього язичницького світу явище, так що недарма імператор Юліан-відступник із властивою йому проникливістю у справі державності найшов язичників. Але він не взяв до уваги одного, що сутність справи полягає не в цих зовнішніх установах, а в тому внутрішньому дусі людинолюбства, яким одухотворені були християни і який чужий був язичникам. І, дійсно, однією з найдивовижніших особливостей древніх християн був цей саме дух братньої взаємної любові, який особливо виявлявся у віки гонінь і загального соціально-політичного гніту, коли багато хто з потреби вдавався до мандрівки, шукаючи собі способів харчування та кращого забезпечення на чужині. Християни, крім того, нерідко вдавалися до мандрівного палиці та у справах своєї віри. І таких було чимало. Християни не тільки брали участь у живому взаємоспілкуванні тодішнього світу, у них були і свої особливі внутрішні і зовнішні спонукання, які змушували їх робити далекі мандри. Одним із перших спонукань була заповідь їхнього Господа – нести Євангеліє до кінця землі. Вже в першому столітті апостольське покликання церкви наводило на рух її благородних синів, які не зупинялися ні перед якими перешкодами. Всім, звичайно, добре відома історія праць і місіонерських подорожей апостола Павла, і даремно було б у кількох рядках зображувати те, як цей великий християнин, майже не даючи собі спокою та відпочинку, проповідував благовістя про Христа на величезному просторі від Сирії до Іспанії. Як часто він, коли письмових зносин виявлявся недостатнім підтримки впливу в заснованих ним церквах, знову особисто вирушав на місця своєї діяльності; як він неодноразово відвідував Єрусалим, щоб не допустити до розриву спілкування між юдейською матір'ю-церквою та язичницькою церквою; як багатьох інших осіб він приваблював до справи свого служіння, як помічників у справі проповіді, як посланців до громад, носіїв послань, тимчасових заступників – коли важливіші обов'язки або кайдани, що їх носили, перешкоджали йому бути там особисто. Мабуть, ніхто ще не справляв місіонерської справи в таких широких розмірах, як апостол Павло, але, мабуть, інше враження ми винесли б з історії місіонерської праці того часу, якби життя апостолів і сучасних місіонерів другого і третього ступеня виступало б у такому ж ясному історичному світлі, як і Павло. На жаль, діяльність більшості цих проповідників оповита мороком невідомості. Тільки те, безперечно, для нас, що до смерті останнього апостола майже на всіх шляхах, які служили засобом взаємоспілкування в тодішньому світі, постійно зустрічалися в значній кількості і проповідники християнства. До кінця II століття стає для нас цілком ймовірним те, про що розповідає історія, саме, що протягом цього століття чимало робилося місіонерських подорожей навіть у такі місцевості, куди ще не проникало Євангеліє 28 . Звернення в християнство царського дому і самого царя Едеси в Месопотамії близько 170 р. не було взагалі мимовільною дією християнської віри, що запалювала, але було плодом праці місіонерів або місіонера, який, ймовірно, прибув з Палестини. Повного затишшя в цьому відношенні не настало і тоді, коли вже були досягнуті межі римської імперії, а в деяких місцях були перейдені. Часто християнам, які здебільшого поселялися серед язичницького населення, не було навіть потреби подорожувати далеко, щоб задовольнити дух і обов'язок свого місіонерства. Іноді траплялося й так. Один учитель богословської школи в Олександрії і християнський філософ з Сицилії, саме прославився згодом як вчитель богословської школи в Олександрії Пантен, живучи в Олександрії, мимоволі відчув сором, що купці населеного ним міста з року в рік вирушали на своїх торгових кораблях з різними товарами з гавані. християнська філософія залишалася в Олександрії. Тому він одного разу вирушив з ними і, зупинившись на деякий час на південному березі Аравії, щоб поширювати християнство, на свій подив знайшов уже там християн іудейського походження, які показували йому Євангеліє єврейською мовою 29 . Таких забутих і майже загублених християнських громад було небагато. Усі громади, розкидані по всьому тодішньому світу, перебували в дуже жвавому офіційному взаємоспілкуванні між собою, яке, свідчуючи про всесвітній дух стародавніх християн, водночас і сприяло життєвому підтриманню цього духу. Він частково відшкодовував навіть нестачу канонічної організації, яка адміністративно пов'язувала б між собою розсіяні всюди окремі громади в першій церкві. За самої історії та характером поширення християнства, спочатку будь-яка місцева громада являла собою самостійну церкву на чолі з предстоятелем, який зазвичай виходив з неї самої, причому не існувало ще жодних формальних постанов про підпорядкування окремих її громад найвищої церковної влади. Не дивно, що між церквами різних країн виявилася різниця щодо церковних звичаїв, форм богослужіння та церковного управління, і ця різниця згладжувалася лише помалу і не без боротьби, так що іноді справа доходила навіть до тривалих поділів. Але свідомість єднання всіх християн, як синів єдиного Батька небесного, не тільки взагалі не послаблювалася внаслідок широкого розсіювання їх у світі, а й зміцнювалося через те, що цей світ ставився до них взагалі як до ворогів. Більш-менш пригнічене становище, в якому вони знаходилися, що відбувалися завдяки загальним умовам взаємоспілкування зміни в самому християнському населенні, внутрішні небезпеки, що загрожували добробуту церкви, одні за іншими з'являлися помилки, підбадьорення, яке випливало зі свідомості мирооб'ємної задачі церкви і несприйнятливих християн віддалених країн – все це сприяло тому, що й поза місцевої громади та країни спілкування підтримувалося зі свідомістю того, що цього вимагає сама церква. Християни старанно користувалися всяким випадком, щоб у якомога більшому колі зміцнити свідомість єдності та спільності їхньої віри, і таких випадків їм уявлялося дуже багато. Якщо в якійсь громаді виникало якесь суперечливе питання, яке не могло знайти собі всебічно задовільного рішення, то вона зверталася до іншої громади за порадами і не завжди до найближчої сусідньої церкви, де, можливо, неупередженого судження могла б заважати подібну ж обставину, а найбільше до якоїсь великої, самої апостоли у християн незмінних свідченнях, або туди, де якийсь видатний єпископ користувався повагою та довірою далеко і за межами своєї церкви. Крім того і без будь-якого прохання особистість, що користувалася високою церковною повагою, траплялося, сама зверталася зі словом настанови або умовляння до громади, до якої вона не належала. Нерідко бувало й те, що одна церква без жодного прохання брала участь у справах інших громад. Ми маємо докладне послання, з яким римська церква наприкінці першого століття звернулася до коринфської церкви, щоб зроблене в ній деякими неспокійними людьми відлучення кількох тамтешніх пресвітерів знову скасувати і взагалі відновити вражений порядок тамтешнього церковного життя. Римляни не кажуть, що коринтяни просили їхньої поради; не могли вони послатись і на історично обґрунтовану залежність тамтешньої церкви від римської. Ці дві найбільші церкви Греції та Італії були цілком рівноправні між собою, і якщо якась із них, то саме коринфська могла заявляти більш давні і безперечні претензії на те, що вона заснована апостолами. Але вона примиряється з тим, що римська церква через море має християнське право братньої ради. Остання, у свою чергу, робить це в гідній, навіть шанобливій формі, хоча і з такою ревнощами, з якою допомагають гасити пожежу в будинку сусіда. Сто років пізніше ввійшло у звичай, що у окремих провінційних церквах представники громад, чи з певного приводу для залагодження поточних релігійних питань і скрутних дисциплінарних випадків, чи певні періоди, збиралися на собори. Саме жваве взаємозв'язок між різними частинами церкви нерідко й служило приводом до складання соборів, причому християни, які приходили здалеку, не завжди згодні були пожертвувати своїми місцевими переказами на користь того, яке вони знаходили пануючим у своїй новій вітчизні. Але цим саме і зумовлювалося те, що спірні питання, які спочатку займали собор і лише окрему помісну церкву, швидко ставали предметом загального обговорення у всіх церквах. У 170 р. у Малій Азії виникла суперечка про час святкування Великодня, - суперечка, релігійного значення якої не можна висловити в небагатьох словах. Через двадцять років це питання було предметом гарячих пояснень між мало-азійською і римською церквами. Незабаром на всьому величезному просторі від Франції до Євфрату відбувалися помісні собори, які вважали за обов'язок обговорити це питання і результат своїх нарад повідомити церкви, що сперечаються. Це був, так би мовити, всесвітній собор, якому не вистачало лише спільного збірного місця. У той час не було церковних журналів, через які можна дізнаватися, що робиться і що сталося на іншому кінці християнського світу. І, проте, тоді всі церкви незрівнянно жвавіше, ніж у теперішньому розділеному християнстві, усвідомлювали, як і чим страждав якийсь член у тілі всесвітньої церкви. На початку другої половини II століття в одному фригійському селі виступив поселянин, на ім'я Монтан, який у дуже екзальтованому настрої став проповідувати про зіпсованість церкви, про близькість смерті світу, про одкровення в ньому самому Утішителя Духа. Як пророчиць до нього приєдналися дві жінки, і, мабуть, на них не виповнилося висловлювання, що пророки не мають честі у своїй вітчизні. У своїй вітчизні вони знайшли багато послідовників. Але ще перш, ніж встигла утворитися тверда і загальна думка про цей рух у самій області його походження, він перейшов на захід і незабаром набув надзвичайно великого значення в історії внутрішнього розвитку церкви. З того часу стало правилом, що спірні церковні питання, що мають принципове значення, мали підлягати обговоренню та вирішенню церкви на соборах, що складалися з представників церков у всіх трьох частинах світу. Але не лише великі питання церковного життя служили спонуканням до жвавого взаємозв'язку між окремими християнськими церквами. Вони брали живу участь і у взаємних радощах і горі, і за таких саме обставин найсильніше і виявлялася серед християн сила общинно-братського духу, який справляв на язичників надзвичайне враження. Християнство здавалося останнім чимось у роді змови навіжених, що розкинулася по всьому світу, у яких не було батьківщини і які вороже ставилися до будь-якої держави. Щойно хтось із них потрапляв під арешт – хоча б десь далеко від своєї батьківщини, так негайно довкола нього з'являлися однодумці та одновірці, які вітають і втішають його та готові надати йому будь-яку допомогу з общинних коштів. Неймовірну швидкість виявляють вони, каже один язичник, щойно питання йде про общинну справу. «Вони приносять у жертву, одним словом, усі». Це виявилося одного разу особливо зворушливим чином, коли саме єпископ Ігнатій, присуджений на своїй батьківщині в Антіохії до боротьби з дикими звірами, був через Малу Азію до місця страти – до Риму. Багато хто з його пасомих найкоротшим шляхом вирушив до Риму, щоб в останні години життя свого коханого пастиря бути при ньому і надати йому всіляку допомогу. Де тільки він під час своєї підневільної подорожі зупинявся в містечку, в якому перебували християни, як останні приходили до нього і надавали йому всілякі послуги, наскільки вони допускалися поблажливістю військового конвою. Не раз він супроводжувався християнами на значних просторах шляху. Звістки про його ході на мученицьку смерть далеко випереджали його, тож у Смирні він зустріли як тамтешніми християнами та його єпископом Полікарпом, а й уповноваженими від кількох, осторонь його шляху лежали церков. Коли незабаром потім йому було принесено в Троад одним антиохійським християнином, який поспішно наздогнав його, радісна звістка, що буря гонінь в Антіохії вгамувалась, св. Ігнатій вселяв представникам громад, з якими йому довелося нещодавно познайомитися, щоб вони й надалі підтримували, зав'язані його мимовільною подорожжю, пута спілкування як між собою, так і з далекою церквою через послання і вісників, взаємоблагобажань та звісток. Сам він користувався короткими днями відпочинку під час цієї важкої подорожі для того, щоб по можливості письмово дякувати багатьом за надану йому любов. На чужині він почував себе як удома. Не багатьом, звісно, ​​християнам, які завдяки своєму відкритому і мужньому сповіданню віри в Христа приходили у зіткнення із законами держави, доводилося йти на смерть стільки довгим шляхом, як св. Ігнатію. Але багато з них були засуджені також на каторжну роботу в копальнях і каменяломні, куди вони часто посилалися здалеку. Ця обставина зближала християн із найвіддаленіших країн світу. Християни-муляри з Риму зустріли в каменоломнях Славонії єпископа антиохійського 30 . Більш багаті громади посилали християнським каторжникам у рудниках грошову допомогу і робили ніякого різницю між християнами чужоземними і власними сочленами. Група таких каторжників з Греції, які, ймовірно, працювали в Сардинії або в Іспанії і там випробували благодійність римської громади, поверталися близько 170 року на батьківщину через Рим, і наданий ним там серцевий прийом дав привід коринфському єпископу висловити за це свою подяку в самих гарячих висловах. Коли років на сто пізніше проходила через Малу Азію готська військова орда, все піддаючи грабунку і відводячи з собою тисячі християн, особливо юного віку і жіночої статі, то єпископ Діонісій не тільки відправив у далеку Кесарію, в Каппадокію, втішне послання, але й особливого посланника з 2 . Детальні повідомлення про страждання та мужність своїх мучеників церкви розсилали у всі країни землі. Такі листи не залишалися без відповіді; не вважалося водночас нерозумною розкішшю посилати і просто доброзичливість від однієї церкви іншої з нагоди закінчення гонінь або заняття вакантної кафедри єпископа 33 . Те значення, яке надавалося такому взаємоспілкуванню, видно з того, як супроводжувалися ці церковні послання. Громадська пошта на той час природно так само мало сприяла цьому відношенні християнської церкви, як і будь-якому іншому суспільству або приватним особам. Листи доводилося пересилати або з нагоди, або через своїх посильних. Часто цю послугу мали молодші члени духовенства. Але якщо справа була важлива, а відстань не надто велика, то було звичаєм доручати його виконання видним членам і предстоятелям церкви, – особам, які могли підкріпити написане слово своїм усним свідченням і які вже простою своєю появою свідчили про те, як високо цінувалася справа підтримки церковного взаємини. У згаданому вище посланні римлян до коринтян, яке вже само собою своєю великою докладністю свідчить про жваву участь столичної громади в коринфських справах, римляни говорять наприкінці свого послання: «Ми відправили (з цим посланням) довірених і розсудливих чоловіків, які від своєї юності до старості; вони будуть свідками між нами та вами. Це ми зробили для того, щоб ви переконалися, що ми подбали і піклуємося про те, щоб ви скоро прийшли до умиротворення». Послання це закінчується словами: «Разом з Фортунатом посланих від нас до вас осіб, Клавдія Ефеба і Валерія Бітона, негайно зі світом і радістю відпустіть до нас назад, щоб вони якомога швидше доповіли нам про бажане і очікуване відновлення миру і згоди, щоб і ми також якомога швидше раді». Разом з цими уповноваженими від римлян названий, але, очевидно, від них відмінний і лише згадуваний як супутник по дорозі до Коринфу, Фортунат був, очевидно, коринтян, який прибув до Риму, щоб просити допомоги від римської церкви. Це, мабуть, був один із тих посивілих на службі коринфської церкви пресвітерів, яких там усунули з посади, і, безсумнівно, той самий, який уже на 40 років раніше, ще молодий чоловік, служив посередником у зносинах апостола Павла з коринтянами 34 . Іноді просто письмове зносини церков між собою замінювалося відвідуванням видатних особистостей. Св. Полікарп Смирнський незадовго до своєї смерті, будучи вже майже сторічним старцем, робив далеку подорож зі Смирни до Риму, щоб порадитися з римським єпископом про церковні справи. Можна собі уявити, яке глибоке враження на всіх справляло те, що високоповажний старець, який на власні очі бачив ще кількох апостолів і з їхніх вуст чув про те, що вони знали про Ісуса Христа, одного недільного дня замість римського єпископа чинив Євхаристію. Віддаленість часу, який уже й тоді відокремлював церкву від її першопочатку, як і величезність просторів, що поділяли її розсіяних членів одного від іншого, у такий момент начебто зовсім знищувалися. Незважаючи на схильність своїх років св. Полікарп тоді не був ще старим старцем, але з тілесною бадьорістю і духовною свіжістю, яка через рік після того ще дивувала його гонителів і катів, він свідчив про реальність тих подій, на яких спочиває віра християн, і міг таким чином переконувати в їхній істинності тих, які починали вагатися щодо них. Подібне відвідування було, звичайно, навіть корисніше самим римлянам, ніж їхньому високоповажному гостю. Багато християн потім подорожували з метою отримати найкращу богословську освіту, розширити свій церковно-релігійний кругозір і особисто познайомитися з місцями знаменитого минулого і центрами церковного життя. Кожен, хто у II столітті хотів здобути наукову богословську освіту, наскільки тоді могла бути мова про таку освіту, мав за потребою шукати собі якогось видатного вчителя. Один з них, згодом сам став учителем багатьох, саме Климент Олександрійський, розповідає нам, як він поперемінно знаходив собі вчителів спочатку в Греції, потім в Нижній Італії, потім на Сході, і, між іншим, також і в Палестині, поки, нарешті, не прив'язав його до себе на тривалий час. званої катехитичної школи. Ця школа, що спочатку мала своїм призначенням те, щоб готувати до хрещення освічених язичників, які потребували ознайомлення з християнством, розвинулася у свого роду вищу школу християнського богослов'я, в яку з найвіддаленіших країн стікалися молоді люди, які бажали наукової підготовки до вищого служіння в церкві. Великий учитель цієї школи Оріген, після багаторічної діяльності в Олександрії, змушений був, внаслідок незгоди зі своїм єпископом, знайти собі місце проживання в Кесарії Палестинській, але й там незабаром біля нього зібралися учні, які поширювали його богословські погляди в широких колах. Ця богословська школа, що відрізнялася досить оригінальним характером, пов'язувала своїх учнів у всіх країнах найтіснішими узами. Навіть і ті з них, які ніколи не бачилися між собою, вважали себе ніби духовно рідними, швидко освоювалися з питаннями часу і трималися разом у боротьбі церковних партій 35 . Немає потреби докладно роз'яснювати виходячи з виконаної всяких мінливостей життя Орігена, як мало перешкод ставили найширшої діяльності цього знаменитого чоловіка як загальне становище світу, і стан тоді церковних справ; як Оріген з Олександрії і потім з Кесарії був запрошуваний єпископами і соборами, яким бракувало його богословської вченості, то в Грецію, то в Аравію, в Антіохію і в Афіни, або римськими сановниками та членами імператорського дому, які хотіли познайомитися з християнством від цього знаменитого вченого. Щоб скласти собі повне уявлення про участь християн у всіх вигодах тодішнього світового взаємозв'язку, поряд з Орігеном можна поставити і трохи раніше його живого Юлія Африкана. Вже в юних роках він, мабуть, ще язичником, відвідав княжий двір в Едесі; у більш зрілому віці він жив у Нікополі, в Палестині, проводив посольство від своїх співгромадян до Риму, відправлене з метою випросити імператора Елагабала міське право для Нікополя. Він їздив до Олександрії, щоб слухати там знаменитого вчителя. Цілком мимохідь згадує він у своїй всесвітній хроніці, що бував також і в Парфії і у Фригії. Таке велике знайомство зі світом було, звісно, ​​рідкістю. Але прикладом того, що вже й тоді бувало часто, служить для нас Оріген, оскільки він до свого поселення в Палестині вже двічі бував на Святій Землі і, як він сам каже, «ходив стопами Ісуса, Його учнів і пророків» 36 . Він був не першим, якого захопило туди благочестиве бажання вклонитися святим місцям. Вже в половині II століття єпископ Сардський Мелітон, як він і сам свідчить про те, що здійснив велику подорож Сходом, під чим, перш за все, за місцем його проживання можна розуміти Месопотамію; але свою подорож він продовжив і до того місця, де, як він каже, «було проповідувано і відбулося вічне спасіння». У тамтешніх юдеїв або юдіючих християн він зібрав найточніші відомості про обсяг їхнього Старого Завіту 37 . Років на 50 пізніше єпископ Олександр Каппадокійський чи Кілікійський, який колись вивчав богословську науку в Олександрії, вирушив до Палестини, щоб там помолитися та особисто відвідати святі місця. Свята Земля так прив'язала його до себе, що він вважав себе змушеним залишити свою рідну церкву і закінчив своє життя у єпископі Єрусалимському 38 . Один із членів духовенства м. Смирни, який у 250 р. був притягнутий до відповіді за свою віру до суду язичницького судді, розповідає, що він проїхав усю Палестину, був біля Мертвого моря і на власні очі бачив сліди суду Божого над Содомом та Гоморою 39 . Втім, тільки вже з IV століття, після того як імператор Костянтин і його благочестива мати Олена прикрасили святі місця чудовими будинками, а ченці покрили всю країну своїми монастирями, Палестина стала предметом особливо приватних відвідувань з боку благочестивих християн. Ще більше привабливої ​​сили надавав на християн перших століть Рим, хоча, звичайно, не тому, щоб місто, яке було місцем смерті апостолів Петра і Павла, стало для них священнішим за Голгофу і Віфлеєм, як у цьому пізніше палестинські паломники дорікали противникам паломництва у Св. Землю. Звичайно, церкви, у надрах яких спочив у Бозі той чи інший апостол, уже тоді з благоговінням вказували на їхню могилу, але рух мандрівних християн взагалі прямував не до гробниць, а до місць найжвавішого та найрізноманітнішого життя. Приклад цього подав сам апостол Павло, кажучи: «Після цього я маю побачити і Рим». Засуджений на смерть священномученик Ігнатій радів, що для страти його відправляли саме до Риму, так що мимоволі виконувалося його давнє бажання бачити цю велику церкву. Ориген якось припинив свою навчальну діяльність в Олександрії, щоб відвідати первісну церкву римлян. Один член римського духовенства, якого вчені інтереси пов'язували з Орігеном, не забув навіть у проповіді вказати на присутність знаменитого гостя з Олександрії 40 . Вже близько половини II століття один іудейський християнин з Палестини, Егезіпп, який згодом свої дорожні нотатки виклав у великому, що складається з п'яти книг, творі, робив подорож на Захід, щоб познайомитися з найважливішими там церквами. У Коринті він пробув кілька днів, а Рим затримав його кілька років. Майже близько того самого часу один заможний християнин, Аверкій Маркелл, подорожував з Фригії до Риму і радів, що йому вдалося бачити імператора та імператрицю, а особливо ще й тамтешню християнську церкву. Цю подорож, як і іншу, яку він пізніше здійснив зі своєї батьківщини на далекий Схід, до Низибію до Месопотамії, він увічнив на надгробному камені, який він сам спорудив собі у 72-річному віці, як найвизначнішу з подій свого життя. Кілька років тому уламок цього надгробного каменю, про написи на якому доти відомо було тільки через малодостовірну легенду, знайдений був на тому самому місці 41 . У Рим вирушали також і багато хто з тих любомудрів, які, не задовольняючись звичайною вірою церкви, намагалися поширювати незалежні від неї віровчення і, як їм здавалося, вище розуміння християнства. Кожен, хто розраховував вплинути на якомога ширше коло у церкві, мав неодмінно зміцнитися у Римі як центрі всього світового взаємоспілкування. І саме цього й домагалися лжевчителі ІІ століття, більшість із яких, на жаль, ставали засновниками сект. Чи домагалися вони перетворення церкви або, як це було з більшістю з них, вимагали лише терпимості до свого своєрідного вчення, як до приватної справи школи або як до релігії обдарованіших натур, принаймні всі вони анітрохи не сумнівалися у своєму світовому покликанні. Тому Рим був для них збірним пунктом, куди вони стікалися звідусіль – з Єгипту, Сирії, Малої Азії, причому більшість із них ніколи ще не залишали Риму. До III століття Рим залишався збірним місцем для всіляких єретичних вчителів та їх навчань. Причина того, чому ці вчителі здебільшого не закінчували своєї діяльності там, де вони її починали, і чому взагалі незалежні уми в давній церкві часто змінювали місце свого проживання, полягала і в тому, що ті, хто приходив у зіткнення з церковною владою в одній церкві, міг сподіватися знайти більш сприятливий прийом або, принаймні, більше, в будь-якому разі, більш принаймні знаходити для себе там новий ґрунт для своєї діяльності. До певної міри найдавніша церква поблажливо ставилася до цього. Вона визнавала, що за відомих обставин було в усіх відношеннях краще, якщо труднощі, що почалися, могло припинитися завдяки добровільному виселенню його винуватців. Під час відомого церковного сум'яття в Коринфі, про яке вже згадувалося вище, римська церква вимагала, щоб винуватці його зізналися у своїй неправоті і знову підкорилися більшості церкви, яку вони хотіли підкорити собі страхом. Але навіть у разі їх підпорядкування здавалося неймовірним, щоб могло відновитися мирне та сприятливе співжиття з тими, світ яких вони порушили. Тому римська церква звертається до почуття благородства цих людей і всіх тих, присутність яких могла бути перешкодою для відновлення міцного світу, і вимагає, щоб вони залишили Коринф. Римляни писали: Хто благородний серед вас? Хто милосердний чи велелюбний? Той нехай скаже: якщо через мене відбуваються сум'яття, суперечки та чвари, то я повинен піти, куди ви хочете, і зробити, що мені наказує більшість, щоб тільки стадо Христове жило у світі зі своїми поставленими пресвітерами. Хто робить так, той набуває собі великої слави у Христі і кожна місцевість прийме його. Бо Господня земля та все, що наповнює її». Так насправді взагалі дивилися на справу християни тих давніх часів. «Будь-яка чужа земля – ваша батьківщина, і всяка батьківщина є чужа земля» 42 . Так навчали вони не просто внаслідок своєї безправності в язичницькій державі, але насамперед через свою віру в невід'ємне громадянство в небесному і майбутньому царстві Божому, яке громадянство вони вважали не привілеєм якогось одного народу або якихось привілейованих станів, але спільним даром Бога людству. Якщо християни на весь світ без різниці дивилися як на ґрунт, який за благословенням Божим всюди міг приносити благородні квіти і плоди, якщо людство вони ставили вище за окремі народи і основу, що ґрунтувалося на вільному переконанні, ставили вище держави, заснованої на народженні, праві і примусі, саме цьому в дії і примусі, то цьому. Але рішучий крок від фрази до справи у цьому плані зробила саме християнська церква. У той час як, наприклад, по-грецьки освічений язичник, будь він римлянин або азіат або, дійсно, грек, всупереч усім космополітичним розмовам продовжував з презирством дивитися на дійсних варварів, християни часто і охоче свідчили, що предки презирливого іудейського народу їх Господь, а Його Євангеліє є істинною, хоч і «варварською філософією». І вони не лише говорили, а й діяли так. Якщо в відомих колах іудейського християнства національна гордість, яка, мабуть, знаходила собі деяке релігійне виправдання в релігійно-історичній перевагі Ізраїлю, виявлялася силою, що вносила поділ у церкву, то принаймні погано приховується зарозумілість, з якою там ставилися до християн з мови. переслідували і в слові, і в листі великого апостола мов, наскільки ми знаємо, не знаходила собі жодної відповідності в церквах, що складалися з новонавернених язичників. У великій церкві серед язичницьких народів юдей насправді цінувався не менше грека, і обидва не більше скіфа або взагалі якогось варвара (Колос. 3:11). Саме тим особливо й славилася церква, що люди, які не вміли ні говорити однією зі світових мов, ні писати взагалі якоюсь мовою, сповідували кожен своєю мовою спільну віру церкви. Ми не знаємо, щоб різниця національності чи різниця в ступенях освіти в надрах язичницько-християнських громад десь призводили до порушення церковного світу. Не вбачали стародавні християни ніякої небезпеки і в швидкій зміні населення, що належало до церкви, і в строкатому складі громад у великих містах. Навпаки, однією з причин все більшого значення римської церкви і визнавалося саме те, що в неї постійно приливали християни з усіх інших країн і надавали переказу апостольської істини тим більше міцну і широку основу. Історія стародавньої церкви цілком підтверджує цю думку. Іудейські християни в селах східної Палестини та Сирії цуралися спілкування з усією церквою, навіть якщо вони й не перейнялися були взагалі ненавистю до християн із язичників. Вони, мабуть, навіть міцніше за невіруючих іудеїв трималися своєї національності; Старий Завіт вони читали тільки своєю рідною мовою і мали у використанні лише одне по-єврейськи написане Євангеліє, але цим самим вони, так би мовити, натуго перев'язували собі жили і протягом століть вели жалюгідне відчужене існування. Може, ще більш вражаючий приклад, який доводить шкоду відчуженості від життєвого зв'язку із спільною церквою, представляє церкву малоазійську. Щільно сиділи там у багатолюдних містах квітучі громади, насаджені апостолом Павлом та його співробітниками, виплекані апостолом Іваном та іншими апостольськими чоловіками до кінця I століття. У II столітті ця помісна церква була, безсумнівно, найзначнішою, найбільш духовно жвавою літературно-продуктивною з усіх, але незабаром після початку III століття вона одразу зникає з історії. Жоден факт, що має більш-менш загальне церковне значення, жодне ім'я якогось письменника, жодна назва книги не показує нам, щоб там ще продовжувала існувати церква. Очевидна причина цієї раптової зміни полягає в тому, що вже раніше згадана суперечка через святкування Великодня, в якому малоазійські християни наполегливо відстоювали свою обласну незалежність проти ухвалення більшості церков, закінчився церковним поділом. Римський єпископ зазнав малоазійців відлучення, хоча, звісно, ​​і не за загальною згодою. Цей образ дій там викликав свого часу протест з боку інших єпископів, які стверджували, що узами церковного єднання є не одноманітність церковних звичаїв, а однаковість віри. Але наслідком цієї події виявилося те, що церкви ефеська та смирнська залишилися поза взаємозв'язком із вселенською церквою. Єпископи Заходу у своїх зносинах з віддаленим Сходом простягали йому руку, так би мовити, вже через них, як наприклад, Карфагенський Кіпріян у зносинах з Фірміліаном кесарійським 43 . З відчуженням їх від церковного світового взаємоспілкування настав застій у їхньому житті. Коли нарешті Костянтин Великий досяг усунення цього майже забутого поділу, то для цієї помісної церкви це вже було пізно, вона вже ніколи знову не набула свого колишнього значення. Отже, представлений нарис з достатністю показує, у якому живому і тісному взаємоспілкуванні перебували християнські церкви у давнину, попри незручність і скрутність тодішніх шляхів сполучення, як і труднощі становища самого християнства, підданого гонительству з боку язичницького світу. Очевидно, не зовнішні засоби повідомлення служать головною умовою для цього тісного взаємоспілкування, а той дух братства і любові, яким одухотворені були перші церкви і який зливав усі розкидані по обличчю всесвіту громади до єдиної церкви, єдиними устами і єдиним серцем, що славила свого Господа Христа. Молімося, щоб і нам, синам віддаленого віку, був посланий цей дух взаємної любові і братства, і тоді швидше прийде і це єднання, прагнення якого виявилося серед стомлених поділом представників християнського світу. Користуємося для цього чудовим нарисом Цана у його Skizzen aus dem Leben der alten Kirche, 1894, с. 156 та сл. Фалон у Leg. ad Caium § 2 називає країни, що лежать між Євфратом і Рейном, «найважливішими частинами світу, які можна назвати у власному розумінні світом». Єв. Лука розуміє під усім світом чи всесвітом (ἡ οἰκουμένη) Римську імперію (Лк.2:1; Деян.11:28). Деян.14:11. Гогарт в Journal of Hellenic studies 1890 p. 157 вважає за безперечне, що ця «лікаонська» мова була найпізнішим фригійським далектом, який вживався у східній Фригії та Лікаонії до V або VI століття. Особливо Рамсей у своїй Hist. geography of Asia Minor p. 24 та інших місцях зазначає те, що еллінізація внутрішніх малоазійських країн ще й у III в. за Р. Хр. була набагато поверховішою, ніж ми звикли звичайно уявляти собі. Це стосується власне частинок γαp і δε. Iren. IV, 30, 3: Sed et mundus pacem habet per eos (тобто римлян), et nos sin timore in viis ambulamus et navigamus, quocumque voluerimus («але й світ користується світом через них (тобто римлян), і ми без страху ходимо по дорогах»). Порівн. Athenag. suppl. I; Orig. C. Celsum II, 30; Praep. Ev. I, 4. 4 та ін. Іудейські та язичницькі свідчення див. у Фрідлендера. Нерідко, однак, у християнській літературі зустрічаються згадки про придорожні розбійники: Лк. 10:30; 2Кор. 11:26; Clem Alex. Qui dives § 42 поблизу Ефесу; Eleseb. V, 18, 9 у тій самій провінції; Григ. Почуттів. Paneg. в Orig. с. 16 на шляху з Палестини до Понт. Та й картина у Татіана в Orat. 18, особливо в кінці, мабуть, взята з життя. Lucian. De morte Peregrini 35. Приклад користування державною поштою із доконстантинівської христ. літератури знаходиться у Григорія Чудтв. Paneg. в Orig. с. 5. Згадана там поруч із «правом користування громадськими кораблями та колісницями» σύμβολα суть рекомендаційні карти та покажчики приміщень, мабуть, tesserae hospitals. У життєписі Порфирія Газського зустрічається кілька подібних вказівок: від Аскалона до Фессалоніки за сприятливої ​​погоди знадобилося 13 днів шляху, назад навіть 12 (Migne, ser. grec. 65, col. 1214); від Гази до Константинополя 20 днів; назад він у 10 днів; інший, який виїхав 3 днями раніше, прибув на 7 днів пізніше, також за 20 днів (Col. 1224). Corp. J. Gr. nr. 3920. У коментарі до нього Vol. III, 37, як і у Фрідлендера, говориться, що під έpγαστὴς тут очевидно negotiator. Lucian. Somn. c. 7 як осуд наук в устах хлібного ремесла, с. 15 як похвала в устах самої науки та її останнього учня. Окрім другої місіонерської подорожі тут, мабуть, береться до уваги і перша. Напрямок шляху від Перги до пісидійської Антіохії вказує, мабуть, намір проникнути у великі міста західного прибережжя. «Повсюди в церкві» за давньохристиянською статистикою означає «у кожному місті» (Егезіп у Euseb. Іст., II, IV, 22:3). Порівн. «Зовнішні міста» Herm. Vis. II, 4; «із міста до міста» Jgn. ad Rom. 9, 3 . – Про християн по селах йдеться у Clem. I ad Corinth. 42, 4; Plin. ad Traj. 96, 9; Justin. Apol. I 67; Mart. Polycarpi. c. 5–7, де принаймні розуміються двори християн-поселян, мабуть, володіння єпископа Полікарпа. Порівн. Lightfoot с. 6. Монтан був із сільської громади – Eus. V, 16, 7; у Фрігії перший приклад єпископа на селі у Eus. V, 16, 17, хоча про сільському духовенстві відомі свідчення є лише з половини III століття. Тертуліан в Апології I каже: "in agris, in castellis, in insulis Christianos" (пор. Ad uxor. II, 4). Також і Оріген у C. Celsum III, 9 нищею праці місіонерів свого часу називає «не тільки міста, а й села та двори». Eus. Ц. І. III, 19, 20. Невідомо втім, чи були ці онуки Юди землевласниками з міста Назарета, чи у власному розумінні селянами з «села Кокаби» (Epiph. Haer. 29, 7; 30:2). Нащадки св. сімейства Африканом поширювалися з обох цих місць, які він називає «юдейськими селами» (Eus. I, 7:14). Звідси походить саме значення слова pagani у Oros. Hist. I, prol. § 9. Думка ця, втім, не витримує критики. 2Тим.1:16 і сл., 4:19. Про його походження з Іконії свідчать Дії Фекли. Acta Justini (Just. opp. ed. Otto II 268). Що Ефес був місцем розмови з Трифоном і слідом. звернення Іустина про це див. Zahn ст. у Zeitschr. f. Kirchengesch. VIII, 37-66. Iren. I proem. cf. I, 10, 2; ІІІ, 4, 2. Св. Іриней каже: «Усі ми маємо помірне чи велике володіння, яке ми набули від мамони неправди. Адже звідки ми маємо будинки, в яких живемо, одяг, який носимо, посуд, який вживаємо, і все інше, що належить до нашого повсякденного життя, якщо не із засобів, які ми по жадібності придбали, будучи ще язичниками, або отримали від своїх язичницьких батьків, родичів чи друзів, тому, що ми ще й тепер, перебуваючи у вірі, набуваємо так. Адже хтось продає і не хоче користі від покупця? Хто купує і не хоче, щоб від продавця придбати те, що купується з вигодою? Хто торгує з іншою метою, як не поживитися? І навіть християни при імператорському дворі - хіба вони не отримують все необхідне для життя з імператорських коштів, і хіба кожен з них не ділиться ними з нужденними по своїй можливості? (Iren. IV, 30:1). св. Кіпріан (De lapsis 6) говорить про єпископів, які залишали свої єпархії і по чужих провінціях шукали ринків, де можна було зробити гарний оборот, і навіть про такі, які збільшували свої капітали лихварством, – на що, звісно, ​​у стародавній церкві дивилися з крайнім осудом. Єретику Валентину (у Клим. Strom. II, § 114) готель представляється місцем, у якому кожен поводиться неблагочинно і нетверезо. Це значення слова «символ» буде зрозумілим, якщо зіставити і порівняти між собою два місця – Tert. Praescr. 20 (contesseratio hospitalitatis etc.) та с. 36 (quid [sc. ecclesia Romana] cum Africanis quoque ecclesiis contesserarit). «Вчення 12 апостолів» гол. 12. Останнє слово (χpιστέμποpος – Той, Хто торгує Христом) потрібно розуміти згідно з 1Тим. 4:5 ): «Чужі істини люди думають, ніби благочестя служить для прибутку». Римл. 16:1 і сл.: «Представляю вам Фіву, сестру нашу, дияконісу церкви кенхрейської: прийміть її для Господа, як пристойно святим, і допоможіть їй, чого вона матиме потребу, бо і вона була помічницею багатьом і мені самому». Порівн. 1Кор.16: 10; Кільк. 4:10, Тіт. 3:14 і особливо те, що апостол Павло говорить у 2Кор. 3:1 щодо лжеапостолів, які прибули з Палестини в Коринф. Третє послання св. Іоанна частково також є подібним рекомендаційним листом. Pol. ad Philipp. 14. Далі див. Hefele, Konciliengesch, I-е, 165 про 25 кан. Елвірський собор. Clem. I. ad Corinth. 1, 2, Can. Antioch. 25 та Can. Apost. 40 припускають, що єпископ особисто, але з церковних сум, мав надавати гостинність. Порівн. Just. Apol. I, 67. Свідоцтво достовірне та відноситься до 280 або 300 р. за Р. Хр. Pallad. Histor. Lausiaca, ed. Meursius p. 21. Про монастирські готелі поблизу Віфлеєма див. у Hieron. ep. 66, 14 ad Pammachium. Epiphan. Haer. 75, 1; пор. § 2, 3 Basil. ep. 94 (Ed. Paris 1730, III, 188). Hieron. ep. 77, 10 ad Oceanum; ep. 66, 11 ad Pammachium. Eus. Н. Е. Ш. 37 щодо часу Траяна; пор. його ж тлумачення на Пс.67: 12 (Montfaucon, Coll. nova I, 351). Zahn. Gesch, d. Kanons II 66 та сл. Див Büclinger's Untersuchungen III, 328, 337. Так можна думати на основі. Eus. Н. Є. IV 23, 10. Basilii ep. 70. За зауваженням Євсевія (Н. Є. IV. 23:9), римська церква дотримувалася цього благородного звичаю до останнього великого гоніння. Щодо першого див. Ign. ad Philad, 10; Smyrn. 11: ad Pol. 7–8:1; Pol. ad Philipp. 13 1; щодо другого – послання Олександра до антиохійців у Eus. V, II, 5; щодо того й іншого також послання Діонісія Коринфського до афінян у Eus. V, 23б 2 та сл. Clem. 1Cor. 63 і 65 щодо Фортуната (1Кор.16:7). Климент Олександрійський, якому єпископ Олександр доручав віднести листа до Антіохії, був відомий антиохійцям як письменник (Euseb. V, II, 6). У св. Кипріана листоносцями служили часто диякони, іподіакони, читці, аколуфи. Порівн. лист Олександра до Орігена у Eus. Н. Е. VI. 14, 8 та сл. і знамените Συλλουκιανίστα Арія у Epiph. Haer. 69, 6. Gesch. d. Kanons II, 665, прим. 2,3. Acta Pionii с. 4 (Ruinart, Acta sincera. 1689, p. 126). Не можна не пошкодувати, що блаж. Ієронім не назвав тих єпископів, мучеників та вчених, які за старих часів відвідували Палестину (Epist. 46:9). У цьому свідченні Єроніма немає підстав сумніватися. Докладніше див. у Zahn's Forschungen V, 57–99. Так, у Посланні до Діогнету V, 5. Так можна укладати із багатозначного місця св. Іринея (ІІІ, 3:2). Знаменитий лист Фірміліана серед листів Кіпріана (№ 75) складає відповідь на лист Кіпріана до нього.