Ndërveprimet në të ashtuquajturin krishterim në tre shekujt e parë

Një nga veçoritë mbresëlënëse të shekullit tonë të fundit, padyshim, është shpejtësia e komunikimit të ndërsjellë, e cila nuk kishte asnjë ide në shekujt e mëparshëm. Tani, për ne, fenomene të tilla si fakti që në vetëm dy javë marrim letra dhe gazeta nga Amerika, të cilat për brezat e mëparshëm, edhe shumë kohë pas zbulimit të saj nga Kolombi, përshkruheshin si një botë pa masë e largët, e paarritshme, janë bërë krejtësisht të zakonshme. Për më tepër: falë fuqisë së energjisë elektrike, përmes një rrjeti telash telegrafi, sikur ngatërron gjithë tokën me nerva hekuri, të nesërmen, nëse jo në të njëjtën ditë në mbrëmje, marrim informacione për atë që ndodhi e rëndësishme, dhe ndonjëherë e parëndësishme - në Kostandinopojë, Japoni, Indi, Australi dhe Afrikë, dhe Mbretëresha Viktoria në ditën e shtypjes së butonit të saj jubilar në zyrën e saj kishte vetëm mesazhin e saj: Falënderoj me gjithë zemër njerëzit e mi të mirë dhe besnikë”, përgjatë këtyre nervave të tokës u përhap menjëherë në të gjitha anët e botës dhe të nesërmen u lexua tashmë në gazetat e vendeve më të largëta të planetit tonë. Nëse një nga burrështetasit e shekullit të kaluar do të ishte ngritur dhe do t'i kishte parë të gjitha këto - do të kishte parë se si, për shembull, krerët e shteteve në një javë bëjnë një udhëtim ceremonial në kryeqytetin e një shteti tjetër të largët dhe sesi të gjitha detajet e këtij udhëtimi me takimet dhe lamtumirat e tij ceremoniale mësohen të nesërmen në të gjitha vendet e globit, atëherë ai, natyrisht, do të kishte qenë i mahnitshëm nga kjo dukuri e mahnitshme, madje e mahnitshme nga kjo ëndërr. e kohës së tij nuk mund të ngrihej. Kjo shpejtësi e mjeteve të transportit i dha gjurmët më unike jetës së shekullit tonë, madje edhe ne, të rritur në kushtet e kësaj jete, nuk mund të mos habiteshim, për shembull, nga fakti që i larti Anthony, Kryepeshkopi i Finlandës, pasi u largua nga Shën Petersburg më 2 qershor, u mirëprit solemnisht në Londër më 5 qershor, dhe më 5 qershor nuk ishte tashmë i gjithë Orthodoxus i botës Orthodoxus. takim. Mund të imagjinohet se sa kohë do të kërkonte një udhëtim i tillë në shekullin e kaluar dhe sa kohë do të duhej për të marrë lajme për detajet e qëndrimit të hierarkut ortodoks në Angli. Dhe, megjithatë, njerëzimi nuk mbeti pa komunikim të ndërsjellë në shekujt e mëparshëm. Për më tepër, nëse marrim komunikim të ndërsjellë në vetë botën e krishterë, atëherë në kohët e lashta, pavarësisht ngadalësisë së rrugëve të komunikimit, ishte edhe më jetik, dhe nëse udhëtimi është shumë i madh, Anthony në Angli ishte tashmë diçka e jashtëzakonshme për ne dhe, në çdo rast, një fenomen i rrallë dhe i jashtëzakonshëm, por në kohët e lashta udhëtime kaq të gjata të peshkopëve ishin të zakonshme, dhe në botën tonë të krishterë, madje edhe një jetë e tillë ndërkomunikuese, madje edhe në botën tonë të afërt. mosha me lëvizje të shpejtë nuk e di. Ne mendojmë se një përshkrim i shkurtër i komunikimit të ndërsjellë në botën e lashtë të krishterë do të jetë me interes si në kuptimin e të kuptuarit të ndryshimit në metodat e komunikimit në botën e lashtë dhe moderne, ashtu edhe në kuptimin e njohjes me komunikimin e ngushtë shpirtëror në të cilin jetonin të krishterët e kishës së lashtë të pandarë 1 . Bota në të cilën Krishterimi filloi të përhapet ishte një botë e vogël në krahasim me të tashmen. Për të mos përmendur vendet e pazbuluara atëherë, edhe në ato tre pjesë të botës që janë të përqendruara rreth Detit Mesdhe, vetëm disa vende ishin në të vërtetë të aksesueshme për popujt që ishin atëherë bartës të historisë botërore: në Afrikë vetëm brezi bregdetar verior dhe Lugina e Nilit, në Azi vetëm pjesa perëndimore deri në Eufrat, në Evropë vetëm ajo pjesë jugperëndimore e Danuineh që është. Nëse ndonjëherë tregtarët sipërmarrës depërtonin në brigjet e Detit Baltik dhe madje edhe në Kinë, nëse nga viti në vit tregtarë të shumtë Aleksandrianë udhëtonin në Inditë Lindore, atëherë në kuptimin e vërtetë bota, siç thoshin atëherë 2, ishte Perandoria Romake, e cila, me luhatje të vogla, ishte e kufizuar në kufijtë e treguar. Aty ku deti jo mikpritës nuk përbënte barriera, aty ose armiqësia e barbarëve që jetonin pranë fortifikimeve romake, ose detyrat e rënda përbënin një lloj muri kinez që ndante botën në kuptimin e duhur nga të gjitha pjesët e tjera të globit. Por kjo Perandori Romake, e kufizuar nga kufij të tillë, ishte në të vërtetë një perandori botërore. Sa popuj dikur të fuqishëm ose përgjithësisht të pavarur gjendeshin brenda kufijve të kësaj perandorie, dhe të gjithë ata ishin në tregti të ngushtë ose ndërveprim tjetër, dhe në shumë vende u bashkuan në një komb të ri! Shumë kohë përpara se romakët të arrinin dominimin mbarëbotëror, shumë vende kishin humbur plotësisht ose pjesërisht sundimtarët e tyre origjinal, gjuhën dhe zakonet e tyre amtare. Në Mesdheun perëndimor, romakët fillimisht duhej të shkatërronin shtetin tregtar fenikas të Kartagjenës në mënyrë që të merrnin në zotërim brigjet veriore të Afrikës, Spanjës dhe Siçilisë. Grekët e shkathët, kolonitë e shumta të të cilëve në Italinë jugore i dhanë emrin "Magna Graecia", kishin dominuar prej kohësh Sicilinë dhe madje ishin vendosur në disa vende bregdetare, ndërsa romakët u lanë të ulen në vendin e tyre dhe t'u hapnin shtigje më të gjera për të përhapur në vendet perëndimore ato arte paqësore në të cilat ata ishin mjeshtër. Në lindje, kultura greke, me Aleksandrin e Madh, u nis drejt pushtimit mbarëbotëror në kuptimin e plotë të fjalës. Kur legjionet romake marshuan në Azi dhe më pas depërtuan në Egjipt, ata para së gjithash nuk takuan sirianë dhe egjiptianë, por sundimtarë dhe qytete greqishtfolës dhe të arsimuar në greqisht. Vërtetë, nuk mund të thuhet se në fillimet e epokës sonë kultura helene preku vendasit në Afrikë ose, veçanërisht në Azinë e Vogël, ku grekët kishin një themel të fortë që nga kohërat shumë më të lashta, në atë masë sa zakonisht imagjinohet. Zbulimet e fundit tregojnë qartë se gjuha greke ishte me të vërtetë dominuese vetëm në periferi të vendeve, në qytetet e mëdha që ndodheshin pranë bregdetit, në kolonitë greke të kontinentit. Falë mbishkrimeve, indikacioneve të tanishme dhe të herëpashershme nga shkrimtarët mund t'u jepet më shumë kuptim se më parë. Krejt rastësisht mësojmë, për shembull, nga libri i Veprave të Apostujve se banorët e Listrës, në një moment emocioni të madh, shprehën habinë e tyre për veprimin e mrekullueshëm të apostullit Pal në gjuhën e tyre amtare likaoniane 3 . Ne nuk mund ta imagjinojmë Sirinë dhe Egjiptin si vende krejtësisht greke. Gjuha amtare e popullsisë vendase pohonte veten edhe në portat e rezidencave të mëdha greke 4 . Por në të njëjtën kohë, gjuha greke kuptohej dhe në qarkullimin tregtar përdorej shpesh, edhe në thellësi të këtyre vendeve. Prej saj sirianët huazuan fjalë të huaja për të treguar objektet më të zakonshme, ashtu siç huazojmë ne nga frëngjishtja. Edhe vetë grimcat që do të thotë "sepse" dhe "por" u huazuan prej tyre nga grekët. Nevoja për të studiuar gjuhët amtare u ndje vetëm nga disa. Palestina gjithashtu ra nën ndikimin e fortë grek. Kishte shumë hebrenj në Jerusalem që flisnin greqisht dhe shumica të paktën kuptonin diçka nga gjuha. Hebrenjtë e diasporës, të cilët vetëm në Egjipt arrinin deri në një milion, madje pjesërisht harruan plotësisht gjuhën e tyre amtare, kështu që edhe për studiuesit mes tyre, përkthimi në greqisht i Biblës ishte të paktën më i përshtatshëm se teksti origjinal. Ata lexojnë poetë dhe filozofë grekë, ashtu si hebrenjtë që jetojnë mes nesh tani lexojnë veprat e shkrimtarëve tanë. Me gjithë këtë përzierje popujsh dhe gjuhësh, kulturash dhe botëkuptimesh, mbretëritë dhe shtetet e vogla të pavarura dhe konkurruese reciproke vazhduan të ekzistojnë në lindje, derisa romakët, para fillimit të epokës së krishterë, i nënshtruan të gjithë nën sundimin e tyre dhe i lidhën me vendet kulturore perëndimore në një perandori. Vetëm nga kjo kohë, por me të drejtë të plotë, mund të flasim për ndërkomunikim global. Më pas u krijuan për herë të parë kushtet e nevojshme për të. Gjuha greke tani është bërë një gjuhë botërore në një masë që nuk ka qenë kurrë më parë. Kushdo që nevoja e përditshme e sillte, për shembull, nga thellësitë e Azisë në Perëndimin e largët, me njohuri të kësaj gjuhe, pa të cilën vështirë se mund t'ia dilte në atdheun e tij, mund të llogariste në mundësinë për të komunikuar kudo dhe me këdo. Ai e dëgjoi atë në rrugët e Romës dhe Marsejës. Ai as nuk ishte i detyruar të studionte gjuhën romake. Romakët më të arsimuar, si skllevërit e tyre të lindur kryesisht nga Lindja, e dinin kryesisht gjuhën greke në mënyrë të përsosur. Perandori Marcus Aurelius shkroi në greqisht, si Frederiku i Madh në frëngjisht, megjithëse romaku nuk tregoi tjetërsim nga kultura e popullit të tij. Në këtë drejtim, ai nuk ishte i vetëm në mesin e shkrimtarëve romakë të kohës së tij. Këtij lehtësimi të komunikimit të ndërsjellë, të arritur falë mbizotërimit të një gjuhe të përshtatshme për çdo përdorim, iu shtua edhe siguria e jashtme, e cila u njoh gjallërisht nga të gjithë si dhuratë e kohës së re. Natyrisht, jo gjithçka ishte "paqe në tokë" edhe pasi engjëjt e kënduan; por luftërat, dhe për më tepër, më të rrezikshmet prej tyre, tani më së shumti bëheshin në periferi të perandorisë dhe nuk e prishnin ndjeshëm komunikimin e ndërsjellë brenda. Grabitja detare, e cila më parë kishte dështuar rëndë tregtinë në gjysmën lindore të Mesdheut, u çrrënjos. Në rrugët e larta, kudo që dëgjohej marshimi i ushtarëve romakë - nga Anglia në Eufrat, mbizotëronte siguri shumë më e madhe se tani në Siçili dhe në shumicën e vendeve aziatike nën sundimin e Sulltanit. Grekët dhe hebrenjtë, të krishterët dhe paganët e lavdëruan njëzëri këtë paqe universale, të cilën ia detyronin Romës dhe perandorëve të saj 5 . Një rrjet i gjerë rrugësh të shkëlqyera romake lidhin kryeqytetin e botës me periferitë më të largëta të perandorisë, dhe në vetë rrënojat e tij ai ende dëshmon për kulturën e varrosur në këto vende tashmë të egra. Të ndërtuara fillimisht për qëllime ushtarake, këto rrugë shërbenin edhe për komunikim të përgjithshëm. Për njerëzit dhe mallrat, ato siguruan mjete komunikimi jo më pak të përshtatshme se ato që ekzistonin në vendet evropiane përpara ndërtimit të hekurudhave. Vërtet, posti perandorak shërbente vetëm për marrëdhënie biznesi midis zyrtarëve ose atyre privatëve, të cilët, ndryshe nga të tjerët, falë lidhjeve me personalitete të larta, ose me rastin e një detyre të përkohshme zyrtare, mund të gëzonin privilegjet që u takonin zyrtarëve. Por përveç faktit që në kohët e lashta ata udhëtonin në rrugë në këmbë më shpesh se tani, në pjesët e qytetëruara të perandorisë një karrocë e organizuar mirë me pagesë ishte në dispozicion të të gjithëve, e cila vetëm në raste të jashtëzakonshme u privonte udhëtarëve mundësinë për të lëvizur siç duhet drejt qëllimit të tyre, si gjatë festivaleve të mëdha publike, për shembull, gjatë Lojërave Olimpike të famshme, kur shpesh ndodhte që edhe një person që nuk kishte mundësi të paguante mirë që nga shtëpia. nga festivali 6 . Rrugët detare të komunikimit ishin më pak të përsosura. Lundrimi zakonisht kufizohej në kohën nga fillimi i marsit deri në fund të vjeshtës; Udhëtimi detar në dimër në përgjithësi bëhej rrallë dhe me ngurrim. Papërsosmëria e lundrimit detar u zbulua edhe nga fakti se marinarët, sa herë që ishte e mundur, qëndronin pranë brigjeve dhe porteve dhe nëse aty ku ishte e mundur të përdornin pjesërisht rrugën tokësore, atëherë preferonin transferimet e përsëritura në vend të një udhëtimi të gjatë detar. Por, duke qenë se deti që lidhte vendet më të rëndësishme të botës në atë kohë ishte në fakt një det i brendshëm (mesdhetar), i cili nuk paraqiste kërkesa të larta për lundrim, edhe atëherë, në mot të favorshëm, udhëtimi realizohej mjaft shpejt. Udhëtimi nga porti italian i Puteolës (ku dikur zbarkoi i burgosuri Apostull Pal) për në Aleksandri zgjati 12 ditë. Kishte raste që anijet arrinin në të njëjtin port nga Korinti për 5 ditë 7 . Nëse, pra, udhëtimi në ato shekuj për një person që nuk kishte mjete të gjera ishte padyshim i mbushur me vështirësi më të mëdha se tani, atëherë, nga ana tjetër, edhe atëherë nuk kishte më pak nxitje për të udhëtuar shpesh dhe larg. Si tani, ashtu edhe atëherë, natyrisht, kishte shumë të sëmurë që kërkonin shërim në një klimë më të ngrohtë dhe në vende të largëta të detit ose larjes me minerale; Ishin jo pak turistë që donin të shihnin mrekullitë e botës, veprat e artit dhe monumentet historike, veçanërisht në Greqi dhe Egjipt. Udhëtarët më të palodhur atëherë, si tani, ishin tregtarët. Nuk është për t'u habitur që ato duhet të ishin bërë edhe një fjalë e urtë dhe ne lexojmë se si një tregtar i vjetër nga qyteti frigjian i Hierapolis lavdërohet në varrin e ngritur nga djemtë e tij për 72 udhëtime nga Azia e Vogël në Itali 8 . Por ka edhe kategori njerëzish që tani bëjnë një jetë relativisht më të ulur se atëherë. Para së gjithash, jeta e shkencëtarëve dhe studentëve ishte shumë më e lëvizshme atëherë. Në atë kohë tashmë ekzistonin shkolla të larta që kishin disa ngjashmëri me universitetet tona, për shembull, në Athinë, Aleksandri dhe Romë. Aty vërshuan të rinjtë e etur për arsimim nga të gjitha vendet e perandorisë së gjerë, kështu që studentët e huaj shpesh ia kalonin atyre vendasit. Por edhe ata që kishin institucione të tilla arsimore në shtëpi nuk ishin aspak të kënaqur me to. Romakët kërkuan të studionin në Athinë; të rinjtë nga Azia shkonin shpesh në Romë, shumë mbrapa dhe mbrapa. Madje, u bë një lloj rregulli që kushdo që donte t'i përkushtohej shkencës duhej të linte vendlindjen, familjen dhe të shkonte në vende të huaja, 9 dhe jo vetëm për vite të tëra studimi, por edhe për shumë vite mësimdhënie. Sigurisht që kishte mësues të përhershëm të elokuencës dhe filozofisë që merrnin shpërblim nga shteti. Por kishte shumë më tepër mësues për të cilët "e gjithë bota ishte shtëpia". Duke mos pasur vendbanim të përhershëm, ata u vendosën për një kohë në një qytet ose në një tjetër, hapën klasa dhe kur sharmi i risisë në mësimdhënien e tyre filloi të dobësohej, ata ndërmorën një rrugëtim të ri. Pra, ata mendonin, në varësi të asaj se kush udhëhiqej nga cilat besime - të larta apo të ulëta, ata mund ta arrinin më së miri qëllimin e tyre - ose përhapjen e të vërtetave më të rëndësishme që kishin zhvilluar, ose fitimin e famës dhe pasurisë. Ishte e njëjta gjë me mjekët - si në edukimin e tyre ashtu edhe në përdorimin e artit të tyre. Edhe personalitetet më të larta shtetërore në pjesën më të madhe bënë një jetë peripatetike. Nuk ishte e pazakontë që një njeri që filloi karrierën e tij në Romë, ta vazhdonte atë në intervale të ndryshme në brigjet e Rinit, në Afrikën veriore ose në Azinë e Vogël, derisa, pasi kishte arritur nderimet e fundit dhe më të larta, u kthye përsëri në atdheun e tij për të vdekur i qetë në Romë ose në pronat e tij në Itali. Sunduesit më të lartë të krahinave zakonisht qëndronin në detyrë për një kohë të shkurtër, dhe sundimtarët e të ashtuquajturave provinca senatoriale zakonisht vetëm për një vit. Ata sollën me vete të gjithë personelin e tyre burokratik dhe bashkë me ta, pas një periudhe njëvjeçare, i lanë vendin një administrate krejtësisht të re. E njëjta gjë ndodhi, më në fund, me punonjësit e shtresës së ulët, për shembull, me skllevërit, të cilët kishin një rëndësi të madhe për kishën. Megjithëse skllevërit në pjesën më të madhe mbetën gjatë gjithë jetës së tyre në zotërimin dhe shtëpinë e një zotërie, pothuajse gjysma e tyre lindën aty ku vdiqën. Më shumë se 900,000 skllevër meshkuj dhe femra, siç u përcaktua numri i tyre në Romë gjatë Perandorisë, ishin pothuajse ekskluzivisht me origjinë të huaj. Nëse jo të gjitha, atëherë padyshim shumë prej tyre mbërritën në kryeqytetin e botës nga vende të largëta - qoftë si plaçkë lufte ose si objekt tregtie. Me një fjalë, në qytetet kryesore, numri i banorëve të të cilëve afrohej një milion, ose edhe më shumë, si në Romë, Aleksandri dhe Antioki, si dhe në vendet tregtare dhe portet bregdetare të një vëllimi më të vogël, vështirë se mund të imagjinojmë të gjithë diversitetin e përzierjes së popullsisë, të gjithë shpejtësinë e zbaticës dhe rrjedhës së baticës dhe, në përgjithësi, të gjithë linjave të asaj kohe të botës së gjallë. Si lidheshin të krishterët me këtë ndërveprim botëror? Para së gjithash, duhet thënë se ata morën pjesë aktive në të. Përveç arsyeve të veçanta, që qëndronin në vetë detyrat e kishës dhe në prirjet e veçanta të të krishterëve, kjo varej nga fakti se kisha e lashtë kishte karakter kryesisht urban. Dhe ky karakter, para së gjithash, shpjegohet me vetë metodën e misionit apostolik. Apostulli Pal, i cili punoi më shumë se të gjithë misionarët e tjerë të epokës apostolike dhe për veprimtarinë misionare të të cilit kemi më shumë informacion, nuk u ndie i thirrur ta pushtonte botën hap pas hapi me Ungjillin dhe, një nga një, kudo që ndodhte, t'i sillte te Krishti ata që ishin ulur në errësirë dhe në hijen e vdekjes, por që në fillim ai u përpoq për të gjetur jetë në qendra të tilla të pavarura dhe kufizuese në botë, qendra të tilla kufizuese. qendra të jetës së krishterë, ai nxitoi më tej, nga qytetet më të mëdha të Azisë - Antiokia, duke u nisur drejt kryeqytetit të botës - Romës. Në të dyja këto qytete, pavarësisht nëse apostulli Pal apo një misionar tjetër hodhi themelet e kishës në to, bashkësitë e krishtera u ngritën pikërisht falë ndërlidhjes botërore, e cila, së bashku me njerëzit e tjerë dhe objektet e tjera shpirtërore e materiale, tërhoqi më lehtë të krishterët në qytetet e mëdha, e bashkë me ta edhe mësimin e krishterë. Qytetet e mëdha të rendit të dytë përfshinin ato ku Apostulli Pal qëndroi vullnetarisht më gjatë, duke përmbushur thirrjen e tij. Korinti, ku punoi pa ndërprerje për 1 e gjysmë vjet, ishte qendra kryesore politike dhe qyteti më i begatë i Greqisë; Efesi, në të cilin qëndroi për 2 vjet e gjysmë, megjithëse dy herë më kot ishte përpjekur të arrinte 10, ishte në atë kohë qyteti i parë i Azisë së Vogël. Dhe pothuajse të gjitha ato vende ku, sipas dëshmive të disponueshme, bashkësitë e krishtera u ngritën në kohët apostolike dhe pas apostolike ishin pak a shumë të njëjtat qytete. Në çdo rast, këto ishin qytete, jo fshatra 11. Rastësisht mësojmë faktin se gjatë dy shekujve të parë nuk ka pasur mungesë të krishterësh as në fshatra. Kështu, të krishterët hebrenj në Palestinë dhe në rajonet në kufi me të në verilindje jetonin kryesisht në fshatra. Kur një ditë, siç thonë ata, perandori Domitian, i frikësuar nga shpresa e të krishterëve për mbretërinë e ardhshme të Krishtit, urdhëroi të thërrisnin në Romë dy pasardhës të shtëpisë së Davidit që besonin në Krishtin - nipërit e Judës, vëllait të Zotit, dhe i pyetën për gjendjen e tyre, ata vlerësuan të gjithë pasurinë e tyre në rreth 1 mijë rubla. Ai përbëhej nga parcela toke dhe kallot në duart e tyre vërtetonin qartë besimin e tyre se ata i kultivonin këto parcela me duart e tyre 12 . Nga letra e xhaxhait të tyre Jakobit (4:1-9) shihet se në mesin e të krishterëve të Palestinës dhe të rajoneve përreth të cilave u dërgua kjo letër, tashmë në kohët shumë të lashta kishte shumë pronarë tokash dhe punëtorë në terren. Por po ky Jakob, para fshatarëve, përmend tregtarët të cilët, duke mos iu nënshtruar vullnetit të Zotit në planet e tyre, thonë: "Sot ose nesër do të shkojmë në filan qytet dhe do të jetojmë atje një vit dhe do të tregtojmë dhe do të nxjerrim fitim" (4:13). Përhapja e parëndësishme e krishterimit nëpër fshatra në kohët e lashta, të paktën pjesërisht, shpjegon pse, pas ngritjes së krishterimit në nivelin e një feje shtetërore, paganizmi, përveç qarqeve letrare dhe aristokracisë më të lartë, vazhdoi me këmbëngulje të veçantë në popullsinë fshatare. tek komponentët më të lëvizshëm të popullsisë së Perandorisë Romake. Kjo u lehtësua shumë nga fakti se bashkësitë e para të krishtera, në themelimin e tyre, thuajse kudo iu bashkuan sinagogës dhe tërhoqën pranë vetes një pjesë pak a shumë të rëndësishme të komuniteteve hebreje të shpërndarjes: ndoshta këta hebrenj jashtë Tokës së Shenjtë ishin një popull i lëvizshëm që ndihej si në shtëpi kudo që mund të gjenin punë. Kudo ku u themelua një koloni njerëzish të lidhur me besim dhe fis, shpejt u ngrit atje një sinagogë, në të cilën ndonjëherë predikonin rabinët udhëtues (Veprat 13:15), dhe mund të shpresohej të tërhiqte edhe paganë drejt saj, duke i futur nën zgjedhën e ligjit atëror (Mateu 23:15). Prandaj, nuk duhet të jetë për t'u habitur që bashkësitë e krishtera në qytetet e mëdha dhe të mesme po shumoheshin me shpejtësi shoqëri, të përbërë nga përfaqësues të të gjitha llojeve të popujve dhe vendeve. Në fund të librit të Romakëve lexojmë një listë të gjatë me emra romakë, ose më saktë, të krishterë romakë, të cilët i përshëndet apostulli Pal. Apostulli Pal nuk kishte qenë ende në Romë, por pikërisht për shkak se ai nuk ishte ende i njohur personalisht me këtë komunitet të madh, ai u përpoq, si në paraqitjen e vetë mësimit dhe në përshkrimin e veprës së tij apostolike, ashtu edhe në marrëdhëniet e jashtme personale të ekspozonte të gjitha fijet që e lidhnin me Kishën Romake. Por sa të rëndësishme janë tashmë këto tema! Në krye të anëtarëve të Kishës Romake ai njihte se ishin çifti Akuila dhe Prishila, të njohur për të. Këta hebrenj, me origjinë nga Pontus, në bregun jugor të Detit të Zi, tashmë ishin marrë me tregtinë e tyre në Romë, përkatësisht me prodhimin e tendave dhe materialeve për ta. Në bazë të dekretit të perandorit Klaudi, me të cilin hebrenjtë u dëbuan nga Roma, ata u shpërngulën në Korint, ku i takoi Apostulli Pal dhe në zanatin e tyre, të cilin dikur e kishte studiuar vetë, gjeti punë për vete dhe qëndroi në shtëpinë e tyre për një kohë të gjatë. Jeta e tyre në shtëpi, natyrisht, nuk ishte e parëndësishme, pasi thuhet vazhdimisht se shtëpia e tyre ishte një vend grumbullimi për takimet liturgjike të të krishterëve. Por kjo nuk i ndaloi kur apostulli Pal, pas një viti e gjysmë, u largua nga Korinti për t'u shpërngulur me të në Efes dhe kështu për të përgatitur përsëri një vendbanim për apostullin për të gjithë kohëzgjatjen e veprimtarisë së tij në këtë qytet. Pak para se apostulli të largohej nga Efesi, ata ende jetonin atje (1 Kor. 16:19). Kur Apostulli Pal i shkroi letrën e tij Romës disa muaj më vonë, Akuila dhe Prishila u vendosën në Romë për herë të dytë dhe një komunitet i krishterë u mblodh në shtëpinë e tyre (Rom. 16:3-5). Është e qartë se si migrimet e tyre të mëparshme, ashtu edhe ky, kishin lidhje me planet misionare të Apostullit Pal. Apostulli lavdëron shërbimet vetëmohuese që i bënë, për të cilat të gjitha kishat johebrenj duhet t'i jenë mirënjohëse. Por këta njerëz zgjodhën këtë mënyrë të paqëndrueshme të jetesës për veten e tyre jo në fillim për hir të Ungjillit, por mënyra e tyre e mëparshme e jetesës u bë një instrument shërbimi për Ungjillin. Kur Apostulli Pal, gjatë të burgosurit të tij të dytë dhe të fundit në Romë, jetoi atje duke pritur vendimin e fatit të tij nga Cezari, Akuila dhe Prishila jetuan përsëri në Efes. Ndoshta ata, së bashku me të krishterët e tjerë, gjatë shpërthimit të persekutimit të Neronit, u larguan nga Roma për herë të dytë për t'u vendosur për herë të dytë në qytetin kryesor të Azisë së Vogël, por nga këtu ata, si dhe një tjetër i krishterë aziatik Onesifor, ndoshta banor i qytetit të Ikoniumit, bënë një udhëtim në Romë për të vizituar situatën e apostullit të tij në burg dhe çiftin e tij të lënë në burg. në kohën kur Apostulli Pal i shkroi Romës, aty takojmë edhe shumë të krishterë të tjerë, veçanërisht nga çifutët, të cilët deri vonë jetonin në lindje. Kështu (do të japim vetëm shembujt më të shquar), letra e tij përmend Andronikun dhe Jonain, të cilët tashmë përpara Apostullit Pal iu drejtuan besimit të Krishtit dhe gëzonin respekt të madh në Jeruzalem nga apostujt. Aty përshëndetet një farë Rufus me nënën e tij, të cilën Apostulli Pal, për hir të dashurisë amtare që dikur përjetoi prej saj, e quan edhe nënë. Ajo gjithashtu ka jetuar ndoshta në lindje, sepse Apostulli Pal nuk kishte qenë ende në Romë. Në Ungjillin e Shën Markut, i shkruar në Romë dhe i destinuar kryesisht për të krishterët romakë, përmend Simonin e Kirenës, i cili supozohej të mbante kryqin në vend të Jezu Krishtit në vendin e ekzekutimit të Tij dhe që quhet babai i Aleksandrit dhe Rufit. Ky Rufus, i përmendur në Ungjill, i destinuar për romakët, babai i të cilit Simoni, duke qenë nga Kirena, që shtrihej në perëndim të Egjiptit, jetonte në Jerusalem ose në rrethinat e tij në kohën e kryqëzimit të Krishtit, dhe Rufus, i përmendur në Letrën drejtuar Romakëve, nëna e të cilit erdhi në Romë nga lindja, janë ndoshta një dhe i njëjti person. Sa shumë ndryshime në vendqëndrimin dhe në vetë pozicionin shohim në këtë familje dikur çifute, e më pas u bë një familje e krishterë! Le të përqendrojmë vëmendjen tonë pak më shumë në Romë dhe të ecim përpara në një shekull të tërë më vonë. Kemi dëshmi të marrjes në pyetje të cilës iu nënshtruan shtatë të krishterë në Romë në vitin 165 para prefektit të qytetit. Këtu shohim një shoqëri lara-lara, diversiteti i së cilës varej jo nga fakti që këta njerëz ishin të krishterë, por nga fakti se ata e gjetën veten së bashku falë ndërveprimit botëror. Njëri prej tyre është skllav i pallatit perandorak, por ka lindur në Kapadoki nga prindër të krishterë; tjetrin, me sa duket edhe skllav, e morën me dhunë nga qyteti i tij i Ikonit. Pranë 4 burrave dhe një gruaje me emër grek, shohim dy burra me emra romakë. Por njëri prej tyre nuk është aspak romak. Ky është filozofi i krishterë dhe martiri Justin. Ai, si bir i prindërve paganë dhe si i krishterë i kolonisë greko-romake të Flavius-Napoli, lindi dhe u rrit në zonën e Sikemit të lashtë në Palestinë. Dëshira për një njohuri të tillë filozofike që do të kënaqte njësoj mendjen dhe zemrën e shtyu atë të shkonte në një vend të huaj, të lëvizte nga qyteti në qytet dhe nga një shkollë filozofike në tjetrën, derisa ai, pasi takoi një plak të panjohur në breg të detit në Efes, u bind nga një bisedë me të se të gjitha aspiratat e tij të mëparshme ishin të paarritshme dhe të profetëve të shkrimit. Krishtit. Kështu ai u bë i krishterë dhe shumë shpejt u bë mësues i krishterimit, duke e përhapur atë përmes predikimit dhe shkrimit. Jetën endacake që bëri si student i filozofisë pagane, e vazhdoi si misionar i krishterë dhe edukimin e përgjithshëm që mori e përdori si mbrojtës i të krishterëve. Ai ruante edhe petkun me të cilin shquheshin filozofët në atë kohë, që të fillonte më lehtë një bisedë me paganët dhe hebrenjtë dhe t'i çonte në filozofinë e vërtetë, d.m.th., në urtësinë e krishterë. Ai kaloi një kohë të gjatë në Romë, por prej andej filloi përsëri bredhjet e tij. Kur mbërriti në Romë për herë të dytë, si predikues i besimit të ri u dënua me vdekje së bashku me të krishterët e tjerë, në shoqërinë e të cilëve e takojmë 15. Nga Roma, për tërheqjen e veçantë të së cilës për të krishterët do të flasim më vonë, i drejtohemi Francës Jugore. Kemi një mesazh nga dy kisha të krishtera të lidhura ngushtë - Lioni dhe Vjena, ndoshta më e vjetra në Francë - një mesazh në të cilin ata informojnë të krishterët e Azisë dhe Frigjisë për persekutimin e përgjakshëm që sapo kanë pësuar në vitin 177. Tregimtari shkruan në greqisht jo vetëm që të mund të kuptohet nga të krishterët e tjerë në Lindje, por edhe sepse ndoshta shumica e njerëzve nga ata që shkruante ishin me origjinë greke. Të dy këto qytete nuk u përkisnin grekëve, si Marseja dhe të tjerë, por kolonive romake të Francës jugore. Por sundimtari i të dy kishave, peshkopi i Lionit, i cili u bë viktimë e persekutimit, mban emrin grek Potina. Pasardhësi i tij Shën Ireneu ishte nga Azia e Vogël. Në rininë e tij jetoi në Smirnë, pranë Shën Polikarpit. Sipas një dëshmie të zbuluar së fundmi, në kohën e vdekjes së mësuesit të tij (në vitin 155), ai ishte tashmë mësues në Romë. Në këtë kohë ai ishte një presbiter dhe shpejt më pas u bë peshkop i Lionit. Ndër të paktët martirë atje që përmenden me emër në letër, janë mjeku Aleksandri i Frigjisë, pastaj qytetari fisnik dhe romak Attalus i Pergamit - të dy anëtarë të vjetër të Kishës së Lionit. Përmenden edhe disa burra dhe gra të tjerë me emra latinë (Maturius, Saint, Blandina), por nëse thuhet qartë për njërin se ai iu përgjigj gjykatësit që e mori në pyetje në latinisht, si dhe për Attalusin, se pas torturave të tmerrshme ai vërtetoi padrejtësinë e shpifjeve të bëra kundër tij në latinisht, atëherë një përfundim i dyfishtë rrjedh nga kjo, domethënë, komuniteti paraprak i krishterë dhe i krishterë. përbëhej nga grekët Kishte gjithashtu një gjuhë të tretë në përdorim, përkatësisht gjuhën e keltëve vendas. Ipeshkvi, i cili donte të bënte për vete njerëzit gjysmë të egër të zonës përreth në besimin e Krishtit, natyrisht, duhej të studionte gjuhën e tij 16. Jo kudo, sigurisht, bashkësitë e krishtera përfaqësonin një përzierje kaq të larmishme si këtu, në këtë kryqëzim të tre gjuhëve, dhe jo kudo popullsia ishte aq e përzier sa në Romë. Kishte kisha provinciale që ishin më homogjene dhe të qëndrueshme në karakter, si kishat në pjesën e përparme të Azisë së Vogël. Nëse peshkopi i Efesit në fund të shekullit të dytë mund të mburrej se shtatë anëtarë të familjes së tij kishin zënë tashmë pozitën episkopale përpara tij, atëherë kjo vetë tregon një këmbëngulje të madhe. Por ky fakt mund të na çojë edhe në mendimin e kundërt, kur peshkopi shton se u takua me vëllezërit e tij në mbarë botën dhe nga ata, si dhe nga paraardhësit e tij dhe nga Shkrimet, mësoi atë që njihej si e vërtetë dhe e drejtë në kishë. Të krishterët e asaj kohe udhëtuan një sasi të mahnitshme, para së gjithash, si njerëzit e tjerë - vullnetarisht dhe pa dashje, si skllevër dhe artizanë, si tregtarë 17 dhe mjekë. Për ta, si të krishterë, të cilët kudo e njihnin veten si të huaj dhe të huaj në tokë, në disa aspekte ishte edhe më e lehtë të vendoseshin kudo sesa për të tjerët, dhe ata mund të mësoheshin më shpejt të ndiheshin si në shtëpinë e tyre në një tokë të huaj. Kudo gjetën bashkëbesimtarë që e konsideronin si detyrë të tyre të shenjtë të mirëpritnin vëllezërit e tyre nga jashtë. Virtyti i mikpritjes në përgjithësi vlerësohej më shumë në kohët e lashta dhe praktikohej më bujarisht se tek ne. Kjo ishte më tepër pasojë se sa shkak i faktit se biznesi i hotelerisë, në krahasim me gjendjen e mëvonshme kulturore, ishte ende shumë i pazhvilluar edhe në kohën e Perandorisë Romake. Ata që mund të shmangnin bujtinat, ua dhanë me dëshirë shoferëve të taksisë dhe marinarëve 18 . Një person fisnik shpesh merrte me vete një send të tërë shtëpie dhe një tendë të rregulluar rehat gjatë kohëzgjatjes së udhëtimit të tij. Pas marshimit të çdo dite, zyrtarët romakë ndalonin në shtëpitë postare të mbajtura nga shteti, ku gjenin strehim për veten e tyre. Kushdo që kishte ndonjë njohje të ngushtë në një vend të huaj, qoftë edhe një mik i babait ose gjyshit të tij, mund të ishte i sigurt për një pritje të ngrohtë. Ai krijoi lidhje të forta miqësore e mikëpritëse, të cilat vazhduan të ruheshin vazhdimisht në familje përmes letrave rekomanduese, ose me distinktivë të veçantë, të cilat, sipas zakonit të lashtë, shkëmbeheshin kur vendosej miqësia mikpritëse si kujtim i përjetshëm dhe degëzoheshin gjithnjë e më gjerë. Të krishterët në përgjithësi kishin pikërisht këtë marrëdhënie me njëri-tjetrin. Rrëfimin e besimit, të cilin të gjithë e mësuan përmendësh para pagëzimit dhe e shqiptuan gjatë vetë sakramentit, ata e quajtën shenjën e tyre dalluese, simbolin e tyre, me anë të të cilit njerëzit që nuk e njihnin njëri-tjetrin personalisht mund ta njihnin njëri-tjetrin si miq mikpritës 19 . Natyrisht, rrëfimi i krishterë dhe një emër vëllazëror nuk mjaftuan në këtë botë mëkatare. Të dy keqtrajtoheshin shpesh. Një ide e qartë për këtë jep libri i famshëm "Mësimet e Dymbëdhjetë Apostujve", i cili ndoshta daton në fillim të shekullit të dytë. Ndryshe nga misionarët dhe mësuesit e tjerë shëtitës, ai, meqë ra fjala, thotë për çdo të krishterë shëtitës: “Çdo i krishterë shëtitës duhet pranuar, por atëherë duhet ta provoni dhe ta njihni, sepse duhet të zbuloni inteligjencën djathtas dhe majtas. Nëse ai kalon, atëherë ndihmojeni sa më shumë që të jetë e mundur, por ai duhet të qëndrojë me ju jo më shumë se dy ditë, ose, nëse është e nevojshme, të angazhohet me një person atje. zeje, atëherë lëreni të punojë dhe të hajë, atëherë kujdesuni për të sa të mundeni, që të mos jetojë asnjë i krishterë mes jush, nëse nuk dëshiron të punojë, atëherë ai është ai lloj njeriu që abuzon me krishterimin e tij si zanat. Një i krishterë që duhej të udhëtonte në një vend ku nuk kishte asnjë njohje personale, dhe për këtë arsye që në fillim nuk kishte gjasa të nisej pa një letër prezantimi; dhe edhe nëse nuk i mungonin lidhjet personale, ai duhej t'i paraqiste një vërtetim me shkrim nga igumeni i komunitetit të tij atij komuniteti të huaj me të cilin kishte rënë në kontakt gjatë kalimit, ose që e zgjodhi si vendbanim afatgjatë. Asnjë shembull i pasaportave të tilla të udhëtimit në kishë nuk na ka ardhur nga lashtësia, por nga letrat që janë ruajtur si të denja për vëmendje për përmbajtjen e përgjithshme që përmbajnë, shohim se me çfarë ton të thjeshtë janë përpiluar këto lloj certifikatash rekomandimi. Është një rekomandim i njohur me të cilin Apostulli Pal dërgoi dhjakonën Fibe nga Kenkrea në Romë 21. Në fund të letrës së tij drejtuar Filipianëve në fillim të shekullit të dytë, peshkopi i Smirnës thotë: “Po ju dërgoj këtë letër me Kreshentin, të cilin ju rekomandova më parë me këtë rast dhe tani jua rekomandoj përsëri. Ai jetoi në mënyrë të patëmetë mes nesh dhe shpresoj se do të sillet njësoj mes jush. Dhe unë ju rekomandoj motrën e tij në rast se do të vinte edhe ajo tek ju” 22. Letra të tilla rekomandimi ishin madje burim kotësie. Ata që gjatë përndjekjes, pavarësisht nga rreziku apo torturat, pohonin me guxim besimin e Krishtit, ndonjëherë shprehnin dëshirën për t'u quajtur rrëfimtarë në një letër rekomandimi, kështu që në një këshill u pa e nevojshme të vihej më mirë të vihej në provë të krishterëve. Nga të gjithë, kushdo që shkonte në një vend të huaj me një rekomandim të tillë, mund të mbështetej në faktin se kudo që kishte të krishterë, ai do të kishte një pritje miqësore, si dhe "ndihmë në çdo përpjekje". Fjala e Gjykatësit hyjnor: "Unë isha i huaj - dhe ju më pranuat", dhe shembulli i stërgjyshit Abraham, i cili "pranoi pa e ditur engjëjt", përsëriten herë pas here në literaturën e lashtë të krishterë. Në shekullin e dytë, një shkrimtar i shquar, Melito i Sardës, kishte zgjedhur tashmë mikpritjen si temë të një eseje të veçantë. Mikpritja konsiderohej një çështje nderi për komunitetet dhe madje një masë e gjendjes së tyre shpirtërore 23 . Për këtë duhej të kujdeseshin veçanërisht peshkopët, jo vetëm në kuptimin që të jepnin një shembull të mirë për të tjerët, por gjithashtu duhej të kujdeseshin që, para së gjithash, endacakët që iu drejtuan të gjenin të mirëpritur në komunitet dhe, për aq sa kishin nevojë për ndihmë, ta merrnin atë nga fondet e kishës. Në kohët e lashta, kjo nevojë plotësohej nga mikpritja vullnetare e shtëpive më të pasura të krishtera. Nga shekulli i tretë, në qytetet e mëdha, në rrugë më të ngarkuara, filluan të krijohen hotele të krishtera në manastire. Një laik jashtëzakonisht i pasur në lindjen e largët të perandorisë dhe botës së krishterë themeloi në rrugën që të çonte në kufirin persian pesë bujtina në ditë larg njëri-tjetrit dhe caktoi bujtinarë në to, të cilët supozohej t'u shërbenin të gjithë të krishterëve dhe veçanërisht vetëm të krishterëve pa kompensim 24 . Një shekull më vonë, kushdo që vizitonte manastiret e mëdha monastike në Egjipt, mund të jetonte në një shtëpi hoteli falas për një javë; nëse donte të qëndronte më gjatë, caktohej të punonte në kopsht, në kuzhinë ose në furrën e manastirit dhe ai, si murgjit e tjerë, duhej të fitonte bukën e tij me mundin e tij. Vizitorëve më të arsimuar iu dha edhe një libër për të lexuar 25 . Në qytetet më të mëdha, hotele të tilla ishin institucione kishtare në kuptimin më të afërt të fjalës, nën juridiksionin e peshkopëve dhe shpesh përfaqësonin strehimore për të varfërit dhe të sëmurët 26 - siç kujtohet ende me emrin "spital", i cili fillimisht ishte një shtëpi hoteli dhe vetëm më vonë do të nënkuptonte një strehë për të sëmurët. Në Romë në shekullin e IV kishte tashmë presbiterë të veçantë, të cilëve iu besua përgjegjësia për t'u kujdesur për të krishterët që vinin nga tokat e huaja. Këto institucione të krishtera u përhapën aq shpejt dhe u mbajtën aq mirë, sa Perandori Julian, i cili me imitimin e institucioneve të krishtera donte të mbështeste paganizmin në rënie dhe në këtë drejtim të dilte përpara kishës, ndër të tjera, urdhëroi ngritjen e shtëpive mikpritëse dhe, plotësisht sipas modelit të krishterë, futi pasaportat e udhëtimit, të cilat u jepnin udhëtarëve më të varfër të drejtën për t'u pranuar. Hotelet e krishtera ishin gjithashtu të destinuara kryesisht për udhëtarët më të varfër. Një romak fisnik, i cili themeloi një bujtinë madhështore në portin e portit të Romës, u lavdërua veçanërisht për faktin se ai u kujdes për të pritur jo vetëm të varfërit, por edhe udhëtarë të tillë që mund të paguanin diçka 27. Institucionet e bujtinave, të cilat fillimisht filluan të themelohen nga të krishterët e pasur, peshkopët dhe manastire të tëra, përfaqësonin vetë një fenomen të ri dhe të pazakontë për botën e lashtë pagane, kështu që jo pa arsye perandori apostat Julian, me mprehtësinë e tij karakteristike në çështjen e shtetësisë, e pa të nevojshme të krijonte institucione të ngjashme midis paganëve në imitim të të krishterëve. Por ai nuk mori parasysh një gjë, se thelbi i çështjes nuk qëndron në këto institucione të jashtme, por në atë frymë të brendshme dashurie për njerëzimin, që gjallëronte të krishterët dhe që ishte e huaj për paganët. Dhe, në të vërtetë, një nga tiparet më të spikatura të të krishterëve të lashtë ishte pikërisht kjo frymë e dashurisë reciproke vëllazërore, e cila u shfaq veçanërisht në shekuj të përndjekjes dhe të shtypjes së përgjithshme shoqërore-politike, kur shumë veta, nga nevoja, iu drejtuan bredhjes, duke kërkuar mënyra për të ushqyer veten dhe për mbështetje më të mirë në një tokë të huaj. Për më tepër, të krishterët shpesh iu drejtuan stafit të pelegrinit në çështjet e besimit të tyre. Dhe kishte shumë prej tyre. Të krishterët jo vetëm që morën pjesë në ndërkomunikimin e gjallë të botës së asaj kohe, ata kishin edhe motivet e tyre të veçanta të brendshme dhe të jashtme që i detyronin të ndërmerrnin bredhje të largëta. Një nga shtysat e tyre të para ishte urdhërimi i Zotit të tyre për ta çuar Ungjillin deri në skajet e tokës. Qysh në shekullin e parë, thirrja apostolike e kishës vuri në lëvizje bijtë e saj më fisnikë, të cilët nuk hezituan në asnjë pengesë. Natyrisht, të gjithë e dinë mirë historinë e veprave dhe udhëtimeve misionare të Apostullit Pal dhe do të ishte e kotë të përshkruhej me pak rreshta se si ky i krishterë i madh, pothuajse pa i dhënë vetes paqe e prehje, predikoi ungjillin e Krishtit në një zonë të gjerë nga Siria në Spanjë. Sa shpesh ai, kur komunikimi me shkrim rezultonte i pamjaftueshëm për të ruajtur ndikimin në kishat që themelonte, shkonte sërish personalisht në vendet e veprimtarisë së tij; se si ai vizitoi vazhdimisht Jeruzalemin për të parandaluar prishjen e komunikimit midis kishës mëmë hebreje dhe kishës pagane; si shumë persona të tjerë, ai përfshiu në punën e shërbimit të tij, si ndihmës në punën e predikimit, si të dërguar në komunitete, si bartës të mesazheve, si zëvendës të përkohshëm - kur detyrat më të rëndësishme ose lidhjet që mbante e pengonin të shfaqej personalisht atje. Me sa duket, askush nuk ka kryer ende punë misionare në një shkallë kaq të madhe sa Apostulli Pal, por, me siguri, do të kishim nxjerrë një përshtypje të ndryshme nga historia e punës misionare të asaj kohe, nëse jeta e apostujve dhe misionarëve modernë të shkallës së dytë dhe të tretë do të shfaqej në një dritë historike aq të qartë sa vepra e Apostullit Pal. Fatkeqësisht, aktivitetet e shumicës së këtyre predikuesve janë të mbështjellë në errësirë. E vetmja gjë që është e sigurt për ne është se para vdekjes së apostullit të fundit, pothuajse në të gjitha rrugët që shërbenin si mjet komunikimi reciprok në botën e asaj kohe, predikuesit e krishterimit haseshin vazhdimisht në një numër të konsiderueshëm. Nga fundi i shekullit të dytë, për ne bëhet mjaft e mundshme ajo që na tregon historia, domethënë se gjatë këtij shekulli u ndërmorën shumë udhëtime misionare edhe në zona ku ende nuk kishte depërtuar Ungjilli. Konvertimi në krishterim i shtëpisë mbretërore dhe i vetë mbretit të Edesës në Mesopotami rreth vitit 170 nuk ishte aspak një akt spontan i ndezjes së besimit të krishterë, por ishte fryt i punës së misionarëve ose të një misionari që ndoshta vinte nga Palestina. Nuk kishte qetësi të plotë në këtë drejtim edhe kur kufijtë e Perandorisë Romake tashmë ishin arritur dhe në disa vende ishin kapërcyer. Shpesh të krishterët, të cilët në pjesën më të madhe u vendosën mes popullatës pagane, as që kishin nevojë të udhëtonin larg për të kënaqur frymën dhe detyrën e punës së tyre misionare. Ndonjëherë, megjithatë, kjo ndodhte. Një mësues i shkollës teologjike në Aleksandri dhe një filozof i krishterë nga Siçilia, i cili më vonë u bë i famshëm si mësues i shkollës teologjike në Aleksandri, Panten, ndërsa jetonte në Aleksandri, pa dashje u turpërua që tregtarët e qytetit ku ai banonte vit pas viti niseshin në anijet e tyre tregtare me mallra të ndryshme nga porti i Detit të Kuq, me fenë e krishterë në Lindje. në Aleksandri. Prandaj, ai shkoi me ta një ditë dhe, duke u ndalur për ca kohë në bregun jugor të Arabisë për të përhapur krishterimin, për habinë e tij, ai gjeti tashmë atje të krishterë me origjinë hebreje, të cilët i treguan Ungjillin në hebraisht 29 . Kishte pak komunitete të tilla të krishtera të harruara dhe pothuajse të humbura. Të gjitha bashkësitë e shpërndara në të gjithë botën e asaj kohe ishin në një komunikim zyrtar shumë të gjallë me njëri-tjetrin, gjë që, duke dëshmuar për frymën universale të të krishterëve të lashtë, kontribuoi në të njëjtën kohë në ruajtjen jetësore të kësaj fryme. Madje ajo kompensoi pjesërisht mungesën e një organizimi kanunor që do të lidhte administrativisht bashkësitë individuale të shpërndara në të gjithë primatin e kishës. Sipas vetë historisë dhe natyrës së përhapjes së krishterimit, në fillim çdo bashkësi lokale ishte një kishë e pavarur e kryesuar nga një primat, i cili zakonisht vinte nga brenda saj, dhe nuk kishte ende dekrete formale për nënshtrimin e komuniteteve të saj individuale ndaj autoritetit më të lartë kishtar. Nuk është për t'u habitur që midis kishave të vendeve të ndryshme kishte dallime për sa i përket zakoneve kishtare, formave të adhurimit dhe qeverisjes së kishës, dhe ky dallim zbutej vetëm pak nga pak dhe jo pa luftë, saqë ndonjëherë arrinte edhe në ndarje afatgjata. Por vetëdija e unitetit të të gjithë të krishterëve, si bij të një Ati qiellor, jo vetëm që nuk u dobësua fare për shkak të shpërndarjes së tyre të gjerë në botë, por u forcua edhe për faktin se kjo botë në përgjithësi i trajtonte si armiq. Pozicioni pak a shumë i shtypur në të cilin u gjendën, ndryshimet që ndodhën falë kushteve të përgjithshme të komunikimit të ndërsjellë në vetë popullatën e krishterë, rreziqet e brendshme që kërcënonin mirëqenien e kishës, gabimet që shfaqeshin njëra pas tjetrës, inkurajimi që rridhte nga vetëdija e detyrës botërore të kishës dhe kontaktit të pandryshueshëm me të gjitha të vërtetat e vendeve të krishtera, veçanërisht përmes të vërtetave të pandryshueshme në të gjitha vendet e krishtera. kontribuoi që edhe jashtë komunitetit dhe vendit, komunikimi të ruhej me vetëdijen se këtë e kërkon vetë kisha. Të krishterët shfrytëzuan me zell çdo mundësi për të forcuar ndërgjegjen e unitetit dhe bashkësisë së besimit të tyre në rrethin më të madh të mundshëm dhe u paraqitën me shumë raste të tilla. Nëse lindte ndonjë çështje e diskutueshme në ndonjë komunitet që nuk mund të gjente një zgjidhje plotësisht të kënaqshme, atëherë ai i drejtohej një komuniteti tjetër për këshilla dhe jo gjithmonë kishës fqinje më të afërt, ku, ndoshta, një rrethanë e ngjashme mund të ndërhynte në një gjykim të paanshëm, por mbi të gjitha në ndonjë kishë të madhe të themeluar nga vetë apostujt, në të cilën disa zakone dhe mësime të pandryshueshme bazoheshin në besimin e besimit dhe mësimet e pandryshueshme të krishtera. shumë e gjerë përtej kufijve të kishës së tij. Veç kësaj, edhe pa asnjë kërkesë, një person që gëzonte respekt të lartë kishtar, ndonjëherë vetë i drejtonte fjalë ndërtuese ose këshilluese një komuniteti të cilit ajo nuk i përkiste. Shpesh ndodhte që një kishë, pa asnjë kërkesë, të merrte pjesë në punët e bashkësive të tjera. Kemi një mesazh të detajuar me të cilin Kisha Romake në fund të shekullit të parë iu drejtua Kishës së Korintit, në mënyrë që shkishërimi i disa pleqve vendas, i kryer në të nga disa njerëz të shqetësuar, të anulohej përsëri dhe përgjithësisht të rivendoste rendin e tronditur të jetës kishtare lokale. Romakët nuk thonë se korintasit kërkuan këshillën e tyre; Ata nuk mund t'i referoheshin as varësisë së justifikuar historikisht të kishës lokale nga ajo romake. Këto dy kisha më të mëdha të Greqisë dhe Italisë ishin plotësisht të barabarta në të drejta me njëra-tjetrën, dhe nëse ndonjëra prej tyre, atëherë ishte ajo korintike ajo që mund të bënte pretendime më të lashta dhe të padyshimta se ishin themeluar nga apostujt. Por ajo pajtohet me faktin se Kisha Romake nga përtej detit gëzon të drejtën e krishterë të këshillit vëllazëror. Ky i fundit, nga ana e tij, e bën këtë në mënyrë dinjitoze, madje me respekt, edhe pse me të njëjtën xhelozi si të ndihmojë për të shuar zjarrin në shtëpinë e një fqinji. Njëqind vjet më vonë u bë zakon që në kishat provinciale individuale përfaqësuesit e komuniteteve, qoftë në një rast të caktuar për të zgjidhur çështjet aktuale fetare dhe çështje të vështira disiplinore, qoftë në periudha të caktuara, mblidheshin në këshilla. Ishte ndërveprimi i gjallë midis pjesëve të ndryshme të kishës që shpesh shërbente si arsye për hartimin e këshillave dhe të krishterët që vinin nga larg nuk pranonin gjithmonë të sakrifikonin traditat e tyre lokale në favor të asaj që ata e gjetën dominuese në atdheun e tyre të ri. Por kjo përcaktoi saktësisht faktin se çështjet e diskutueshme, të cilat në fillim pushtuan katedralen dhe vetëm një kishë lokale të veçantë, u bënë shpejt objekt diskutimi të përgjithshëm në të gjitha kishat. Në vitin 170, në Azinë e Vogël u ngrit një mosmarrëveshje për kohën e festimit të Pashkëve, një mosmarrëveshje rëndësia fetare e të cilit nuk mund të shprehet me pak fjalë. Njëzet vjet më vonë kjo çështje u bë objekt diskutimi i nxehtë midis kishave të Azisë së Vogël dhe asaj romake. Së shpejti, në të gjithë hapësirën e gjerë nga Franca deri në Eufrat, u zhvilluan këshillat vendorë, të cilët e konsideruan detyrën e tyre të diskutonin këtë çështje dhe t'u raportonin kishave kundërshtuese rezultatet e mbledhjeve të tyre. Ishte, si të thuash, një këshill ekumenik, të cilit i mungonte vetëm një vendtakim i përbashkët. Në atë kohë nuk kishte revista kishtare përmes të cilave mund të mësohej se çfarë po ndodhte dhe çfarë kishte ndodhur në anën tjetër të të ashtuquajturit krishterim. Dhe, megjithatë, atëherë të gjitha kishat ishin pakrahasueshme më të gjalla se në krishterimin e sotëm të ndarë, të vetëdijshëm se si dhe çfarë vuajti një pjesëtar i trupit të kishës universale. Në fillim të gjysmës së dytë të shekullit II, një fshatar i quajtur Montanus foli në një fshat frigjian, i cili me një humor shumë të lartë filloi të predikojë për prishjen e kishës, për fundin e afërt të botës, për zbulimin tek ai të Ngushëlluesit të Shpirtit. Dy gra iu bashkuan si profeteshë dhe, me sa duket, nuk u përmbush thënia se profetët nuk kanë nder në vendin e tyre. Ata gjetën shumë ndjekës në vendlindjen e tyre. Por edhe para se të krijohej një opinion i fortë dhe i përgjithshëm për këtë lëvizje në rajonin e origjinës së saj, ajo u zhvendos në Perëndim dhe shpejt fitoi një rëndësi jashtëzakonisht të madhe në historinë e zhvillimit të brendshëm të kishës. Që nga ajo kohë, u bë rregull që çështjet e diskutueshme të kishës me rëndësi themelore të diskutoheshin dhe vendoseshin nga kisha në këshillat e përbërë nga përfaqësues të kishave në të tre pjesët e botës. Por nuk ishin vetëm çështjet kryesore të jetës së kishës që shërbyen si një shtysë për ndërveprim të gjallë midis kishave individuale të krishtera. Ata merrnin pjesë aktive në gëzimet dhe hidhërimet e ndërsjella dhe pikërisht në rrethana të tilla u zbulua më fort tek të krishterët fuqia e frymës bashkësi-vëllazërore, e cila u la një përshtypje të jashtëzakonshme paganëve. Krishterimi dukej se ishte gjëja e fundit në botën e një komploti të të çmendurve që nuk kishin atdhe dhe ishin armiqësorë ndaj asnjë shteti. Sapo u arrestua njëri prej tyre, të paktën diku larg vendlindjes së tij, rreth tij dolën menjëherë të njëjtit mendim dhe bashkëbesimtarë, të cilët e mirëpritën dhe e ngushëlluan dhe ishin të gatshëm t'i jepnin çdo ndihmë nga fondet e komunitetit. Ata tregojnë shpejtësi të pabesueshme, thotë një pagan, sapo të bëhet pyetja për një çështje të përbashkët. "Ata sakrifikojnë, me një fjalë, gjithçka." Kjo u zbulua një ditë në një mënyrë veçanërisht prekëse, kur ishte peshkopi Ignatius, i dënuar në atdheun e tij në Antioki për të luftuar kafshët e egra, i cili u shoqërua përmes Azisë së Vogël deri në vendin e ekzekutimit - në Romë. Shumë nga kopeja e tij morën rrugën më të shkurtër për në Romë për të qenë me të në orët e fundit të jetës së bariut të tyre të dashur dhe për t'i ofruar të gjithë ndihmën e mundshme. Kudo që gjatë udhëtimit të tij të detyruar ndalonte në një vend ku kishte të krishterë, këta të fundit i shfaqeshin me përshëndetje dhe i ofronin të gjitha llojet e shërbimeve, për aq sa i lejonte butësia e eskortës ushtarake. Më shumë se një herë ai u shoqërua nga të krishterë në zona të rëndësishme të udhëtimit. Lajmi për marshimin e tij drejt martirizimit ishte shumë përpara tij, kështu që në Smirnë ai u takua jo vetëm nga të krishterët vendas dhe peshkopi i tyre Polikarpi, por edhe nga përfaqësues të disa kishave që ndodheshin larg rrugës së tij. Kur menjëherë pas kësaj lajmi i gëzueshëm se stuhia e persekutimit në Antioki u qetësua nga një i krishterë antiokian, i cili e kapi me ngut, Shën Ignatius frymëzoi përfaqësuesit e komuniteteve me të cilët ai ishte njohur së fundmi, në mënyrë që ata të vazhdonin të ruanin, të krijuar nga udhëtimi i tij i pavullnetshëm, komunikimi i distancuar dhe i pavullnetshëm mes kishës, mes tyre. lajmëtarë, urime dhe lajme të ndërsjella. Ai vetë shfrytëzoi ditët e shkurtra të pushimit gjatë këtij rrugëtimi të vështirë, me qëllim që, nëse është e mundur, të falënderojë me shkrim shumë njerëz për dashurinë e treguar ndaj tij. Në një vend të huaj ndihej si në shtëpinë e tij. Jo shumë të krishterë, natyrisht, të cilët falë rrëfimit të hapur dhe të guximshëm të besimit në Krishtin, ranë në konflikt me ligjet e shtetit, iu desh të shkonin drejt vdekjes një rrugë të gjatë sa Shën Ignatius. Por shumë prej tyre u dënuan edhe me punë të rënda në miniera dhe gurore, ku shpesh u internuan nga larg. Kjo rrethanë i afroi të krishterët nga vendet më të largëta të botës. Muratorët e krishterë nga Roma takuan peshkopin e Antiokisë në guroret e Sllavonisë 30 . Komunitetet më të pasura dërguan ndihmë financiare për të dënuarit e krishterë në miniera dhe nuk bënin dallime midis të krishterëve të huaj dhe anëtarëve të tyre. Një grup të dënuarish të tillë nga Greqia, të cilët ndoshta punonin në Sardenjë ose në Spanjë dhe atje kishin përjetuar bamirësinë e komunitetit romak, u kthyen rreth vitit 170 në atdheun e tyre nëpërmjet Romës dhe pritja e përzemërt që ata patën atje i dha shtysë peshkopit korinth t'i shprehte mirënjohjen e tij për këtë në termat më të zjarrtë peshkopit të kishës romake, 31 vjet më vonë, kur kaloi një militant aziatik. duke plaçkitur gjithçka dhe duke marrë me vete mijëra të krishterë, veçanërisht të rinj e femra, peshkopi Dionisi jo vetëm i dërgoi një mesazh ngushëllues Cezaresë së largët, Kapadokisë, por edhe një të dërguari të posaçëm me fonde për të shpërblyer të burgosurit 32 . Kishat dërguan mesazhe të hollësishme për vuajtjet dhe guximin e martirëve të tyre në të gjitha vendet e tokës. Mesazhe të tilla nuk mbetën pa përgjigje; Në të njëjtën kohë, nuk konsiderohej si një luks i paarsyeshëm dërgimi i thjesht urimeve të mira nga një kishë në tjetrën me rastin e përfundimit të përndjekjes ose zënies së një karrige të lirë të peshkopit 33. Rëndësia që i kushtohet një komunikimi të tillë të ndërsjellë duket qartë nga mënyra se si u transmetuan këto mesazhe kishtare. Posta publike e asaj kohe natyrshëm i kontribuoi Kishës së Krishterë në këtë drejtim po aq pak sa për çdo shoqëri apo individë tjetër. Letrat duhej të dërgoheshin ose me raste ose nëpërmjet të dërguarve të tyre. Shpesh ky shërbim ofrohej nga anëtarë të rinj të klerit. Por nëse çështja ishte e rëndësishme dhe distanca nuk ishte veçanërisht e madhe, atëherë ishte zakon që ekzekutimi i saj t'i besohej anëtarëve dhe udhëheqësve të shquar të kishës - personave që ishin në gjendje të mbështesnin fjalën e shkruar me dëshminë e tyre gojore dhe që, me pamjen e tyre të thjeshtë, dëshmonin se sa lart vlerësohej çështja e mbajtjes së komunikimit në kishë. Në letrën e lartpërmendur të romakëve drejtuar korintasve, e cila në vetvete, me tërësinë e saj të madhe, dëshmon për pjesëmarrjen e gjallë të bashkësisë së kryeqytetit në çështjet e Korintit, romakët në fund të letrës së tyre thonë: “Ne dërguam (me këtë mesazh) njerëz të besuar dhe të matur, të cilët nga rinia e tyre deri në pleqëri, mbetën të pafajshëm mes nesh dhe juve; të bindur se ne jemi kujdesur dhe po kujdesemi që së shpejti të vini në paqe”. Ky mesazh përfundon me fjalët: “Së bashku me Fortunatus, personat e dërguar nga ne tek ju, Claudius Ephebus dhe Valerius Biton, na dërgoni menjëherë me paqe dhe gëzim, në mënyrë që ata të na raportojnë sa më parë për rivendosjen e dëshiruar dhe të pritur të paqes dhe harmonisë, që edhe ne të gëzohemi sa më shpejt në gjendjen e mirë me ju.” I emëruar së bashku me këta komisionerë nga romakët, por dukshëm i dalluar prej tyre dhe i përmendur vetëm si shoqërues në rrugën për në Korint, Fortunatus me sa duket ishte një korinthas që mbërriti në Romë për të kërkuar ndihmë nga kisha romake. Ky ishte ndoshta një nga ata presbiterë që ishin bërë gri në shërbim të kishës korintase dhe u hoqën nga detyra atje, dhe, pa dyshim, i njëjti që, 40 vjet më parë, si i ri, shërbeu si ndërmjetës në marrëdhëniet e Apostullit Pal me Korintasve 34 . Ndonjëherë komunikimi thjesht me shkrim ndërmjet kishave zëvendësohej me vizita nga personalitete të shquara. Shën Polikarpi i Smirnës, pak para vdekjes së tij, tashmë gati njëqind vjeç, ndërmori një udhëtim të gjatë nga Smirna në Romë për t'u konsultuar me peshkopin romak për çështjet e kishës. Mund të imagjinohet se çfarë përshtypje të thellë u la të gjithëve që plaku i nderuar, i cili kishte parë disa apostuj të tjerë me sytë e tij dhe kishte dëgjuar nga buzët e tyre atë që dinin për Jezu Krishtin, kremtoi Eukaristinë në Romë një të dielë në vend të Ipeshkvit të Romës. Largësia e kohës, e cila edhe atëherë e ndau kishën nga origjina e saj, si dhe pafundësia e hapësirave që ndanin anëtarët e saj të shpërndarë nga njëri-tjetri, dukej se ishin shkatërruar plotësisht në një moment të tillë. Pavarësisht viteve të tij të avancuara, St. Polikarpi nuk ishte ende një plak i rraskapitur në atë kohë, por me vrull trupor dhe freski shpirtërore, që edhe një vit më vonë i mahniti persekutorët dhe xhelatët e tij, ai dëshmoi realitetin e atyre ngjarjeve mbi të cilat mbështetet besimi i të krishterëve, dhe kështu mundi të bindte për të vërtetën e tyre ata që filluan të hezitonin për to. Një vizitë e tillë, natyrisht, ishte edhe më e dobishme për vetë romakët sesa për mysafirin e tyre të shquar. Më pas, shumë nga të krishterët udhëtuan për të marrë arsimin më të mirë teologjik, për të zgjeruar horizontet e tyre kishtare dhe fetare dhe për t'u njohur personalisht me vendet e së kaluarës së famshme dhe qendrat e jetës kishtare. Kushdo që në shekullin II donte të merrte një edukim shkencor teologjik, për aq sa mund të flitej në atë kohë për një edukim të tillë, duhej patjetër të kërkonte ndonjë mësues të shquar. Njëri prej tyre, i cili më vonë u bë vetë mësues i shumë njerëzve, përkatësisht Klementi i Aleksandrisë, na tregon sesi ai gjeti mësues për vete, fillimisht në Greqi, pastaj në Italinë e Poshtme, pastaj në Lindje dhe, meqë ra fjala, edhe në Palestinë, derisa më në fund u lidh me veten për një kohë të gjatë nga një mësues, të cilin e gjeti në Aleksandri në personin e kreut të shkollës së ashtuquajtur kaet. Kjo shkollë, e cila fillimisht kishte si qëllim përgatitjen për pagëzimin e paganëve të arsimuar që kishin nevojë për një hyrje në krishterim, u zhvillua në një lloj shkolle të lartë të teologjisë së krishterë, në të cilën dynden të rinj nga vendet më të largëta, të cilët dëshironin përgatitjen shkencore për shërbimin më të lartë në kishë. Mësuesi më i madh i kësaj shkolle, Origjeni, pas shumë vitesh veprimtari në Aleksandri, u detyrua, për shkak të mosmarrëveshjeve me peshkopin e tij, të gjente vendbanim në Cezarenë e Palestinës, por edhe atje, shumë shpejt rreth tij u mblodhën studentët, duke përhapur pikëpamjet e tij teologjike në rrethe të gjera. Kjo shkollë teologjike, e dalluar për një karakter mjaft origjinal, i lidhi studentët e saj në të gjitha vendet me lidhjet më të ngushta. Edhe ata prej tyre që nuk e kishin parë kurrë njëri-tjetrin e konsideronin veten të afërm shpirtëror, i përvetësuan shpejt çështjet e kohës dhe u mbërthyen së bashku gjatë luftës së partive kishtare 35 . Nuk ka nevojë të shpjegohet hollësisht mbi bazën e jetës së Origjenit, të mbushur me lloj-lloj peripecish, se sa pak pengesa u vunë veprimtarive të gjera të këtij njeriu të famshëm si nga gjendja e përgjithshme e botës ashtu edhe nga gjendja e punëve të kishës në atë kohë; sesi Origjeni nga Aleksandria dhe më pas nga Cezarea u ftua nga peshkopët dhe këshillat që nuk kishin njohuritë e tij teologjike, tani në Greqi, tani në Arabi, në Antioki dhe në Athinë, ose nga personalitete romake dhe anëtarë të shtëpisë perandorake, të cilët donin të njiheshin me krishterimin nga ky shkencëtar i famshëm, fama e të cilit ishte përhapur edhe në mesin e paganëve. Për të marrë një pasqyrë të plotë të pjesëmarrjes së të krishterëve në të gjitha përfitimet e ndërkomunikimit të atëhershëm botëror, pranë Origjenit mund të vendoset Julius Africanus, i cili ka jetuar pak më herët. Tashmë në rininë e tij, ai, ndoshta kur ishte ende pagan, vizitoi oborrin princëror në Edessa; në një moshë më të pjekur, ai jetoi në Nicopolis, në Palestinë, dhe shoqëroi një ambasadë nga bashkëqytetarët e tij në Romë, të dërguar për t'i kërkuar perandorit Elagabalus të drejtat e qytetit për Nicopolis. Ai gjithashtu udhëtoi për në Aleksandri për të dëgjuar mësuesin e famshëm atje. Krejt rastësisht ai përmend në kronikën e tij botërore se ka vizituar edhe Partinë dhe Frigjinë. Një ekspozim i tillë i gjerë ndaj botës ishte, natyrisht, i rrallë. Por Origjeni shërben si shembull i asaj që ndodhte shpesh edhe atëherë, pasi përpara vendosjes së tij në Palestinë ai kishte vizituar tashmë dy herë Tokën e Shenjtë dhe, siç thotë ai vetë, “eci në gjurmët e Jezusit, të dishepujve dhe profetëve të Tij” 36. Ai nuk ishte i pari që u tërhoq atje nga një dëshirë e devotshme për të adhuruar vendet e shenjta. Tashmë në mesin e shekullit II, peshkopi Meliton i Sardës, siç dëshmon ai vetë, bëri një udhëtim të madh nëpër Lindje, me të cilin, para së gjithash, nga vetë vendbanimi i tij mund të kuptohet Mesopotamia; por vazhdoi udhëtimin e tij drejt vendit ku, siç thotë ai, “u predikua dhe u realizua shpëtimi i përjetshëm”. Nga hebrenjtë vendas ose të krishterët judazë, ai mblodhi informacionin më të saktë për vëllimin e Dhiatës së tyre të Vjetër 37. Rreth 50 vjet më vonë, peshkopi Aleksandri i Kapadokisë ose Kilikisë, i cili dikur kishte studiuar teologji në Aleksandri, shkoi në Palestinë për t'u lutur atje dhe për të vizituar personalisht vendet e shenjta. Toka e Shenjtë e lidhi aq shumë me vetveten, sa e konsideroi veten të detyruar të linte kishën e tij të lindjes dhe i dha fund jetës në gradën e peshkopit të Jeruzalemit 38 . Një nga anëtarët e klerit të qytetit të Smirnës, i cili në vitin 250 u soll para gjykatës së një gjykatësi pagan për besimin e tij, thotë se ai udhëtoi në të gjithë Palestinën, ishte në Detin e Vdekur dhe pa me sytë e tij gjurmët e gjykimit të Zotit mbi Sodomën dhe Gomorrën 39 . Sidoqoftë, vetëm nga shekulli i IV-të, pasi perandori Kostandin dhe nëna e tij e devotshme Helena dekoruan vendet e shenjta me ndërtesa madhështore dhe murgjit mbuluan të gjithë vendin me manastiret e tyre, Palestina u bë objekt i vizitave veçanërisht private nga të krishterët e devotshëm. Roma kishte një forcë tërheqëse edhe më të madhe për të krishterët e shekujve të parë, megjithëse, natyrisht, jo sepse qyteti, i cili ishte vendi i vdekjes së apostujve Pjetër dhe Pal, u bë më i shenjtë për ta se Golgota dhe Betlehemi, pasi pelegrinët palestinezë më vonë qortuan kundërshtarët e pelegrinazhit në Tokën e Shenjtë. Sigurisht, kishat, në thellësi të të cilave ky apo ai apostull prehej në Zot, edhe atëherë tregonin me nderim varrin e tyre, por lëvizja e të krishterëve endacak në përgjithësi nuk drejtohej në varre, por në vendet e jetës më të ngarkuar dhe më të larmishme. Vetë Apostulli Pal dha një shembull në këtë, duke thënë: "Pas kësaj më duhet të shoh Romën". Dëshmori i shenjtë Ignatius, i dënuar me vdekje, u gëzua që u dërgua në Romë për të kryer ekzekutimin e tij, kështu që dëshira e tij e kahershme për të parë këtë kishë madhështore iu plotësua në mënyrë të pavullnetshme. Origjeni njëherë i ndërpreu studimet në Aleksandri për të "vizituar kishën primitive të romakëve". Një pjesëtar i klerit romak, interesat shkencore të të cilit lidheshin me Origenin, nuk mungoi të vinte në dukje në predikimin e tij praninë e të ftuarit të famshëm nga Aleksandria 40 . Tashmë rreth mesit të shekullit të 2-të, një i krishterë hebre nga Palestina, Hegesippus, i cili më pas përshkroi shënimet e tij të udhëtimit në një vepër të madhe të përbërë nga pesë libra, bëri një udhëtim në Perëndim për t'u njohur me kishat më të rëndësishme atje. Ai qëndroi në Korint për disa ditë dhe Roma e mbajti për disa vjet. Pothuajse në të njëjtën kohë, një i krishterë i pasur, Averky Markell, udhëtoi nga Frigjia në Romë dhe u gëzua që ishte në gjendje të shihte perandorin dhe perandoreshën, dhe veçanërisht kishën e krishterë atje. Këtë rrugëtim, si një tjetër që bëri më vonë nga vendlindja e tij në Lindjen e Largët, në Nizibia të Mesopotamisë, ai e përjetësoi në lapidarin, që vetë e ngriti në moshën 72-vjeçare, si ngjarjet më të paharrueshme të jetës së tij. Disa vite më parë, një fragment i këtij guri varri, mbishkrimi mbi të cilin më parë njihej vetëm përmes një legjende jo të besueshme, u gjet pikërisht në atë vend 41. Shumë nga ata njerëz të mençur shkuan gjithashtu në Romë, të cilët, duke mos u kënaqur me besimin e zakonshëm të kishës, u përpoqën të përhapnin besime të pavarura prej saj dhe, siç u dukej, kuptimin më të lartë të krishterimit. Kushdo që shpresonte të ndikonte në rrethin më të gjerë të mundshëm në kishë duhej të krijonte një pikëmbështetje në Romë si qendra e gjithë ndërveprimit botëror. Dhe pikërisht këtë kërkuan mësuesit e rremë të shekullit II, shumica e të cilëve, për fat të keq, u bënë themeluesit e sekteve. Pavarësisht nëse kërkonin transformimin e kishës ose, siç ndodhi me shumicën prej tyre, kërkonin vetëm tolerancë për mësimin e tyre të veçantë, si çështje private e shkollës ose si fe e natyrave më të talentuara, në çdo rast, të gjithë nuk dyshonin në thirrjen e tyre botërore. Prandaj, Roma ishte një pikë grumbullimi për ta, ku ata dyndeshin nga kudo - nga Egjipti, Siria, Azia e Vogël dhe shumica e tyre nuk u larguan më nga Roma. Deri në shekullin III, Roma mbeti një vend grumbullimi për të gjitha llojet e mësuesve heretikë dhe mësimet e tyre. Arsyeja pse këta mësues në pjesën më të madhe nuk e përfunduan punën e tyre aty ku e filluan dhe pse përgjithësisht mendjet e pavarura në kishën e lashtë ndryshonin shpesh vendbanimin e tyre, ishte gjithashtu se ata që hynin në konflikt me autoritetet kishtare në një kishë mund të shpresonin të gjenin një pritje më të favorshme, ose të paktën një qëndrim më të butë ndaj vetes, në një vend tjetër, në çdo rast, mund të gjenin terren të ri për aktivitetet e tyre atje. Në një farë mase, kisha e lashtë ishte e butë për këtë. Ajo e kuptoi se, në rrethana të caktuara, ishte më mirë në të gjitha aspektet nëse vështirësia që kishte filluar mund të përfundonte falë dëbimit vullnetar të autorëve të saj. Gjatë trazirave të famshme të kishës në Korint, e cila u përmend më lart, kisha romake kërkoi që autorët të rrëfenin keqbërjen e tyre dhe t'i nënshtroheshin përsëri shumicës së kishës, të cilën ata donin ta nënshtronin me frikë. Por edhe nëse do të nënshtroheshin, dukej e pabesueshme që mund të rivendosej bashkëjetesa paqësore dhe e favorshme me ata të cilëve ata kishin shkelur paqen. Prandaj, Kisha Romake i bën thirrje ndjenjës së fisnikërisë së këtyre njerëzve dhe të gjithë atyre, prania e të cilëve mund të shërbejë si pengesë për rivendosjen e paqes së qëndrueshme dhe kërkon që ata të largohen nga Korinti. Romakët shkruan: "Kush është fisnik midis jush? Kush është i mëshirshëm apo i dashur? Le të thotë: nëse për shkakun tim ka trazira, mosmarrëveshje dhe grindje, atëherë duhet të shkoj ku të doni dhe të bëj atë që më urdhëron shumica, që vetëm kopeja e Krishtit të jetojë në paqe me pleqtë e saj të caktuar. Kushdo që e bën këtë fiton lavdi të madhe për veten e tij. Sepse Zoti dhe çdo vend do ta pranojë atë në Krishtin dhe çdo vend." Kështu e shikonin këtë çështje në realitet dhe në përgjithësi të krishterët e atyre kohërave të lashta. "Çdo tokë e huaj është atdheu juaj dhe çdo atdhe është një tokë e huaj" 42. Kjo është ajo që ata mësuan jo thjesht për shkak të mungesës së të drejtave të tyre në një shtet pagan, por kryesisht për shkak të besimit të tyre në qytetarinë e patjetërsueshme në mbretërinë qiellore dhe të ardhshme të Perëndisë - të cilën qytetarinë ata e konsideruan jo privilegj të një populli apo ndonjë klase të privilegjuar të Zotit. Nëse të krishterët e shikonin gjithë botën pa dallim si një tokë që, me bekimin e Zotit, mund të jepte kudo lulet dhe frutat më fisnike, nëse do ta vendosnin njerëzimin mbi popujt individualë dhe komunikimin e ndërsjellë të bazuar në bindjen e lirë mbi shtetin e bazuar në lindje, të drejtë dhe detyrim, atëherë kjo lehtësohej shumë nga vetë gjendja e botës dhe shpirti i asaj kohe. Por hapi më vendimtar nga fraza në vepër në këtë drejtim u bë vetëm nga Kisha e Krishterë. Ndërsa, për shembull, një pagan i arsimuar në Greqi, qoftë romak apo aziatik apo, në të vërtetë, grek, pavarësisht nga të gjitha sharjet kozmopolitane, vazhdoi t'i shikonte me përbuzje barbarët aktualë, të krishterët shpesh dhe me dëshirë dëshmonin se paraardhësit e popullit të përbuzur hebre janë paraardhësit e tyre shpirtërorë dhe hebrenjtë e tij të vërtetë, edhe pse “filozofia barbare”. Dhe ata jo vetëm folën, por edhe vepruan kështu. Nëse në disa qarqe të krenarisë kombëtare të krishterimit hebre, që me sa duket gjeti një justifikim fetar në avantazhin fetar dhe historik të Izraelit, doli të ishte një forcë që solli ndarjen në kishë, atëherë, në çdo rast, arroganca e fshehtë hollë me të cilën ata trajtonin të krishterët paganë dhe urrejtja e zjarrtë me të cilën hebrenjtë persekutuan në gjuhën e shkrimit, siç e dinim apostulli i madh. çdo korrespondencë më të vogël në kishat e përbëra nga të konvertuarit paganë. Në kishën e madhe midis popujve paganë, hebreu në fakt vlerësohej jo më pak se greku dhe të dy jo më shumë se skithët apo ndonjë barbar (Kolosianëve 3:11). Kjo është pikërisht ajo për të cilën kisha ishte veçanërisht e famshme: se njerëzit që nuk dinin as të flisnin një nga gjuhët botërore, as të shkruanin fare ndonjë gjuhë, secili shpallte besimin e përbashkët të kishës në gjuhën e vet. Ne nuk e dimë se dallimet në kombësi ose dallimet në shkallët e arsimimit brenda komuniteteve pagano-kristiane kudo çuan në një përçarje të paqes së kishës. Të krishterët e lashtë nuk shihnin asnjë rrezik në ndryshimin e shpejtë të popullsisë që i përkisnin kishës dhe në përbërjen lara-larëse të komuniteteve në qytetet e mëdha. Përkundrazi, një nga arsyet e rëndësisë gjithnjë në rritje të Kishës Romake ishte pikërisht fakti që të krishterët nga të gjitha vendet e tjera derdheshin vazhdimisht në të dhe i dhanë traditës së së vërtetës apostolike këtu një themel edhe më të fortë dhe më të gjerë. Historia e kishës së lashtë e konfirmon plotësisht këtë ide. Të krishterët hebrenj në fshatrat e Palestinës lindore dhe Sirisë i shmangeshin komunikimit me të gjithë kishën, edhe nëse nuk ishin fare të mbushur me urrejtje ndaj të krishterëve paganë. Ata, ndoshta, edhe më fort se çifutët jobesimtarë i përmbaheshin kombësisë së tyre; Ata e lexonin Dhiatën e Vjetër vetëm në gjuhën e tyre amtare dhe kishin në përdorim vetëm një Ungjill të shkruar në hebraisht, por me këtë, si të thuash, i lidhën fort damarët e tyre dhe për shekuj udhëhoqën një ekzistencë të mjerë e të tjetërsuar. Ndoshta një shembull edhe më i spikatur, që dëshmon dëmin e tjetërsimit nga një lidhje jetike me kishën e përbashkët, është Kisha e Azisë së Vogël. Kishte komunitete të lulëzuara atje, të mbjella nga Apostulli Pal dhe bashkëpunëtorët e tij, dhe të ushqyera nga Apostulli Gjon dhe burra të tjerë apostolik deri në fund të shekullit të 1-të, të vendosura dendur në qytetet e populluara. Në shekullin II, kjo kishë vendase ishte padyshim më e rëndësishmja, më e gjalla shpirtërisht dhe, më në fund, më letrare dhe më produktive nga të gjitha, por menjëherë pas fillimit të shekullit të III u duk se u zhduk menjëherë nga historia. Asnjë fakt i vetëm pak a shumë me rëndësi kishtare të përgjithshme, asnjë emër i ndonjë shkrimtari, asnjë titull i vetëm libri nuk na tregon se kisha vazhdonte të ekzistonte ende atje. Arsyeja e qartë për këtë ndryshim të papritur është se mosmarrëveshja e përmendur më parë për kremtimin e Pashkëve, në të cilën të krishterët e Azisë së Vogël pohuan me kokëfortësi pavarësinë e tyre rajonale kundër vendimeve të shumicës së kishave, përfundoi me ndarje kishtare. Peshkopi romak shkishëroi popullin e Azisë së Vogël, megjithëse, natyrisht, jo me pëlqimin e përgjithshëm. Kjo mënyrë veprimi atje në një kohë provokoi protesta nga peshkopët e tjerë, të cilët argumentuan se lidhjet e unitetit të kishës nuk ishin uniformiteti i zakoneve të kishës, por ngjashmëria e besimit. Por pasoja e kësaj ngjarje ishte se kishat e Efesit dhe Smirnës mbetën jashtë komunikimit me kishën universale. Peshkopët e Perëndimit, në marrëdhëniet e tyre me Lindjen e largët, i zgjatën dorën, si të thuash, nëpërmjet tyre, si, për shembull, Qipriani i Kartagjenës në marrëdhëniet e tij me Firmilianin e Cezaresë 43. Me tjetërsimin e tyre nga komunikimi botëror i kishës, ngecja erdhi në jetën e tyre. Kur më pas Konstandini i Madh më në fund arriti eliminimin e kësaj ndarjeje pothuajse të harruar, ishte tashmë tepër vonë për këtë kishë lokale; nuk e fitoi më kurrë rëndësinë e mëparshme. Pra, eseja e paraqitur tregon mjaftueshëm se në çfarë komunikimi të gjallë dhe të ngushtë të ndërsjellë kanë qenë kishat e krishtera në kohët e lashta, megjithë shqetësimin dhe vështirësinë e mjeteve të atëhershme të komunikimit, si dhe vështirësinë e situatës së vetë Krishterimit, i cili iu nënshtrua persekutimit nga bota pagane. Natyrisht, nuk janë mjetet e jashtme të komunikimit që shërbejnë si kushti kryesor për këtë komunikim të ngushtë të ndërsjellë, por fryma e vëllazërisë dhe e dashurisë që gjallëroi kishat drejtuese dhe që shkriu të gjitha komunitetet e shpërndara në faqen e universit në një kishë të vetme, duke lavdëruar Zotin e saj Krisht me një gojë dhe një zemër. Le të lutemi që kjo frymë e dashurisë dhe vëllazërisë së ndërsjellë të na zbresë neve, bijve të një kohe të largët, dhe atëherë së shpejti do të vijë ky unitet, dëshira për të cilën është shfaqur midis përfaqësuesve të botës së krishterë, të lodhur nga përçarja. Për këtë përdorim esenë e shkëlqyer të Zahn në Skizzen aus dem Leben der alten Kirche, 1894, fq. 156 e në vazhdim. Faloni në këmbë. ad Caium § 2 i quan vendet që shtrihen midis Eufratit dhe Rinit "pjesët më të rëndësishme të botës, të cilat mund të quhen siç duhet botë". Ev. Luka kupton nga e gjithë bota ose universi (ἡ οἰκουμένη) Perandorinë Romake (Luka 2:1; Veprat e Apostujve 11:28). Veprat e Apostujve 14:11. Gogarth në Journal of Hellenic Studies 1890 f. 157 e konsideron të sigurt se kjo gjuhë “likaoniane” ishte një dialekt i mëvonshëm frigjik, i cili përdorej në Frigjinë Lindore dhe Likaoninë deri në shekullin V ose VI. Sidomos Ramsay në Hist-in e tij. gjeografia e Azisë së Vogël f. 24 dhe në vende të tjera vëren se helenizimi i vendeve të brendshme të Azisë së Vogël edhe në shek. sipas R. Chr. ishte shumë më sipërfaqësore nga sa jemi mësuar të imagjinojmë zakonisht. Kjo në fakt vlen për grimcat γαp dhe δε. Iren. IV, 30, 3: Sed et mundus pacem habet per eos (d.m.th. romakët), et nos sine timore in viis ambulamus et navigamus, quocumque voluerimus ("por edhe bota e shijon botën përmes tyre (d.m.th. romakët) dhe ne ecim rrugëve pa frikë dhe lundrojmë kudo që duam"). e mërkurë Athenag. suppl. unë; Orig. C. Celsum II, 30; Praep. Ev. I, 4. 4, etj. Për dëshmitë hebraike dhe pagane, shih Friedlander. Megjithatë, shpesh në literaturën e krishterë ka referenca për grabitësit në anë të rrugës: Lk. 10:30; 2 Kor. 11:26; Klem Aleks. Qui zhytet § 42 në afërsi të Efesit; Eleseb. V, 18, 9 në të njëjtën krahinë; Grieg. Chudtv. Paneg. në Orig. Me. 16 në rrugën nga Palestina në Pontus. Dhe piktura e Tatianit në Orat. 18, sidomos në fund, duket se është marrë nga jeta. Luçiani. De morte Peregrini 35. Një shembull i përdorimit të postës shtetërore nga Krishti parakonstandinian. letërsia është nga Grigory Chudtv. Paneg. në Orig. Me. 5. Aty përmenden pranë “të drejtës së përdorimit të anijeve dhe karrocave publike” σύμβολα janë hartat këshilluese dhe treguesit e ambienteve, ndoshta spitaleve teserae. Në biografinë e Porfirit të Gazës, ka disa tregues të këtij lloji: nga Askaloni në Selanik, në mot të favorshëm, u deshën 13 ditë udhëtim, madje 12 ditë mbrapa (Migne, ser. grec. 65, col. 1214); nga Gaza në Kostandinopojë 20 ditë; përsëri në 10 ditë; një tjetër, i cili u largua 3 ditë më parë, mbërriti 7 ditë më vonë, gjithashtu 20 ditë (Kol. 1224). Corp. J. Gr. nr. 3920. Në komentin e tij Vëll. III, 37, si Friedlander, thuhet se me έpγαστὴς këtu nënkuptojmë negociator. Luçiani. Somn. c. 7 si qortim i shkencës në gojën e zanatit të grurit, f. 15 si lavdërim në gojën e vetë shkencës dhe studentit të saj të fundit. Përveç udhëtimit të dytë misionar, këtu duket se merret parasysh edhe i pari. Drejtimi i rrugës nga Perga në Antiokinë Pisidiane me sa duket tregon një synim për të depërtuar në qytetet e mëdha të bregdetit perëndimor. "Kudo në kishë" sipas statistikave të lashta të krishtera do të thotë "në çdo qytet" (Egesippus në Euseb. Ist., II, IV, 22:3). e mërkurë "qytetet e jashtme" Herm. Vis. II, 4; "nga qyteti në qytet" Jgn. ad Rom. 9, 3. – Të krishterët në fshatra përmenden në Klem. Unë në Korinth. 42, 4; Plin. ad Traj. 96, 9; Justin Apol. unë 67; Mart. Polikarpi. c. 5–7, ku gjithsesi nënkuptohen oborret e fshatarëve të krishterë, ndoshta zotërimet e peshkopit Polikarp. e mërkurë Lightfoot s. 6. Montan ishte nga një komunitet fshati - Eus. V, 16, 7; në Frigji shembulli i parë i peshkopit në një fshat është Eus. V, 16, 17, megjithëse, megjithatë, ka të dhëna të njohura për klerin fshatar vetëm nga gjysma e shek. Tertuliani në Apology I thotë: “in agris, in castellis, in insulis Christianos” (krh. Ad uxor. II, 4). Origeni gjithashtu në C. Celsum III, 9 e quan fushën e punës së misionarëve të kohës së tij «jo vetëm qytete, por edhe fshatra dhe oborre». Eus. Ts.I. III, 19, 20. Megjithatë, nuk dihet nëse këta nipër të Judës ishin pronarë tokash nga qyteti i Nazaretit, apo, në kuptimin e duhur, fshatarë nga “fshati Kokaba” (Epif. Haer. 29, 7; 30:2). Nga të dyja këto vende u përhapën pasardhësit e familjeve të Shën, sipas Africanus, të cilat ai i quan "fshatra hebreje" (Eus. I, 7:14). Nga këtu vjen vetë kuptimi i fjalës pagani në Oros. Histori. I, prol. § 9. Megjithatë, ky mendim nuk i qëndron kritikave. 2 Timoteut 1:16 e më pas, 4:19. Origjina e tij nga Ikoni dëshmohet nga Veprat e Theklas. Acta Justini (Just. opp. ed. Otto II 268). Se Efesi ishte vendi i bisedës me Trifonin e kështu me radhë. Apeli i Justinit për këtë shih artin e Zahn. në Zeitschr. f. Kirchengesch. VIII, 37–66. Iren. Unë proem. kf. unë, 10, 2; III, 4, 2. Shën Ireneu thotë: “Të gjithë kemi një pasuri të moderuar ose të madhe, të cilën e kemi fituar nga mamonja e padrejtësisë. Në fund të fundit, ku i kemi shtëpitë në të cilat jetojmë, rrobat që veshim, enët që përdorim dhe çdo gjë tjetër që i përket përditshmërisë sonë, nëse jo nga mjetet që kemi fituar me lakmi, kur kemi marrë nga prindërit tanë, të afërmit që janë ende paganë, paganë. e pavërteta - për të mos përmendur faktin se ne ende i blejmë ato në të njëjtën mënyrë, duke qenë në besim, në fund të fundit, kush shet dhe nuk dëshiron të marrë nga shitësi atë që blen me një fitim, dhe madje edhe të krishterët në oborrin perandorak nuk i takojnë ato? kanë nevojë sipas aftësive të tyre?” (Iren. IV, 30:1). St. Qipriani (De lapsis 6) flet për peshkopët që lanë dioqezat e tyre dhe kërkuan tregje në provincat e huaja ku mund të bënin një qarkullim të mirë, madje edhe për ata që rritën kapitalin e tyre me kamatë - gjë që, natyrisht, shihej me një dënim ekstrem në kishën e lashtë. Heretikut Valentinus (në Klim. Strom. II, § 114) hoteli duket se është një vend ku të gjithë sillen në mënyrë të pahijshme dhe të dehur. Ky kuptim i fjalës "simbol" do të jetë i qartë nëse krahasojmë dhe krahasojmë dy vende - Tert. Praescr. 20 (contesseratio hospitalitatis etj.) dhe f. 36 (quid [sc. ecclesia Romana] cum Africanis quoque ecclesiis contesserarit). “Mësimi i 12 Apostujve” kap. 12. Fjala e fundit (χpιστέμποpος - shitja e Krishtit) duhet kuptuar në përputhje me 1 Tim. 4:5): "Njerëzit që janë të huaj për të vërtetën mendojnë se perëndishmëria është për përfitim." rom. 16:1 e në vazhdim: "Unë ju paraqes Febin, motrën tonë, dhjakjen e kishës së Kenkreisë: pranoje atë për Zotin, ashtu siç është e përshtatshme për shenjtorët, dhe ndihmoje çfarëdo që ka nevojë, sepse ajo ishte një ndihmëse për shumë veta dhe për veten time". e mërkurë 1 Korintasve 16:10; Kol. 4:10, Titit. 3:14 dhe veçanërisht atë që thotë Apostulli Pal në 2 Kor. 3:1 në lidhje me apostujt e rremë që erdhën nga Palestina në Korint. Letra e tretë e Shën Gjonit gjithashtu përfaqëson pjesërisht këtë lloj letre rekomandimi. Pol. ad Philipp. 14. Më tej shih Hefele, Konciliengesch, I-e, 165 about 25 can. Katedralja Elvira. Klem. I. ad Korinth. 1, 2, mund. Antiokia. 25 dhe Can. Apost. 40 sugjerojnë që peshkopi personalisht, por nga fondet e kishës, duhej të ofronte mikpritje. e mërkurë Vetëm. Apoll. Unë, 67. Dëshmia është e besueshme dhe daton në vitin 280 ose 300 pas Krishtit. Pallad. Historik. Lausiaca, ed. Meursius f. 21. Për bujtinat e manastirit pranë Betlehemit, shih Hieron. ep. 66, 14 në Pammachium. Epifani. Haer. 75, 1; Mër § 2, 3 Basil. ep. 94 (Ed. Paris 1730, III, 188). Hieron. ep. 77, 10 ad Oceanum; ep. 66, 11 ad Pammachium. Eus. N. E. Sh. 37 në lidhje me kohën e Trajanit; Wed interpretimin e tij të Ps. 67:12 (Montfaucon, Coll. nova I, 351). Zahn. Gesch, d. Kanonet II 66 e në vazhdim. Shih Untersuchungen III të Büclinger-it, 328, 337. Kështu mund të mendoni për të në terma bazë. Eus. N.E. IV 23, 10. Basilii ep. 70. Sipas vërejtjes së Eusebit (N. E. IV. 23:9), Kisha Romake e respektoi këtë zakon fisnik deri në përndjekjen e fundit të madhe. Për të parën, shihni Ign. ad Philad, 10; Smyrn. 11: ad Pol. 7–8:1; Pol. ad Philipp. 13 1; në lidhje me të dytën - letrën e Aleksandrit drejtuar Antiokianëve në Eus. V, II, 5; në lidhje me të dy edhe letrën e Dionisiut të Korintit drejtuar athinasit në Eus. V, 23b 2 e në vazhdim. Klem. 1 Kor. 63 dhe 65 në lidhje me Fortunatus (1 Kor. 16:7). Klementi i Aleksandrisë, të cilin peshkopi Aleksandri e ngarkoi për të çuar letrën në Antioki, ishte i njohur për antiokianët si shkrimtar (Euseb. V, II, 6). Tek letra-bartësit e Shën Qiprianit ishin shpesh dhjakë, nëndiakonë, lexues dhe akolutë. e mërkurë letra e Aleksandrit drejtuar Origjenit në Eus. N. E. VI. 14, 8 e në vazhdim. dhe e famshmja Συλουκιανίστα Aria në Epiph. Haer. 69, 6. Gesch. d. Kanonet II, 665, përafërsisht. 2.3. Acta pionii f. 4 (Ruinart, Acta sincera. 1689, f. 126). Nuk mund të mos vjen keq për atë të Bekuar. Jeronimi nuk i përmendi ata peshkopë, martirë dhe studiues që vizituan Palestinën në kohët e mëparshme (Epist. 46:9). Nuk ka asnjë arsye për të dyshuar në këtë dëshmi të Jeronimit. Për më shumë detaje shih Zahn's Forschungen V, 57–99. Kështu në letrën drejtuar Diognetit V, 5. Kjo mund të konkludohet nga pasazhi domethënës i Shën Ireneut (III, 3:2). Letra e famshme e Firmilianit ndër letrat e Qiprianit (Nr. 75) përbën një përgjigje ndaj letrës së Qiprianit drejtuar tij.