Interakcie v kresťanstve v prvých troch storočiach

Jednou z výrazných čŕt nášho končiaceho sa storočia je nepochybne rýchlosť vzájomnej komunikácie, o ktorej v predchádzajúcich storočiach ani netušili. Teraz sú pre nás také javy, ako je to, že len za dva týždne dostávame listy a noviny z Ameriky, ktorá bola pre predchádzajúce generácie, ešte dlho po jej objavení Kolumbom, vykresľovaná ako nejaký nesmierne vzdialený, nedostupný svet, úplne bežnou záležitosťou. Navyše: vďaka sile elektriny, cez sieť telegrafných drôtov, ktorá akoby zamotávala celú zem železnými nervami, hneď na druhý deň, ak nie ešte v ten istý deň večer, dostávame informácie o tom, čo sa stalo dôležité a niekedy nedôležité - v Konštantínopole, Japonsku, Indii, Austrálii a Afrike a kráľovná Viktória v deň jej životného jubilea stačila len stlačiť elektrické tlačidlo svojho milého a verného ľudu za jej poďakovanie v jej kancelárii. z celého srdca,“ pozdĺž týchto nervov zeme sa okamžite rozšírili do všetkých častí sveta a na druhý deň sa už čítali v novinách v najodľahlejších krajinách našej planéty. Ak by jeden zo štátnikov minulého storočia vstal a videl toto všetko - videl, ako napríklad hlavy štátov o týždeň absolvujú slávnostnú cestu do hlavného mesta iného vzdialeného štátu a ako sa na druhý deň dozvedia všetky podrobnosti o tejto ceste s jej slávnostnými stretnutiami a rozlúčkami vo všetkých krajinách sveta, potom by ho, samozrejme, nesmierne ohromil tento úžasný úkaz, o ktorom sa mu ani len nesnívalo. Táto rýchlosť dopravného prostriedku dala životu nášho storočia ten najjedinečnejší odtlačok a aj my, vychovaní v podmienkach tohto života, sme sa nestačili diviť napríklad tomu, že vysoký Anton, fínsky arcibiskup, ktorý opustil Petrohrad 2. júna, bol už 5. júna slávnostne privítaný v Londýne a 6. júna už bol celý pravoslávny svet informovaný o podrobnostiach tohto stretnutia. Možno si predstaviť, koľko času by si takáto cesta vyžadovala v minulom storočí a ako dlho by trvalo získať správy o podrobnostiach pobytu pravoslávneho hierarchu v Anglicku. A napriek tomu ľudstvo v predchádzajúcich storočiach nezostalo bez vzájomnej komunikácie. Navyše, ak si zoberieme vzájomnú komunikáciu v samotnom kresťanskom svete, tak v dávnych dobách bola napriek pomalosti komunikačných trás ešte dôležitejšia, a ak je cesta Antonia do Anglicka pre nás teraz niečím mimoriadnym a v každom prípade vzácnym a výnimočným javom, no v dávnych dobách boli také dlhé cesty biskupov samozrejmosťou a kresťanský svet, vtedy ešte nerozdelený, bol v takom rýchlom životnom a vzájomnom vzájomnom spojení, ktoré naše vzájomné spojenie nepozná. Myslíme si, že krátky náčrt vzájomnej komunikácie v starovekom kresťanskom svete bude zaujímavý tak v zmysle pochopenia rozdielu v spôsoboch komunikácie v starovekom a modernom svete, ako aj v zmysle oboznámenia sa s úzkou duchovnou komunikáciou, v ktorej žili kresťania starovekej nerozdelenej cirkvi 1 . Svet, v ktorom sa kresťanstvo začalo šíriť, bol v porovnaní so súčasnosťou malý. Nehovoriac o vtedy ešte neobjavených krajinách, dokonca aj v tých troch častiach sveta, ktoré sú sústredené okolo Stredozemného mora, bolo len niekoľko krajín skutočne prístupných národom, ktoré boli vtedy nositeľmi svetových dejín: v Afrike len severný pobrežný pás a údolie Nílu, v Ázii iba západná časť po Eufrat, v Európe len tá časť, ktorá je južne od Dunaja a západne od Rýna. Ak niekedy podnikaví obchodníci prenikli na pobrežie Baltského mora a dokonca aj do Číny, ak z roka na rok cestovali početní alexandrijskí obchodníci do Východnej Indie, potom v pravom zmysle bol svet, ako sa vtedy hovorilo 2, Rímska ríša, ktorá sa s malými výkyvmi obmedzovala na uvedené hranice. Tam, kde nehostinné more nekladlo prekážky, tam buď nepriateľstvo barbarov, ktorí žili vedľa rímskych opevnení, alebo ťažké povinnosti tvorili akýsi čínsky múr, ktorý oddeľoval svet v správnom zmysle od všetkých ostatných častí zemegule. Ale táto Rímska ríša, obmedzená takýmito limitmi, bola v skutočnosti svetovou ríšou. Koľko kedysi mocných alebo všeobecne nezávislých národov bolo obsiahnutých v hraniciach tejto ríše a všetci boli v úzkom obchodnom alebo inom kontakte a na mnohých miestach sa spojili do nového národa! Dávno predtým, ako Rimania dosiahli celosvetovú nadvládu, mnohé krajiny úplne alebo čiastočne stratili svojich pôvodných vládcov, svoj rodný jazyk a zvyky. V západnom Stredomorí museli Rimania najskôr zničiť fénický obchodný štát Kartágo, aby sa zmocnili severných brehov Afriky, Španielska a Sicílie. Svižní Gréci, ktorých početné kolónie v južnom Taliansku mu dali meno „Magna Graecia“, dlho ovládali Sicíliu a dokonca sa usadili na niektorých pobrežných miestach, zatiaľ čo Rimania zostali sedieť na ich mieste a dláždiť im širšie cesty, aby v západných krajinách šírili pokojné umenie, v ktorom boli majstrami. Na východe sa grécka kultúra s Alexandrom Veľkým vydala na celosvetové dobytie v tom najplnšom zmysle slova. Keď rímske légie vpochodovali do Ázie a potom prenikli do Egypta, v prvom rade nenarazili na Sýrčanov a Egypťanov, ale na grécky hovoriacich a grécky vzdelaných panovníkov a miest. Pravda, nedá sa povedať, že na začiatku nášho letopočtu sa helénska kultúra dotkla domorodcov v Afrike alebo najmä v Malej Ázii, kde mali Gréci silné postavenie už od dávnejších čias, v takej miere, ako si to zvyčajne predstavujeme. Najnovšie objavy jasne ukazujú, že gréčtina bola skutočne dominantná len na okrajoch krajín, vo veľkých mestách ležiacich blízko pobrežia, v gréckych kolóniách pevniny. Vďaka nápisom môžu teraz a občasné náznaky od spisovateľov získať väčší význam ako predtým. Celkom náhodou sa napríklad z knihy Skutkov apoštolov dozvedáme, že obyvatelia Lystry vo chvíli veľkého vzrušenia vyjadrili svoje prekvapenie nad zázračným činom apoštola Pavla vo svojom rodnom lykaonskom jazyku 3 . Sýriu a Egypt si nevieme predstaviť ako úplne grécke krajiny. Rodný jazyk miestneho obyvateľstva sa presadil aj pri samotných bránach veľkých gréckych sídiel 4 . Zároveň sa však porozumelo gréčtine a pri obchodnom obrate sa často používal aj v hĺbke týchto krajín. Z nej si Sýrčania požičali cudzie slová na označenie najbežnejších predmetov, rovnako ako my od Francúzov. Dokonca aj samotné častice s významom „pretože“ a „ale“ si požičali od Grékov. Potrebu študovať rodné jazyky pociťovali len niektorí. Palestína sa tiež dostala pod silný grécky vplyv. V Jeruzaleme bolo veľa Židov, ktorí hovorili po grécky a väčšina z nich aspoň niečo rozumela. Židia z diaspóry, ktorých bolo len v Egypte až milión, čiastočne dokonca úplne zabudli na svoj rodný jazyk, takže aj pre vedcov spomedzi nich bol grécky preklad Biblie prinajmenšom výhodnejší ako pôvodný text. Čítali gréckych básnikov a filozofov, tak ako teraz Židia žijúci medzi nami čítajú diela našich spisovateľov. Pri všetkej tejto zmesi národov a jazykov, kultúr a svetonázorov na východe naďalej existovali nezávislé a navzájom si konkurujúce kráľovstvá a malé štáty, až kým ich Rimania pred začiatkom kresťanskej éry nepodriadili svojej vláde a nespojili ich so západnými kultúrnymi krajinami do jednej ríše. Až od tejto doby, ale plným právom, môžeme hovoriť o globálnej interkomunikácii. Vtedy sa na to po prvýkrát vytvorili potrebné podmienky. Grécky jazyk sa teraz stal svetovým jazykom v takej miere, ako tomu bolo doteraz. Každý, koho každodenná potreba priviedla napríklad z hlbín Ázie na ďaleký Západ, so znalosťou tohto jazyka, bez ktorého by sa vo svojej domovine len ťažko zaobišiel, mohol počítať s možnosťou dorozumieť sa všade a s každým. Počul to na uliciach v Ríme a Marseille. Nevyžadovalo sa od neho ani štúdium rímskeho jazyka. Vzdelanejší Rimania, podobne ako ich otroci väčšinou na východe, väčšinou dokonale ovládali grécky jazyk. Cisár Marcus Aurelius písal po grécky, podobne ako Fridrich Veľký vo francúzštine, hoci Riman neprejavil odcudzenie kultúre svojho ľudu. V tomto smere nebol medzi rímskymi spisovateľmi svojej doby sám. K tomuto uľahčeniu vzájomnej komunikácie, dosiahnutému vďaka rozšíreniu jazyka vhodného na akékoľvek použitie, sa pridala vonkajšia bezpečnosť, ktorú každý živo uznával ako dar novej doby. Samozrejme, nie všetko bolo „mier na zemi“ ani po tom, čo to anjeli spievali; no vojny, a navyše tie najnebezpečnejšie z nich, sa dnes väčšinou viedli na perifériách ríše a výrazne nenarušili vzájomnú komunikáciu vnútri. Námorné lúpeže, ktoré predtým vážne utlmili obchod vo východnej polovici Stredozemného mora, boli odstránené. Na vysokých cestách, kdekoľvek bolo počuť pochod rímskych vojakov – od Anglicka až po Eufrat, vládla oveľa väčšia bezpečnosť ako teraz na Sicílii a vo väčšine ázijských krajín pod vládou sultána. Gréci a Židia, kresťania a pohania jednomyseľne chválili tento všeobecný mier, za ktorý boli povinní Rímu a jeho cisárom 5 . Rozsiahla sieť vynikajúcich rímskych ciest spájala hlavné mesto sveta s najvzdialenejšími perifériami ríše a vo svojich troskách dodnes svedčí o pochovanej kultúre v týchto dnes už divokých krajinách. Tieto cesty boli pôvodne postavené na vojenské účely a slúžili aj na všeobecnú komunikáciu. Pre ľudí a tovar poskytovali nemenej pohodlné komunikačné prostriedky ako tie, ktoré existovali v európskych krajinách pred výstavbou železníc. Pravda, cisársky post slúžil len na obchodné styky medzi úradníkmi alebo tými súkromníkmi, ktorí na rozdiel od iných vďaka svojim stykom s vysokými hodnostármi alebo pri príležitosti dočasného úradného pridelenia mohli požívať výsady, ktoré patrili úradníkom. Ale okrem toho, že v dávnych dobách sa cestovalo po cestách častejšie ako teraz, v civilizovaných častiach ríše bol pre každého k dispozícii dobre organizovaný platený kočiar, ktorý len vo výnimočných prípadoch pripravil cestovateľov o možnosť poriadne sa pohnúť za svojim cieľom, ako napríklad počas veľkých verejných festivalov, napríklad počas slávnych olympijských hier, kedy sa často stávalo, že ani človek, ktorý mal možnosť zaplatiť auto z domu, sa nemohol dostať domov. . Námorné komunikačné cesty boli menej dokonalé. Plavba bola zvyčajne obmedzená na čas od začiatku marca do neskorej jesene; cestovanie po mori v zime sa vo všeobecnosti vykonávalo zriedkavo a neochotne. Nedokonalosť námornej plavby sa prejavila aj v tom, že námorníci sa vždy, keď to bolo možné, zdržiavali v blízkosti pobreží a prístavov, a ak bolo možné čiastočne využiť pozemnú cestu, uprednostňovali opakované presuny na dlhú námornú plavbu. Ale keďže more, ktoré vtedy spájalo najvýznamnejšie krajiny sveta, bolo v skutočnosti vnútrozemským (stredomorským) morom, ktoré nekladlo veľké nároky na plavbu, aj vtedy sa za priaznivého počasia cestovalo pomerne rýchlo. Cesta z talianskeho prístavu Puteola (kde kedysi pristál väzeň apoštol Pavol) do Alexandrie trvala 12 dní. Vyskytli sa prípady, že lode dorazili do rovnakého prístavu z Korintu za 5 dní 7 . Ak teda cestovanie v tých storočiach pre človeka, ktorý nedisponoval rozsiahlymi prostriedkami, bolo nepochybne spojené s väčšími ťažkosťami ako teraz, potom, na druhej strane, ani vtedy bolo sotva menej podnetov cestovať často a ďaleko. Ako teraz, tak aj vtedy, samozrejme, bolo veľa chorých, ktorí hľadali liečbu v teplejšom podnebí a na odľahlých miestach mora alebo minerálnych kúpeľov; Bolo tam dosť turistov, ktorí chceli vidieť divy sveta, umelecké diela, historické pamiatky najmä v Grécku a Egypte. Najneúnavnejšími cestujúcimi boli vtedy, ako aj dnes, obchodníci. Neprekvapuje, že sa mali stať dokonca príslovím, a čítame, ako starého kupca z frýgskeho mesta Hierapolis chvália na hrobke, ktorú mu postavili jeho synovia, za to, že podnikol 72 ciest z Malej Ázie do Talianska 8 . Existujú však aj skupiny ľudí, ktorí teraz vedú pomerne sedavejší život ako vtedy. Po prvé, život vedcov a študentov bol vtedy oveľa mobilnejší. V tom čase už existovali vyššie školy, ktoré sa do istej miery podobali našim univerzitám, napríklad v Aténach, Alexandrii, Ríme. Práve tam sa hrnuli mladí ľudia túžiaci po vzdelaní zo všetkých krajín rozsiahleho impéria, takže zahraniční študenti často prevyšovali domácich. Ale ani tí, ktorí mali takéto vzdelávacie inštitúcie doma, s nimi v žiadnom prípade neboli spokojní. Rimania sa snažili študovať v Aténach; mladí ľudia z Ázie často chodili do Ríma, mnohí tam a späť. Dokonca sa stalo akýmsi pravidlom, že každý, kto sa chcel venovať vede, musel opustiť vlasť, rodinu a odísť do zahraničia, 9 a to nielen na roky štúdia, ale aj na dlhoročné učiteľské štúdium. Samozrejme, stáli učitelia výrečnosti a filozofie, ktorí dostávali odmenu od štátu. Ale bolo oveľa viac učiteľov, pre ktorých „bol domovom celý svet“. Keďže nemali trvalé bydlisko, usadili sa na chvíľu v tom či onom meste, otvorili si učebne, a keď čaro novosti v ich vyučovaní začalo slabnúť, vydali sa na novú cestu. Mysleli si teda, že v závislosti od toho, kto sa riadi akými presvedčeniami - vznešenými alebo nízkymi, môžu najlepšie dosiahnuť svoj cieľ - buď šírenie najdôležitejších právd, ktoré vyvinuli, alebo získanie slávy a bohatstva. Rovnako to bolo aj s lekármi – tak vo vlastnom vzdelávaní, ako aj vo využívaní svojho umenia. Aj najvyšší štátni hodnostári z väčšej časti viedli peripatetický život. Nebolo nezvyčajné, že človek, ktorý svoju životnú kariéru začal v Ríme, v nej v rôznych intervaloch pokračoval na brehoch Rýna, v severnej Afrike alebo v Malej Ázii, až kým sa po dosiahnutí posledných a najvyšších vyznamenaní nevrátil opäť do svojej vlasti, aby pokojne zomrel v Ríme alebo na svojich panstvách v Taliansku. Najvyšší panovníci provincií zotrvávali vo funkciách zvyčajne krátky čas a panovníci takzvaných senátorských provincií zvyčajne len jeden rok. Priviedli si so sebou celý svoj byrokratický personál a spolu s nimi po ročnom období ustúpili úplne novej administratíve. To isté sa napokon stalo aj zamestnancom z nižšej triedy, napríklad otrokom, ktorí mali pre cirkev veľký význam. Hoci otroci z väčšej časti zostali po celý život vo vlastníctve a domácnosti jedného pána, sotva polovica z nich sa narodila tam, kde zomrela. Viac ako 900 000 otrokov a otrokýň, ako sa ich počet určoval v Ríme počas cisárstva, bolo takmer výlučne cudzieho pôvodu. Ak nie všetci, tak nepochybne mnohí z nich pricestovali do hlavného mesta sveta zo vzdialených krajín – či už ako vojnová korisť, alebo ako predmet obchodu. Stručne povedané, v hlavných mestách, ktorých počet sa približoval k miliónu alebo dokonca viac, ako v Ríme, Alexandrii a Antiochii, ako aj v obchodných miestach a pobrežných prístavoch menšieho objemu, si len ťažko dokážeme predstaviť všetku rozmanitosť zmesi obyvateľstva, všetku rýchlosť odlivu a odlivu a vo všeobecnosti všetku živosť toho svetového súbehu. Aký vzťah mali kresťania k tejto interakcii sveta? V prvom rade treba povedať, že sa na ňom aktívne podieľali. Okrem zvláštnych dôvodov, ktoré spočívali v samotných úlohách cirkvi a v osobitných sklonoch kresťanov, to záviselo od toho, že starobylý kostol mal prevažne mestský charakter. A tento charakter sa v prvom rade vysvetľuje samotnou metódou apoštolského poslania. Apoštol Pavol, ktorý pracoval viac ako všetci ostatní misionári apoštolskej doby a o ktorého misijnej činnosti máme najviac informácií, sa necítil povolaný dobývať svet krok za krokom evanjeliom a jedného po druhom, nech sa to stalo kdekoľvek, privádzať tých, ktorí sedia v temnote a tieni smrti ku Kristovi, ale od samého začiatku sa snažil o veľké centrá svetového života a obmedzoval sa v takýchto centrách kresťanského života na založenie. ďalej z najväčších miest Ázie - Antiochie, smerom k samotnému hlavnému mestu sveta - Rímu. V oboch týchto mestách, bez ohľadu na to, či v nich položil základy cirkvi apoštol Pavol alebo iný misionár, vznikli kresťanské spoločenstvá práve vďaka svetovému prepojeniu, ktoré spolu s inými ľuďmi a inými duchovnými a hmotnými predmetmi najľahšie prilákalo kresťanov do veľkých miest a s nimi aj kresťanské učenie. K veľkým mestám druhého stupňa patrili tie, kde sa apoštol Pavol dobrovoľne zdržiaval najdlhšie a naplnil svoje povolanie. Korint, kde bez prerušenia pôsobil 1,5 roka, bol hlavným politickým centrom a najprosperujúcejším mestom Grécka; Efez, v ktorom sa zdržiaval 2 a pol roka, hoci sa tam už dvakrát márne pokúšal dostať 10, bol v tom čase prvým mestom Malej Ázie. A takmer všetky tie miesta, kde podľa dostupných dôkazov v apoštolských a poapoštolských časoch vznikali kresťanské spoločenstvá, boli viac-menej tie isté mestá. V každom prípade išlo o mestá, nie dediny 11. Náhodou sa dozvedáme, že v prvých dvoch storočiach nebola núdza o kresťanov ani na dedinách. Židovskí kresťania v Palestíne a regiónoch, ktoré s ňou susedia na severovýchode, teda žili väčšinou na dedinách. Keď jedného dňa, ako sa hovorí, cisár Domitianus, vystrašený nádejou kresťanov na budúce kráľovstvo Kristovo, nariadil zavolať do Ríma dvoch potomkov z rodu Dávidovho, ktorí verili v Krista – vnúčatá Judáša, brata Pána, a spýtal sa ich na ich stav, odhadli celý svoj majetok na približne 1,5 tisíc rubľov. Pozostával z pozemkov a mozole na ich rukách jasne potvrdzovali ich presvedčenie, že tieto pozemky obrábali vlastnými rukami 12 . Z listu ich prastrýka Jakuba (4,1-9) vidno, že medzi kresťanmi Palestíny a okolitých oblastí, do ktorých bol tento list zaslaný, bolo už vo veľmi dávnych dobách mnoho statkárov a poľných robotníkov. Ale ten istý Jákob pred dedinčanmi spomína kupcov, ktorí sa vo svojich plánoch nepodriaďujú vôli Božej a hovoria: „Dnes alebo zajtra pôjdeme do toho a takého mesta a budeme tam bývať jeden rok a budeme obchodovať a zarábať“ (4:13). Nevýrazné rozšírenie kresťanstva po dedinách v staroveku, aspoň čiastočne, vysvetľuje, prečo po vzostupe kresťanstva na štátne náboženstvo pretrvalo okrem literárnych kruhov a najvyššej aristokracie s osobitnou húževnatosťou aj pohanstvo medzi vidieckym obyvateľstvom 13. Kresťania prvých storočí preto patrili prevažne k mestským zložkám, a to len z tohto dôvodu patrili k najmobilnejším obyvateľom veľkých miest, a to len k obyvateľom veľkých miest. Rímskej ríše. Výrazne tomu napomáhala skutočnosť, že prvé kresťanské komunity pri svojom založení takmer všade susedili so synagógou a priťahovali k sebe viac či menej významnú časť rozptýlených židovských komunít: možno títo Židia mimo Svätej zeme boli pohyblivými ľuďmi, ktorí sa cítili ako doma všade, kde našli prácu. Všade, kde bola založená kolónia ľudí spriaznených vierou a kmeňom, tam čoskoro vznikla synagóga, v ktorej niekedy kázali cestujúci rabíni (Sk 13, 15), a dalo sa dúfať, že do nej pritiahne aj pohanov a privedie ich pod jarmo otcovského zákona (Mt 23, 15). Preto by nemalo byť prekvapujúce, že kresťanské komunity vo veľkých a stredne veľkých mestách boli rýchlo sa množiacimi spoločnosťami, ktoré pozostávali zo zástupcov všetkých druhov národov a krajín. Na konci Listu Rimanom čítame dlhý zoznam rímskych mien, alebo správnejšie rímskych kresťanov, ktorých pozdravuje apoštol Pavol. Apoštol Pavol ešte nebol v Ríme, ale práve preto, že túto veľkú komunitu ešte osobne nepoznal, snažil sa tak v prezentácii samotného učenia, ako aj v opise svojho apoštolského diela, ako aj vo vonkajších osobných vzťahoch odhaliť všetky nitky, ktoré ho spájali s Rímskou cirkvou. Ale aké významné sú už tieto vlákna! Na čele členov rímskej cirkvi, o ktorých vedel, stáli jemu dobre známi manželia Aquila a Priscilla. Títo Židia, pôvodom z Pontu na južnom pobreží Čierneho mora, sa už v Ríme zaoberali obchodom, konkrétne výrobou stanov a materiálov pre nich. Na základe nariadenia cisára Claudia, ktorým boli Židia vyhnaní z Ríma, sa presťahovali do Korintu, kde sa s nimi stretol apoštol Pavol a v ich remesle, ktoré kedysi sám vyštudoval, si našiel prácu a dlho zostal v ich dome. Ich domáci život samozrejme nebol bezvýznamný, pretože sa opakovane hovorí, že ich dom bol miestom stretávania sa liturgických stretnutí kresťanov. To ich však nezastavilo, keď apoštol Pavol po roku a pol opustil Korint, aby sa s ním presťahoval do Efezu a tak opäť pripravil miesto pobytu pre apoštola po celú dobu jeho pôsobenia v tomto meste. Krátko predtým, ako apoštol odišiel z Efezu, tam ešte žili (1 Kor 16:19). Keď o niekoľko mesiacov apoštol Pavol napísal svoj list do Ríma, Akvila a Priscilla sa druhýkrát usadili v Ríme a v ich dome sa zhromaždilo kresťanské spoločenstvo (Rim 16:3-5). Je jasné, že tak ich predchádzajúce migrácie, ako aj toto súviseli s misijnými plánmi apoštola Pavla. Apoštol chváli nezištné služby, ktoré mu preukázali, za čo by im mali byť vďačné všetky pohanské cirkvi. Títo ľudia si však tento nestály spôsob života zvolili najskôr nie kvôli evanjeliu, ale ich predchádzajúci spôsob života sa stal nástrojom slúžiacim evanjeliu. Keď tam apoštol Pavol počas svojho druhého a posledného väzňa v Ríme žil a čakal na rozhodnutie o svojom osude od Caesara, Aquila a Priscilla opäť žili v Efeze. Možno, že spolu s ďalšími kresťanmi počas vypuknutia Nerovho prenasledovania utiekli z Ríma druhýkrát, aby sa druhýkrát usadili v hlavnom meste Malej Ázie, ale odtiaľto sa spolu s ďalším ázijským kresťanom Oneziforom, pravdepodobne obyvateľom mesta Iconium, vybrali do Ríma, aby navštívili apoštola, ktorého jeho priatelia nechali v tomto čase vo väzení a uľahčili mu situáciu. Pavol písal do Ríma, stretávame tam aj mnohých iných kresťanov, najmä zo Židov, ktorí donedávna žili na východe. Tak (uvedieme len tie najvýraznejšie príklady) sa v jeho liste spomína Andronik a Jonáš, ktorí sa už pred apoštolom Pavlom obrátili na Kristovu vieru a tešili sa v Jeruzaleme veľkej úcte od apoštolov. Tam sa víta istý Rúfus s matkou, ktorú apoštol Pavol pre materinskú lásku, ktorú od nej kedysi zažil, nazýva aj matkou. Tiež asi žila na východe, lebo apoštol Pavol ešte v Ríme nebol. V Evanjeliu svätého Marka, napísanom v Ríme a určenom predovšetkým rímskym kresťanom, sa spomína Šimon z Cyrény, ktorý mal niesť kríž namiesto Ježiša Krista na miesto Jeho popravy a ktorý je nazývaný otcom Alexandra a Rúfa. Tento Rúfus, spomínaný v evanjeliu určenom Rimanom, ktorého otec Šimon pochádzajúci z Cyrény, ktorá ležala na západe Egypta, žil v Jeruzaleme alebo v jeho okolí v čase ukrižovania Krista, a Rúfus, spomínaný v Liste Rimanom, ktorého matka prišla do Ríma z východu, sú pravdepodobne jedna a tá istá osoba. Koľko zmien v mieste bydliska a v samotnom postavení vidíme v tejto kedysi židovskej a potom kresťanskej rodine! Zamerajme svoju pozornosť trochu viac na Rím a posuňme sa o celé storočie neskôr. Máme dôkazy o výsluchu, ktorému bolo v roku 165 vystavených sedem kresťanov v Ríme pred mestským prefektom. Vidíme tu pestrú spoločnosť, ktorej rôznorodosť nezávisela od toho, že títo ľudia boli kresťania, ale od toho, že sa ocitli spolu vďaka vzájomnému svetu. Jeden z nich je otrokom cisárskeho paláca, ale narodil sa v Kapadócii kresťanským rodičom; druhý, zrejme tiež otrok, bol násilne odvlečený zo svojho mesta Iconium. Vedľa 4 mužov a jednej ženy s gréckym menom vidíme dvoch mužov s rímsky znejúcimi menami. Ale jeden z nich vôbec nie je Roman. Toto je kresťanský filozof a mučeník Justin. Ako syn pohanských rodičov a ako kresťan z grécko-rímskej kolónie Flavius-Neapol sa narodil a vyrastal v oblasti starovekého Sichemu v Palestíne. Túžba po takom filozofickom poznaní, ktoré by rovnako uspokojilo myseľ aj srdce, ho podnietilo odísť do cudziny, presťahovať sa z mesta do mesta a z jednej filozofickej školy do druhej, až kým sa z rozhovoru s ním nepresvedčil, že všetky jeho predchádzajúce túžby sú nedosiahnuteľné a že sa zoznámil s prorokmi z prorokov. Tak sa stal kresťanom a veľmi skoro sa stal učiteľom kresťanstva a šíril ho prostredníctvom kázania a písania. V túlavom živote, ktorý viedol ako študent pohanskej filozofie, pokračoval ako kresťanský misionár a všeobecné vzdelanie, ktoré získal, využil ako obranca kresťanov. Ponechal si aj plášť, ktorým sa vtedy vyznačovali filozofi, aby mohol ľahšie nadviazať rozhovor s pohanmi a Židmi a priviesť ich k pravej filozofii, t. j. ku kresťanskej múdrosti. Dlhý čas strávil v Ríme, no odtiaľ opäť začal svoje putovanie. Keď prišiel do Ríma druhýkrát, ako kazateľ novej viery bol spolu s ďalšími kresťanmi odsúdený na smrť, v spoločnosti ktorých ho stretávame 15. Z Ríma, o ktorého zvláštnej príťažlivosti pre kresťanov si povieme neskôr, sa obrátime do južného Francúzska. Máme posolstvo z dvoch blízko príbuzných kresťanských cirkví - Lyonskej a Viedenskej, pravdepodobne najstaršej vo Francúzsku - posolstvo, v ktorom informujú kresťanov Ázie a Frýgie o krvavom prenasledovaní, ktoré práve utrpeli v roku 177. Rozprávač píše po grécky nielen preto, aby mu rozumeli spolukresťania na východe, ale aj preto, že pravdepodobne väčšina ľudí, v mene ktorých píše, bola gréckeho pôvodu. Obe tieto mestá nepatrili Grékom ako Marseille a iné, ale rímskym kolóniám južného Francúzska. Ale vládca oboch cirkví, biskup z Lyonu, ktorý sa stal obeťou prenasledovania, nesie grécke meno Potina. Jeho nástupca svätý Irenej bol z Malej Ázie. V mladosti žil v Smyrne, neďaleko svätého Polykarpa. Podľa jedného nedávno objaveného svedectva bol v čase smrti svojho učiteľa (v roku 155) už učiteľom v Ríme. V tom čase bol presbyterom a čoskoro nato sa stal biskupom v Lyone. Medzi tých pár mučeníkov, ktorí sú v liste menovite spomenutí, patrí lekár Alexander z Frýgie, potom šľachtic a rímsky občan Attalus z Pergamu – obaja dlhoroční členovia lyonskej cirkvi. Spomína sa aj niekoľko ďalších mužov a žien s latinskými menami (Maturius, Svätý, Blandina), ale ak sa o jednom jasne hovorí, že sudcovi, ktorý ho vypočúval, odpovedal po latinsky, a tiež o Attalovi, že po strašnom mučení dokázal nespravodlivosť ohovárania, ktoré proti nemu bolo vznesené v latinčine, potom z toho vyplýva dvojaký záver, a to, že mesto bolo prevažne z gréčtiny, z ktorej tretina bola kresťanská. a to jazyk pôvodných Keltov. Biskup, ktorý chcel získať polodivokých ľudí z okolia pre Kristovu vieru, si samozrejme musel naštudovať svoj jazyk 16. Samozrejme, nie všade predstavovali kresťanské spoločenstvá takú pestrú zmes ako tu, na tomto styku troch jazykov, a nie všade bolo obyvateľstvo také zmiešané ako v Ríme. Existovali provinčné kostoly, ktoré boli homogénnejšie a stabilnejšieho charakteru, ako napríklad kostoly v prednej časti Malej Ázie. Ak sa biskup z Efezu na konci 2. storočia mohol pochváliť, že pred ním už biskupské miesto zastávalo sedem členov jeho rodiny, tak to samo o sebe svedčí o veľkej vytrvalosti. No táto skutočnosť nás môže priviesť aj na opačnú myšlienku, keď biskup dodáva, že sa stretával so svojimi bratmi po celom svete a od nich, ako aj od svojich predkov a z Písma sa dozvedel, čo sa v cirkvi uznávalo za pravdivé a spravodlivé. Kresťania tej doby precestovali úžasné množstvo, predovšetkým ako iní ľudia – dobrovoľne i nedobrovoľne, ako otroci a remeselníci, ako obchodníci 17 a lekári. Pre nich, ako pre kresťanov, ktorí sa všade na zemi uznávali ako cudzincov a cudzincov, bolo v niektorých ohľadoch ešte jednoduchšie usadiť sa všade ako pre iných a mohli si skôr zvyknúť na to, že sa cítia v cudzej krajine ako doma. Všade našli spoluveriacich, ktorí považovali za svoju svätú povinnosť privítať svojich bratov zo zahraničia. Čnosť pohostinnosti vo všeobecnosti bola v dávnych dobách ctená a praktizovaná štedrejšie ako u nás. Bol to skôr dôsledok ako príčina toho, že hotelierstvo bolo v porovnaní s neskorším kultúrnym stavom ešte v časoch Rímskej ríše veľmi málo rozvinuté. Tí, ktorí sa mohli vyhnúť hostincom, ich ochotne poskytli taxikárom a námorníkom 18 . Šľachetný človek si na cestu často bral so sebou celú domácnosť a pohodlne upravený stan. Po každom dni pochodu sa rímski úradníci zastavili v štátom udržiavaných poštových domoch, kde si našli ubytovanie. Každý, kto mal nejakého blízkeho známeho v cudzine, dokonca aj kamaráta svojho otca či starého otca, si mohol byť istý srdečným prijatím. Nadviazal pevné priateľské a pohostinné zväzky, ktoré sa v rodinách aj naďalej nepretržite udržiavali prostredníctvom odporúčacích listov, prípadne prostredníctvom špeciálnych odznakov, ktoré sa podľa prastarého zvyku vymieňali pri nadväzovaní pohostinného priateľstva ako večná pamiatka a rozvetvovali sa čoraz širšie. Kresťania mali vo všeobecnosti presne tento vzťah medzi sebou. Vyznanie viery, ktoré sa všetci naučili naspamäť pred krstom a vyslovovali pri samotnej sviatosti, nazvali svojím charakteristickým znakom, svojím symbolom, podľa ktorého sa ľudia, ktorí sa osobne nepoznali, mohli navzájom spoznať ako pohostinní priatelia 19 . Samozrejme, kresťanské vyznanie a jedno bratské meno v tomto hriešnom svete nestačilo. Obaja boli často zneužívaní. Jasnú predstavu o tom dáva slávna kniha „Učenie dvanástich apoštolov“, ktorá pravdepodobne pochádza zo začiatku druhého storočia. Na rozdiel od misionárov a iných potulných učiteľov, mimochodom o každom potulnom kresťanovi hovorí: „Každý potulný kresťan musí byť prijatý, ale potom ho musíte vyskúšať a spoznať, pretože inteligenciu musíte odhaliť napravo aj naľavo. Ak prechádza, pomôžte mu, ako sa len dá, ale nemal by s vami zostať dlhšie ako dva dni, prípadne tri dni. Ak ho necháte pracovať a usadiť sa, potom sa s ním usadí. nemá žiadnu prozreteľnosť, tak sa o neho staraj, ako len môžeš, aby medzi vami nečinne nežil ani jeden kresťan Ak nechce pracovať, tak je to ten typ človeka, ktorý zneužíva svoje kresťanstvo ako remeslo – na takýchto ľudí si daj pozor“ 20. Kresťan, ktorý musel cestovať na miesto, kde nemal žiadnu osobnú známosť, a preto bolo nepravdepodobné, že by od samého začiatku vyrazil bez úvodného listu; a ak mu aj nechýbali osobné väzby, musel tej cudzej komunite, s ktorou pri prechode prišiel do styku, alebo ktorú si zvolil za miesto dlhodobého pobytu, predložiť písomné potvrdenie opáta svojej komunity. Zo staroveku sa k nám nedostali žiadne príklady takýchto cirkevných cestovných pasov, ale z listov, ktoré sa zachovali ako hodné pozornosti pre všeobecný obsah, ktorý je v nich obsiahnutý, vidíme, akým jednoduchým tónom boli zostavené takéto osvedčenia o odporúčaní. Známe je odporúčanie, s ktorým apoštol Pavol poslal diakonku Phoebe z Kenchrey do Ríma 21. Na konci svojho listu Filipanom na začiatku druhého storočia biskup zo Smyrny hovorí: „Posielam vám tento list s Crescentom, ktorého som vám predtým pri tejto príležitosti odporučil a teraz ho znova odporúčam. Žil medzi nami bezúhonne a dúfam, že sa tak zachová aj medzi vami. A odporúčam ti jeho sestru, keby aj ona prišla k tebe.“ 22. Takéto odporúčacie listy boli dokonca zdrojom márnomyseľnosti. Tí, ktorí počas prenasledovania, napriek nebezpečenstvu alebo mučeniu, odvážne vyznávali Kristovu vieru, niekedy v odporúčacom liste vyjadrili túžbu byť nazvaný spovedníkmi, takže na jednom koncile sa zistilo, že je potrebné rozhodnúť, že takú márnu túžbu po kresťanskom správaní by nemal každý skúšať do cudziny. takéto odporúčanie mohlo rátať s tým, že kdekoľvek boli kresťania, stretne sa s priateľským prijatím, ako aj s „pomocou v každom úsilí“. Slovo božského Sudcu: „Bol som cudzinec – a prijali ste ma“ a príklad praotca Abraháma, ktorý „nevedomky prijal anjelov“, sa tu a tam opakujú v starovekej kresťanskej literatúre. V druhom storočí si jeden vynikajúci spisovateľ, Melito zo Sardis, už vybral pohostinnosť ako tému osobitnej eseje. Pohostinnosť bola pre komunity považovaná za vec cti a dokonca za meradlo ich duchovného stavu 23 . O to sa museli postarať najmä biskupi, a to nielen v tom zmysle, aby boli dobrým príkladom pre druhých, ale museli sa postarať aj o to, aby predovšetkým tuláci, ktorí sa na nich obrátili, našli v spoločenstve prijatie a pokiaľ potrebovali pomoc, dostávali ju z prostriedkov cirkvi. V dávnych dobách bola táto potreba uspokojená dobrovoľnou pohostinnosťou bohatších kresťanských domovov. Od tretieho storočia začali vo veľkých mestách na rušnejších cestách vznikať kresťanské hotely pri kláštoroch. Jeden mimoriadne bohatý laik na ďalekom východe ríše a kresťanského sveta založil na ceste vedúcej k perzským hraniciam od seba päť hostincov na deň cesty a ustanovil do nich hostinských, ktorí mali slúžiť všetkým kresťanom a konkrétne len kresťanom bez náhrady 24 . O storočie neskôr mohol každý, kto navštívil veľké kláštorné kláštory v Egypte, týždeň bývať v hoteli zadarmo; ak chcel zostať dlhšie, bol pridelený na prácu v záhrade, v kuchyni alebo v kláštornej pekárni a na chlieb si musel ako iní mnísi zarobiť vlastnou prácou. Vzdelanejší návštevníci dostali aj knihu na prečítanie 25 . Vo väčších mestách boli takéto hotely cirkevnými inštitúciami v užšom zmysle slova, pod jurisdikciou biskupov a často predstavovali útulky pre chudobných a chorých 26 - ako to dodnes pripomína názov „špitál“, ktorý bol pôvodne hotelovým domom a až neskôr sa stal útulkom pre chorých. V Ríme už v 4. storočí existovali špeciálni presbyteri, ktorým bola zverená zodpovednosť za starostlivosť o kresťanov prichádzajúcich z cudzích krajín. Tieto kresťanské inštitúcie sa šírili tak rýchlo a udržiavali sa tak dobre, že cisár Julián, ktorý chcel napodobňovaním kresťanských inštitúcií podporovať upadajúce pohanstvo a v tomto smere dokonca predbehnúť cirkev, okrem iného nariadil zriadenie pohostinných domov a úplne podľa kresťanského vzoru zaviedol cestovné pasy, ktoré dali chudobnejším cestovateľom právo byť do nich prijatí. Aj kresťanské hotely boli určené hlavne pre chudobnejších cestovateľov. Jeden vznešený Riman, ktorý založil veľkolepý hospic v prístave v Ríme, bol obzvlášť oslavovaný za to, že sa staral o prijatie nielen chudobných, ale aj takých cestujúcich, ktorí mohli niečo zaplatiť 27. Hospicové inštitúcie, ktoré začali čoskoro zakladať bohatí kresťania, biskupi a celé kláštory, samé osebe predstavovali pre staroveký pohanský svet nový a nezvyčajný fenomén, a tak nie bezdôvodne odpadlíci cisár Julián so svojím charakteristickým pohľadom na štátnu problematiku považoval za potrebné založiť podobné inštitúcie medzi pohanmi napodobňujúce kresťanov. Nebral však do úvahy jedno, že podstata veci nespočíva v týchto vonkajších inštitúciách, ale v tom vnútornom duchu lásky k ľudstvu, ktorý oživoval kresťanov a ktorý bol pohanom cudzí. A skutočne, jednou z najvýraznejších čŕt starých kresťanov bol práve tento duch bratskej vzájomnej lásky, ktorý sa prejavoval najmä stáročiami prenasledovania a všeobecného spoločensko-politického útlaku, keď sa mnohí z núdze uchýlili k blúdeniu a hľadali spôsoby, ako sa uživiť a lepšie sa uživiť v cudzej krajine. Kresťania sa navyše v otázkach svojej viery často uchyľovali k pútnickému personálu. A nebolo ich málo. Kresťania sa nielen podieľali na živej komunikácii vtedajšieho sveta, ale mali aj svoje zvláštne vnútorné a vonkajšie pohnútky, ktoré ich nútili podnikať vzdialené potulky. Jedným z ich prvých impulzov bolo prikázanie ich Pána niesť evanjelium až do končín zeme. Už v prvom storočí dalo apoštolské povolanie cirkvi do pohybu jej najvznešenejších synov, ktorí nezaváhali pri žiadnej prekážke. Každý, samozrejme, dobre pozná históriu diel a misijných ciest apoštola Pavla a bolo by márne v niekoľkých riadkoch opisovať, ako tento veľký kresťan takmer bez toho, aby si dal pokoj a odpočinok, hlásal Kristovo evanjelium na obrovskom území od Sýrie po Španielsko. Ako často, keď sa písomná komunikácia ukázala ako nedostatočná na udržanie vplyvu v cirkvách, ktoré založil, opäť osobne chodil na miesta svojho pôsobenia; ako opakovane navštevoval Jeruzalem, aby zabránil narušeniu komunikácie medzi židovskou materskou cirkvou a pohanskou cirkvou; ako mnohé iné osoby zapájal do práce svojej služby, ako asistenti pri kazateľskej práci, ako vyslanci do komunít, nositelia posolstiev, dočasní zástupcovia – keď mu dôležitejšie povinnosti alebo putá, ktoré niesol, bránili osobne sa tam dostaviť. Zdá sa, že ešte nikto nevykonával misijnú prácu v takom veľkom rozsahu ako apoštol Pavol, ale pravdepodobne by sme z dejín vtedajšej misijnej práce získali iný dojem, keby sa život apoštolov a novodobých misionárov druhého a tretieho stupňa javil v tak jasnom historickom svetle ako dielo apoštola Pavla. Bohužiaľ, aktivity väčšiny týchto kazateľov sú zahalené temnotou. Isté je pre nás len to, že takmer na všetkých cestách, ktoré slúžili ako prostriedok vzájomnej komunikácie vo vtedajšom svete, sa pred smrťou posledného apoštola neustále stretávali kazatelia kresťanstva v značnom počte. Koncom druhého storočia je pre nás dosť pravdepodobné to, čo nám hovorí história, totiž že počas tohto storočia sa uskutočnilo mnoho misijných ciest aj do oblastí, kam ešte evanjelium nepreniklo. Konverzia kráľovského domu a samotného kráľa z Edessy v Mezopotámii na kresťanstvo okolo roku 170 vôbec nebola spontánnym aktom zapálenia kresťanskej viery, ale bola ovocím práce misionárov alebo misionára, ktorý pravdepodobne pochádzal z Palestíny. Úplný pokoj v tomto smere nenastal ani vtedy, keď hranice Rímskej ríše už boli dosiahnuté a na niektorých miestach boli prekročené. Kresťania, ktorí sa väčšinou usadili medzi pohanským obyvateľstvom, často ani nemuseli cestovať ďaleko, aby uspokojili ducha a povinnosť svojej misionárskej práce. Niekedy sa to však stalo. Jeden učiteľ teologickej školy v Alexandrii a kresťanský filozof zo Sicílie, ktorý sa neskôr preslávil ako učiteľ teologickej školy v Alexandrii, Panten, keď žil v Alexandrii, sa mimovoľne zahanbil, že obchodníci z mesta, ktoré obýval rok čo rok, vyrážajú na svojich obchodných lodiach s rôznym tovarom z prístavu Červeného mora do Východnej Indie so svojou filozofiou a on zostal vo svojej kresťanskej filozofii vo svojej filozofii. Preto jedného dňa išiel s nimi a zastavil sa na nejaký čas na južnom pobreží Arábie, aby šíril kresťanstvo, a na svoje prekvapenie tam už našiel kresťanov židovského pôvodu, ktorí mu ukázali evanjelium v ​​hebrejčine 29 . Takýchto zabudnutých a takmer stratených kresťanských spoločenstiev bolo málo. Všetky spoločenstvá roztrúsené po celom vtedajšom svete viedli medzi sebou veľmi živú úradnú komunikáciu, čo svedčiace o univerzálnom duchu starých kresťanov zároveň prispievalo k životne dôležitému udržiavaniu tohto ducha. Dokonca to čiastočne kompenzovalo chýbajúcu kánonickú organizáciu, ktorá by administratívne spájala jednotlivé spoločenstvá roztrúsené po celom primáte cirkvi. Podľa samotnej histórie a charakteru šírenia kresťanstva bola každá miestna komunita najprv samostatnou cirkvou na čele s prímasom, ktorý zvyčajne pochádzal z jej vnútra, pričom ešte neexistovali formálne dekréty o podriadení jej jednotlivých obcí najvyššej cirkevnej vrchnosti. Niet divu, že medzi cirkvami rôznych krajín existovali rozdiely v cirkevných zvykoch, formách bohoslužieb a cirkevnej vláde, a tento rozdiel sa postupne a nie bez námahy vyrovnával, takže niekedy dospel až k dlhodobým rozporom. Ale vedomie jednoty všetkých kresťanov, ako synov jedného nebeského Otca, nielenže nebolo vôbec oslabené v dôsledku ich širokého rozptýlenia vo svete, ale bolo posilnené aj tým, že tento svet s nimi vo všeobecnosti zaobchádzal ako s nepriateľmi. Viac-menej utláčané postavenie, v ktorom sa ocitli, zmeny, ku ktorým došlo vďaka všeobecným podmienkam vzájomnej komunikácie v samotnom kresťanskom obyvateľstve, vnútorné nebezpečenstvá ohrozujúce blaho cirkvi, omyly, ktoré sa objavovali jeden za druhým, povzbudenie, ktoré vyvieralo z vedomia celosvetovej úlohy cirkvi a nemenná podstata kresťanskej pravdy, najmä prostredníctvom kontaktu so všetkými kresťanmi, a to aj vo vzdialených krajinách, k tomu prispieval fakt, že komunikácia so všetkými kresťanmi aj vo vzdialených krajinách bola vedomie toho, že to vyžaduje samotná cirkev. Kresťania usilovne využívali každú príležitosť na posilnenie vedomia jednoty a spoločenstva svojej viery v čo najväčšom okruhu a takýchto prípadov sa im prezentovalo veľmi veľa. Ak sa v niektorej komunite objavila kontroverzná otázka, ktorá nedokázala nájsť úplne uspokojivé riešenie, obrátila sa s prosbou o radu na inú komunitu a nie vždy na najbližší susedný kostol, kde by podobná okolnosť mohla prekážať nestrannému úsudku, ale predovšetkým na nejakú veľkú cirkev založenú samotnými apoštolmi, v ktorej boli kresťanské zvyky a učenia založené na nezmeniteľných dôkazoch a šírení dôvery za hranice dôvery a širokého biskupstva. jeho cirkvi. Navyše človek, ktorý sa tešil vysokej cirkevnej úcte, aj bez akejkoľvek žiadosti niekedy sám adresoval spoločenstvu, do ktorého nepatrila, slová povznesenia alebo napomenutia. Často sa stávalo, že jedna cirkev sa bez akejkoľvek žiadosti podieľala na záležitostiach iných spoločenstiev. Máme podrobné posolstvo, s ktorým sa rímska cirkev koncom prvého storočia obrátila na korintskú cirkev, aby exkomunikácia niekoľkých miestnych starších, ktorú v nej vykonali niektorí nepokojní ľudia, bola opäť zrušená a celkovo obnovený otrasený poriadok miestneho cirkevného života. Rimania nehovoria, že Korinťania ich žiadali o radu; Nemohli sa odvolávať ani na historicky opodstatnenú závislosť miestnej cirkvi od rímskej. Tieto dve najväčšie cirkvi Grécka a Talianska si boli navzájom úplne rovné v právach, a ak niektorá z nich, potom to bola tá korintská, ktorá si mohla uplatniť starodávnejšie a nepochybnejšie nároky, že ju založili apoštoli. Ale zmierila sa s tým, že rímska cirkev spoza mora požíva kresťanské právo bratskej rady. Ten to zasa robí dôstojným, ba úctivým spôsobom, hoci s rovnakou žiarlivosťou, ako keď pomáha hasiť požiar v susedovom dome. O sto rokov neskôr sa stalo zvykom, že v jednotlivých provinčných cirkvách sa zástupcovia komunít, či už pri konkrétnej príležitosti na riešenie aktuálnych náboženských otázok a zložitých disciplinárnych prípadov, alebo v určitých obdobiach, schádzali na koncile. Práve živá interakcia medzi rôznymi časťami cirkvi bola často dôvodom na zostavovanie rád a kresťania prichádzajúci z diaľky nie vždy súhlasili s obetovaním miestnych tradícií v prospech tej, ktorú považovali za dominantnú vo svojej novej vlasti. To však presne určilo skutočnosť, že kontroverzné otázky, ktoré spočiatku zaberali katedrálu a iba samostatný miestny kostol, sa rýchlo stali predmetom všeobecnej diskusie vo všetkých kostoloch. V roku 170 vznikol v Malej Ázii spor o čas slávenia Veľkej noci, spor, ktorého náboženský význam nemožno vyjadriť niekoľkými slovami. O dvadsať rokov neskôr bola táto otázka predmetom vášnivých diskusií medzi maloázijskými a rímskymi cirkvami. Čoskoro sa na celom obrovskom území od Francúzska až po Eufrat konali miestne zastupiteľstvá, ktoré považovali za svoju povinnosť prediskutovať túto otázku a oznámiť výsledok svojich stretnutí sporným cirkvám. Bol to takpovediac ekumenický koncil, ktorému chýbalo len spoločné miesto stretnutia. V tom čase neexistovali cirkevné časopisy, prostredníctvom ktorých by sa dalo zistiť, čo sa deje a čo sa stalo na druhej strane kresťanstva. A vtedy však všetky cirkvi boli neporovnateľne živšie ako v dnešnom rozdelenom kresťanstve, uvedomujúc si, ako a čo trpel niektorý člen v tele univerzálnej cirkvi. Začiatkom druhej polovice 2. storočia prehovoril vo frýgskej dedine dedinčan Montanus, ktorý vo veľmi povznesenej nálade začal kázať o skazenosti cirkvi, o blízkom konci sveta, o zjavení Tešiteľa Ducha v ňom. Pridali sa k nemu dve ženy ako prorokyne a očividne sa nenaplnilo porekadlo, že proroci nemajú česť vo vlastnej krajine. Vo svojej domovine našli veľa nasledovníkov. Ale ešte skôr, ako sa o tomto hnutí vytvorila pevná a všeobecná mienka v samom regióne jeho vzniku, presunulo sa na Západ a čoskoro nadobudlo mimoriadne veľký význam v dejinách vnútorného rozvoja cirkvi. Odvtedy sa stalo pravidlom, že kontroverzné cirkevné otázky zásadného významu mala prerokovať a rozhodnúť cirkev na konciloch zložených zo zástupcov cirkví vo všetkých troch častiach sveta. Ale nielen hlavné otázky cirkevného života slúžili ako impulz pre živú interakciu medzi jednotlivými kresťanskými cirkvami. Aktívne sa podieľali na vzájomných radostiach i strastiach a práve za takýchto okolností sa u kresťanov najvýraznejšie prejavila sila komunitno-bratského ducha, čo na pohanov zapôsobilo neobyčajne. Kresťanstvo sa zdalo byť poslednou vecou vo svete sprisahania šialencov, ktorí nemali vlasť a boli nepriateľskí voči akémukoľvek štátu. Len čo jedného z nich zatkli, aspoň niekde ďaleko od jeho domoviny, okamžite sa okolo neho objavili rovnako zmýšľajúci ľudia a spoluveriaci, ktorí ho vítali, utešovali a boli pripravení poskytnúť mu akúkoľvek pomoc z prostriedkov obce. Ukazujú neuveriteľnú rýchlosť, hovorí jeden pohan, len čo príde otázka na spoločnú vec. "Obetujú, jedným slovom, všetko." To sa jedného dňa ukázalo obzvlášť dojímavým spôsobom, keď to bol biskup Ignác, odsúdený vo svojej vlasti v Antiochii na boj s divými zvieratami, ktorý bol cez Malú Áziu sprevádzaný na miesto popravy – do Ríma. Mnohé z jeho stáda sa vybrali najkratšou cestou do Ríma, aby s ním boli v posledných hodinách života svojho milovaného pastiera a poskytli mu všetku možnú pomoc. Kdekoľvek sa počas svojej nútenej cesty zastavil na mieste, kde boli kresťania, títo sa mu zjavovali s pozdravmi a poskytovali mu všetky druhy služieb, pokiaľ im to zhovievavosť vojenského sprievodu dovolila. Viac ako raz ho kresťania sprevádzali na dôležitých miestach cesty. Správy o jeho pochode k mučeníckej smrti boli ďaleko pred ním, takže ho v Smyrne stretli nielen miestni kresťania a ich biskup Polykarp, ale aj zástupcovia niekoľkých cirkví, ktoré sa nachádzali v diaľke od jeho cesty. Keď mu čoskoro nato radostnú správu, že búrka prenasledovania v Antiochii utíchla, priniesol jeden antiochijský kresťan, ktorý ho narýchlo dostihol, sv. Ignác inšpiroval predstaviteľov komunít, s ktorými sa nedávno zoznámil, aby naďalej udržiavali, vybudované jeho nedobrovoľnou cestou, komunikačné putá medzi sebou aj so vzdialenou cirkvou, prostredníctvom správ a prianí posolstva. Sám využil krátke dni oddychu počas tejto náročnej cesty, aby sa podľa možnosti mnohým písomne ​​poďakoval za prejavenú lásku. V cudzej krajine sa cítil ako doma. Samozrejme, nie veľa kresťanov, ktorí sa vďaka svojmu otvorenému a odvážnemu vyznaniu viery v Krista dostali do konfliktu so zákonmi štátu, muselo ísť na smrť tak dlhou cestou ako svätý Ignác. Mnohí z nich však boli odsúdení aj na ťažké práce v baniach a kameňolomoch, odkiaľ ich často vyháňali z diaľky. Táto okolnosť zblížila kresťanov z najvzdialenejších krajín sveta. Kresťanskí murári z Ríma sa stretli s biskupom Antiochie v kameňolomoch v Slavónii 30 . Bohatšie komunity posielali finančnú pomoc kresťanským odsúdeným v baniach a nerobili rozdiely medzi zahraničnými kresťanmi a ich vlastnými spoluobčanmi. Skupina takýchto trestancov z Grécka, ktorí pravdepodobne pôsobili na Sardínii alebo v Španielsku a tam zažili dobročinnosť rímskej komunity, sa okolo roku 170 vrátila cez Rím do svojej vlasti a srdečné prijatie, ktoré sa im tam dostalo, podnietilo korintského biskupa, aby za to vyjadril svoju vďaku tým najhorlivejším spôsobom biskupovi rímskej cirkvi 31. Keď o sto rokov neskôr všetko prešlo cez hordu ázijských gótskych vojsk a rabovali s nimi tisícky gótskych vojsk Kresťanom, najmä mladým a ženám, biskup Dionýz poslal nielen utešujúce posolstvo do ďalekej Cézarey v Kapadócii, ale aj osobitného vyslanca s finančnými prostriedkami na vykúpenie väzňov 32 . Cirkvi posielali podrobné správy o utrpení a odvahe svojich mučeníkov do všetkých krajín sveta. Takéto správy nezostali bez odpovede; Zároveň sa nepovažovalo za neprimeraný luxus posielať jednoducho dobré priania z jednej cirkvi do druhej pri príležitosti skončenia prenasledovania alebo obsadenia uprázdneného biskupského stolca 33. Dôležitosť, ktorá sa pripisovala takejto vzájomnej komunikácii, je zrejmá zo spôsobu, akým sa tieto cirkevné posolstvá odovzdávali. Vtedajšia verejná pošta prirodzene prispela kresťanskej cirkvi v tomto smere rovnako málo ako akejkoľvek inej spoločnosti či súkromným osobám. Listy sa museli posielať príležitostne alebo prostredníctvom vlastných poslov. Túto službu často poskytovali mladší členovia kléru. Ak však išlo o vec podstatnú a vzdialenosť nebola nijako zvlášť veľká, potom bolo zvykom zveriť jej vykonanie prominentným členom a predstaviteľom cirkvi – osobám, ktoré boli schopné podporiť písané slovo svojím ústnym svedectvom a ktoré už len svojím zjavom svedčili o tom, ako vysoko sa cení otázka udržiavania cirkevnej komunikácie. V spomínanom liste Rimanov Korinťanom, ktorý sám osebe svojou veľkou dôkladnosťou svedčí o živej účasti stoličnej obce na korintských záležitostiach, Rimania na konci svojho listu hovoria: „Poslali sme (s týmto posolstvom) dôveryhodných a rozvážnych mužov, ktorí od mladosti až po starobu zostali s nami bezúhonne; čoskoro budú svedkami, že sa o to postaráme medzi vami a nami sa o to postaráme. príďte k mieru." Toto posolstvo končí slovami: „Spolu s Fortunatom od nás poslané osoby, Claudius Ephebus a Valerius Biton, nám okamžite posielajú späť s pokojom a radosťou, aby nám čo najskôr mohli podať správu o vytúženom a očakávanom obnovení pokoja a harmónie, aby sme sa aj my mohli čo najrýchlejšie tešiť z dobrého stavu s vami. Fortunatus, menovaný spolu s týmito komisármi z Rimanov, no zjavne sa od nich odlišoval a spomínaný len ako spoločník na ceste do Korintu, bol zrejme Korinťan, ktorý prišiel do Ríma požiadať o pomoc rímsku cirkev. Bol to pravdepodobne jeden z tých presbyterov, ktorí zošediveli v službe korintskej cirkvi a boli tam odvolaní z úradu, a nepochybne to bol ten istý, ktorý pred 40 rokmi ako mladý muž pôsobil ako sprostredkovateľ vo vzťahoch apoštola Pavla s Korinťanmi 34 . Niekedy jednoducho písomnú komunikáciu medzi cirkvami vystriedali návštevy významných osobností. Svätý Polykarp zo Smyrny krátko pred svojou smrťou, už takmer storočný, podnikol dlhú cestu zo Smyrny do Ríma, aby sa s rímskym biskupom poradil o cirkevných záležitostiach. Možno si predstaviť, aký hlboký dojem na každého urobilo, že ctihodný starší, ktorý na vlastné oči videl niekoľkých iných apoštolov a z ich vlastných pier počul, čo vedeli o Ježišovi Kristovi, slávil v jednu nedeľu Eucharistiu v Ríme namiesto rímskeho biskupa. Odľahlosť času, ktorá už vtedy oddeľovala kostol od jeho počiatkov, ako aj rozľahlosť priestorov, ktoré oddeľovali jeho roztrúsených členov jeden od druhého, sa v takom momente zdali byť úplne zničené. Napriek pokročilému veku sv. Polykarp v tom čase ešte nebol zúboženým starcom, ale s telesnou silou a duchovnou sviežosťou, ktorá ešte o rok neskôr udivovala jeho prenasledovateľov a katov, svedčil o reálnosti udalostí, na ktorých stojí viera kresťanov, a mohol tak o svojej pravde presvedčiť tých, ktorí o nich začali váhať. Takáto návšteva bola, samozrejme, ešte užitočnejšia pre samotných Rimanov ako pre ich vzácneho hosťa. Mnohí z kresťanov potom cestovali, aby získali čo najlepšie teologické vzdelanie, rozšírili si cirkevné a náboženské obzory a osobne spoznali miesta slávnej minulosti a centrá cirkevného života. Kto chcel v 2. storočí nadobudnúť vedecké teologické vzdelanie, pokiaľ sa o ňom v tej dobe dalo diskutovať, musel si nevyhnutne hľadať nejakého vynikajúceho učiteľa. Jeden z nich, ktorý sa neskôr sám stal učiteľom mnohých, totiž Klement Alexandrijský, nám rozpráva, ako si striedavo zháňal učiteľov najprv v Grécku, potom v Dolnom Taliansku, potom na východe, a mimochodom aj v Palestíne, až ho napokon na dlhý čas k sebe pripútal jeden učiteľ, ktorého našiel v Alexandrii v osobe riaditeľa takzvanej katechetickej školy. Táto škola, ktorá mala pôvodne za cieľ prípravu na krst vzdelaných pohanov, ktorí potrebovali úvod do kresťanstva, sa vyvinula na akúsi vyššiu školu kresťanskej teológie, do ktorej prúdili mladí ľudia z najvzdialenejších krajín, ktorí chceli vedeckú prípravu na najvyššiu službu v cirkvi. Najväčší učiteľ tejto školy Origenes bol po dlhoročnom pôsobení v Alexandrii nútený pre nezhody so svojím biskupom nájsť si bydlisko v Cézarei Palestíne, no aj tam sa okolo neho čoskoro zhromaždili študenti, ktorí v širokých kruhoch šírili jeho teologické názory. Táto teologická škola, vyznačujúca sa veľmi originálnym charakterom, spájala svojich študentov vo všetkých krajinách s najužšími väzbami. Dokonca aj tí z nich, ktorí sa nikdy nevideli, sa považovali za duchovných príbuzných, rýchlo si osvojili problematiku doby a držali spolu počas boja cirkevných strán 35 . Netreba podrobne vysvetľovať na základe Origenovho života, naplneného všemožnými peripetiami, ako málo prekážok kládla široká činnosť tohto slávneho muža tak všeobecná situácia sveta, ako aj vtedajší stav cirkevných záležitostí; ako bol Origenes z Alexandrie a potom z Cézarey pozvaný biskupmi a koncilmi, ktorým chýbalo jeho teologické vzdelanie, teraz do Grécka, teraz do Arábie, do Antiochie a do Atén, alebo rímskymi hodnostármi a členmi cisárskeho domu, ktorí sa chceli zoznámiť s kresťanstvom od tohto slávneho vedca, ktorého sláva sa rozšírila aj medzi pohanmi. Aby sme získali úplný obraz o účasti kresťanov na všetkých výhodách vtedajšej svetovej interkomunikácie, vedľa Origena možno postaviť Júliusa Africana, ktorý žil o niečo skôr. Už v mladosti, pravdepodobne ešte ako pohan, navštívil kniežací dvor v Edesse; v zrelšom veku žil v Nicopolise v Palestíne a sprevádzal veľvyslanectvo svojich spoluobčanov do Ríma, poslaného požiadať cisára Elagabala o mestské práva pre Nicopolis. Odcestoval aj do Alexandrie, aby si vypočul tamojšieho slávneho učiteľa. Celkom nenútene vo svojej svetovej kronike spomína, že navštívil aj Parthiu a Frýgiu. Takéto rozsiahle vystavenie svetu bolo, samozrejme, zriedkavé. Ale Órigenés slúži ako príklad toho, čo sa často dialo aj vtedy, keďže pred svojím usadením sa v Palestíne už dvakrát navštívil Svätú zem a ako sám hovorí, „kráčal v šľapajach Ježiša, jeho učeníkov a prorokov“ 36. Nebol prvý, koho tam pritiahla zbožná túžba uctievať sväté miesta. Už v polovici 2. storočia sardský biskup Meliton, ako sám dosvedčuje, podnikol veľkú cestu po Východe, pod ktorou sa v prvom rade dá pochopiť Mezopotámia podľa samotného miesta jeho pobytu; ale pokračoval vo svojej ceste na miesto, kde, ako hovorí, „bola zvestovaná a uskutočnená večná spása“. Od miestnych židov či judaizujúcich kresťanov zozbieral najpresnejšie informácie o objeme ich Starého zákona 37. Asi o 50 rokov neskôr odišiel do Palestíny biskup Alexander z Kappadokie alebo Kilíkie, ktorý kedysi študoval teológiu v Alexandrii, aby sa tam pomodlil a osobne navštívil sväté miesta. Svätá zem ho k sebe natoľko pripútala, že sa považoval za núteného opustiť rodnú cirkev a svoj život ukončil v hodnosti jeruzalemského biskupa 38 . Jeden z členov duchovenstva mesta Smyrna, ktorý sa v roku 250 postavil za svoju vieru pred súd pohanského sudcu, hovorí, že precestoval celú Palestínu, bol pri Mŕtvom mori a na vlastné oči videl stopy Božieho súdu nad Sodomou a Gomorou 39 . Až od 4. storočia, po tom, čo cisár Konštantín a jeho zbožná matka Helena vyzdobili sväté miesta veľkolepými stavbami a mnísi pokryli svojimi kláštormi celú krajinu, sa Palestína stala predmetom najmä súkromných návštev zbožných kresťanov. Rím mal na kresťanov prvých storočí ešte väčšiu príťažlivú silu, aj keď, samozrejme, nie preto, že mesto, ktoré bolo miestom smrti apoštolov Petra a Pavla, sa pre nich stalo posvätnejším ako Golgota a Betlehem, ako neskôr palestínski pútnici vyčítali odporcom pútí do Svätej zeme. Samozrejme, kostoly, v hlbinách ktorých ten či onen apoštol odpočíval v Bohu, už vtedy s úctou ukazovali na svoj hrob, no pohyb potulných kresťanov vo všeobecnosti smeroval nie do hrobiek, ale do miest najrušnejšieho a najrozmanitejšieho života. Sám apoštol Pavol v tom dal príklad, keď povedal: „Potom musím vidieť Rím. Svätý mučeník Ignác, odsúdený na smrť, sa tešil, že bol poslaný do Ríma, aby vykonal svoju popravu, a tak sa mimovoľne naplnila jeho dávna túžba vidieť tento veľký kostol. Origenes raz prerušil štúdium v ​​Alexandrii, aby „navštívil primitívnu rímsku cirkev“. Jeden člen rímskeho kléru, ktorého vedecké záujmy sa spájali s Origenom, dokonca vo svojej kázni nezabudol poukázať na prítomnosť slávneho hosťa z Alexandrie 40 . Už okolo polovice 2. storočia sa jeden židovský kresťan z Palestíny Hegesippus, ktorý následne svoje cestovateľské zápisky načrtol do veľkého diela pozostávajúceho z piatich kníh, vydal na cestu na Západ, aby sa zoznámil s tamojšími najvýznamnejšími kostolmi. V Korinte sa zdržal niekoľko dní a Rím ho niekoľko rokov zadržiaval. Takmer v rovnakom čase jeden bohatý kresťan, Averky Markell, cestoval z Frýgie do Ríma a tešil sa, že mohol vidieť cisára a cisárovnú a najmä miestny kresťanský kostol. Túto cestu, podobne ako ďalšiu, ktorú neskôr podnikol z vlasti na ďaleký východ, do Nizibie v Mezopotámii, zvečnil na náhrobný kameň, ktorý si sám postavil vo veku 72 rokov, ako najpamätnejšiu z udalostí svojho života. Pred niekoľkými rokmi sa práve na tom mieste našiel úlomok tohto náhrobného kameňa, ktorého nápis bol predtým známy len z nedôveryhodnej legendy 41. Mnohí z týchto mudrcov odišli aj do Ríma, ktorí sa neuspokojili s obvyklou vierou cirkvi a snažili sa šíriť vierovyznania nezávislé od nej a, ako sa im zdalo, najvyššie chápanie kresťanstva. Každý, kto dúfal, že ovplyvní čo najširší kruh v cirkvi, si musel vybudovať oporu v Ríme ako centre všetkej svetovej interakcie. A práve o to sa snažili falošní učitelia 2. storočia, z ktorých väčšina sa, žiaľ, stala zakladateľmi siekt. Či už sa usilovali o premenu cirkvi, alebo, ako to bolo u väčšiny z nich, požadovali iba toleranciu k ich svojráznemu učeniu, či už ako súkromnej záležitosti školy alebo ako náboženstva nadanejších nátur, v každom prípade všetci nepochybovali o svojom svetovom povolaní. Preto bol pre nich Rím zberným miestom, kam prúdili odvšadiaľ – z Egypta, Sýrie, Malej Ázie a väčšina z nich už Rím nikdy neopustila. Až do 3. storočia zostal Rím miestom zhromažďovania všetkých druhov heretických učiteľov a ich učenia. Dôvodom, prečo títo učitelia väčšinou nekončili svoju prácu tam, kde ju začali, a prečo vo všeobecnosti nezávislé mysle v starovekej cirkvi často menili svoje bydlisko, bolo aj to, že tí, ktorí sa dostali do konfliktu s cirkevnou vrchnosťou v jednej cirkvi, mohli dúfať, že v inej krajine nájdu priaznivejšie prijatie, alebo aspoň zhovievavejší postoj k sebe samým, v každom prípade tam nájdu novú pôdu pre svoje pôsobenie. Staroveká cirkev bola k tomu do istej miery zhovievavá. Uznala, že za určitých okolností je vo všetkých ohľadoch lepšie, ak sa začaté ťažkosti môžu skončiť vďaka dobrovoľnému vysťahovaniu ich páchateľov. Počas známych cirkevných nepokojov v Korinte, ktoré už boli spomenuté vyššie, rímska cirkev žiadala, aby sa vinníci priznali k svojmu previneniu a opäť sa podriadili väčšine cirkvi, ktorú si chceli podrobiť strachom. Ale aj keby boli podrobení, zdalo sa neuveriteľné, že by bolo možné obnoviť pokojné a priaznivé spolužitie s tými, ktorých mier porušili. Rímska cirkev preto apeluje na zmysel pre vznešenosť týchto ľudí a všetkých tých, ktorých prítomnosť by mohla byť prekážkou pri obnove trvalého mieru, a žiada, aby opustili Korint. Rimania napísali: "Kto je medzi vami ušľachtilý? Kto je milosrdný alebo milujúci? Nech povie: Ak kvôli mne dôjde k nepokojom, sporom a sporom, potom musím ísť, kam chcete, a robiť to, čo mi prikazuje väčšina, aby iba Kristovo stádo žilo v pokoji so svojimi ustanovenými staršími. Kto to urobí, získa veľkú slávu pre seba v Kristovi a v každej oblasti je to Pán." Takto sa v skutočnosti a vo všeobecnosti na vec pozerali kresťania tých dávnych čias. „Každá cudzia krajina je vašou vlasťou a každá vlasť je cudzou krajinou“ 42. Toto učili nielen pre nedostatok práv v pohanskom štáte, ale predovšetkým pre svoju vieru v neodňateľné občianstvo v nebeskom a budúcom Božom kráľovstve – toto občianstvo nepovažovali za privilégium žiadneho národa alebo privilegovaných vrstiev, ale za všeobecný dar Boha ľudstvu. Ak kresťania hľadeli na celý svet bez rozdielu ako na pôdu, ktorá s Božím požehnaním môže všade prinášať tie najušľachtilejšie kvety a ovocie, ak ľudskosť nad jednotlivé národy a vzájomnú komunikáciu založenú na slobodnom presvedčení postavili nad štát založený na rodení, práve a donútení, potom to veľmi uľahčil samotný stav sveta a duch tej doby. Ale najrozhodnejší krok od frázy k činu v tomto smere urobila iba kresťanská cirkev. Zatiaľ čo napríklad pohan s gréckym vzdelaním, či už bol Rimanom alebo Ázijcom, alebo skutočne Grékom, napriek všetkým kozmopolitným chválospevom naďalej hľadel na skutočných barbarov s opovrhnutím, kresťania často a ochotne svedčili o tom, že predkovia opovrhovaného židovského národa sú ich duchovnými predkami a ukrižovaným kráľom, kráľom Židov a Židmi je pravda, jeho evanjelium je Gobar. A takto nielen hovorili, ale aj konali. Ak sa v istých kruhoch židovského kresťanstva národná hrdosť, ktorá zrejme nachádzala isté náboženské opodstatnenie v náboženskej a historickej výhode Izraela, ukázala ako sila, ktorá priniesla rozdelenie do cirkvi, potom v každom prípade slabo skrytá arogancia, s akou sa správali k pohanským kresťanom, a horlivá nenávisť, ktorou Židia prenasledovali slovom aj písmom, nenašli ani najmenšieho apoštola cirkvi, ktorého nepoznáme ani najmenšieho apoštola z cirkvi. pohanských konvertitov. Vo veľkej cirkvi medzi pohanskými národmi nebol Žid v skutočnosti cenený o nič menej ako Gréci a obaja nie viac ako Skýti alebo vôbec nejaký barbar (Kolosanom 3:11). Práve tým sa cirkev preslávila najmä tým, že ľudia, ktorí neovládali ani jeden zo svetových jazykov, ani písali, vyznávali spoločnú vieru cirkvi vo svojom vlastnom jazyku. Nevieme, že by rozdiely v národnosti alebo rozdiely v stupňoch vzdelania v rámci pohansko-kresťanských spoločenstiev niekde viedli k narušeniu cirkevného pokoja. Starovekí kresťania nevideli žiadne nebezpečenstvo v rýchlej obmene obyvateľstva patriaceho k cirkvi a v pestrom zložení spoločenstiev vo veľkých mestách. Naopak, jednou z príčin stále rastúceho významu rímskej cirkvi bola práve skutočnosť, že do nej neustále prúdili kresťania zo všetkých ostatných krajín a tradícii apoštolskej pravdy tu dali ešte pevnejší a širší základ. História starobylého kostola túto myšlienku plne potvrdzuje. Židovskí kresťania v dedinách východnej Palestíny a Sýrie sa vyhýbali komunikácii s celou cirkvou, aj keď vôbec neboli presiaknutí nenávisťou voči pohanským kresťanom. Oni sa snáď ešte pevnejšie ako neveriaci Židia držali svojej národnosti; Čítali Starý zákon iba vo svojom rodnom jazyku a používali iba jedno evanjelium napísané v hebrejčine, no tým si, takpovediac, podviazali žily a po stáročia viedli úbohú, odcudzenú existenciu. Možno ešte nápadnejším príkladom, ktorý dokazuje škodlivosť odcudzenia sa životne dôležitému spojeniu so spoločnou cirkvou, je cirkev v Malej Ázii. Boli tam prekvitajúce spoločenstvá, ktoré založil apoštol Pavol a jeho spolupracovníci a živil ich apoštol Ján a ďalší apoštolskí muži až do konca 1. storočia, husto usadené v ľudnatých mestách. Tento miestny kostol bol v 2. storočí nepochybne najvýznamnejší, duchovne najživší a napokon aj najliterárnejší a najproduktívnejší zo všetkých, no krátko po začiatku 3. storočia sa zdalo, že sa okamžite vytratí z dejín. Ani jeden fakt viac-menej všeobecného cirkevného významu, ani jedno meno nejakého spisovateľa, ani jeden titul knihy nám neukazuje, že tam cirkev stále existovala. Zjavným dôvodom tejto náhlej zmeny je, že už spomínaný spor o slávenie Veľkej noci, v ktorom maloázijskí kresťania tvrdošijne presadzovali svoju regionálnu nezávislosť proti rozhodnutiam väčšiny cirkví, sa skončil rozdelením cirkvi. Rímsky biskup exkomunikoval maloázijský ľud, aj keď, samozrejme, nie so všeobecným súhlasom. Tento postup tam svojho času vyvolal protest ostatných biskupov, ktorí tvrdili, že putom cirkevnej jednoty nie je jednotnosť cirkevných zvykov, ale rovnosť viery. Ale dôsledkom tejto udalosti bolo, že cirkvi v Efeze a Smyrne zostali mimo komunikácie s univerzálnou cirkvou. Biskupi Západu vo vzťahoch s ďalekým Východom k nemu takpovediac podávali ruku, ako napríklad Cyprián z Kartága vo vzťahoch s Firmiliánom z Cézarey 43. S ich odcudzením od cirkevnej svetovej komunikácie prišla stagnácia v ich samotných životoch. Keď Konštantín Veľký následne konečne dosiahol odstránenie tohto takmer zabudnutého oddelenia, bolo už pre túto miestnu cirkev neskoro; už nikdy nenadobudla svoj bývalý význam. Predložená esej teda dostatočne ukazuje, v akej živej a úzkej vzájomnej komunikácii boli kresťanské cirkvi v dávnych dobách, a to aj napriek nepríjemnostiam a ťažkostiam vtedajších komunikačných prostriedkov, ako aj ťažkej situácii samotného kresťanstva, ktoré bolo vystavené prenasledovaniu zo strany pohanského sveta. Je zrejmé, že hlavnou podmienkou tejto úzkej vzájomnej komunikácie nie sú vonkajšie komunikačné prostriedky, ale duch bratstva a lásky, ktorý oživil vedúce cirkvi a ktorý spojil všetky spoločenstvá roztrúsené po tvári vesmíru do jednej cirkvi, oslavujúcej svojho Pána Krista jednými ústami a jedným srdcom. Modlime sa, aby tento duch vzájomnej lásky a bratstva bol zoslaný k nám, synom vzdialeného veku, a potom čoskoro príde táto jednota, po ktorej sa prejavila túžba u predstaviteľov kresťanského sveta, unavených rozdelením. Na to používame Zahnovu vynikajúcu esej v jeho Skizzen aus dem Leben der alten Kirche, 1894, s. 156 a nasl. Phalon v Leg. ad Caium § 2 nazýva krajiny ležiace medzi Eufratom a Rýnom „najdôležitejšími časťami sveta, ktoré možno správne nazvať svetom“. Ev. Lukáš rozumie pod celým svetom alebo vesmírom (ἡ οἰκουμένη) Rímsku ríšu (Lukáš 2:1; Skutky 11:28). Skutky 14:11. Gogarth v Journal of Hellenic Studies 1890 s. 157 považuje za isté, že tento „lykaónsky“ jazyk bol neskorším frýgickým dialektom, ktorý sa vo východnej Frýgii a Lykaónii používal až do 5. alebo 6. storočia. Najmä Ramsay vo svojej Hist. geografia Malej Ázie p. 24 a na iných miestach poznamenáva, že helenizácia vnútorných krajín Malej Ázie ešte v 3. stor. podľa R. Chr. bol oveľa povrchnejší, než sme si zvyčajne zvyknutí predstaviť. To v skutočnosti platí pre častice γαp a δε. Iren. IV, 30, 3: Sed et mundus pacem habet per eos (t. j. Rimania), et nos sine timore in viis ambulamus et navigamus, quocumque voluerimus („ale svet sa teší aj cez nich (t. j. Rimania) a my chodíme po cestách bez strachu a plavíme sa, kam chceme“). St. Athenag. suppl. I; Orig. C. Celsum II, 30; Praep. Ev. I, 4. 4 atď. Pre židovské a pohanské dôkazy pozri Friedlander. Často sa však v kresťanskej literatúre vyskytujú zmienky o cestných lupičoch: Lk. 10:30; 2 Kor. 11:26; Clem Alex. Qui potápa § 42 v okolí Efezu; Eleseb. V, 18, 9 v tej istej provincii; Grieg. Chudtv. Paneg. v Orig. s. 16 na ceste z Palestíny do Pontu. A Tatianov obraz v Orate. 18, najmä na konci, sa zdá byť vzatý zo života. Lucian. De morte Peregrini 35. Príklad použitia štátnej pošty z predkonštantínskeho Krista. literatúra je od Grigorija Chudtva. Paneg. v Orig. s. 5. Vedľa „práva používať verejné lode a bojové vozy“ σύμβολα sú tam uvedené poradenské mapy a ukazovatele priestorov, možno nemocníc tesserae. V životopise Porfyria z Gazy je niekoľko náznakov tohto druhu: z Ascalonu do Solúna to za priaznivého počasia trvalo 13 dní, dokonca 12 dní späť (Migne, ser. grec. 65, col. 1214); z Gazy do Konštantínopolu 20 dní; späť o 10 dní; ďalší, ktorý odišiel o 3 dni skôr, prišiel o 7 dní neskôr, tiež o 20 dní (Kol. 1224). Corp. J. Gr. č. 3920. V komentári k nej sv. III, 37, podobne ako Friedlander, sa hovorí, že έpγαστὴς tu rozumieme vyjednávača. Lucian. Somn. c. 7 ako výčitka vedy v ústach obilného remesla, s. 15 ako chválu v ústach samotnej vedy a jej posledného študenta. Zdá sa, že okrem druhej misionárskej cesty sa tu počíta aj s prvou. Smer cesty z Pergy do Pisidskej Antiochie zrejme naznačuje zámer preniknúť do veľkých miest západného pobrežia. „Všade v kostole“ podľa starovekých kresťanských štatistík znamená „v každom meste“ (Egesippus in Euseb. Ist., II, IV, 22:3). St. "vonkajšie mestá" Herm. Vis. II, 4; "z mesta do mesta" Jgn. ad Rom. 9, 3. – Kresťania na dedinách sa spomínajú v Clem. Pridávam Corinth. 42, 4; Plin. ad Traj. 96, 9; Justin Apol. I 67; Mart. Polycarpi. c. 5–7, kde sú v každom prípade myslené dvory kresťanských dedinčanov, pravdepodobne majetky biskupa Polykarpa. St. Lightfoot s. 6. Montan bol z dedinskej komunity - Eus. V, 16, 7; vo Frýgii je prvým príkladom biskupa v dedine Eus. V, 16, 17, hoci o vidieckom duchovenstve sú známe doklady až z polovice 3. stor. Tertulián v Apológii I hovorí: „in agris, in castellis, in insulis Christianos“ (porov. Ad uxor. II, 4). Origenes tiež v C. Celsum III, 9 nazýva pole pôsobenia misionárov svojej doby „nielen mestá, ale aj dediny a dvory“. Eus. Ts.I. III, 19, 20. Nie je však známe, či títo judskí vnuci boli vlastníkmi pôdy z mesta Nazaret, alebo v pravom zmysle slova roľníkmi z „dediny Kokaba“ (Epiph. Haer. 29, 7; 30:2). Potomkovia svätých rodín podľa Africanusa sa šírili z oboch týchto miest, ktoré nazýva „židovské dediny“ (Eus. I, 7:14). Odtiaľ pochádza samotný význam slova pohania v Oros. Hist. Ja, prol. § 9. Tento názor však neobstojí v kritike. 2. Timotejovi 1:16 a nasl., 4:19. Jeho pôvod z Ikonia dokazujú Skutky Thecla. Acta Justini (Just. opp. vyd. Otto II 268). Že Efez bol miestom rozhovoru s Tryfonom a tak ďalej. Justinova výzva v tejto veci pozri Zahn umenie. v Zeitschr. f. Kirchengesch. VIII, 37–66. Iren. proemujem. porov. I, 10, 2; III, 4, 2. Svätý Irenej hovorí: "Všetci máme mierny alebo veľký majetok, ktorý sme získali z mamonu nespravodlivosti. Veď kde máme domy, v ktorých žijeme, šaty, ktoré nosíme, nádoby, ktoré používame, a všetko ostatné, čo patrí k nášmu každodennému životu, ak nie z prostriedkov, ktoré sme nadobudli chamtivosťou ešte ako pohania, alebo sme dostali od našich pohanských rodičov, ktorí sme ich ešte nezískali u nich alebo príbuzných." tak isto, vo viere, kto predáva a nechce úžitok od kupca, kto kupuje a nechce získať od predávajúceho to, čo kupuje so ziskom, kto obchoduje za iným účelom ako za ziskom a dokonca aj kresťania na cisárskom dvore – nedostávajú všetko, čo potrebujú k životu, z cisárskych prostriedkov? (Iren. IV, 30:1). St. Cyprián (De lasis 6) hovorí o biskupoch, ktorí opustili svoje diecézy a hľadali trhy v cudzích provinciách, kde by mohli dosiahnuť dobrý obrat, a dokonca aj o tých, ktorí svoj kapitál zveľaďovali úžerou – na čo sa, samozrejme, v starovekej cirkvi pozeralo s krajným odsúdením. Kacírovi Valentinovi (v Klim. Strom. II, § 114) sa hotel javí ako miesto, v ktorom sa všetci správajú neslušne a opití. Tento význam slova „symbol“ bude jasný, ak porovnáme dve miesta - Tert. Praescr. 20 (contesseratio hospitalitatis atď.) a s. 36 (quid [sc. ecclesia Romana] cum Africanis quoque ecclesiis contesserarit). „Učenie 12 apoštolov“ kap. 12. Posledné slovo (χpιστέμποpος - predaj Krista) treba chápať v súlade s 1 Tim. 4:5): „ľudia, ktorým nie je známa pravda, si myslia, že zbožnosť je na zisk. Rom. 16:1 a nasl.: „Predstavujem ti Foebe, našu sestru, diakonku zboru Kenchreia: prijmi ju pre Pána, ako sa sluší na svätých, a pomôž jej, čo potrebuje, lebo bola pomocníčkou mnohým i mne.“ St. 1. Korinťanom 16:10; Kol 4:10, Títovi. 3:14 a najmä to, čo hovorí apoštol Pavol v 2. Kor. 3:1 o falošných apoštoloch, ktorí prišli z Palestíny do Korintu. Tretí list sv. Jána tiež čiastočne predstavuje tento druh odporúčacieho listu. Pol. ad Philipp. 14. Ďalej pozri Hefele, Konciliengesch, I-e, 165 o 25 kán. Katedrála Elvira. Clem. I. ad Korint. 1, 2, kán. Antiochia. 25 a kán. Apošt. 40 naznačujú, že pohostinstvo mal poskytnúť biskup osobne, ale z cirkevných prostriedkov. St. Len. Apol. Ja, 67. Dôkazy sú spoľahlivé a pochádzajú z roku 280 alebo 300 nášho letopočtu. Pallad. Historik. Lausiaca, vyd. Meursius p. 21. O kláštorných hostincoch pri Betleheme pozri Hieron. ep. 66, 14 ad Pamachium. Epiphan. Haer. 75, 1; St § 2, 3 Bazil. ep. 94 (Ed. Paris 1730, III, 188). Hieron. ep. 77, 10 ad Oceanum; ep. 66, 11 ad Pamachium. Eus. N. E. Sh. 37 vo vzťahu k dobe Trajánovej; Wed svoj vlastný výklad Ps. 67:12 (Montfaucon, Coll. nova I, 351). Zahn. Gesch, r. Kanons II 66 a nasl. Pozri Büclingerov Untersuchungen III, 328, 337. Takto sa o tom dá uvažovať v základných pojmoch. Eus. N.E. IV 23, 10. Basilii ep. 70. Podľa poznámky Eusebia (N. E. IV. 23:9) rímska cirkev zachovávala tento vznešený zvyk až do posledného veľkého prenasledovania. Prvý pozri Ign. ad Philad, 10; Smyrn. 11: ad Pol. 7-8:1; Pol. ad Philipp. 13 1; ohľadom druhého – listu Alexandra Antiochijcom do Eus. V, II, 5; týkajúci sa oboch aj list Dionýzia z Korintu Aténčanom v Eus. V, 23b 2 a nasl. Clem. 1Kor. 63 a 65 ohľadom Fortunata (1. Kor. 16:7). Klement Alexandrijský, ktorého biskup Alexander poveril doniesť list do Antiochie, bol Antiochijcom známy ako spisovateľ (Euseb. V, II, 6). U svätého Cypriána boli nositeľmi listov často diakoni, subdiakoni, čitatelia a akoluti. St. list Alexandra Origenovi v Eus. N. E. VI. 14, 8 a nasl. a slávna Συλλουκιανίστα Aria v Epif. Haer. 69, 6. Gesch. d. Kanons II, 665, cca. 2.3. Acta pionii p. 4 (Ruinart, Acta sincera. 1689, s. 126). Toho blahoslaveného nemožno ľutovať. Hieronym nemenoval tých biskupov, mučeníkov a učencov, ktorí navštívili Palestínu v minulosti (Epist. 46:9). Nie je dôvod pochybovať o tomto Hieronymovom svedectve. Viac podrobností pozri Zahn's Forschungen V, 57–99. Takže v Liste Diognetovi V., 5. To možno usudzovať z významného úryvku sv. Ireneja (III, 3:2). Slávny Firmilianov list medzi listami Cypriána (č. 75) je odpoveďou na list Cypriána adresovaný jemu.