Interakcje w chrześcijaństwie w pierwszych trzech wiekach

Jedną z uderzających cech naszego kończącego się stulecia jest niewątpliwie szybkość wzajemnej komunikacji, o której nie mieli pojęcia w poprzednich stuleciach. Teraz dla nas takie zjawiska, jak fakt, że w ciągu zaledwie dwóch tygodni otrzymujemy listy i gazety z Ameryki, która przez poprzednie pokolenia, nawet długo po jej odkryciu przez Kolumba, przedstawiana była jako jakiś niezmiernie odległy, niedostępny świat, stały się już zupełnie powszechne. Co więcej: dzięki sile elektryczności, za pośrednictwem sieci przewodów telegraficznych, jakby oplatając całą ziemię żelaznymi nerwami, już następnego dnia, jeśli nie tego samego dnia wieczorem, otrzymujemy informację o tym, co wydarzyło się ważnego, a czasem nieistotnego - w Konstantynopolu, Japonii, Indiach, Australii i Afryce, a królowa Wiktoria w dniu swego jubileuszu musiała jedynie wcisnąć guzik elektryczny w swoim gabinecie, aby przekazać jej przesłanie z podziękowaniami dla swego ludu: „Z całego serca dziękuję mojemu życzliwemu i wiernemu ludowi moje serce”, wzdłuż tych nerwów ziemi natychmiast rozprzestrzeniła się na wszystkie części świata i następnego dnia była już czytana w gazetach w najbardziej odległych krajach naszej planety. Gdyby któryś z mężów stanu ubiegłego stulecia powstał i zobaczył to wszystko - widział, jak na przykład głowy państw w ciągu jakiegoś tygodnia udają się w uroczystą podróż do stolicy innego odległego państwa i jak następnego dnia we wszystkich krajach świata poznają wszystkie szczegóły tej podróży, wraz z jej uroczystymi spotkaniami i pożegnaniami, to oczywiście byłby niezwykle zdumiony tym cudownym dla niego zjawiskiem, do którego nie była w stanie sprostać nawet najbardziej żarliwa fantazja marzycieli jego czasów. Ta prędkość środków transportu odcisnęła szczególne piętno na życiu naszego stulecia i nawet my, wychowani w warunkach tego życia, nie mogliśmy powstrzymać się od zdumienia na przykład faktem, że wysoki Antoni, arcybiskup Finlandii, opuściwszy Petersburg 2 czerwca, został już uroczyście powitany w Londynie 5 czerwca, a 6 czerwca cały świat prawosławno-rosyjski został już powiadomiony o szczegółach tego spotkania. Można sobie wyobrazić, ile czasu zajmowałaby taka podróż w ubiegłym stuleciu i ile czasu zajęłoby otrzymanie wiadomości o szczegółach pobytu prawosławnego hierarchy w Anglii. Niemniej jednak ludzkość nie pozostała bez wzajemnej komunikacji w poprzednich stuleciach. Co więcej, jeśli weźmiemy wzajemną komunikację w samym świecie chrześcijańskim, to w czasach starożytnych, pomimo powolności szlaków komunikacyjnych, była ona jeszcze bardziej żywotna, a jeśli podróż Antoniego do Anglii była teraz dla nas czymś niezwykłym, a w każdym razie zjawiskiem rzadkim i wyjątkowym, to jednak w czasach starożytnych tak długie podróże biskupów były na porządku dziennym, a świat chrześcijański, wówczas jeszcze niepodzielny, pozostawał ze sobą w tak żywej i ścisłej komunikacji, jakiej nie zna nawet nasza szybko zmieniająca się epoka. Uważamy, że krótki zarys wzajemnego komunikowania się w starożytnym świecie chrześcijańskim będzie interesujący zarówno w sensie zrozumienia różnicy w sposobach porozumiewania się w świecie starożytnym i współczesnym, jak i w sensie zapoznania się z bliską duchową komunikacją, w której żyli chrześcijanie starożytnego niepodzielnego kościoła 1 . Świat, w którym chrześcijaństwo zaczęło się szerzyć, był małym światem w porównaniu z obecnym. Nie wspominając już o nieodkrytych wówczas krajach, nawet w tych trzech częściach świata, które skupiają się wokół Morza Śródziemnego, tylko kilka krajów było rzeczywiście dostępnych dla ludów, które były wówczas nosicielami historii świata: w Afryce tylko północne wybrzeże i dolina Nilu, w Azji tylko zachodnia część do Eufratu, w Europie tylko część na południe od Dunaju i na zachód od Renu. Jeśli czasami przedsiębiorczy kupcy docierali do wybrzeży Morza Bałtyckiego, a nawet do Chin, jeśli z roku na rok liczni kupcy aleksandryjscy podróżowali do Indii Wschodnich, to w prawdziwym tego słowa znaczeniu świat, jak wówczas mówiono 2, był Cesarstwem Rzymskim, które z niewielkimi wahaniami ograniczało się do wskazanych granic. Tam, gdzie niegościnne morze nie stawiało barier, tam albo wrogość barbarzyńców zamieszkujących okolice rzymskich fortyfikacji, albo ciężkie obowiązki tworzyły rodzaj chińskiego muru, który oddzielał świat we właściwym sensie od wszystkich innych części globu. Ale to Cesarstwo Rzymskie, ograniczone takimi granicami, było w rzeczywistości imperium światowym. Ileż niegdyś potężnych lub ogólnie niezależnych narodów znajdowało się w granicach tego imperium, a wszystkie one pozostawały w bliskim kontakcie handlowym lub w inny sposób, a w wielu miejscach połączyły się w nowy naród! Na długo przed osiągnięciem przez Rzymian panowania nad światem wiele krajów całkowicie lub częściowo utraciło swoich pierwotnych władców, swój ojczysty język i zwyczaje. W zachodniej części Morza Śródziemnego Rzymianie musieli najpierw zniszczyć fenickie państwo handlowe Kartagina, aby przejąć w posiadanie północne wybrzeża Afryki, Hiszpanii i Sycylii. Zwinni Grecy, których liczne kolonie w południowych Włoszech nadały jej nazwę „Wielkiej Grecji”, od dawna dominowali na Sycylii, a nawet osiedlili się w niektórych miejscach przybrzeżnych, podczas gdy Rzymianie pozostali na swoich miejscach i wytyczyli im szersze ścieżki do szerzenia w krajach zachodnich pokojowych sztuk, w których byli mistrzami. Na wschodzie kultura grecka, wraz z Aleksandrem Wielkim, wyruszyła na światowy podbój w pełnym tego słowa znaczeniu. Kiedy legiony rzymskie wkroczyły do ​​Azji, a następnie przedostały się do Egiptu, napotkały przede wszystkim nie Syryjczyków i Egipcjan, lecz władców i miasta mówiących po grecku i wykształconych po grecku. To prawda, że ​​nie można powiedzieć, że na początku naszej ery kultura helleńska dotknęła tubylców w Afryce, a zwłaszcza w Azji Mniejszej, gdzie Grecy mieli silną pozycję od znacznie starszych czasów, w takim stopniu, jak się zwykle wyobraża. Najnowsze odkrycia wyraźnie pokazują, że język grecki rzeczywiście dominował jedynie na obrzeżach krajów, w dużych miastach położonych niedaleko wybrzeża, w greckich koloniach na kontynencie. Dzięki inskrypcjom, obecnym i okazjonalnym wskazówkom pisarzy, można nadać większe znaczenie niż dotychczas. Całkiem przypadkowo dowiadujemy się na przykład z Dziejów Apostolskich, że mieszkańcy Listry w chwili wielkiego wzruszenia wyrazili w swoim ojczystym języku likaońskim swoje zdziwienie cudownym działaniem apostoła Pawła 3 . Nie możemy sobie wyobrazić Syrii i Egiptu jako krajów całkowicie greckich. Język ojczysty miejscowej ludności potwierdzał się nawet u bram dużych greckich rezydencji 4 . Ale jednocześnie zrozumiano język grecki i często używano go w obrocie handlowym, nawet w głębi tych krajów. Od niego Syryjczycy zapożyczyli obce słowa na określenie najpowszechniejszych przedmiotów, tak jak my pożyczamy od Francuzów. Nawet same cząstki oznaczające „ponieważ” i „ale” zostały przez nich zapożyczone od Greków. Potrzebę nauki języków ojczystych odczuwali tylko nieliczni. Palestyna również znalazła się pod silnym wpływem Grecji. W Jerozolimie było wielu Żydów, którzy mówili po grecku i większość przynajmniej rozumiała coś z tego języka. Żydzi z diaspory, których w samym Egipcie było około miliona, częściowo nawet całkowicie zapomnieli o swoim języku ojczystym, tak że nawet dla uczonych wśród nich greckie tłumaczenie Biblii było co najmniej wygodniejsze niż tekst oryginalny. Czytali greckich poetów i filozofów, tak jak żyjący wśród nas Żydzi czytają dzieła naszych pisarzy. Przy całej tej mieszance narodów i języków, kultur i światopoglądów, na wschodzie nadal istniały niezależne i wzajemnie konkurujące królestwa i małe państwa, aż do chwili, gdy Rzymianie, przed początkiem ery chrześcijańskiej, podporządkowali je wszystkie ich rządom i połączyli z zachodnimi krajami kulturowymi w jedno imperium. Dopiero od tego momentu, ale z pełnym przekonaniem, można mówić o globalnej komunikacji wewnętrznej. Wtedy po raz pierwszy stworzono do tego niezbędne warunki. Język grecki stał się obecnie językiem światowym w stopniu, jaki nigdy wcześniej nie miał miejsca. Każdy, kogo codzienna potrzeba sprowadziła np. z głębi Azji na daleki zachód, ze znajomością tego języka, bez którego w ojczyźnie z trudem sobie radził, mógł liczyć na możliwość porozumiewania się wszędzie i ze wszystkimi. Słyszał to na ulicach Rzymu i Marsylii. Nie wymagano od niego nawet nauki języka rzymskiego. Lepiej wykształceni Rzymianie, podobnie jak ich niewolnicy urodzeni głównie na wschodzie, w większości doskonale znali język grecki. Cesarz Marek Aureliusz pisał po grecku, podobnie jak Fryderyk Wielki po francusku, choć Rzymianin nie okazywał wyobcowania z kultury swego ludu. Pod tym względem nie był sam wśród pisarzy rzymskich swoich czasów. Do tego ułatwienia wzajemnej komunikacji, osiągniętego dzięki powszechności języka nadającego się do dowolnego użytku, dodano bezpieczeństwo zewnętrzne, które wszyscy żywo uznali za dar nowych czasów. Oczywiście nie wszystko było „pokojem na ziemi”, nawet gdy aniołowie to śpiewali; ale wojny, w dodatku najniebezpieczniejsze z nich, toczyły się obecnie głównie na obrzeżach imperium i nie zakłócały znacząco wzajemnej komunikacji wewnątrz imperium. Wyeliminowano rabunki morskie, które wcześniej poważnie utrudniały handel we wschodniej części Morza Śródziemnego. Na głównych drogach, wszędzie tam, gdzie słychać było przemarsz rzymskich żołnierzy – od Anglii po Eufrat, panowało znacznie większe bezpieczeństwo niż obecnie na Sycylii i w większości krajów azjatyckich pod panowaniem sułtana. Grecy i Żydzi, chrześcijanie i poganie zgodnie wychwalali ten powszechny pokój, który zawdzięczali Rzymowi i jego cesarzom 5 . Rozbudowana sieć doskonałych rzymskich dróg łączyła stolicę świata z najdalszymi krańcami imperium, a w samych jej ruinach wciąż świadczy o pogrzebanej kulturze w tych obecnie dzikich krajach. Drogi te, budowane początkowo dla celów wojskowych, służyły także ogólnej komunikacji. Dla ludzi i towarów zapewniały nie mniej wygodne środki komunikacji niż te, które istniały w krajach europejskich przed budową kolei. To prawda, że ​​urząd cesarski służył jedynie do kontaktów biznesowych między urzędnikami lub tymi osobami prywatnymi, które w przeciwieństwie do innych, dzięki powiązaniom z wysokimi dostojnikami lub przy okazji tymczasowego oficjalnego zadania, mogły cieszyć się przywilejami przysługującymi urzędnikom. Ale poza tym, że w starożytności po drogach poruszano się częściej pieszo niż obecnie, w cywilizowanych częściach imperium dostępny był dla każdego dobrze zorganizowany, płatny przewóz, co tylko w wyjątkowych przypadkach pozbawiało podróżnych możliwości prawidłowego poruszania się do celu, jak podczas dużych publicznych festiwali, na przykład podczas słynnych igrzysk olimpijskich, kiedy często zdarzało się, że nawet osoba mająca okazję dobrze zapłacić, nie mogła sobie pozwolić na wózek, gdyż wszyscy masowo wracali z festiwalu do domu 6 . Morskie szlaki komunikacyjne były mniej doskonałe. Nawigację ograniczano zwykle do okresu od początku marca do późnej jesieni; podróże morskie zimą odbywały się na ogół rzadko i niechętnie. Niedoskonałość żeglugi morskiej objawiała się także tym, że żeglarze, gdy tylko było to możliwe, trzymali się blisko wybrzeży i portów, a tam, gdzie można było częściowo skorzystać z drogi lądowej, wówczas woleli wielokrotne przesiadki od długiej podróży morskiej. Ponieważ jednak morze łączące najważniejsze wówczas kraje świata było w istocie morzem śródlądowym (śródziemnomorskim), które nie stawiało wysokich wymagań żeglugowych, już wtedy, przy sprzyjającej pogodzie, podróż odbywała się dość szybko. Podróż z włoskiego portu Puteola (gdzie kiedyś wylądował więzień apostoł Paweł) do Aleksandrii trwała 12 dni. Zdarzały się przypadki, że statki z Koryntu docierały do ​​tego samego portu w ciągu 5 dni7. Jeśli więc podróżowanie w tamtych stuleciach dla osoby, która nie posiadała znacznych środków, niewątpliwie było obarczone większymi trudnościami niż obecnie, to z drugiej strony nawet wtedy nie było mniejszej zachęty do częstych i dalekich podróży. Podobnie jak teraz, tak i wtedy było oczywiście wielu chorych, którzy szukali lekarstwa w cieplejszym klimacie i w odległych miejscach, gdzie można było skorzystać z kąpieli morskich lub mineralnych; Turystów chcących zobaczyć cuda świata, dzieła sztuki i zabytki, zwłaszcza w Grecji i Egipcie, było całkiem sporo. Najbardziej niestrudzonymi podróżnikami zarówno wówczas, jak i obecnie, byli handlarze. Nic dziwnego, że miały stać się nawet przysłowiem, a czytamy, jak stary kupiec z frygijskiego miasta Hierapolis jest wychwalany na grobie wzniesionym mu przez jego synów za odbycie 72 podróży z Azji Mniejszej do Włoch 8 . Ale są też klasy ludzi, którzy obecnie prowadzą stosunkowo bardziej siedzący tryb życia niż wtedy. Przede wszystkim życie naukowców i studentów było wówczas znacznie bardziej mobilne. Istniały już wówczas szkoły wyższe, które miały pewne podobieństwa do naszych uniwersytetów, na przykład w Atenach, Aleksandrii i Rzymie. To właśnie tam ściągali chętni do nauki młodzi ludzie ze wszystkich krajów rozległego imperium, tak że studenci zagraniczni często przewyższali liczebnie rodzimych. Ale nawet ci, którzy mieli w domu takie instytucje edukacyjne, w żadnym wypadku nie byli z nich zadowoleni. Rzymianie starali się studiować w Atenach, młodzi ludzie z Azji często przyjeżdżali do Rzymu, wielu tu i tam. Stało się nawet swego rodzaju regułą, że każdy, kto chciał poświęcić się nauce, musiał opuścić ojczyznę, rodzinę i wyjechać za granicę9, i to nie tylko na lata studiów, ale także na wieloletnie nauczanie. Byli oczywiście stali nauczyciele elokwencji i filozofii, którzy otrzymywali wynagrodzenie od państwa. Ale nauczycieli, dla których „cały świat był domem”, było znacznie więcej. Nie mając stałego miejsca zamieszkania, osiedlali się na jakiś czas w tym czy innym mieście, otwierali klasy, a gdy urok nowości w ich nauczaniu zaczął słabnąć, wyruszali w nową podróż. Myśleli więc, że w zależności od tego, kto kieruje się jakimi przekonaniami – wzniosłymi czy niskimi – najlepiej mogą osiągnąć swój cel – albo upowszechnienie najważniejszych przez siebie wypracowanych prawd, albo zdobycie sławy i bogactwa. Podobnie było z lekarzami – zarówno jeśli chodzi o ich własną edukację, jak i wykorzystanie swojej sztuki. Najwyżsi dostojnicy państwowi także w większości prowadzili życie wędrowne. Nierzadko zdarzało się, że człowiek, który rozpoczął swoją karierę życiową w Rzymie, kontynuował ją w różnych odstępach czasu nad brzegiem Renu, w Afryce Północnej lub w Azji Mniejszej, aż do osiągnięcia ostatnich i najwyższych zaszczytów, powrócił ponownie do ojczyzny, aby umrzeć spokojnie w Rzymie lub w swoich posiadłościach we Włoszech. Najwyżsi władcy prowincji sprawowali swój urząd zwykle przez krótki czas, a władcy tzw. prowincji senatorskich zwykle tylko przez rok. Zabrali ze sobą cały swój biurokratyczny personel i wraz z nim po roku ustąpili miejsca zupełnie nowej administracji. To samo stało się wreszcie z pracownikami z niższych klas, np. z niewolnikami, którzy mieli ogromne znaczenie dla Kościoła. Chociaż niewolnicy w większości pozostawali przez całe życie w posiadaniu i gospodarstwie jednego pana, zaledwie połowa z nich urodziła się tam, gdzie umarła. Ponad 900 000 niewolników i niewolnic, jak ustalono ich liczbę w Rzymie w czasach cesarstwa, pochodziło prawie wyłącznie z obcego pochodzenia. Jeśli nie wszystkie, to niewątpliwie wielu z nich przybyło do stolicy świata z odległych krajów – albo jako łup wojenny, albo jako przedmiot handlu. Jednym słowem, w głównych miastach, których liczba mieszkańców zbliżała się do miliona, a nawet więcej, jak w Rzymie, Aleksandrii i Antiochii, a także w miejscach handlowych i portach przybrzeżnych o mniejszej objętości, trudno nam sobie wyobrazić całą różnorodność mieszaniny ludności, całą prędkość przypływów i odpływów i, w ogóle, całą żywotność światowych stosunków tamtych czasów. Jak chrześcijanie odnosili się do interakcji ze światem? Przede wszystkim trzeba powiedzieć, że brali w tym czynny udział. Oprócz szczególnych powodów, które leżały w samych zadaniach Kościoła i szczególnych skłonnościach chrześcijan, zależało to od tego, że starożytny kościół miał przeważnie charakter miejski. I charakter ten tłumaczy się przede wszystkim samą metodą misji apostolskiej. Apostoł Paweł, który pracował więcej niż wszyscy inni misjonarze epoki apostolskiej i o którego działalności misyjnej mamy najwięcej informacji, nie czuł się powołany do tego, aby krok po kroku z Ewangelią podbijać świat i gdziekolwiek to się działo, pojedynczo przyprowadzać do Chrystusa tych, którzy żyją w ciemności i cieniu śmierci, lecz od samego początku zabiegał o duże ośrodki życia światowego i ograniczając się do zakładania w takich ośrodkach żywych wspólnot, niezależnych ośrodków życia chrześcijańskiego, śpieszył dalej, z największych miast Azji - Antiochia, kierując się w stronę samej stolicy świata - Rzymu. W obu tych miastach, niezależnie od tego, czy apostoł Paweł, czy inny misjonarz założył w nich fundament Kościoła, wspólnoty chrześcijańskie powstały właśnie dzięki światowej interkomunikacji, która wraz z innymi ludźmi i innymi przedmiotami duchowymi i materialnymi najłatwiej przyciągała chrześcijan do dużych miast, a wraz z nimi także chrześcijańskiej nauki. Do dużych miast drugiej rangi zaliczały się te, w których apostoł Paweł dobrowolnie przebywał najdłużej, pełniąc swoje powołanie. Korynt, w którym pracował nieprzerwanie przez półtora roku, był głównym ośrodkiem politycznym i najlepiej prosperującym miastem Grecji; Efez, w którym przebywał przez 2,5 roku, choć już dwukrotnie bezskutecznie próbował dostać się tam 10, był wówczas pierwszym miastem Azji Mniejszej. I prawie wszystkie te miejsca, w których, według dostępnych dowodów, wspólnoty chrześcijańskie powstały w czasach apostolskich i postapostolskich, były mniej więcej tymi samymi miastami. W każdym razie były to miasta, a nie wsie 11. Przypadkowo dowiadujemy się, że także przez pierwsze dwa stulecia na wsiach nie brakowało chrześcijan. Zatem żydowscy chrześcijanie w Palestynie i regionach graniczących z nią na północnym wschodzie mieszkali głównie na wsiach. Kiedy pewnego dnia, jak mówią, cesarz Domicjan, przestraszony nadzieją chrześcijan na przyszłe królestwo Chrystusa, nakazał wezwać do Rzymu dwóch potomków rodu Dawida, którzy uwierzyli w Chrystusa – wnuków Judasza, brata Pańskiego, i zapytał ich o ich stan, cały ich majątek oszacowali na około 1,5 tysiąca rubli. Składał się z działek, a modzele na ich rękach jednoznacznie potwierdzały ich przekonanie, że własnoręcznie uprawiali te działki 12 . Z listu ich stryjecznego dziadka Jakuba (4:1-9) wynika, że ​​wśród chrześcijan w Palestynie i okolicznych regionach, do których wysłano ten list, już w bardzo starożytnych czasach było wielu właścicieli ziemskich i robotników polowych. Ale ten sam Jakub w obecności mieszkańców wioski wspomina kupców, którzy nie poddając się woli Bożej w swoich planach, mówią: „Dziś lub jutro udamy się do takiego a takiego miasta i zamieszkamy tam przez rok, będziemy handlować i zarobkować” (4,13). Nieznaczne rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa po wsiach w czasach starożytnych przynajmniej częściowo wyjaśnia, dlaczego po wyniesieniu chrześcijaństwa do rangi religii państwowej, pogaństwo, obok kręgów literackich i najwyższej arystokracji, ze szczególną uporczywością utrzymywało się wśród ludności wiejskiej 13. Chrześcijanie pierwszych wieków zamieszkiwali zatem głównie miasta, czyli mieszkańcy dużych miast i choćby z tego powodu należeli do najbardziej mobilnych części ludności Cesarstwa Rzymskiego. Bardzo ułatwił to fakt, że pierwsze wspólnoty chrześcijańskie w chwili swego powstania niemal wszędzie przylegały do ​​synagogi i przyciągały do ​​siebie mniej lub bardziej znaczną część rozproszonych gmin żydowskich: być może ci Żydzi poza Ziemią Świętą byli ludem mobilnym, który czuł się jak u siebie, gdzie tylko mogli znaleźć pracę. Wszędzie tam, gdzie zakładano kolonię ludzi spokrewnionych wiarą i plemieniem, szybko powstawała tam synagoga, w której czasami głosili podróżujący rabini (Dz 13,15), i można było mieć nadzieję, że przyciągnie do niej nawet pogan, wciągając ich pod jarzmo prawa ojcowskiego (Mt 23,15). Nie powinno więc dziwić, że wspólnoty chrześcijańskie w dużych i średnich miastach szybko pomnażały społeczeństwa, składające się z przedstawicieli najróżniejszych narodów i krajów. Na końcu Listu do Rzymian czytamy długą listę imion rzymskich, a właściwie rzymskich chrześcijan, których pozdrawia apostoł Paweł. Apostoł Paweł nie był jeszcze w Rzymie, ale właśnie dlatego, że nie poznał jeszcze osobiście tej dużej wspólnoty, starał się zarówno w przedstawieniu samego nauczania, jak i w opisie swojej pracy apostolskiej, a także w zewnętrznych relacjach osobistych odsłonić wszystkie wątki, które łączyły go z Kościołem rzymskim. Ale jakże znaczące są już te wątki! Na czele członków Kościoła rzymskiego, jak wiedział, stała dobrze mu znana para Akwila i Pryscylla. Żydzi ci, pochodzący z Pontu, na południowym brzegu Morza Czarnego, zajmowali się już w Rzymie handlem, a mianowicie produkcją namiotów i materiałów dla nich. Na mocy dekretu cesarza Klaudiusza, na mocy którego wypędzono Żydów z Rzymu, przenieśli się do Koryntu, gdzie spotkał się z nimi apostoł Paweł i w ich rzemiośle, którego kiedyś sam się uczył, znalazł dla siebie pracę i przez długi czas pozostał w ich domu. Ich życie domowe nie było oczywiście bez znaczenia, gdyż wielokrotnie powtarza się, że ich dom był miejscem spotkań liturgicznych chrześcijan. Nie przeszkodziło im to jednak, gdy apostoł Paweł po półtora roku opuścił Korynt, aby przenieść się z nim do Efezu i w ten sposób na nowo przygotować dla apostoła miejsce zamieszkania na cały czas jego działalności w tym mieście. Na krótko przed opuszczeniem Efezu przez apostoła oni nadal tam mieszkali (1 Kor. 16:19). Kiedy kilka miesięcy później apostoł Paweł napisał swój list do Rzymu, Akwila i Pryscylla po raz drugi osiedlili się w Rzymie, a w ich domu zgromadziła się wspólnota chrześcijańska (Rzym. 16:3-5). Wiadomo, że zarówno ich poprzednie migracje, jak i ta, miały związek z misyjnymi planami apostoła Pawła. Apostoł chwali bezinteresowne usługi, jakie mu odświadczyli, za co powinny być wdzięczne wszystkie kościoły pogańskie. Ale ci ludzie wybrali dla siebie ten niestabilny sposób życia nie początkowo ze względu na Ewangelię, ale ich wcześniejszy sposób życia stał się narzędziem służącym Ewangelii. Kiedy apostoł Paweł, podczas swego drugiego i ostatniego więźnia w Rzymie, przebywał tam w oczekiwaniu na decyzję Cezara o swoim losie, Akwila i Pryscylla ponownie zamieszkali w Efezie. Być może oni wraz z innymi chrześcijanami w czasie wybuchu prześladowań Nerona po raz drugi uciekli z Rzymu, aby po raz drugi osiedlić się w głównym mieście Azji Mniejszej, ale stąd oni, a także inny chrześcijanin Azjata Onezyfor, prawdopodobnie mieszkaniec miasta Ikonium, udali się do Rzymu, aby odwiedzić apostoła pozostawionego w więzieniu przez przyjaciół i złagodzić jego sytuację 14. Oprócz tej pobożnej pary, w czasie, gdy apostoł Paweł pisał do Rzymu, spotykamy także wielu tam innych chrześcijan, zwłaszcza Żydów, którzy do niedawna mieszkali na wschodzie. I tak (podamy tylko najwybitniejsze przykłady) w swoim liście wspomina Andronika i Jonasza, którzy już przed apostołem Pawłem nawrócili się na wiarę w Chrystusa i cieszyli się w Jerozolimie wielkim szacunkiem ze strony apostołów. Tam witany jest niejaki Rufus z matką, którą apostoł Paweł ze względu na macierzyńską miłość, której kiedyś od niej doświadczał, nazywa także swoją matką. Prawdopodobnie mieszkała też na wschodzie, gdyż apostoł Paweł nie był jeszcze w Rzymie. W Ewangelii św. Marka, napisanej w Rzymie i przeznaczonej przede wszystkim dla rzymskich chrześcijan, wspomina się Szymona z Cyreny, który zamiast Jezusa Chrystusa miał nieść krzyż na miejsce Jego egzekucji i którego nazywany jest ojcem Aleksandra i Rufusa. Ten Rufus, wspomniany w Ewangelii przeznaczonej dla Rzymian, którego ojciec Szymon, pochodzący z Cyreny, która leżała na zachód od Egiptu, mieszkał w Jerozolimie lub w jej okolicach w czasie ukrzyżowania Chrystusa, i Rufus, wspomniany w Liście do Rzymian, którego matka przybyła do Rzymu ze wschodu, to prawdopodobnie jedna i ta sama osoba. Ileż zmian w miejscu zamieszkania i w samej pozycji widzimy w tej niegdyś żydowskiej, a potem chrześcijańskiej rodzinie! Skupmy naszą uwagę nieco bardziej na Rzymie i przenieśmy się do całego stulecia później. Mamy dowody na przesłuchanie, któremu w 165 r. przed prefektem miasta poddano siedmiu chrześcijan w Rzymie. Widzimy tu pstrokate społeczeństwo, którego różnorodność nie polegała na tym, że ci ludzie byli chrześcijanami, ale na tym, że odnaleźli się razem dzięki światowym interakcjom. Jeden z nich jest niewolnikiem pałacu cesarskiego, ale urodził się w Kapadocji w rodzinie chrześcijańskiej; drugi, najwyraźniej także niewolnik, został siłą zabrany z miasta Ikonium. Obok 4 mężczyzn i jednej kobiety o greckim imieniu widzimy dwóch mężczyzn o rzymsko brzmiących imionach. Ale jeden z nich wcale nie jest Rzymianinem. To chrześcijański filozof i męczennik Justyn. On, jako syn pogańskich rodziców i chrześcijanin grecko-rzymskiej kolonii Flawiusz-Neapol, urodził się i wychował na terenie starożytnego Sychem w Palestynie. Pragnienie takiej wiedzy filozoficznej, która w równym stopniu zadowalałaby umysł i serce, skłoniło go do wyjazdu do obcego kraju, przemieszczania się z miasta do miasta i z jednej szkoły filozoficznej do drugiej, aż spotkawszy na brzegu morza w Efezie nieznanego mu starca, z rozmowy z nim przekonał się, że wszystkie jego dotychczasowe aspiracje są nieosiągalne i zapoznał się z pismami proroków i naśladowców Chrystusa. Został więc chrześcijaninem i wkrótce stał się nauczycielem chrześcijaństwa, szerząc je poprzez głoszenie kazań i pisanie. Wędrujące życie, jakie wiódł jako student filozofii pogańskiej, kontynuował jako misjonarz chrześcijański, a zdobyte wykształcenie ogólne wykorzystał jako obrońca chrześcijan. Zachował nawet płaszcz, którym odznaczano się wówczas filozofów, aby móc łatwiej nawiązać rozmowę z poganami i Żydami i doprowadzić ich do prawdziwej filozofii, czyli do mądrości chrześcijańskiej. Długo przebywał w Rzymie, lecz stamtąd na nowo rozpoczął swą wędrówkę. Kiedy po raz drugi przybył do Rzymu, jako głosiciel nowej wiary został skazany na śmierć wraz z innymi chrześcijanami, w towarzystwie których go spotykamy 15. Z Rzymu, o którego szczególnej atrakcyjności dla chrześcijan porozmawiamy później, kierujemy się do południowej Francji. Mamy wiadomość od dwóch blisko spokrewnionych kościołów chrześcijańskich – Lyonu i Wiednia, prawdopodobnie najstarszego we Francji – wiadomość, w której informują chrześcijan Azji i Frygii o krwawych prześladowaniach, jakich właśnie doświadczyli w 177 r. Narrator pisze po grecku nie tylko po to, aby mogli go zrozumieć współchrześcijanie na Wschodzie, ale także dlatego, że prawdopodobnie większość osób, w imieniu których pisze, była pochodzenia greckiego. Obydwa te miasta nie należały do ​​Greków jak Marsylia i inne, ale do rzymskich kolonii południowej Francji. Ale władca obu kościołów, biskup Lyonu, który padł ofiarą prześladowań, nosi greckie imię Potina. Jego następca, św. Ireneusz, pochodził z Azji Mniejszej. W młodości mieszkał w Smyrnie, niedaleko św. Polikarpa. Według niedawno odnalezionego świadectwa, w chwili śmierci swego nauczyciela (w 155 r.) był on już nauczycielem w Rzymie. W tym czasie był prezbiterem, a wkrótce potem został biskupem Lyonu. Wśród nielicznych męczenników wymienionych z imienia i nazwiska w liście jest lekarz Aleksander z Frygii, ówczesny szlachcic i obywatel rzymski Attalus z Pergamonu – obaj długoletni członkowie Kościoła Lyońskiego. Wspomnianych jest także kilku innych mężczyzn i kobiety o imionach łacińskich (Maturius, Saint, Blandina), ale jeśli jest wyraźnie powiedziane o jednym, że odpowiedział przesłuchującemu go sędziemu po łacinie, a także o Attalusie, że po straszliwych torturach udowodnił niesprawiedliwość oszczerstw postawionych mu po łacinie, to wynika z tego dwojaki wniosek, a mianowicie, że miasto było w przeważającej mierze rzymskie, a wspólnota chrześcijańska składała się głównie z Greków. W użyciu był także trzeci język, a mianowicie język tubylców Celtowie. Biskup, chcąc pozyskać do wiary Chrystusa na wpół dziką ludność okolicy, musiał oczywiście uczyć się jego języka 16. Nie wszędzie oczywiście wspólnoty chrześcijańskie reprezentowały tak pstrokatą mieszaninę jak tutaj, na styku trzech języków i nie wszędzie ludność była tak mieszana jak w Rzymie. Istniały kościoły prowincjonalne, które miały bardziej jednorodny i stabilny charakter, jak na przykład kościoły we frontowej części Azji Mniejszej. Jeśli biskup Efezu pod koniec II wieku mógł się pochwalić, że siedmiu członków jego rodziny zajmowało już przed nim stanowisko biskupie, to samo to wskazuje na wielką wytrwałość. Ale ten fakt może nas skłonić także do odwrotnej myśli, gdy biskup dodaje, że spotykając się ze swoimi braćmi na całym świecie i od nich, a także od swoich przodków i z Pisma Świętego dowiedział się tego, co w Kościele uznawano za prawdziwe i sprawiedliwe. Chrześcijanie tamtych czasów podróżowali zdumiewająco dużo, przede wszystkim jak inni ludzie – dobrowolnie i mimowolnie, jako niewolnicy i rzemieślnicy, jako kupcy i lekarze. Im, jako chrześcijanom, którzy wszędzie uznawali się za obcych i obcych na ziemi, pod pewnymi względami było im jeszcze łatwiej osiedlić się wszędzie niż innym i szybciej mogli przyzwyczaić się do poczucia się jak w domu w obcym kraju. Wszędzie spotykali współwyznawców, którzy uważali za swój święty obowiązek witanie braci z zagranicy. Cnota gościnności w ogóle była w starożytności bardziej ceniona i praktykowana hojniej niż u nas. Było to raczej konsekwencją niż przyczyną tego, że hotelarstwo, w porównaniu z późniejszym stanem kulturowym, było jeszcze bardzo słabo rozwinięte, nawet w czasach Cesarstwa Rzymskiego. Ci, którzy mogli uniknąć zajazdów, chętnie udostępniali je dorożkarzom i marynarzom 18 . Szlachetny człowiek często zabierał ze sobą na czas podróży cały sprzęt gospodarstwa domowego i wygodnie ustawiony namiot. Po każdym dniu marszu urzędnicy rzymscy zatrzymywali się w państwowych domach pocztowych, gdzie znajdowali dla siebie zakwaterowanie. Każdy, kto miał bliskiego znajomego za granicą, nawet przyjaciel ojca lub dziadka, mógł być pewien ciepłego przyjęcia. Nawiązał silne więzi przyjacielskie i gościnne, które w dalszym ciągu były stale podtrzymywane w rodzinach poprzez listy polecające lub specjalne odznaki, które zgodnie ze starożytnym zwyczajem wymieniano przy ustanawianiu gościnnej przyjaźni na wieczną pamięć i rozszerzały się coraz szerzej. Chrześcijanie na ogół mieli ze sobą dokładnie takie relacje. Ich znakiem rozpoznawczym, symbolem, dzięki któremu ludzie nie znający się osobiście, mogli rozpoznać siebie jako gościnnych przyjaciół 19, było wyznanie wiary, którego wszyscy nauczyli się na pamięć przed chrztem i wypowiadali w czasie samego sakramentu. Oczywiście chrześcijańska spowiedź i jedno imię braterskie nie wystarczyły w tym grzesznym świecie. Oboje byli często molestowani. Wyraźny obraz tego daje słynna książka „Nauki Dwunastu Apostołów”, która prawdopodobnie pochodzi z początku II wieku. W odróżnieniu od misjonarzy i innych wędrownych nauczycieli, nawiasem mówiąc, o każdym wędrownym chrześcijaninie mówi się: "Każdego wędrownego chrześcijanina trzeba przyjąć, ale potem trzeba go przetestować i poznać, bo trzeba ujawnić inteligencję na prawo i na lewo. Jeśli przechodzi, pomagajcie mu, jak tylko możecie, ale nie powinien przebywać u was dłużej niż dwa dni, a w razie potrzeby trzy dni. Jeśli chce się z wami osiedlić, a jest tam osoba zajmująca się rzemiosłem, to pozwólcie mu pracować i jeść. Jeśli tak, niech pracuje i je. nie ma żadnej opatrzności, to otoczcie go opieką, jak tylko możecie, aby ani jeden chrześcijanin nie żył wśród was bezczynnie. Jeśli nie chce pracować, to jest osobą, która wykorzystuje swoje chrześcijaństwo jako rzemiosło – strzeżcie się takich ludzi” 20. Chrześcijanin, który musiał podróżować w miejsce, którego nie znał osobiście, i dlatego od samego początku nie mógł wyruszyć bez listu polecającego; i nawet jeśli nie brakowało mu powiązań osobistych, musiał przedstawić tej obcej wspólnocie pisemne zaświadczenie od opata swojej wspólnoty, z którą zetknął się przechodząc przez nią lub którą wybrał jako miejsce stałego pobytu. Od starożytności nie dotarły do ​​nas żadne przykłady takich kościelnych paszportów podróżnych, ale z listów, które zachowały się jako godne uwagi ze względu na ogólną treść w nich zawartą, widzimy, w jakim prostym tonie zestawiono tego rodzaju świadectwa rekomendacyjne. Znane jest zalecenie, z jakim apostoł Paweł wysłał diakonisę Febe z Kenchrei do Rzymu 21. Na zakończenie swego listu do Filipian z początku II w. biskup Smyrny pisze: „Posyłam wam ten list z Crescentusem, którego wam już wcześniej poleciłem przy tej okazji i teraz polecam ponownie. Żył wśród nas nienagannie i mam nadzieję, że tak samo będzie się zachowywał wśród Was. I polecam wam jego siostrę, na wypadek, gdyby i ona do was przyszła" 22. Takie listy polecające były wręcz powodem do próżności. Ci, którzy w czasie prześladowań, mimo niebezpieczeństw i męki, odważnie wyznawali wiarę w Chrystusa, nieraz w liście polecającym wyrażali chęć, aby zostać nazwani spowiednikami, tak że na jednym soborze uznano za konieczne zadecydować, że na takie próżne pragnienia nie należy zwracać uwagi, lecz raczej świadczyć o chrześcijańskim postępowaniu wszystkich. Każdy, kto udał się z takim do obcego kraju, rekomendacja mogła liczyć na to, że wszędzie tam, gdzie byli chrześcijanie, spotykał się z życzliwym przyjęciem, a także „pomocą w każdym przedsięwzięciu”. Słowo boskiego Sędziego: „Byłem przybyszem, a przyjęliście mnie” oraz przykład praojca Abrahama, który „nieświadomie przyjął aniołów”, powtarzają się co jakiś czas w starożytnej literaturze chrześcijańskiej. Już w II wieku pewien wybitny pisarz, Meliton z Sardes, wybrał gościnność jako temat specjalnego eseju. Gościnność uważana była za sprawę honoru wspólnot, a nawet miarę ich stanu duchowego23. O to szczególnie musieli dbać biskupi, nie tylko w tym sensie, że dawali dobry przykład innym, ale także musieli zadbać, aby przede wszystkim zwracający się do nich wędrowcy byli przyjmowani we wspólnocie, a jeśli potrzebowali pomocy, otrzymywali ją z funduszy Kościoła. W starożytności potrzebę tę zaspokajano dobrowolną gościnnością bogatszych domów chrześcijańskich. Od III wieku w dużych miastach, przy bardziej ruchliwych drogach, przy klasztorach zaczęto zakładać hotele chrześcijańskie. Pewien niezwykle zamożny laik na dalekim wschodzie imperium i świata chrześcijańskiego założył przy drodze wiodącej do granicy perskiej pięć oddalonych od siebie o dzień podróży zajazdów i mianował dla nich karczmarzy, którzy mieli służyć wszystkim chrześcijanom, a konkretnie tylko chrześcijanom, bez wynagrodzenia 24 . Sto lat później każdy, kto odwiedził duże klasztory klasztorne w Egipcie, mógł przez tydzień mieszkać za darmo w domu hotelowym; jeśli chciał zostać dłużej, przydzielano mu pracę w ogrodzie, w kuchni lub w klasztornej piekarni i podobnie jak inni mnisi musieli własną pracą zarabiać na chleb. Bardziej wykształceni goście otrzymali także książkę do przeczytania 25 . W większych miastach takie hotele były instytucjami kościelnymi w bliższym tego słowa znaczeniu, podlegającymi jurysdykcji biskupów i często reprezentowały przytułki dla biednych i chorych 26 – jak do dziś przypomina się nazwa „szpital”, która pierwotnie była domem hotelowym, a dopiero później zaczęła oznaczać schronisko dla chorych. W Rzymie w IV wieku istnieli już specjalni prezbiterzy, którym powierzono obowiązek opieki nad chrześcijanami przybywającymi z obcych krajów. Te instytucje chrześcijańskie rozprzestrzeniały się tak szybko i tak dobrze się utrzymywały, że cesarz Julian, który naśladując instytucje chrześcijańskie chciał wesprzeć upadające pogaństwo i między innymi pod tym względem nawet wyprzedzić Kościół, nakazał zakładanie domów gościnnych i całkowicie według wzoru chrześcijańskiego wprowadził paszporty podróżne, które dawały biedniejszym podróżnym prawo do przyjęcia do nich. Hotele chrześcijańskie były także przeznaczone głównie dla biedniejszych podróżników. Pewien szlachetny Rzymianin, który założył wspaniałe hospicjum w porcie rzymskiego portu, był szczególnie uwielbiony za to, że dbał o przyjmowanie nie tylko biednych, ale także takich podróżnych, którzy mogli coś zapłacić 27. Instytucje hospicyjne, które wcześnie zaczęto zakładać zamożni chrześcijanie, biskupi i całe klasztory, same w sobie stanowiły zjawisko nowe i niezwykłe dla starożytnego świata pogańskiego, dlatego nie bez powodu odstępczy cesarz Julian, ze swoim charakterystycznym przeczuciem w kwestii państwowości, uznał za konieczne utworzenie podobnych instytucji wśród pogan na wzór chrześcijan. Ale nie wziął pod uwagę jednej rzeczy, że istota sprawy nie leży w tych zewnętrznych instytucjach, ale w tym wewnętrznym duchu miłości do człowieka, który ożywiał chrześcijan, a który był obcy poganom. I rzeczywiście, jedną z najbardziej uderzających cech starożytnych chrześcijan był właśnie ten duch braterskiej wzajemnej miłości, który szczególnie objawił się w stuleciach prześladowań i powszechnego ucisku społeczno-politycznego, kiedy wielu z potrzeby uciekało się do wędrówki w poszukiwaniu sposobów wyżywienia i lepszego wsparcia w obcym kraju. Chrześcijanie ponadto często zwracali się do laski pielgrzymiej w sprawach wiary. A było ich wielu. Chrześcijanie nie tylko brali udział w żywym porozumiewaniu się ówczesnego świata, ale mieli także swoje szczególne motywacje wewnętrzne i zewnętrzne, które zmuszały ich do podejmowania dalekich wędrówek. Jednym z ich pierwszych impulsów było przykazanie ich Pana, aby nieść Ewangelię aż po krańce ziemi. Już w I wieku apostolskie powołanie Kościoła pobudziło do działania jego najszlachetniejszych synów, którzy nie wahali się przed żadną przeszkodą. Wszyscy oczywiście doskonale znają historię działalności i podróży misyjnych apostoła Pawła i próżno byłoby opisywać w kilku zdaniach, jak ten wielki chrześcijanin, niemal nie dając sobie spokoju i wytchnienia, głosił ewangelię Chrystusa na rozległym obszarze od Syrii po Hiszpanię. Jak często, gdy komunikacja pisemna okazywała się niewystarczająca do utrzymania wpływów w założonych przez siebie kościołach, ponownie udawał się osobiście do miejsc swojej działalności; jak wielokrotnie odwiedzał Jerozolimę, aby zapobiec zerwaniu komunikacji między żydowskim kościołem-matką a kościołem pogańskim; podobnie jak wiele innych osób włączał się w dzieło swojej posługi, jako asystenci w dziele głoszenia kazań, jako wysłannicy do wspólnot, nosiciele orędzi, zastępcy tymczasowi - gdy ważniejsze obowiązki lub ciążące na nim więzy nie pozwalały mu stawić się tam osobiście. Najwyraźniej nikt nie prowadził jeszcze pracy misyjnej na tak dużą skalę jak apostoł Paweł, ale prawdopodobnie wywarlibyśmy inne wrażenie z historii pracy misyjnej tamtych czasów, gdyby życie apostołów i współczesnych misjonarzy drugiego i trzeciego stopnia ukazało się w tak jasnym świetle historycznym, jak dzieło apostoła Pawła. Niestety, działalność większości tych kaznodziejów owiana jest ciemnością. Jedyne, co jest dla nas pewne, to to, że przed śmiercią ostatniego apostoła, na niemal wszystkich ścieżkach służących wzajemnemu porozumiewaniu się ówczesnego świata, stale spotykano w znacznej liczbie głosicieli chrześcijaństwa. Pod koniec II wieku staje się dla nas całkiem prawdopodobne to, co mówi nam historia, a mianowicie, że w tym stuleciu odbyło się wiele podróży misyjnych nawet tam, gdzie Ewangelia jeszcze nie dotarła. Nawrócenie na chrześcijaństwo domu królewskiego i samego króla Edessy w Mezopotamii około 170 roku nie było wcale spontanicznym aktem rozpalenia wiary chrześcijańskiej, ale było owocem pracy misjonarzy lub misjonarza pochodzącego prawdopodobnie z Palestyny. Zupełnego spokoju w tej kwestii nie było nawet wtedy, gdy granice Cesarstwa Rzymskiego zostały już osiągnięte, a w niektórych miejscach zostały przekroczone. Często chrześcijanie, którzy w większości osiedlili się wśród ludności pogańskiej, nie musieli nawet daleko podróżować, aby zaspokoić ducha i obowiązek swojej pracy misyjnej. Czasem jednak to się zdarzało. Jeden z nauczycieli szkoły teologicznej w Aleksandrii i chrześcijański filozof z Sycylii, który później zasłynął jako nauczyciel szkoły teologicznej w Aleksandrii, Panten, mieszkając w Aleksandrii, mimowolnie poczuł wstyd, że kupcy z zamieszkiwanego przez niego miasta rok po roku wyruszali na swoich statkach handlowych z różnymi towarami z portu Morza Czerwonego do Indii Wschodnich, a on pozostawał w bezruchu z zapasami swojej chrześcijańskiej filozofii w Aleksandrii. Dlatego pewnego dnia pojechał z nimi i zatrzymując się na jakiś czas na południowym wybrzeżu Arabii, aby szerzyć chrześcijaństwo, ku swemu zaskoczeniu zastał tam już chrześcijan pochodzenia żydowskiego, którzy pokazali mu Ewangelię w języku hebrajskim 29 . Takich zapomnianych i prawie zaginionych wspólnot chrześcijańskich było niewiele. Wszystkie ówczesne wspólnoty rozproszone po całym świecie utrzymywały ze sobą bardzo ożywioną, oficjalną komunikację, co, świadcząc o powszechnym duchu starożytnych chrześcijan, jednocześnie przyczyniało się do żywotnego podtrzymywania tego ducha. Rekompensowało to nawet częściowo brak organizacji kanonicznej, która łączyłaby administracyjnie poszczególne wspólnoty rozproszone po całym prymacie Kościoła. Zgodnie z samą historią i charakterem szerzenia chrześcijaństwa, każda wspólnota lokalna była początkowo samodzielnym kościołem, na którego czele stał wywodzący się zwykle z niej prymas, a nie istniały jeszcze formalne dekrety o podporządkowaniu jej poszczególnych wspólnot najwyższej władzy kościelnej. Nic dziwnego, że między Kościołami różnych krajów istniały różnice w zwyczajach kościelnych, formach kultu i zarządzaniu kościołem, a różnica ta była stopniowo i nie bez walki wygładzana, tak że czasami dochodziła nawet do długotrwałych podziałów. Ale świadomość jedności wszystkich chrześcijan, jako synów jednego Ojca niebieskiego, nie tylko wcale nie została osłabiona z powodu ich szerokiego rozproszenia w świecie, ale została także wzmocniona przez to, że świat ten na ogół traktował ich jak wrogów. Mniej lub bardziej uciskana pozycja, w jakiej się znaleźli, zmiany, jakie zaszły dzięki ogólnym warunkom wzajemnego komunikowania się w samej ludności chrześcijańskiej, wewnętrzne niebezpieczeństwa zagrażające dobru Kościoła, pojawiające się jeden po drugim błędy, zachęta płynąca ze świadomości ogólnoświatowego zadania Kościoła i niezmiennej istoty prawdy chrześcijańskiej, zwłaszcza poprzez kontakty z chrześcijanami w odległych krajach – wszystko to przyczyniło się do tego, że nawet poza wspólnotą lokalną i krajem komunikacja utrzymywała się ze świadomością że sam Kościół tego wymaga. Chrześcijanie pilnie wykorzystywali każdą okazję, aby w jak najszerszym kręgu umacniać świadomość jedności i wspólnoty swojej wiary, a takich przypadków było bardzo dużo. Jeśli w jakiejś wspólnocie pojawiał się jakiś kontrowersyjny problem, który nie potrafił znaleźć w pełni zadowalającego rozwiązania, zwracano się o radę do innej wspólnoty, a nie zawsze do najbliższego sąsiedniego kościoła, gdzie być może podobna okoliczność mogłaby przeszkodzić w bezstronnym osądzie, ale przede wszystkim do jakiegoś wielkiego Kościoła założonego przez samych apostołów, w którym chrześcijańskie zwyczaje i nauczanie opierały się na niezmiennych dowodach lub do którego jakiś wybitny biskup cieszył się szacunkiem i zaufaniem daleko poza granicami swojego kościoła. Poza tym osoba ciesząca się dużym szacunkiem kościelnym, nawet bez żadnej prośby, czasami sama zwracała się do wspólnoty, do której nie należała, z pouczającymi słowami lub napomnieniami. Często zdarzało się, że jeden kościół bez żadnej prośby brał udział w sprawach innych wspólnot. Mamy szczegółowe przesłanie, z jakim Kościół rzymski pod koniec I wieku zwrócił się do Kościoła w Koryncie, aby ekskomunika kilku miejscowych starszych, dokonana w nim przez niektórych niespokojnych ludzi, została ponownie odwołana i ogólnie przywróciła zachwiany porządek życia lokalnego kościoła. Rzymianie nie mówią, że Koryntianie prosili ich o radę; Nie mogły też nawiązywać do uzasadnionej historycznie zależności Kościoła lokalnego od rzymskiego. Te dwa największe kościoły Grecji i Włoch były względem siebie całkowicie równe pod względem praw, a jeśli którykolwiek z nich, to właśnie koryncki mógł wysuwać bardziej starożytne i niewątpliwe roszczenia do założenia przez apostołów. Pogodziła się jednak z faktem, że Kościół rzymski zza morza cieszy się chrześcijańskim prawem rady braterskiej. Ten z kolei robi to w sposób dostojny, wręcz pełen szacunku, choć z taką samą zazdrością, jak pomoc przy gaszeniu pożaru u sąsiada. Sto lat później weszło w zwyczaj, że w poszczególnych kościołach prowincjonalnych przedstawiciele wspólnot, czy to przy konkretnej okazji, aby rozstrzygnąć aktualne kwestie religijne i trudne sprawy dyscyplinarne, czy też w określonych okresach, zbierali się na soborach. To właśnie ożywiona interakcja pomiędzy różnymi częściami Kościoła była często przyczyną powoływania soborów, a przybywający z daleka chrześcijanie nie zawsze zgadzali się na poświęcenie swoich lokalnych tradycji na rzecz tej, która wydawała im się dominująca w nowej ojczyźnie. Ale to właśnie przesądziło o tym, że kwestie kontrowersyjne, które początkowo zajmowały katedrę i jedynie odrębny lokalny kościół, szybko stały się przedmiotem powszechnej dyskusji we wszystkich kościołach. W roku 170 w Azji Mniejszej powstał spór o czas obchodów Wielkanocy, spór, którego znaczenia religijnego nie da się wyrazić w kilku słowach. Dwadzieścia lat później kwestia ta była przedmiotem gorącej dyskusji między Kościołami Azji Mniejszej a Kościołami rzymskimi. Wkrótce na całym rozległym obszarze od Francji po Eufrat odbyły się rady lokalne, które uznały za swój obowiązek omówienie tej kwestii i przekazanie wyników swoich spotkań skłóconym kościołom. Był to, że tak powiem, sobór ekumeniczny, któremu brakowało jedynie wspólnego miejsca spotkań. Nie było wówczas czasopism kościelnych, za pośrednictwem których można było dowiedzieć się, co się dzieje i co wydarzyło się po drugiej stronie chrześcijaństwa. A jednak wtedy wszystkie Kościoły były nieporównanie bardziej żywe niż w dzisiejszym podzielonym chrześcijaństwie, świadome tego, jak i co wycierpiał jakiś członek ciała Kościoła powszechnego. Na początku drugiej połowy II wieku w pewnej frygijskiej wiosce przemawiał wieśniak imieniem Montanus, który w bardzo podniosłym nastroju zaczął głosić o zepsuciu Kościoła, o rychłym końcu świata, o objawieniu się w nim Pocieszyciela Ducha. Dwie kobiety dołączyły do ​​niego jako prorokinie i najwyraźniej nie spełniło się powiedzenie, że prorocy nie mają honoru we własnym kraju. W swojej ojczyźnie znaleźli wielu naśladowców. Zanim jednak uformowała się o nim zdecydowana i powszechna opinia na temat tego ruchu w samym regionie jego powstania, przeniósł się on na Zachód i wkrótce zyskał niezwykle duże znaczenie w dziejach wewnętrznego rozwoju Kościoła. Od tego czasu stało się regułą, że kontrowersyjne kwestie kościelne o fundamentalnym znaczeniu były przez Kościół omawiane i rozstrzygane na soborach złożonych z przedstawicieli Kościołów wszystkich trzech części świata. Ale nie tylko główne kwestie życia kościelnego stały się bodźcem do ożywionej interakcji między poszczególnymi kościołami chrześcijańskimi. Brali czynny udział we wzajemnych radościach i smutkach i właśnie w takich okolicznościach najsilniej ujawniła się wśród chrześcijan siła wspólnotowo-braterskiego ducha, co na poganach zrobiło niezwykłe wrażenie. Chrześcijaństwo wydawało się ostatnią rzeczą na świecie spisku szaleńców, którzy nie mieli ojczyzny i byli wrodzy wobec jakiegokolwiek państwa. Gdy tylko jeden z nich został aresztowany, przynajmniej gdzieś daleko od ojczyzny, natychmiast wokół niego pojawiali się podobnie myślący ludzie i współwyznawcy, którzy go witali, pocieszali i byli gotowi udzielić mu wszelkiej pomocy ze środków wspólnoty. Wykazują niesamowitą szybkość – mówi jeden z pogan, gdy tylko pojawia się pytanie o sprawę wspólną. „Jednym słowem poświęcają wszystko”. Ujawniło się to pewnego dnia w szczególnie wzruszający sposób, gdy to właśnie biskup Ignacy, skazany w swojej ojczyźnie w Antiochii za walkę z dzikimi zwierzętami, był eskortowany przez Azję Mniejszą na miejsce egzekucji – do Rzymu. Wielu jego owieczek wybrało najkrótszą drogę do Rzymu, aby być przy nim w ostatnich godzinach życia ukochanego pasterza i udzielić mu wszelkiej możliwej pomocy. Gdziekolwiek podczas przymusowej podróży zatrzymywał się w miejscu, gdzie przebywali chrześcijanie, ci drudzy pojawiali się z pozdrowieniami i świadczyli mu wszelkiego rodzaju usługi, o ile pozwalała na to wyrozumiałość eskorty wojskowej. Niejednokrotnie na znaczących odcinkach podróży towarzyszyli mu chrześcijanie. Wiadomość o jego marszu na męczeństwo była jeszcze daleko przed nim, tak że w Smyrnie spotkali go nie tylko miejscowi chrześcijanie i ich biskup Polikarp, ale także przedstawiciele kilku kościołów położonych w pewnej odległości od jego trasy. Kiedy wkrótce potem pewien chrześcijanin z Antiochii przyniósł radosną wiadomość o ucichnięciu burzy prześladowań w Antiochii, który pospiesznie go dogonił, św. Ignacy natchnął przedstawicieli wspólnot, z którymi niedawno się zapoznał, aby w dalszym ciągu utrzymywali, ustanowione przez jego mimowolną podróż, więzy porozumiewania się zarówno między sobą, jak i z odległym Kościołem za pośrednictwem przesłań i posłańców, wzajemnych życzeń i wiadomości. On sam korzystał z krótkich dni odpoczynku w tej trudnej podróży, aby w miarę możliwości pisemnie podziękować wielu osobom za okazaną mu miłość. W obcym kraju poczuł się jak w domu. Niewielu oczywiście chrześcijan, którzy dzięki swemu otwartemu i odważnemu wyznawaniu wiary w Chrystusa popadli w konflikt z prawami państwa, musieli przejść na śmierć tak długą drogę, jak św. Ignacy. Ale wielu z nich było także skazanych na ciężką pracę w kopalniach i kamieniołomach, dokąd często byli wypędzani z daleka. Ta okoliczność zbliżyła do siebie chrześcijan z najodleglejszych krajów świata. Chrześcijańscy murarze z Rzymu spotkali się z biskupem Antiochii w kamieniołomach Slawonii 30 . Bogatsze społeczności wysyłały pomoc finansową chrześcijańskim skazańcom w kopalniach i nie czyniły rozróżnienia między cudzoziemskimi chrześcijanami a swoimi współwyznawcami. Grupa takich skazańców z Grecji, którzy prawdopodobnie pracowali na Sardynii lub w Hiszpanii i tam doświadczyli miłosierdzia wspólnoty rzymskiej, wróciła około 170 roku przez Rzym do ojczyzny, a serdeczne przyjęcie, jakie tam spotkali, skłoniło biskupa korynckiego do najgorętszego wyrażenia za to swojej wdzięczności biskupowi kościoła rzymskiego 31. Kiedy sto lat później gotycka horda wojskowa przeszła przez Azję Mniejszą, plądrując wszystko i zabierając ze sobą tysiące chrześcijan, zwłaszcza młodych i młodych kobiet, biskup Dionizjusz nie tylko wysłał pocieszające przesłanie do odległej Cezarei w Kapadocji, ale także specjalnego wysłannika z funduszami na okup za więźniów 32 . Kościoły wysłały szczegółowe przesłania o cierpieniach i odwadze swoich męczenników do wszystkich krajów świata. Takie wiadomości nie pozostały bez odpowiedzi; Jednocześnie nie uważano za nieuzasadniony luksus wysyłania po prostu dobrych życzeń z jednego Kościoła do drugiego z okazji zakończenia prześladowań lub zajęcia wakującego urzędu biskupiego 33. Waga, jaką przywiązywano do takiej wzajemnej komunikacji, jest widoczna w sposobie przekazywania tych orędzi kościelnych. Ówczesna poczta publiczna, rzecz jasna, nie wniosła w tym względzie żadnego wkładu do Kościoła chrześcijańskiego, jak do jakiegokolwiek innego stowarzyszenia czy osób prywatnych. Listy trzeba było wysyłać okazjonalnie lub za pośrednictwem własnych posłańców. Często tę posługę pełnili młodsi członkowie duchowieństwa. Jeżeli jednak sprawa była ważna, a odległość nie była szczególnie duża, wówczas istniał zwyczaj powierzania jej realizacji prominentnym członkom i przywódcom Kościoła – osobom, które potrafiły poprzeć słowo pisane swoim ustnym świadectwem i które samym swoim wyglądem świadczyły, jak wysoko ceniona była sprawa utrzymania kościelnej łączności wewnętrznej. We wspomnianym już Liście Rzymian do Koryntian, który sam w sobie swoją wielką rzetelnością świadczy o żywym udziale wspólnoty stołecznej w sprawach Koryntian, Rzymianie piszą na końcu swego listu: "Wysłaliśmy (z tym przesłaniem) ludzi zaufanych i roztropnych, którzy od młodości aż do starości pozostali z nami nienagannie, będą świadkami między wami a nami. Zrobiliśmy to, abyście mogli być przekonani, że się troszczyliśmy i dbamy, że wkrótce przybędziecie do pokój.” Orędzie to kończy się słowami: „Wraz z Fortunatem osoby wysłane od nas do Ciebie, Klaudiusz Efebus i Waleriusz Biton, natychmiast odsyłają nas z pokojem i radością, aby jak najszybciej mogli nam donieść o upragnionym i oczekiwanym przywróceniu pokoju i harmonii, abyśmy i my mogli jak najszybciej cieszyć się z dobrego stanu rzeczy u Ciebie”. Nazwany razem z tymi komisarzami od Rzymian, ale wyraźnie się od nich różnił i wspominany był jedynie jako towarzysz w drodze do Koryntu, Fortunatus był najwyraźniej Koryntianem, który przybył do Rzymu, aby poprosić o pomoc rzymski kościół. Był to prawdopodobnie jeden z tych prezbiterów, którzy w służbie kościoła korynckiego posiwieli i zostali tam usunięci ze stanowiska, i niewątpliwie ten sam, który 40 lat wcześniej, jako młody człowiek, pełnił funkcję pośrednika w stosunkach apostoła Pawła z Koryntianami 34 . Czasami zwykłą pisemną komunikację między kościołami zastępowano wizytami wybitnych osobistości. Św. Polikarp ze Smyrny na krótko przed śmiercią, mając już prawie sto lat, odbył daleką podróż ze Smyrny do Rzymu, aby naradzić się z biskupem rzymskim w sprawach kościelnych. Można sobie wyobrazić, jakie głębokie wrażenie wywarło na wszystkich, że czcigodny starzec, który na własne oczy widział kilku innych apostołów i z własnych ust słyszał to, co wiedzieli o Jezusie Chrystusie, w pewną niedzielę odprawił w Rzymie Eucharystię zamiast Biskupa Rzymu. Oddalenie czasu, które już wtedy oddzielało Kościół od jego początków, a także ogrom przestrzeni oddzielających od siebie rozproszone jego członki, zdawały się w takim momencie zostać całkowicie zniszczone. Pomimo podeszłego wieku św. Polikarp nie był wówczas jeszcze zgrzybiałym starcem, ale wigorem cielesnym i świeżością duchową, która rok później wciąż zadziwiała jego prześladowców i oprawców, świadczył o prawdziwości wydarzeń, na których opiera się wiara chrześcijan, i mógł w ten sposób przekonać o ich prawdziwości tych, którzy zaczęli się co do nich wahać. Taka wizyta była oczywiście jeszcze bardziej użyteczna dla samych Rzymian niż dla ich dostojnego gościa. Wielu chrześcijan podróżowało następnie, aby zdobyć jak najlepsze wykształcenie teologiczne, poszerzyć horyzonty kościelne i religijne oraz osobiście zapoznać się z miejscami o słynnej przeszłości i ośrodkami życia kościelnego. Każdy, kto w II wieku chciał zdobyć naukowe wykształcenie teologiczne, o ile w tamtych czasach można było mówić o takim nauczaniu, musiał koniecznie szukać jakiegoś wybitnego nauczyciela. Jeden z nich, który później sam stał się nauczycielem wielu, a mianowicie Klemens Aleksandryjski, opowiada, jak na przemian znajdował dla siebie nauczycieli, najpierw w Grecji, potem w Dolnych Włoszech, potem na Wschodzie, a przy okazji także w Palestynie, aż w końcu na długi czas związał się z jednym nauczycielem, którego odnalazł w Aleksandrii w osobie kierownika tzw. szkoły katechetycznej. Szkoła ta, która pierwotnie miała za cel przygotowanie do chrztu wykształconych pogan potrzebujących wprowadzenia w chrześcijaństwo, przekształciła się w rodzaj wyższej szkoły teologii chrześcijańskiej, do której ściągali młodzi ludzie z najodleglejszych krajów, pragnący naukowego przygotowania do najwyższej służby w Kościele. Największy nauczyciel tej szkoły, Orygenes, po wielu latach działalności w Aleksandrii, zmuszony był, w wyniku nieporozumień ze swoim biskupem, do znalezienia miejsca zamieszkania w Cezarei Palestyny, lecz i tam wkrótce skupili się wokół niego uczniowie, szerząc jego poglądy teologiczne w szerokich kręgach. Ta szkoła teologiczna, wyróżniająca się bardzo oryginalnym charakterem, łączyła swoich uczniów we wszystkich krajach najściślejszymi więzami. Nawet ci z nich, którzy nigdy się nie widzieli, uważali się za duchowych krewnych, szybko opanowali problemy epoki i zjednoczyli się podczas zmagań partii kościelnych 35 . Nie trzeba szczegółowo wyjaśniać na podstawie życia Orygenesa, pełnego rozmaitych perypetii, jak niewiele przeszkód w szerokiej działalności tego sławnego człowieka stawiała zarówno ogólna sytuacja światowa, jak i ówczesny stan spraw kościelnych; jak Orygenes z Aleksandrii, a potem z Cezarei był zapraszany przez biskupów i sobory pozbawione wiedzy teologicznej, to do Grecji, to do Arabii, do Antiochii i do Aten, albo przez rzymskich dostojników i członków domu cesarskiego, którzy chcieli zapoznać się z chrześcijaństwem od tego słynnego naukowca, którego sława rozprzestrzeniła się nawet wśród pogan. Aby uzyskać pełny obraz udziału chrześcijan we wszystkich dobrodziejstwach ówczesnej światowej komunikacji, obok Orygenesa można postawić żyjącego nieco wcześniej Juliusza Afrykańskiego. Już w młodości, prawdopodobnie będąc jeszcze poganinem, odwiedzał dwór książęcy w Edessie; w bardziej dojrzałym wieku mieszkał w Nikopolis w Palestynie i towarzyszył ambasadzie swoich współobywateli w Rzymie, wysłanej z prośbą do cesarza Heliogabala o prawa miejskie dla Nikopolis. Udał się także do Aleksandrii, aby słuchać tamtejszego słynnego nauczyciela. Całkiem przypadkowo wspomina w swojej kronice światowej, że odwiedził także Partię i Frygię. Tak rozległy kontakt ze światem był oczywiście rzadkością. Ale Orygenes daje za przykład to, co często zdarzało się już wtedy, gdyż przed osiedleniem się w Palestynie odwiedził już dwukrotnie Ziemię Świętą i, jak sam mówi, „szedł śladami Jezusa, Jego uczniów i proroków” 36. Nie był on pierwszym, którego przyciągnęła tam pobożna chęć oddawania czci miejscom świętym. Już w połowie II w. biskup Meliton z Sardes, jak sam zaświadcza, odbył wielką podróż po Wschodzie, dzięki której przede wszystkim przez samo miejsce swego zamieszkania można rozumieć Mezopotamię; ale kontynuował swoją podróż do miejsca, gdzie, jak sam mówi, „głoszono i dokonało się zbawienie wieczne”. Od miejscowych Żydów, czyli judaizujących chrześcijan, zebrał najdokładniejsze informacje na temat tomu ich Starego Testamentu 37. Około 50 lat później biskup Aleksander z Kapadocji lub Cylicji, który niegdyś studiował teologię w Aleksandrii, udał się do Palestyny, aby się tam modlić i osobiście odwiedzać święte miejsca. Ziemia Święta tak go związała, że ​​uważał się za zmuszonego do opuszczenia rodzimego Kościoła i zakończył swoje życie w randze biskupa Jerozolimy 38 . Jeden z duchownych miasta Smyrna, który w 250 r. został pociągnięty do odpowiedzialności za swoją wiarę przed sądem pogańskiego sędziego, opowiada, że ​​przemierzył całą Palestynę, był nad Morzem Martwym i na własne oczy widział ślady wyroku Bożego nad Sodomą i Gomorą 39 . Jednak dopiero od IV wieku, kiedy cesarz Konstantyn i jego pobożna matka Helena ozdobili miejsca święte wspaniałymi budynkami, a mnisi pokryli swoimi klasztorami cały kraj, Palestyna stała się przedmiotem szczególnie prywatnych wizyt pobożnych chrześcijan. Rzym miał jeszcze większą siłę przyciągającą na chrześcijan pierwszych wieków, choć oczywiście nie dlatego, że miasto, które było miejscem śmierci apostołów Piotra i Pawła, stało się dla nich bardziej święte niż Golgota i Betlejem, jak później palestyńscy pielgrzymi zarzucali przeciwnikom pielgrzymek do Ziemi Świętej. Oczywiście kościoły, w głębinach których ten czy inny apostoł spoczywał w Bogu, już wtedy z szacunkiem wskazywały na swój grób, ale ruch wędrujących chrześcijan w ogóle był skierowany nie do grobowców, ale do miejsc o najbardziej ruchliwym i najbardziej zróżnicowanym życiu. Sam apostoł Paweł dał pod tym względem przykład, mówiąc: „Potem muszę zobaczyć Rzym”. Święty męczennik Ignacy, skazany na śmierć, cieszył się, że wysłano go do Rzymu, aby dokonać egzekucji, aby mimowolnie spełniło się jego wieloletnie pragnienie zobaczenia tego wielkiego kościoła. Orygenes przerwał kiedyś studia w Aleksandrii, aby „odwiedzić prymitywny kościół rzymski”. Jeden z duchownych rzymskich, którego zainteresowania naukowe wiązały się z Orygenesem, nie omieszkał nawet zaznaczyć w swoim kazaniu obecności słynnego gościa z Aleksandrii 40 . Już około połowy II wieku pewien żydowski chrześcijanin z Palestyny, Hegesippus, który następnie spisał swoje notatki z podróży w obszernym dziele składającym się z pięciu ksiąg, wybrał się na Zachód, aby zapoznać się z najważniejszymi tamtejszymi kościołami. Przebywał w Koryncie przez kilka dni, a Rzym przetrzymywał go przez kilka lat. Niemal w tym samym czasie zamożny chrześcijanin Averky Markell udał się z Frygii do Rzymu i cieszył się, że mógł zobaczyć cesarza i cesarzową, a zwłaszcza lokalny kościół chrześcijański. Tę podróż, podobnie jak inną, którą odbył później ze swojej ojczyzny na Daleki Wschód, do Nizibii w Mezopotamii, uwiecznił na wzniesionej przez siebie w wieku 72 lat płycie nagrobnej jako najbardziej pamiętne wydarzenie w swoim życiu. Kilka lat temu w tym samym miejscu odnaleziono fragment tego nagrobka, na którym napis znany był wcześniej jedynie z niewiarygodnej legendy 41. Do Rzymu udało się także wielu z tych mędrców, którzy nie poprzestając na zwykłej wierze Kościoła, próbowali szerzyć niezależne od niego wyznania i, jak im się wydawało, najwyższe rozumienie chrześcijaństwa. Każdy, kto chciał wpłynąć na jak najszerszy krąg w Kościele, musiał zdobyć przyczółek w Rzymie jako centrum wszelkich światowych interakcji. I tego właśnie poszukiwali fałszywi nauczyciele II wieku, z których większość, niestety, stała się założycielami sekt. Niezależnie od tego, czy dążyli do przekształcenia Kościoła, czy też, jak to miało miejsce w przypadku większości z nich, żądali jedynie tolerancji dla ich szczególnego nauczania, jako prywatnej sprawy szkoły lub jako religii bardziej utalentowanych natur, w każdym razie wszyscy nie wątpili w swoje światowe powołanie. Dlatego też Rzym był dla nich miejscem gromadzenia się, dokąd przybywali zewsząd – z Egiptu, Syrii, Azji Mniejszej i większość z nich nigdy więcej nie opuściła Rzymu. Aż do III wieku Rzym pozostawał miejscem spotkań wszelkiego rodzaju heretyckich nauczycieli i ich nauk. Powodem, dla którego ci nauczyciele w większości nie kończyli swojej pracy tam, gdzie ją rozpoczęli i dlaczego na ogół niezależne umysły w starożytnym Kościele często zmieniały miejsce zamieszkania, było także to, że ci, którzy popadli w konflikt z władzami kościelnymi w jednym kościele, mogli liczyć na lepsze przyjęcie lub przynajmniej łagodniejszy stosunek do siebie, w innym kraju, w każdym razie mogli tam znaleźć nowy grunt dla swojej działalności. Do pewnego stopnia starożytny kościół był w tej kwestii wyrozumiały. Uznała, że ​​w pewnych okolicznościach byłoby lepiej pod każdym względem, gdyby rozpoczęte trudności zakończyły się dzięki dobrowolnej eksmisji sprawców. Podczas znanych zamieszek kościelnych w Koryncie, o których była już mowa powyżej, kościół rzymski zażądał, aby sprawcy przyznali się do swoich przewinień i ponownie poddali się większości Kościoła, którą chcieli ujarzmić strachem. Ale nawet gdyby zostali podporządkowani, wydawało się niewiarygodne, że można przywrócić pokojowe i korzystne współżycie z tymi, których pokój naruszyli. Dlatego Kościół rzymski odwołuje się do szlachetności tego ludu i wszystkich, których obecność mogłaby przeszkodzić w przywróceniu trwałego pokoju, i żąda, aby opuścili Korynt. Rzymianie napisali: "Któż wśród was jest szlachetny? Kto jest miłosierny i kochający? Niech powie: Jeśli z mojego powodu będą zamieszki, spory i spory, to muszę udać się tam, gdzie chcecie i uczynić, co mi nakazuje większość, aby tylko trzoda Chrystusowa żyła w pokoju ze swoimi wyznaczonymi starszymi. Kto tak postępuje, zyskuje wielką chwałę w Chrystusie i każda miejscowość go przyjmie. Bo ziemia jest Pana i wszystko, co na niej jest. " Tak w rzeczywistości i w ogóle na tę sprawę patrzyli chrześcijanie starożytności. „Każda obca ziemia jest waszą ojczyzną i każda ojczyzna jest wam obcą ziemią” 42. Tego nauczali nie tylko ze względu na brak praw w państwie pogańskim, ale przede wszystkim ze względu na wiarę w niezbywalne obywatelstwo niebiańskiego i przyszłego Królestwa Bożego, które to obywatelstwo nie uważali za przywilej żadnego narodu czy jakiejś uprzywilejowanej klasy, ale za powszechny dar Boga dla ludzkości. Jeśli chrześcijanie postrzegali cały świat bez różnicy jako ziemię, która za błogosławieństwem Bożym mogła wszędzie wydać najszlachetniejsze kwiaty i owoce, jeśli ludzkość stawiała ponad narody indywidualne i wzajemne porozumiewanie się oparte na wolnym przekonaniu ponad państwo oparte na urodzeniu, prawie i przymusie, to bardzo ułatwiał to sam stan świata i duch tamtych czasów. Jednak najbardziej zdecydowany krok od sformułowań do czynów w tej kwestii dokonał dopiero Kościół chrześcijański. Podczas gdy na przykład poganin z wykształceniem greckim, czy to Rzymianin, czy Azjata, czy też Grek, pomimo wszelkich kosmopolitycznych tyrad, w dalszym ciągu z pogardą patrzył na rzeczywistych barbarzyńców, chrześcijanie często i chętnie świadczyli, że przodkowie pogardzanego narodu żydowskiego są jego duchowymi przodkami, a ukrzyżowany król Żydów jest ich Panem, a Jego Ewangelia jest prawdziwa, chociaż „filozofia barbarzyńska”. I nie tylko mówili, ale także zachowywali się w ten sposób. Jeśli w niektórych kręgach żydowskiego chrześcijaństwa duma narodowa, która najwyraźniej znajdowała jakieś religijne uzasadnienie w religijnej i historycznej przewadze Izraela, okazała się siłą powodującą podział w Kościele, to w każdym razie słabo skrywana arogancja, z jaką traktowano pogańskich chrześcijan, i żarliwa nienawiść, z jaką Żydzi prześladowali zarówno w słowie, jak i w piśmie wielkiego apostoła języków, o ile nam wiadomo, nie znalazły najmniejszego odpowiednika w kościołach złożonych z nawróconych pogan. W wielkim kościele wśród ludów pogańskich Żyd był faktycznie ceniony nie mniej niż Grek i obaj nie bardziej niż Scytowie czy w ogóle jakikolwiek barbarzyńca (Kolosan 3:11). Właśnie z tego Kościół był szczególnie słynący: że ludzie, którzy nie mówili ani w żadnym z języków świata, ani w ogóle nie potrafili pisać, każdy wyznawał wspólną wiarę Kościoła w swoim własnym języku. Nie wiemy, czy różnice narodowościowe lub różnice w stopniach wykształcenia w społecznościach pogańsko-chrześcijańskich gdziekolwiek doprowadziły do ​​zakłócenia pokoju kościelnego. Starożytni chrześcijanie nie widzieli żadnego zagrożenia w szybkich zmianach ludności należącej do kościoła i w pstrokatym składzie społeczności w dużych miastach. Wręcz przeciwnie, jedną z przyczyn stale rosnącego znaczenia Kościoła rzymskiego był właśnie fakt, że nieustannie napływali do niego chrześcijanie ze wszystkich innych krajów, nadając tu tradycji prawdy apostolskiej jeszcze solidniejszy i szerszy fundament. Historia starożytnego kościoła w pełni potwierdza tę tezę. Żydowscy chrześcijanie we wsiach wschodniej Palestyny ​​i Syrii stronili od komunikacji z całym Kościołem, nawet jeśli wcale nie byli przepojeni nienawiścią do pogańskich chrześcijan. Być może oni jeszcze mocniej niż niewierzący Żydzi trzymali się swojej narodowości; Czytali Stary Testament tylko w swoim ojczystym języku i posługiwali się tylko jedną Ewangelią napisaną po hebrajsku, ale przez to, że tak powiem, mocno związali sobie żyły i przez stulecia wiedli nędzną, wyobcowaną egzystencję. Być może jeszcze bardziej uderzającym przykładem, potwierdzającym szkodliwość wyobcowania od żywotnej więzi ze wspólnym Kościołem, jest Kościół Azji Mniejszej. Istniały tam dobrze prosperujące wspólnoty, założone przez apostoła Pawła i jego współpracowników i pielęgnowane przez apostoła Jana i innych apostolskich mężów aż do końca I wieku, gęsto osadzone w gęsto zaludnionych miastach. W II wieku ten lokalny kościół był niewątpliwie najważniejszy, najbardziej tętniący życiem duchowym, a w końcu najbardziej literacki i produktywny ze wszystkich, ale wkrótce po początku III wieku zdawał się natychmiast znikać z historii. Ani jeden fakt o mniej lub bardziej ogólnym znaczeniu kościelnym, ani jedno nazwisko żadnego pisarza, ani jeden tytuł książki nie świadczy o tym, że Kościół tam nadal istniał. Oczywistą przyczyną tej nagłej zmiany jest to, że wspomniany wcześniej spór dotyczący obchodów Wielkanocy, w którym chrześcijanie Azji Mniejszej uparcie upominali się o swoją regionalną niezależność wbrew decyzjom większości Kościołów, zakończył się podziałem Kościoła. Biskup rzymski ekskomunikował lud Azji Mniejszej, choć oczywiście nie za powszechną zgodą. Takie postępowanie wywołało swego czasu protesty innych biskupów, którzy argumentowali, że spoiwem jedności Kościoła nie jest jednolitość zwyczajów kościelnych, ale jednakowość wiary. Ale konsekwencją tego wydarzenia było to, że kościoły w Efezie i Smyrnie pozostały poza komunikacją z kościołem powszechnym. Biskupi Zachodu w stosunkach z dalekim Wschodem wyciągali do niego rękę, że tak powiem, przez nich, jak na przykład Cyprian z Kartaginy w stosunkach z Firmilianem z Cezarei 43. Wraz z wyobcowaniem od komunikacji ze światem kościelnym w ich życiu pojawiła się stagnacja. Kiedy Konstantyn Wielki w końcu doprowadził do wyeliminowania tego prawie zapomnianego podziału, dla tego lokalnego kościoła było już za późno; nigdy już nie odzyskał swego dawnego znaczenia. Przedstawiony esej ukazuje zatem w wystarczający sposób, jak ożywioną i ścisłą wzajemną komunikacją były Kościoły chrześcijańskie w czasach starożytnych, pomimo niedogodności i trudności ówczesnych środków komunikacji, a także trudnej sytuacji samego chrześcijaństwa, które było prześladowane przez świat pogański. Oczywiście to nie zewnętrzne środki przekazu są głównym warunkiem tej ścisłej wzajemnej komunikacji, ale duch braterstwa i miłości, który ożywiał wiodące Kościoły i który połączył wszystkie wspólnoty rozproszone po całym wszechświecie w jeden Kościół, wielbiąc swego Pana Chrystusa jednymi ustami i jednym sercem. Módlmy się, aby ten duch wzajemnej miłości i braterstwa został zesłany na nas, synów odległej epoki, a wtedy wkrótce nastanie ta jedność, której pragnienie objawiło się wśród przedstawicieli świata chrześcijańskiego, zmęczonego podziałami. Korzystamy w tym celu ze znakomitego eseju Zahna z jego Skizzen aus dem Leben der alten Kirche, 1894, s. 156 i nast. Phalon w nodze. ad Caium § 2 nazywa kraje leżące między Eufratem a Renem „najważniejszymi częściami świata, które można właściwie nazwać światem”. Ew. Łukasz przez cały świat, czyli wszechświat (ἡ οἰκουμένη), rozumie Cesarstwo Rzymskie (Łk 2:1; Dz 11:28). Dzieje Apostolskie 14:11. Gogarth w Journal of Hellenic Studies, 1890 s. 157 uważa za pewne, że ten język „likaoński” był późniejszym dialektem frygijskim, używanym we wschodniej Frygii i Likaonii aż do V lub VI wieku. Zwłaszcza Ramsay w swojej Hist. geografia Azji Mniejszej s. 15 24 i w innych miejscach zauważa, że ​​hellenizacja wewnętrznych krajów Azji Mniejszej nastąpiła już w III wieku. zdaniem R. Chr. była o wiele bardziej powierzchowna, niż zwykle sobie wyobrażamy. Właściwie dotyczy to cząstek γαp i δε. Irena. IV, 30, 3: Sed et mundus Pacem habet per eos (czyli Rzymianie), et nos sine timore in viis ambulamus et navigamus, quocumque voluerimus („ale świat też przez nich (czyli Rzymian) cieszy się światem, a my chodzimy po drogach bez strachu i płyniemy, dokąd chcemy”). Poślubić. Atenag. uzupełnienie I; Oryg. C. Celsum II, 30; Praep. Ew. I, 4. 4 itd. Dowody żydowskie i pogańskie zob. Friedlander. Często jednak w literaturze chrześcijańskiej pojawiają się wzmianki o przydrożnych rozbójnikach: Łk. 10:30; 2 Kor. 11:26; Clem Alex. Qui dives § 42 w okolicach Efezu; Eleseba. V, 18, 9 w tej samej prowincji; Griega. Chudtv. Paneg. w oryg. Z. 16 w drodze z Palestyny ​​do Pontu. I obraz Tacjana w Oracie. 18, szczególnie pod koniec, sprawia wrażenie wyrwanej z życia. Lucjan. De morte Peregrini 35. Przykład użycia poczty państwowej od Chrystusa przedkonstantyńskiego. literatura pochodzi od Grigorija Chudtv. Paneg. w oryg. Z. 5. Wspomniane tam obok „prawa do korzystania ze statków i rydwanów publicznych” σύμβολα to mapy doradcze i oznakowania obiektów, być może szpitali tesserae. W biografii Porfiriusza z Gazy można znaleźć kilka tego rodzaju wskazań: z Askalonu do Tesaloniki, przy sprzyjającej pogodzie, podróż trwała 13 dni, a nawet 12 dni wstecz (Migne, ser. grec. 65, kol. 1214); z Gazy do Konstantynopola 20 dni; powrót za 10 dni; inny, który wyjechał 3 dni wcześniej, przybył 7 dni później, także 20 dni (Kol 1224). Corp. J. Gr. NIE. 3920. W komentarzu do niego, t. III, 37, podobnie jak Friedlander, mówi się, że przez έpγαστὴς mamy tutaj na myśli negocjatora. Lucjan. Sono. C. 7 jako wyrzut nauki w ustach rzemiosła zbożowego, s. 15 jako pochwała w ustach samej nauki i jej ostatniego ucznia. Oprócz drugiej podróży misyjnej, wydaje się, że brana jest tu pod uwagę także pierwsza. Kierunek szlaku z Perge do Antiochii Pizydyjskiej najwyraźniej wskazuje na zamiar penetracji dużych miast zachodniego wybrzeża. „Wszędzie w kościele” według starożytnych statystyk chrześcijańskich oznacza „w każdym mieście” (Egesippos w Euseb. Ist., II, IV, 22:3). Poślubić. „zewnętrzne miasta” Herm. Wisz. II, 4; „od miasta do miasta” Jgn. reklama Rzym. 9, 3. – W Clem wspomina się chrześcijan na wsiach. Polecam Korynt. 42, 4; Plin. reklama Traj. 96, 9; Justyn Apol. ja 67; Targowisko. Polikarpi. C. 5–7, gdzie w każdym razie mowa o podwórkach chrześcijańskich mieszkańców wsi, prawdopodobnie będących majątkiem biskupa Polikarpa. Poślubić. Lightfoot s. 6. Montan pochodził ze społeczności wiejskiej – Eus. V, 16, 7; we Frygii pierwszym przykładem biskupa na wsi jest Eus. V, 16, 17, choć znane są jednak wzmianki o duchowieństwie wiejskim dopiero z połowy III wieku. Tertulian w Apologii I mówi: „in agris, in castellis, in insulis Christianos” (por. Ad uxor. II, 4). Orygenes także w C. Celsum III, 9 nazywa polem działania misjonarzy swoich czasów „nie tylko miastami, ale także wioskami i podwórkami”. UE. Ts.I. III, 19, 20. Nie wiadomo jednak, czy ci wnukowie Judy byli właścicielami ziemskimi z miasta Nazaret, czy też, we właściwym sensie, chłopami z „wioski Kokaba” (Epif. Haer. 29, 7; 30:2). Potomkowie rodów św. według Afrykanina rozprzestrzenili się z obu tych miejsc, które nazywa „wiostwami żydowskimi” (Eus. I, 7:14). Stąd właśnie pochodzi znaczenie słowa pagani w Oros. Hist. Ja, prof. § 9. Opinia ta nie wytrzymuje jednak krytyki. 2 Tymoteusza 1:16 i nast., 4:19. O jego pochodzeniu z Ikonium świadczą Dzieje Tekli. Acta Justini (tylko przeciw. wyd. Otto II 268). Że Efez był miejscem rozmów z Tryfonem i tak dalej. Apel Justina w tej sprawie można znaleźć w sztuce Zahna. w Zeitschr. F. Kirchengescha. VIII, 37–66. Irena. Zapewniam. por. Ja, 10, 2; III, 4, 2. Św. Ireneusz mówi: "Wszyscy mamy umiarkowany lub duży majątek, który nabyliśmy od mamony nieprawości. Gdzie bowiem mamy domy, w których mieszkamy, ubrania, w których się ubieramy, naczynia, których używamy i wszystko inne, co należy do naszego codziennego życia, jeśli nie ze środków, które nabyliśmy przez chciwość będąc jeszcze poganami lub otrzymaliśmy od naszych pogańskich rodziców, krewnych i przyjaciół, którzy nabyli je w nieprawdzie - nie mówiąc już o tym, że wciąż je nabywamy tak samo będąc w wierze, kto sprzedaje i nie chce korzyści od kupującego? Kto kupuje i nie chce otrzymać od sprzedającego tego, co kupuje, z zyskiem? Kto prowadzi handel w innym celu niż dla zysku? (Iren. IV, 30:1). Św. Cyprian (De lapsis 6) mówi o biskupach, którzy opuszczali swoje diecezje i szukali rynków w obcych prowincjach, gdzie mogliby zarobić dobre obroty, a nawet o tych, którzy powiększali swój kapitał poprzez lichwę, co oczywiście w starożytnym Kościele spotykało się ze skrajnym potępieniem. Heretykowi Walentinowi (w Klim. Strom. II, § 114) hotel wydaje się miejscem, w którym wszyscy zachowują się nieprzyzwoicie i pijani. To znaczenie słowa „symbol” stanie się jasne, jeśli porównamy i skontrastujemy dwa miejsca - Tert. Praeskr. 20 (contesseratio hospitalitatis itp.) i s. 20. 36 (quid [sc. ecclesia Romana] cum Africanis quoque ecclesiis contesserarit). „Nauczanie 12 Apostołów”, rozdz. 12. Ostatnie słowo (χpιστέμποpος – sprzedawanie Chrystusa) należy rozumieć zgodnie z 1 Tym. 4:5): „ludzie obcy prawdzie myślą, że pobożność jest nastawiona na zysk”. Rzym. 16:1 i nast.: „Przedstawiam wam Febe, siostrę naszą, diakonisę kościoła w Kenchrei: przyjmijcie ją za Pana, jak przystoi świętym, i pomóżcie jej we wszystkim, czego potrzebowała, gdyż była pomocą dla wielu i dla mnie”. Poślubić. 1 Koryntian 16:10; Kol. 4:10, Tytus. 3:14, a zwłaszcza to, co mówi Apostoł Paweł w 2 Kor. 3:1 odnośnie fałszywych apostołów, którzy przybyli z Palestyny ​​do Koryntu. Trzeci List św. Jana również częściowo reprezentuje tego rodzaju list polecający. Pol. reklama Philippa. 14. Dalej zob. Hefele, Konciliengesch, I-e, 165, około 25 kan. Katedra Elwira. Clem. I. do Koryntu. 1, 2, kan. Antiochia. 25 i kan. Apost. 40 sugerują, że biskup osobiście, ale z funduszy kościelnych, miał udzielać gościnności. Poślubić. Tylko. Apol. Ja, 67. Dowody są wiarygodne i pochodzą z roku 280 lub 300 n.e. Pallad. Historyk. Lausiaca, wyd. Meursius str. 21. Informacje na temat zajazdów klasztornych w pobliżu Betlejem można znaleźć w artykule Hieron. odc. 66, 14 do Pammachium. Epifan. Haer. 75, 1; Środa § 2, 3 Bazyli. odc. 94 (wyd. Paryż 1730, III, 188). Hierona. odc. 77, 10 do Oceanum; odc. 66, 11 do Pammachium. UE. N. E. Sz. 37 w odniesieniu do czasów Trajana; Śr jego własna interpretacja Ps. 67:12 (Montfaucon, Coll. nova I, 351). Zahn. Gesch, zm. Kanons II 66 i nast. Zobacz Untersuchungen III Büclingera, 328, 337. Tak można o tym myśleć w podstawowych kategoriach. UE. NE IV 23, 10. Bazyli odc. 70. Według uwagi Euzebiusza (NE IV. 23:9) Kościół rzymski przestrzegał tego szlachetnego zwyczaju aż do ostatniego wielkiego prześladowania. Po pierwsze, zobacz Ign. do Filadelfii, 10; Smyrn. 11: ad Pol. 7–8:1; Pol. reklama Philippa. 13 1; co do drugiego - listu Aleksandra do Antiochian w Eus. V, II, 5; dotyczące zarówno listu Dionizego z Koryntu do Ateńczyków w Eus. V, 23b 2 i nast. Clem. 1 Kor. 63 i 65 dotyczące Fortunata (1 Kor. 16:7). Klemens Aleksandryjski, któremu biskup Aleksander zlecił zaniesienie listu do Antiochii, był znany Antiochianom jako pisarz (Euzeb. V, II, 6). U św. Cypriana nosicielami listów byli często diakoni, subdiakoni, czytelnicy i akoleci. Poślubić. List Aleksandra do Orygenesa w Eus. N. E. VI. 14, 8 i nast. oraz słynna Συλλουκιανίστα aria w Epiph. Haer. 69, 6. Gesch. D. Kanony II, 665, ok. 2.3. Acta pionii str. 4 (Ruinart, Acta Withoutra. 1689, s. 126). Nie można nie żałować tego Błogosławionego. Hieronim nie wymienił nazwisk biskupów, męczenników i uczonych, którzy w dawnych czasach odwiedzali Palestynę (Epist. 46:9). Nie ma powodu wątpić w to świadectwo Hieronima. Więcej szczegółów można znaleźć w Forschungen V Zahna, s. 57–99. Podobnie w Liście do Diogneta V, 5. Można to wywnioskować ze znamiennego fragmentu św. Ireneusza (III, 3:2). Słynny list Firmiliana wśród listów Cypriana (nr 75) stanowi odpowiedź na list Cypriana do niego.