Interactions dans la chrétienté au cours des trois premiers siècles

L’une des caractéristiques frappantes de notre siècle qui s’achève est sans aucun doute la rapidité de la communication mutuelle, dont on n’avait aucune idée au cours des siècles précédents. Aujourd'hui, pour nous, des phénomènes tels que le fait que nous recevons en seulement deux semaines des lettres et des journaux d'Amérique, qui pour les générations précédentes, même longtemps après sa découverte par Colomb, étaient décrits comme un monde infiniment lointain et inaccessible, sont devenus tout à fait banals. De plus : grâce à la puissance de l'électricité, à travers un réseau de fils télégraphiques, comme si elle enchevêtrait la terre entière avec des nerfs de fer, dès le lendemain, sinon le même jour dans la soirée, nous recevons des informations sur ce qui s'est passé d'important, et parfois sans importance - à Constantinople, au Japon, en Inde, en Australie et en Afrique, et la reine Victoria, le jour de son jubilé, n'a eu qu'à appuyer sur le bouton électrique de son bureau pour son message de gratitude envers son peuple : « De tout mon cœur, je remercie mon aimable et fidèle peuple », ainsi que Les nerfs de la terre se sont instantanément répandus dans toutes les régions du monde et le lendemain, on lisait déjà dans les journaux des pays les plus reculés de notre planète. Si l'un des hommes d'État du siècle dernier s'était levé et avait vu tout cela - avait vu comment, par exemple, les chefs d'État font chaque semaine un voyage solennel dans la capitale d'un autre État lointain, et comment tous les détails de ce voyage avec ses réunions solennelles et ses adieux sont appris le lendemain dans tous les pays du globe, alors il aurait, bien sûr, été extrêmement étonné pour lui par ce phénomène merveilleux, auquel même l'imagination la plus ardente des rêveurs de son temps ne pouvait pas s'élever. Cette rapidité des moyens de transport a donné l'empreinte la plus unique à la vie de notre siècle, et même nous, ayant été élevés dans les conditions de cette vie, ne pouvions qu'être émerveillés, par exemple, par le fait que le grand Antoine, archevêque de Finlande, ayant quitté Saint-Pétersbourg le 2 juin, avait déjà été solennellement accueilli à Londres le 5 juin, et que le 6 juin tout le monde orthodoxe-russe était déjà informé des détails de cette rencontre. On peut imaginer combien de temps un tel voyage aurait nécessité au siècle dernier et combien de temps il aurait fallu pour recevoir des nouvelles des détails du séjour du hiérarque orthodoxe en Angleterre. Et pourtant, l’humanité n’est pas restée sans communication mutuelle au cours des siècles précédents. De plus, si nous prenons la communication mutuelle dans le monde chrétien lui-même, alors dans les temps anciens, malgré la lenteur des voies de communication, elle était encore plus vitale, et si le voyage d'Antoine en Angleterre était maintenant pour nous quelque chose d'extraordinaire et, en tout cas, un phénomène rare et exceptionnel, mais dans les temps anciens, de si longs voyages d'évêques étaient monnaie courante, et le monde chrétien, alors encore indivis, était dans une intercommunication si vivante et si étroite les uns avec les autres, que même notre époque en évolution rapide ne connaît pas. Nous pensons qu'un bref aperçu de la communication mutuelle dans le monde chrétien antique sera intéressant à la fois dans le sens de comprendre la différence dans les méthodes de communication dans le monde antique et moderne, et dans le sens de se familiariser avec la communication spirituelle étroite dans laquelle vivaient les chrétiens de l'ancienne Église indivise 1 . Le monde dans lequel le christianisme a commencé à se répandre était un petit monde comparé à celui d’aujourd’hui. Sans parler des pays alors inconnus, même dans les trois parties du monde centrées autour de la mer Méditerranée, seuls quelques pays étaient réellement accessibles aux peuples qui étaient alors porteurs de l'histoire du monde : en Afrique seulement la bande côtière nord et la vallée du Nil, en Asie seulement la partie occidentale jusqu'à l'Euphrate, en Europe seulement la partie située au sud du Danube et à l'ouest du Rhin. Si parfois des marchands entreprenants pénétraient jusqu'aux rives de la mer Baltique et même en Chine, si d'année en année de nombreux commerçants alexandrins se rendaient aux Indes orientales, alors dans le vrai sens du terme, le monde, comme on le disait alors 2, était l'Empire romain, qui, avec des fluctuations mineures, était limité aux limites indiquées. Là où la mer inhospitalière ne posait pas de barrières, là soit l'hostilité des barbares qui vivaient à côté des fortifications romaines, soit de lourdes taxes constituaient une sorte de muraille de Chine qui séparait le monde au sens propre du reste du globe. Mais cet Empire romain, limité par de telles limites, était en réalité un empire mondial. Combien de peuples autrefois puissants ou généralement indépendants étaient contenus dans les frontières de cet empire, et tous étaient en étroites relations commerciales ou autres interactions, et dans de nombreux endroits ont fusionné en une nouvelle nation ! Bien avant que les Romains n’acquièrent leur domination mondiale, de nombreux pays avaient complètement ou partiellement perdu leurs dirigeants d’origine, leur langue et leurs coutumes natales. En Méditerranée occidentale, les Romains durent d’abord détruire l’État commerçant phénicien de Carthage afin de prendre possession des côtes nord de l’Afrique, de l’Espagne et de la Sicile. Les agiles Grecs, dont les nombreuses colonies du sud de l’Italie lui donnèrent le nom de « Grande Grèce », dominaient depuis longtemps la Sicile et s’installaient même dans certaines régions côtières, tandis que les Romains restaient à leur place et leur ouvraient de plus larges voies pour diffuser dans les pays occidentaux ces arts pacifiques dans lesquels ils étaient maîtres. En Orient, la culture grecque, avec Alexandre le Grand, part à la conquête du monde au sens plein du terme. Lorsque les légions romaines marchèrent en Asie, puis pénétrèrent en Égypte, elles rencontrèrent d'abord non pas des Syriens et des Égyptiens, mais des dirigeants et des villes de langue grecque et instruits en grec. Certes, on ne peut pas dire qu'au début de notre ère la culture hellénique ait touché les indigènes d'Afrique ou, surtout, d'Asie Mineure, où les Grecs étaient fortement implantés depuis des temps beaucoup plus anciens, dans la mesure où on l'imagine habituellement. Les dernières découvertes montrent clairement que la langue grecque n'était réellement dominante qu'à la périphérie des pays, dans les grandes villes situées près des côtes, dans les colonies grecques du continent. Grâce aux inscriptions, les indications actuelles et occasionnelles des écrivains peuvent prendre plus de sens qu'auparavant. Tout à fait par hasard, nous apprenons, par exemple, dans le livre des Actes des Apôtres que les habitants de Lystre, dans un moment de grande émotion, ont exprimé leur surprise face à l'action miraculeuse de l'apôtre Paul dans leur langue lycaonienne natale 3 . Nous ne pouvons pas imaginer la Syrie et l’Égypte comme des pays entièrement grecs. La langue maternelle de la population locale s'affirmait jusque aux portes des grandes demeures grecques 4 . Mais en même temps, la langue grecque était comprise et, dans les échanges commerciaux, elle était souvent utilisée, même au plus profond de ces pays. Les Syriens y empruntaient des mots étrangers pour désigner les objets les plus courants, tout comme nous empruntons aux Français. Même les particules mêmes signifiant « parce que » et « mais » ont été empruntées aux Grecs. Le besoin d'étudier les langues autochtones n'a été ressenti que par quelques-uns. La Palestine subit également une forte influence grecque. Il y avait à Jérusalem de nombreux Juifs qui parlaient grec et dont la plupart comprenaient au moins un peu cette langue. Les Juifs de la diaspora, qui comptaient jusqu'à un million rien qu'en Égypte, oubliaient en partie, voire complètement, leur langue maternelle, de sorte que même pour les érudits parmi eux, la traduction grecque de la Bible était au moins plus pratique que le texte original. Ils lisent des poètes et des philosophes grecs, tout comme les Juifs vivant parmi nous lisent aujourd'hui les œuvres de nos écrivains. Avec tout ce mélange de peuples et de langues, de cultures et de visions du monde, des royaumes et des petits États indépendants et mutuellement concurrents ont continué à exister à l'Est, jusqu'à ce que les Romains, avant le début de l'ère chrétienne, les soumettent tous à leur domination et les relient aux pays culturels occidentaux en un seul empire. C'est seulement à partir de ce moment, mais à juste titre, que l'on peut parler d'intercommunication globale. Puis, pour la première fois, les conditions nécessaires furent créées. La langue grecque est désormais devenue une langue mondiale à un degré jamais atteint auparavant. Quiconque, amené par exemple des profondeurs de l'Asie à l'Extrême-Occident par les besoins quotidiens, connaissant cette langue sans laquelle il ne pourrait guère se débrouiller dans son pays natal, pouvait compter sur la possibilité de communiquer partout et avec tout le monde. Il l'a entendu dans les rues de Rome et de Marseille. Il n’était même pas obligé d’étudier la langue romaine. Les Romains les plus instruits, comme leurs esclaves pour la plupart nés en Orient, connaissaient pour la plupart parfaitement la langue grecque. L'empereur Marc Aurèle écrivait en grec, comme Frédéric le Grand en français, même si le Romain ne montrait pas d'aliénation à l'égard de la culture de son peuple. À cet égard, il n’était pas le seul parmi les écrivains romains de son époque. À cette facilitation de la communication mutuelle, obtenue grâce à la prédominance d'un langage adapté à tout usage, s'ajoutait la sécurité extérieure, qui était vivement reconnue par tous comme un don des temps nouveaux. Bien sûr, tout n’était pas « paix sur terre », même après que les anges l’aient chanté ; mais les guerres, et d’ailleurs les plus dangereuses d’entre elles, se déroulaient désormais pour la plupart à la périphérie de l’empire et ne perturbaient pas de manière significative la communication mutuelle à l’intérieur. Le vol maritime, qui avait auparavant gravement réprimé le commerce dans la moitié orientale de la Méditerranée, a été éradiqué. Sur les grandes routes, partout où l'on entendait la marche des soldats romains, de l'Angleterre à l'Euphrate, la sécurité régnait bien plus grande qu'aujourd'hui en Sicile et dans la plupart des pays asiatiques sous le règne du sultan. Grecs et juifs, chrétiens et païens louaient unanimement cette paix universelle, qu'ils devaient à Rome et à ses empereurs 5 . Un vaste réseau d'excellentes voies romaines reliait la capitale du monde aux périphéries les plus reculées de l'empire et, dans ses ruines mêmes, il témoigne encore de la culture enfouie dans ces pays désormais sauvages. Construites initialement à des fins militaires, ces routes servaient également aux communications générales. Pour les personnes et les marchandises, ils offraient des moyens de communication non moins pratiques que ceux qui existaient dans les pays européens avant la construction des chemins de fer. Certes, le poste impérial ne servait qu'aux relations d'affaires entre fonctionnaires ou entre particuliers qui, contrairement à d'autres, grâce à leurs relations avec de hauts dignitaires, ou à l'occasion d'une mission officielle temporaire, pouvaient bénéficier des privilèges appartenant aux fonctionnaires. Mais outre le fait que dans les temps anciens, ils voyageaient plus souvent à pied sur les routes qu'aujourd'hui, dans les parties civilisées de l'empire, une voiture payante bien organisée était accessible à tous, ce qui ne privait que dans des cas exceptionnels les voyageurs de la possibilité de se déplacer correctement vers leur objectif, comme lors de grandes fêtes publiques, par exemple lors des célèbres Jeux Olympiques, où il arrivait souvent que même une personne qui avait la possibilité de bien payer ne pouvait pas se procurer une charrette, puisque tout le monde se précipitait en masse du festival 6 . Les voies de communication maritimes étaient moins parfaites. La navigation était généralement limitée à la période allant du début mars à la fin de l'automne ; les voyages en mer en hiver se faisaient généralement rarement et à contrecœur. L'imperfection de la navigation maritime s'est également révélée dans le fait que les marins, dans la mesure du possible, restaient à proximité des côtes et des ports, et si là où il était possible d'utiliser partiellement la route terrestre, ils préféraient alors les transferts répétés à un long voyage maritime. Mais comme la mer qui reliait à cette époque les pays les plus importants du monde était en fait une mer intérieure (méditerranéenne), ce qui n'imposait pas de grandes exigences à la navigation, même alors, par temps favorable, les voyages se faisaient assez rapidement. Le voyage depuis le port italien de Puteola (où a débarqué l’apôtre Paul prisonnier) jusqu’à Alexandrie a duré 12 jours. Il y avait des cas où des navires atteignaient le même port depuis Corinthe en 5 jours 7 . Si donc voyager à cette époque pour une personne qui ne disposait pas de moyens considérables était sans aucun doute semé d'embûches plus difficiles qu'aujourd'hui, alors, d'un autre côté, même à cette époque, il n'y avait guère moins d'incitation à voyager fréquemment et loin. Comme aujourd'hui comme à l'époque, il y avait bien sûr de nombreux malades qui cherchaient à se soigner dans un climat plus chaud et dans des lieux de baignade marins ou minéraux éloignés ; De nombreux touristes voulaient voir les merveilles du monde, les œuvres d'art et les monuments historiques, notamment en Grèce et en Égypte. Les voyageurs les plus infatigables étaient alors, comme aujourd'hui, les commerçants. Il n'est pas surprenant qu'ils soient même devenus un proverbe, et l'on lit comment un vieux marchand de la ville phrygienne de Hiérapolis est loué sur le tombeau que lui ont érigé ses fils pour avoir effectué 72 voyages de l'Asie Mineure en Italie 8 . Mais il existe également des catégories de personnes qui mènent aujourd’hui une vie comparativement plus sédentaire qu’à l’époque. Tout d’abord, la vie des scientifiques et des étudiants était alors beaucoup plus mobile. A cette époque, il existait déjà des écoles supérieures qui présentaient certaines similitudes avec nos universités, par exemple à Athènes, Alexandrie et Rome. C'est là que les jeunes avides d'éducation affluaient de tous les pays du vaste empire, de sorte que les étudiants étrangers étaient souvent plus nombreux que les autochtones. Mais même ceux qui possédaient de tels établissements d’enseignement chez eux n’en étaient en aucun cas satisfaits. Les Romains cherchaient à étudier à Athènes ; les jeunes d'Asie se rendaient souvent à Rome, faisant souvent des allers-retours. C'est même devenu une sorte de règle selon laquelle quiconque voulait se consacrer à la science devait quitter son pays natal, sa famille et partir à l'étranger9, et non seulement pour des années d'études, mais aussi pour de nombreuses années d'enseignement. Il y avait bien sûr des professeurs permanents d'éloquence et de philosophie qui recevaient une rémunération de l'État. Mais il y avait bien d’autres enseignants pour qui « le monde entier était leur foyer ». N'ayant pas de résidence permanente, ils s'installent pour un temps dans telle ou telle ville, ouvrent des salles de classe, et lorsque le charme de la nouveauté dans leur enseignement commence à s'affaiblir, ils entreprennent un nouveau voyage. Ainsi, pensaient-ils, selon qui était guidé par quelles croyances - élevées ou basses, ils pourraient le mieux atteindre leur objectif - soit la diffusion des vérités les plus importantes qu'ils avaient développées, soit l'acquisition de la renommée et de la richesse. Il en était de même pour les médecins, tant dans leur propre formation que dans l'utilisation de leur art. Les plus hauts dignitaires de l’État menaient également pour la plupart une vie itinérante. Il n'était pas rare qu'un homme qui commençait sa carrière à Rome la poursuive à divers intervalles sur les rives du Rhin, en Afrique du Nord ou en Asie Mineure, jusqu'à ce que, après avoir obtenu les derniers et plus hauts honneurs, il retourne dans son pays natal pour mourir paisiblement à Rome ou dans ses domaines en Italie. Les plus hauts dirigeants des provinces restaient généralement en fonction pendant une courte période, et les dirigeants des provinces dites sénatoriales ne restaient généralement en fonction qu'un an. Ils ont amené avec eux tout leur personnel bureaucratique et, avec eux, après un an, ils ont cédé la place à une toute nouvelle administration. La même chose s'est finalement produite avec les employés des classes inférieures, par exemple avec les esclaves, qui étaient d'une grande importance pour l'Église. Même si les esclaves restèrent pour la plupart toute leur vie en possession et dans la maison d'un seul maître, à peine la moitié d'entre eux naquirent là où ils moururent. Les plus de 900 000 esclaves, hommes et femmes, tels que leur nombre était déterminé à Rome sous l'Empire, étaient presque exclusivement d'origine étrangère. Si ce n'est pas tous, beaucoup d'entre eux sont sans aucun doute arrivés dans la capitale mondiale en provenance de pays lointains - soit comme butin de guerre, soit comme objet de commerce. En un mot, dans les principales villes, dont le nombre d'habitants approchait du million, voire plus, comme à Rome, Alexandrie et Antioche, ainsi que dans les places commerciales et les ports côtiers d'un volume moindre, on peut difficilement imaginer toute la diversité du mélange de la population, toute la rapidité du flux et du reflux des marées et, en général, toute la vivacité des relations mondiales de cette époque. Quel rapport les chrétiens ont-ils eu avec cette interaction mondiale ? Tout d’abord, il faut dire qu’ils y ont pris une part active. Outre des raisons particulières tenant aux tâches mêmes de l'Église et aux inclinations particulières des chrétiens, cela dépendait du fait que l'église ancienne avait un caractère essentiellement urbain. Et ce caractère s’explique d’abord par la méthode même de la mission apostolique. L'apôtre Paul, qui a travaillé plus que tous les autres missionnaires de l'époque apostolique et sur l'activité missionnaire duquel nous avons le plus d'informations, ne s'est pas senti appelé à conquérir le monde pas à pas avec l'Évangile et, un à un, partout où cela se produisait, à amener au Christ ceux qui étaient assis dans les ténèbres et l'ombre de la mort, mais dès le début il a lutté pour de grands centres de la vie mondiale et, se limitant à fonder dans de tels centres des communautés viables, des centres indépendants de la vie chrétienne, il s'est dépêché plus loin, depuis les plus grandes villes de Asie - Antioche, en direction de la capitale du monde - Rome. Dans ces deux villes, que l'apôtre Paul ou un autre missionnaire y ait posé les bases de l'Église, les communautés chrétiennes sont nées précisément grâce à l'intercommunication mondiale, qui, avec d'autres personnes et d'autres objets spirituels et matériels, a attiré le plus facilement les chrétiens vers les grandes villes, et avec elles aussi l'enseignement chrétien. Les grandes villes du deuxième rang comprenaient celles où l'apôtre Paul restait volontairement le plus longtemps, accomplissant ainsi son appel. Corinthe, où il a travaillé sans interruption pendant un an et demi, était le principal centre politique et la ville la plus prospère de Grèce ; Ephèse, où il séjourna 2 ans et demi, bien qu'il ait déjà tenté à deux reprises en vain d'y arriver 10, était à cette époque la première ville d'Asie Mineure. Et presque tous les endroits où, selon les preuves disponibles, des communautés chrétiennes sont nées à l'époque apostolique et post-apostolique étaient plus ou moins les mêmes villes. De toute façon, il s’agissait de villes et non de villages 11. Nous apprenons par hasard que durant les deux premiers siècles, les chrétiens ne manquaient pas non plus dans les villages. Ainsi, les chrétiens juifs de Palestine et des régions limitrophes au nord-est vivaient principalement dans des villages. Lorsqu'un jour, comme on dit, l'empereur Domitien, effrayé par l'espoir chéri des chrétiens dans le futur royaume du Christ, ordonna d'appeler à Rome deux descendants de la maison de David qui croyaient au Christ - les petits-enfants de Judas, le frère du Seigneur, et les interrogea sur leur état, ils estimèrent toute leur fortune à environ 1 500 roubles. Il s'agissait de parcelles de terrain et les callosités sur leurs mains confirmaient clairement leur conviction qu'ils cultivaient ces parcelles de leurs propres mains 12 . De la lettre de leur grand-oncle Jacques (4 : 1-9), on peut voir que parmi les chrétiens de Palestine et des régions environnantes auxquelles cette lettre a été envoyée, il y avait déjà dans des temps très anciens de nombreux propriétaires fonciers et ouvriers agricoles. Mais ce même Jacob, devant les villageois, mentionne des marchands qui, ne se soumettant pas à la volonté de Dieu dans leurs projets, disent : « Aujourd'hui ou demain, nous irons dans telle ou telle ville et nous y habiterons un an, et nous ferons du commerce et ferons du profit » (4 : 13). La faible diffusion du christianisme dans les villages de l'Antiquité explique, au moins en partie, pourquoi, après l'élévation du christianisme au rang de religion d'État, le paganisme, outre les cercles littéraires et la plus haute aristocratie, a persisté avec une ténacité particulière parmi la population rurale 13. Les chrétiens des premiers siècles étaient donc majoritairement des citadins, c'est-à-dire des résidents des grandes villes, et pour cette seule raison, ils appartenaient aux composantes les plus mobiles de la population de l'Empire romain. Cela a été grandement facilité par le fait que les premières communautés chrétiennes, à leur fondation, jouxtaient presque partout la synagogue et attiraient à elles une partie plus ou moins importante des communautés juives de dispersion : peut-être ces juifs hors de Terre Sainte étaient-ils un peuple mobile qui se sentait chez lui partout où il pouvait trouver du travail. Partout où était fondée une colonie de personnes apparentées par la foi et la tribu, une synagogue s'y dressait bientôt, dans laquelle prêchaient parfois des rabbins itinérants (Actes 13 : 15), et on pouvait espérer y attirer même les païens, les mettant sous le joug de la loi paternelle (Matthieu 23 : 15). Il n’est donc pas surprenant que les communautés chrétiennes des grandes et moyennes villes se soient rapidement multipliées, composées de représentants de toutes sortes de peuples et de pays. À la fin du livre aux Romains, nous lisons une longue liste de noms romains, ou plus exactement de chrétiens romains, que l’apôtre Paul salue. L'apôtre Paul n'était pas encore allé à Rome, mais précisément parce qu'il ne connaissait pas encore personnellement cette grande communauté, il a essayé, tant dans la présentation de l'enseignement lui-même que dans la description de son travail apostolique, ainsi que dans ses relations personnelles extérieures, d'exposer tous les fils qui le liaient à l'Église romaine. Mais comme ces fils sont déjà importants ! A la tête des membres de l'Église romaine qu'il connaissait se trouvaient le couple Aquila et Priscille, qu'il connaissait bien. Ces Juifs, originaires du Pont, sur la rive sud de la mer Noire, exerçaient déjà leur commerce à Rome, à savoir la fabrication de tentes et de matériel pour eux. En vertu du décret de l'empereur Claude, par lequel les Juifs furent expulsés de Rome, ils s'installèrent à Corinthe, où l'apôtre Paul les rencontra, et dans leur métier, qu'il avait lui-même étudié autrefois, il trouva du travail pour lui-même et resta longtemps dans leur maison. Leur vie familiale n’était évidemment pas négligeable, puisqu’on dit à plusieurs reprises que leur maison était un lieu de rassemblement pour les réunions liturgiques des chrétiens. Mais cela ne les a pas arrêtés lorsque l'apôtre Paul, après un an et demi, a quitté Corinthe pour s'installer avec lui à Éphèse et ainsi préparer à nouveau un lieu de résidence pour l'apôtre pour toute la durée de ses activités dans cette ville. Peu de temps avant que l’apôtre ne quitte Éphèse, ils y vivaient encore (1 Cor. 16 : 19). Lorsque l'apôtre Paul écrivit sa lettre à Rome quelques mois plus tard, Aquilas et Priscille s'installèrent pour la deuxième fois à Rome et une communauté chrétienne se rassembla dans leur maison (Rom. 16 : 3-5). Il est clair que leurs migrations précédentes et celle-ci étaient en relation avec les projets missionnaires de l’apôtre Paul. L’apôtre loue les services désintéressés qu’ils lui ont rendus, pour lesquels toutes les églises païennes devraient être reconnaissantes. Mais ces gens ont choisi pour eux-mêmes ce mode de vie instable, non pas au début pour l'amour de l'Évangile, mais leur mode de vie tout à fait antérieur est devenu un instrument au service de l'Évangile. Lorsque l'apôtre Paul, lors de son deuxième et dernier prisonnier à Rome, y vivait en attendant la décision de César sur son sort, Aquila et Priscille vivaient à nouveau à Éphèse. Peut-être qu'ils ont fui Rome une deuxième fois, avec d'autres chrétiens, lors du déclenchement de la persécution de Néron, pour s'installer une seconde fois dans la principale ville d'Asie Mineure, mais de là, ainsi qu'un autre chrétien asiatique Onésiphore, probablement habitant de la ville d'Iconium, ont fait un voyage à Rome pour rendre visite à l'apôtre laissé en prison par ses amis et améliorer sa situation. nous y rencontrons également de nombreux autres chrétiens, notamment juifs, qui vivaient jusqu'à récemment à l'Est. Ainsi (nous ne donnerons que les exemples les plus marquants), sa lettre mentionne Andronic et Jonas, qui déjà avant l'apôtre Paul se sont tournés vers la foi du Christ et jouissaient d'un grand respect de la part des apôtres à Jérusalem. Là, un certain Rufus est accueilli avec sa mère, que l'apôtre Paul, à cause de l'amour maternel qu'il a éprouvé d'elle, appelle également sa mère. Elle vivait aussi probablement à l’Est, car l’apôtre Paul n’était pas encore allé à Rome. Dans l'Évangile de Saint Marc, écrit à Rome et destiné principalement aux chrétiens romains, mentionne Simon de Cyrène, qui était censé porter la croix à la place de Jésus-Christ jusqu'au lieu de son exécution et qui est appelé le père d'Alexandre et de Rufus. Ce Rufus, mentionné dans l'Évangile destiné aux Romains, dont le père Simon, originaire de Cyrène, située à l'ouest de l'Égypte, vivait à Jérusalem ou dans ses environs au moment de la crucifixion du Christ, et Rufus, mentionné dans l'Épître aux Romains, dont la mère est venue de l'est à Rome, sont probablement une seule et même personne. Combien de changements dans le lieu de résidence et dans la position elle-même voyons-nous dans cette famille autrefois juive, puis devenue chrétienne ! Concentrons un peu plus notre attention sur Rome et avançons un siècle plus tard. Nous avons des preuves de l'interrogatoire auquel sept chrétiens de Rome furent soumis en 165 devant le préfet de la ville. Nous voyons ici une société hétéroclite dont la diversité ne dépendait pas du fait que ces personnes étaient chrétiennes, mais du fait qu'elles se retrouvaient ensemble grâce à l'interaction mondiale. L'un d'eux est esclave du palais impérial, mais est né en Cappadoce de parents chrétiens ; l'autre, apparemment également esclave, fut emmené de force de sa ville d'Iconium. À côté de 4 hommes et d’une femme au nom grec, on voit deux hommes aux noms à consonance romaine. Mais l’un d’eux n’est pas du tout romain. Il s'agit du philosophe chrétien et martyr Justin. En tant que fils de parents païens et chrétien de la colonie gréco-romaine de Flavius-Naples, il est né et a grandi dans la région de l'ancienne Sichem en Palestine. Le désir d'une telle connaissance philosophique qui satisferait également à la fois l'esprit et le cœur l'a incité à se rendre dans un pays étranger, à se déplacer de ville en ville et d'une école philosophique à une autre, jusqu'à ce qu'il, ayant rencontré un vieil homme inconnu au bord de la mer à Éphèse, soit convaincu par une conversation avec lui que toutes ses aspirations antérieures étaient inaccessibles et qu'il se familiarise avec les écrits des prophètes et des disciples du Christ. Il devint donc chrétien et devint très vite un professeur du christianisme, le diffusant par la prédication et l'écriture. La vie errante qu'il a menée en tant qu'étudiant en philosophie païenne, il l'a poursuivie en tant que missionnaire chrétien et il a utilisé l'éducation générale qu'il a reçue comme défenseur des chrétiens. Il garda même le manteau avec lequel les philosophes se distinguaient à cette époque, afin de pouvoir plus facilement entamer une conversation avec les païens et les juifs et les conduire à la vraie philosophie, c'est-à-dire à la sagesse chrétienne. Il séjourna longtemps à Rome, mais c'est à partir de là qu'il recommença ses pérégrinations. Lorsqu'il arriva à Rome pour la deuxième fois, en tant que prédicateur de la foi nouvelle, il fut condamné à mort avec d'autres chrétiens, en compagnie desquels nous le rencontrons 15. De Rome, dont nous parlerons plus tard de l'attractivité particulière pour les chrétiens, nous nous tournons vers le sud de la France. Nous avons un message de deux églises chrétiennes étroitement liées - Lyon et Vienne, probablement les plus anciennes de France -, message dans lequel elles informent les chrétiens d'Asie et de Phrygie de la persécution sanglante qu'ils viennent de subir en 177. Le narrateur écrit en grec non seulement pour pouvoir être compris par ses frères chrétiens d'Orient, mais aussi parce que probablement la plupart des personnes au nom desquelles il écrit étaient d'origine grecque. Ces deux villes n'appartenaient pas aux Grecs, comme Marseille et d'autres, mais aux colonies romaines du sud de la France. Mais le souverain des deux Églises, l'évêque de Lyon, victime de persécution, porte le nom grec Potina. Son successeur, saint Irénée, était originaire d'Asie Mineure. Dans sa jeunesse, il vécut à Smyrne, près de Saint-Polycarpe. Selon un témoignage découvert récemment, au moment de la mort de son maître (en 155), il était déjà professeur à Rome. A cette époque, il était prêtre, et devint peu après évêque de Lyon. Parmi les quelques martyrs nommément mentionnés dans la lettre figurent le médecin Alexandre de Phrygie, puis le noble et citoyen romain Attale de Pergame, tous deux membres de longue date de l'Église de Lyon. Plusieurs autres hommes et femmes portant des noms latins sont également mentionnés (Maturius, Saint, Blandina), mais s'il est clairement dit de l'un d'entre eux qu'il a répondu en latin au juge qui l'interrogeait, ainsi que d'Attale, qu'après de terribles tortures, il a prouvé l'injustice des calomnies portées contre lui en latin, alors une double conclusion en découle, à savoir que la ville était majoritairement romaine et que la communauté chrétienne était majoritairement composée de Grecs. Celtes. L'évêque, qui voulait gagner à la foi du Christ les habitants semi-sauvages des environs, devait bien sûr étudier sa langue 16. Bien sûr, pas partout les communautés chrétiennes ne représentaient un mélange aussi hétéroclite qu'ici, à ce carrefour de trois langues, et pas partout la population n'était aussi mélangée qu'à Rome. Il y avait des églises provinciales plus homogènes et plus stables, comme les églises de l'avant de l'Asie Mineure. Si l'évêque d'Éphèse à la fin du IIe siècle pouvait se vanter que sept membres de sa famille avaient déjà occupé la position épiscopale avant lui, cela témoigne en soi d'une grande persévérance. Mais ce fait peut aussi nous amener à la pensée inverse, lorsque l'évêque ajoute qu'il a rencontré ses frères partout dans le monde et que d'eux, ainsi que de ses ancêtres et des Écritures, il a appris ce qui était reconnu comme vrai et juste dans l'Église. Les chrétiens de cette époque ont voyagé énormément, tout d'abord, comme les autres peuples - volontairement et involontairement, comme esclaves et artisans, comme marchands 17 et comme médecins. Pour eux, en tant que chrétiens, qui se reconnaissaient partout comme des étrangers et des étrangers sur terre, il était à certains égards encore plus facile que pour d'autres de s'installer partout, et ils pouvaient plus tôt s'habituer à se sentir chez eux dans un pays étranger. Partout, ils rencontraient des croyants qui considéraient comme un devoir sacré d'accueillir leurs frères de l'étranger. La vertu de l'hospitalité en général était plus estimée dans l'Antiquité et plus généreusement pratiquée que chez nous. C'était plutôt une conséquence qu'une cause du fait que l'hôtellerie, par rapport à l'état culturel ultérieur, était encore très peu développée, même à l'époque de l'Empire romain. Ceux qui pouvaient éviter les auberges les fournissaient volontiers aux chauffeurs de taxi et aux marins 18 . Une personne noble emportait souvent avec lui tout un article ménager et une tente confortablement aménagée pour la durée de son voyage. Après chaque journée de marche, les fonctionnaires romains s'arrêtaient dans des relais de poste gérés par l'État, où ils trouvaient un logement pour eux-mêmes. Quiconque avait une connaissance proche à l'étranger, même un ami de son père ou de son grand-père, pouvait être assuré d'un accueil chaleureux. Il a établi des liens amicaux et hospitaliers forts, qui ont continué à être continuellement entretenus dans les familles par des lettres de recommandation ou par des insignes spéciaux qui, selon l'ancienne coutume, étaient échangés lors de l'établissement d'une amitié hospitalière comme souvenir éternel et se sont étendus de plus en plus larges. Les chrétiens entretenaient généralement exactement cette relation les uns avec les autres. Ils appelaient la confession de foi, que chacun apprenait par cœur avant le baptême et prononcée pendant le sacrement lui-même, leur signe distinctif, leur symbole, par lequel des personnes qui ne se connaissaient pas personnellement pouvaient se reconnaître comme amis hospitaliers 19 . Bien sûr, la confession chrétienne et un seul nom fraternel ne suffisaient pas dans ce monde pécheur. Tous deux étaient souvent maltraités. Une idée claire en est donnée par le célèbre livre « Enseignements des douze apôtres », qui remonte probablement au début du IIe siècle. Contrairement aux missionnaires et autres enseignants itinérants, il est d'ailleurs dit à propos de tout chrétien itinérant : " Tout chrétien itinérant doit être reçu, mais ensuite vous devez le tester et le connaître, car vous devez révéler l'intelligence à droite et à gauche. S'il est de passage, aidez-le autant que possible, mais il ne doit pas rester avec vous plus de deux jours, ou, si nécessaire, trois jours. S'il veut s'installer avec vous et qu'il y a une personne qui exerce un métier, alors laissez-le travailler et manger. S'il le fait. n'ayez aucune providence, alors prenez soin de lui autant que vous le pouvez, afin qu'aucun chrétien ne vive parmi vous sans rien faire, s'il ne veut pas travailler, alors c'est le genre de personne qui abuse de son christianisme comme d'un métier - méfiez-vous de ces gens-là »20. Un chrétien qui devait voyager dans un endroit où il n'avait aucune connaissance personnelle et qui, dès le début, ne partirait probablement pas sans une lettre d'introduction ; et même s'il ne manquait pas de relations personnelles, il devait présenter une attestation écrite de l'abbé de sa communauté à cette communauté étrangère avec laquelle il était entré en contact lors de son passage, ou qu'il avait choisi comme lieu de résidence de longue durée. Aucun exemple de tels passeports de voyage religieux ne nous est parvenu de l'Antiquité, mais à partir des lettres qui ont été conservées comme dignes d'attention pour le contenu général qu'elles contiennent, nous voyons avec quel ton simple ce type de certificats de recommandation ont été rédigés. Il existe une recommandation bien connue avec laquelle l'apôtre Paul envoya la diaconesse Phoebé de Cenchrée à Rome 21. À la fin de sa lettre aux Philippiens au début du IIe siècle, l'évêque de Smyrne dit : « Je vous envoie cette lettre avec Crescentus, que je vous ai recommandé auparavant à cette occasion et que je vous recommande à nouveau. He lived impeccably among us, and I hope that he will behave the same among you. " 22. De telles lettres de recommandation étaient même une source de vanité. Ceux qui, pendant la persécution, malgré le danger ou la torture, professaient courageusement la foi du Christ, exprimaient parfois le désir d'être appelés confesseurs dans une lettre de recommandation, de sorte qu'un concile a jugé nécessaire de décider qu'il ne fallait pas prêter attention à un désir aussi vain, mais plutôt témoigner du comportement chrétien de chacun. Quiconque partait à l'étranger avec de telles une recommandation pouvait compter sur le fait que partout où il y avait des chrétiens, il recevrait un accueil amical, ainsi qu'une « aide dans toute entreprise ». La parole du divin Juge : « J'étais un étranger - et vous m'avez accepté » et l'exemple de l'ancêtre Abraham, qui « a reçu des anges sans le savoir », sont répétés de temps en temps dans la littérature chrétienne ancienne. Au IIe siècle, un écrivain remarquable, Méliton de Sardes, avait déjà choisi l'hospitalité comme sujet d'un essai spécial. L'hospitalité était considérée comme une question d'honneur pour les communautés et même une mesure de leur état spirituel 23 . Les évêques devaient particulièrement y veiller, non seulement dans le sens qu'ils donnaient le bon exemple aux autres, mais ils devaient aussi veiller à ce que, avant tout, les voyageurs qui se tournaient vers eux soient accueillis dans la communauté et, dans la mesure où ils avaient besoin d'aide, ils la recevaient des fonds de l'Église. Dans les temps anciens, ce besoin était satisfait par l’hospitalité volontaire des foyers chrétiens les plus riches. À partir du IIIe siècle, dans les grandes villes, sur les routes les plus fréquentées, des hôtels chrétiens commencèrent à s'implanter dans les monastères. Un laïc extrêmement riche de l'Extrême-Orient de l'empire et du monde chrétien fonda sur la route menant à la frontière perse cinq auberges à une journée de marche les unes des autres et y nomma des aubergistes qui étaient censés servir tous les chrétiens et spécifiquement uniquement les chrétiens sans compensation 24 . Un siècle plus tard, quiconque visitait de grands monastères monastiques en Égypte pouvait vivre gratuitement dans une maison d'hôtel pendant une semaine ; s'il voulait rester plus longtemps, il était chargé de travailler dans le jardin, dans la cuisine ou dans la boulangerie du monastère et, comme les autres moines, il devait gagner son propre pain par son propre travail. Les visiteurs plus instruits ont également reçu un livre à lire 25 . Dans les grandes villes, ces hôtels étaient des institutions ecclésiastiques au sens le plus étroit du terme, sous la juridiction des évêques, et représentaient souvent des refuges pour les pauvres et les malades 26 - comme le rappelle encore le nom « hôpital », qui était à l'origine une maison d'hôtel et n'est devenu que plus tard un refuge pour les malades. À Rome, au IVe siècle, il y avait déjà des prêtres spéciaux chargés de prendre soin des chrétiens arrivant de pays étrangers. Ces institutions chrétiennes se sont répandues si rapidement et ont été si bien entretenues que l'empereur Julien, qui, en imitant les institutions chrétiennes, voulait soutenir le paganisme en déclin et même devancer l'Église à cet égard, a ordonné, entre autres choses, la création de maisons hospitalières et, tout à fait selon le modèle chrétien, a introduit des passeports de voyage, qui donnaient aux voyageurs les plus pauvres le droit d'y être acceptés. Christian hotels were also mainly intended for poorer travelers. Un noble romain, qui fonda un magnifique hospice dans le port de Rome, était particulièrement glorifié pour le fait qu'il prenait soin de recevoir non seulement les pauvres, mais aussi les voyageurs qui pouvaient payer quelque chose 27. Les institutions de soins palliatifs, qui ont commencé très tôt à être fondées par de riches chrétiens, des évêques et des monastères entiers, représentaient elles-mêmes un phénomène nouveau et inhabituel pour l'ancien monde païen. Ce n'est donc pas sans raison que l'empereur apostat Julien, avec sa perspicacité caractéristique en matière d'État, a jugé nécessaire d'établir des institutions similaires parmi les païens, à l'imitation des chrétiens. Mais il n'a pas tenu compte d'une chose, c'est que l'essentiel du problème ne réside pas dans ces institutions extérieures, mais dans cet esprit intérieur d'amour pour l'humanité, qui animait les chrétiens et qui était étranger aux païens. Et, en effet, l’une des caractéristiques les plus frappantes des anciens chrétiens était précisément cet esprit d’amour fraternel mutuel, qui s’est particulièrement manifesté au cours des siècles de persécution et d’oppression socio-politique générale, lorsque beaucoup, par nécessité, ont eu recours à l’errance, à la recherche de moyens de se nourrir et d’un meilleur soutien dans un pays étranger. Les chrétiens, en outre, avaient souvent recours au bâton de pèlerin pour des questions liées à leur foi. Et ils étaient nombreux. Les chrétiens ne participaient pas seulement à l’intercommunication vivante du monde de cette époque, ils avaient aussi leurs propres motivations internes et externes qui les obligeaient à entreprendre des voyages lointains. L'une de leurs premières impulsions fut le commandement de leur Seigneur de porter l'Évangile jusqu'aux extrémités de la terre. Dès le premier siècle, la vocation apostolique de l'Église mettait en mouvement ses fils les plus nobles, qui n'hésitaient devant aucun obstacle. Bien entendu, tout le monde connaît bien l’histoire des œuvres et des voyages missionnaires de l’apôtre Paul, et il serait vain de décrire en quelques lignes comment ce grand chrétien, presque sans se donner la paix et le repos, a prêché l’Évangile du Christ sur une vaste zone allant de la Syrie à l’Espagne. Combien de fois, lorsque la communication écrite s'avérait insuffisante pour maintenir son influence dans les églises qu'il fondait, se rendit-il de nouveau en personne sur les lieux de son activité ; comment il s'est rendu à plusieurs reprises à Jérusalem afin d'empêcher la rupture de la communication entre l'Église mère juive et l'Église païenne ; comme beaucoup d'autres personnes, il l'impliqua dans l'œuvre de son ministère, comme assistants dans l'œuvre de prédication, comme envoyés dans les communautés, porteurs de messages, députés temporaires - lorsque des fonctions plus importantes ou les liens qu'il portait l'empêchaient d'y paraître en personne. Apparemment, personne n'a encore accompli une œuvre missionnaire à une aussi grande échelle que l'apôtre Paul, mais, probablement, nous aurions tiré une impression différente de l'histoire de l'œuvre missionnaire de cette époque si la vie des apôtres et des missionnaires modernes du deuxième et du troisième degré était apparue sous un jour historique aussi clair que l'œuvre de l'apôtre Paul. Malheureusement, les activités de la plupart de ces prédicateurs sont plongées dans l’obscurité. La seule chose qui est sûre pour nous, c'est qu'avant la mort du dernier apôtre, sur presque tous les chemins qui servaient de moyen de communication mutuelle dans le monde de cette époque, les prédicateurs du christianisme se rencontraient constamment en nombre important. À la fin du deuxième siècle, il devient très probable pour nous ce que l'histoire nous dit, à savoir qu'au cours de ce siècle, de nombreux voyages missionnaires ont été entrepris même dans des régions où l'Évangile n'avait pas encore pénétré. La conversion au christianisme de la maison royale et du roi lui-même d'Édesse en Mésopotamie vers 170 n'était pas du tout un acte spontané d'enflammement de la foi chrétienne, mais était le fruit du travail de missionnaires ou d'un missionnaire probablement venu de Palestine. Il n'y avait pas de calme complet à cet égard, même lorsque les limites de l'Empire romain étaient déjà atteintes et, en certains endroits, franchies. Souvent, les chrétiens, installés pour la plupart parmi la population païenne, n'avaient même pas besoin de voyager loin pour satisfaire l'esprit et le devoir de leur travail missionnaire. Parfois, cependant, cela se produisait. Un professeur de l'école théologique d'Alexandrie et un philosophe chrétien de Sicile, devenu plus tard célèbre en tant que professeur de l'école théologique d'Alexandrie, Panten, alors qu'il vivait à Alexandrie, avait involontairement eu honte que les marchands de la ville qu'il habitait partaient année après année sur leurs navires de commerce avec diverses marchandises du port de la mer Rouge aux Indes orientales, et il restait immobile avec le stock de sa philosophie chrétienne à Alexandrie. C'est pourquoi il les accompagna un jour et, s'arrêtant quelque temps sur la côte sud de l'Arabie pour répandre le christianisme, il y trouva à sa grande surprise des chrétiens d'origine juive qui lui montrèrent l'Évangile en hébreu 29 . Il y avait peu de communautés chrétiennes aussi oubliées et presque perdues. Toutes les communautés dispersées à travers le monde à cette époque étaient en communication officielle très vivante entre elles, ce qui, témoignant de l'esprit universel des anciens chrétiens, contribuait en même temps au maintien vital de cet esprit. Cela compensait même en partie l'absence d'une organisation canonique qui relierait administrativement entre elles les différentes communautés dispersées dans toute la primauté de l'Église. Selon l'histoire même et la nature de la diffusion du christianisme, chaque communauté locale était au début une Église indépendante dirigée par un primat, qui en venait généralement, et il n'existait pas encore de décrets formels sur la subordination de ses communautés individuelles à la plus haute autorité ecclésiastique. Il n’est pas surprenant qu’entre les Églises des différents pays il y ait eu des différences en termes de coutumes ecclésiales, de formes de culte et de gouvernement de l’Église, et cette différence n’a été aplanie que petit à petit et non sans lutte, de sorte qu’elle a parfois même atteint des divisions à long terme. Mais la conscience de l'unité de tous les chrétiens, en tant que fils d'un seul Père céleste, non seulement n'était pas du tout affaiblie en raison de leur large dispersion dans le monde, mais elle était également renforcée par le fait que ce monde les traitait généralement comme des ennemis. La position plus ou moins opprimée dans laquelle ils se trouvaient, les changements survenus grâce aux conditions générales de communication mutuelle au sein de la population chrétienne elle-même, les dangers internes qui menaçaient le bien-être de l'Église, les erreurs qui apparaissaient les unes après les autres, l'encouragement qui découlait de la conscience de la tâche mondiale de l'Église et de l'essence immuable de la vérité chrétienne, en particulier à travers le contact avec les chrétiens des pays lointains - tout cela a contribué au fait que même en dehors de la communauté locale et du pays, la communication était maintenue avec la conscience. c'est l'Église elle-même qui l'exige. Les chrétiens ont profité avec diligence de chaque occasion pour renforcer la conscience de l'unité et de la communauté de leur foi dans le cercle le plus large possible, et ils se sont présentés à de très nombreux cas de ce type. Si une question controversée surgissait dans une communauté qui ne parvenait pas à trouver une solution pleinement satisfaisante, elle se tournait alors vers une autre communauté pour obtenir des conseils et non pas toujours vers l'église voisine la plus proche, où, peut-être, une circonstance similaire pourrait empêcher un jugement impartial, mais surtout vers une grande église fondée par les apôtres eux-mêmes, dans laquelle les coutumes et les enseignements chrétiens étaient basés sur des preuves immuables, ou vers une église où un éminent évêque était respecté et digne de confiance bien au-delà des frontières de son église. En outre, même sans aucune demande, une personne jouissant du respect de la haute église adressait parfois elle-même des paroles d'édification ou d'exhortation à une communauté à laquelle elle n'appartenait pas. Il arrivait souvent qu'une église, sans aucune demande, participe aux affaires d'autres communautés. Nous avons un message détaillé avec lequel l'Église romaine à la fin du premier siècle s'est adressée à l'Église corinthienne, afin que l'excommunication de plusieurs anciens locaux, effectuée par des personnes agitées, soit à nouveau annulée et rétablisse généralement l'ordre ébranlé de la vie de l'Église locale. Les Romains ne disent pas que les Corinthiens leur ont demandé conseil ; Ils ne pouvaient pas non plus faire référence à la dépendance historiquement justifiée de l’Église locale à l’égard de l’Église romaine. Ces deux plus grandes églises de Grèce et d'Italie étaient complètement égales en droits l'une avec l'autre, et s'il y en avait une, c'était celle de Corinthe qui pouvait revendiquer plus anciennement et plus incontestablement sa fondation par les apôtres. Mais elle accepte le fait que l’Église romaine d’outre-mer jouit du droit chrétien de conseil fraternel. Ce dernier, à son tour, le fait de manière digne, voire respectueuse, mais avec la même jalousie que d’aider à éteindre un incendie chez un voisin. Cent ans plus tard, il est devenu habituel que dans les églises provinciales individuelles, les représentants des communautés, soit à une occasion précise pour régler des questions religieuses actuelles et des cas disciplinaires difficiles, soit à certaines périodes, se réunissent en conciles. C'est l'interaction vivante entre les différentes parties de l'Église qui a souvent motivé la constitution de conciles, et les chrétiens arrivant de loin n'ont pas toujours accepté de sacrifier leurs traditions locales en faveur de celle qu'ils trouvaient dominante dans leur nouvelle patrie. Mais cela a précisément déterminé le fait que les questions controversées, qui occupaient d'abord la cathédrale et seulement une église locale distincte, sont rapidement devenues le sujet d'une discussion générale dans toutes les églises. En 170, une dispute éclata en Asie Mineure au sujet de l'heure de la célébration de Pâques, dispute dont la signification religieuse ne peut être exprimée en quelques mots. Vingt ans plus tard, cette question fit l’objet de vives discussions entre les Églises d’Asie Mineure et romaine. Bientôt, dans toute la vaste région allant de la France à l'Euphrate, des conciles locaux eurent lieu, qui considérèrent qu'il était de leur devoir de discuter de cette question et de rendre compte du résultat de leurs réunions aux églises en conflit. C'était pour ainsi dire un concile œcuménique, auquel il ne manquait qu'un lieu de réunion commun. À cette époque, il n’existait pas de magazines religieux permettant de s’informer de ce qui se passait et de ce qui s’était passé de l’autre côté de la chrétienté. Et pourtant, à l’époque, toutes les Églises étaient incomparablement plus vivantes que dans le christianisme divisé d’aujourd’hui, conscientes de comment et de ce que souffrait certains membres du corps de l’Église universelle. Au début de la seconde moitié du IIe siècle, un villageois nommé Montanus parla dans un village phrygien qui, d'humeur très exaltée, commença à prêcher sur la corruption de l'Église, sur la fin imminente du monde, sur la révélation en lui du Consolateur de l'Esprit. Deux femmes le rejoignirent comme prophétesses et, apparemment, le dicton selon lequel les prophètes n'ont aucun honneur dans leur propre pays ne s'est pas réalisé. Ils trouvèrent de nombreux adeptes dans leur pays d'origine. Mais avant même qu'une opinion ferme et générale se soit formée sur ce mouvement dans la région même de son origine, il s'est déplacé vers l'Ouest et a rapidement acquis une importance extrêmement grande dans l'histoire du développement interne de l'Église. À partir de ce moment-là, il est devenu une règle selon laquelle les questions controversées d'importance fondamentale pour l'Église devaient être discutées et décidées par l'Église lors de conseils composés de représentants des Églises des trois parties du monde. Mais ce ne sont pas seulement les questions majeures de la vie de l’Église qui ont servi d’impulsion à une interaction vivante entre les différentes Églises chrétiennes. Ils prirent une part active aux joies et aux peines mutuelles, et c'est précisément dans de telles circonstances que la puissance de l'esprit communautaire et fraternel se révéla le plus fortement parmi les chrétiens, ce qui fit une impression extraordinaire sur les païens. Le christianisme semblait être la dernière chose au monde d'une conspiration de fous qui n'avaient pas de patrie et qui étaient hostiles à tout État. Dès que l'un d'eux était arrêté, au moins quelque part loin de son pays natal, des personnes partageant les mêmes idées et des croyants apparaissaient immédiatement autour de lui, qui l'accueillaient et le consolaient et étaient prêts à lui fournir toute aide provenant des fonds communautaires. Ils font preuve d'une rapidité incroyable, dit un païen, dès qu'il s'agit d'une question communautaire. «En un mot, ils sacrifient tout.» Cela s'est révélé un jour d'une manière particulièrement touchante, lorsque c'est l'évêque Ignace, condamné dans son pays natal à Antioche, à combattre les animaux sauvages, qui a été escorté à travers l'Asie Mineure jusqu'au lieu d'exécution - à Rome. Beaucoup de ses ouailles ont emprunté le chemin le plus court jusqu'à Rome afin d'être avec lui dans les dernières heures de la vie de leur berger bien-aimé et de lui apporter toute l'aide possible. Partout où, au cours de son voyage forcé, il s'arrêtait dans un endroit où se trouvaient des chrétiens, ces derniers lui apparaissaient pour le saluer et lui fournissaient toutes sortes de services, dans la mesure où ils étaient permis par la clémence de l'escorte militaire. Plus d'une fois, il a été accompagné par des chrétiens dans des domaines importants du voyage. La nouvelle de sa marche vers le martyre était bien en avance sur lui, de sorte qu'à Smyrne il fut accueilli non seulement par les chrétiens locaux et leur évêque Polycarpe, mais aussi par les représentants de plusieurs églises situées à distance de son itinéraire. Peu après, la joyeuse nouvelle que la tempête de persécution à Antioche s'était apaisée lui fut apportée par un chrétien d'Antioche, qui le rattrapa en toute hâte, saint Ignace inspira les représentants des communautés avec lesquelles il avait récemment fait la connaissance, afin qu'ils continuent à entretenir, établis par son voyage involontaire, les liens de communication entre eux et avec l'Église lointaine à travers des messages et des messagers, des vœux mutuels et des nouvelles. Lui-même a profité des courts jours de repos de ce voyage difficile pour, si possible, remercier par écrit de nombreuses personnes pour l'amour qui lui a été témoigné. Dans un pays étranger, il se sentait chez lui. Bien sûr, peu de chrétiens qui, grâce à leur confession ouverte et courageuse de foi dans le Christ, sont entrés en conflit avec les lois de l'État, ont dû mourir sur un chemin aussi long que saint Ignace. Mais beaucoup d’entre eux furent également condamnés aux travaux forcés dans les mines et carrières, où ils furent souvent exilés de loin. Cette circonstance a rapproché les chrétiens des pays les plus éloignés du monde. Les maçons chrétiens de Rome rencontrèrent l'évêque d'Antioche dans les carrières de Slavonie 30 . Les communautés les plus riches envoyaient une aide financière aux chrétiens condamnés dans les mines et ne faisaient aucune distinction entre les chrétiens étrangers et leurs propres confrères. Un groupe de ces forçats grecs, qui travaillaient probablement en Sardaigne ou en Espagne et y expérimentaient la charité de la communauté romaine, retournèrent vers 170 dans leur patrie via Rome, et l'accueil cordial qu'ils y reçurent poussa l'évêque de Corinthe à exprimer sa gratitude dans les termes les plus ardents à l'évêque de l'Église romaine 31. Quand cent ans plus tard la horde militaire gothique traversa l'Asie Mineure, pillant tout et emmenant avec elle des milliers de chrétiens, surtout des jeunes et des femmes. l'évêque Denys envoya non seulement un message de consolation dans la lointaine Césarée, en Cappadoce, mais aussi un envoyé spécial avec des fonds pour racheter les prisonniers 32 . Les Églises ont envoyé des messages détaillés sur les souffrances et le courage de leurs martyrs à tous les pays de la terre. De tels messages ne sont pas restés sans réponse ; En même temps, il n'était pas considéré comme un luxe déraisonnable d'envoyer simplement de bons vœux d'une Église à une autre à l'occasion de la fin des persécutions ou de l'occupation d'un siège épiscopal vacant 33. L'importance attachée à une telle communication mutuelle ressort clairement de la manière dont ces messages ecclésiaux étaient transmis. Le courrier public de cette époque ne contribuait évidemment pas autant à l'Église chrétienne à cet égard qu'à toute autre société ou particulier. Les lettres devaient être envoyées soit à l'occasion, soit par l'intermédiaire de leurs propres messagers. Ce service était souvent assuré par des membres juniors du clergé. Mais si l'affaire était importante et que la distance n'était pas particulièrement grande, alors il était d'usage de confier son exécution à des membres éminents et à des dirigeants de l'Église - des personnes capables de soutenir la parole écrite par leur témoignage oral et qui, par leur simple apparence, témoignaient de la haute valeur accordée à la question du maintien de l'intercommunication de l'Église. Dans la lettre susmentionnée des Romains aux Corinthiens, qui témoigne en elle-même, par sa grande minutie, de la participation active de la communauté capitale aux affaires corinthiennes, les Romains disent à la fin de leur lettre : "Nous avons envoyé (avec ce message) des hommes sûrs et prudents qui, depuis leur jeunesse jusqu'à leur vieillesse, sont restés irréprochables avec nous ; ils seront témoins entre vous et nous. Nous avons fait cela pour que vous puissiez être convaincus que nous avons pris soin et que nous veillons à ce que vous arriviez bientôt à la paix. " Ce message se termine par les mots : « Avec Fortunatus, les personnes que nous vous avons envoyées, Claudius Ephebus et Valerius Biton, nous renvoient immédiatement avec paix et joie, afin qu'ils puissent nous rendre compte le plus rapidement possible du rétablissement souhaité et attendu de la paix et de l'harmonie, afin que nous aussi puissions nous réjouir le plus rapidement possible du bon état des choses avec vous. Nommé avec ces commissaires par les Romains, mais évidemment distingué d'eux et mentionné uniquement comme compagnon sur la route de Corinthe, Fortunat était apparemment un Corinthien arrivé à Rome pour demander de l'aide à l'Église romaine. Il s'agissait probablement d'un de ces prêtres devenus gris au service de l'Église corinthienne et qui y furent démis de leurs fonctions, et, sans doute, le même qui, 40 ans plus tôt, lorsqu'il était jeune, servait de médiateur dans les relations de l'apôtre Paul avec les Corinthiens 34 . Parfois, la simple communication écrite entre les églises était remplacée par des visites de personnalités éminentes. Saint Polycarpe de Smyrne, peu avant sa mort, âgé déjà de presque cent ans, entreprit un long voyage de Smyrne à Rome pour consulter l'évêque romain sur les affaires de l'Église. On peut imaginer quelle profonde impression cela a fait sur tout le monde que le vénérable ancien, qui avait vu de ses propres yeux plusieurs autres apôtres et entendu de leurs propres lèvres ce qu'ils savaient de Jésus-Christ, ait célébré l'Eucharistie à Rome un dimanche à la place de l'évêque de Rome. L'éloignement du temps qui séparait déjà l'Église de ses origines, ainsi que l'immensité des espaces qui séparaient ses membres dispersés les uns des autres, semblaient complètement détruits à un tel moment. Malgré ses années avancées, St. Polycarpe n'était pas encore un vieil homme décrépit à cette époque, mais avec une vigueur corporelle et une fraîcheur spirituelle, qui un an plus tard émerveillaient encore ses persécuteurs et ses bourreaux, il témoigna de la réalité de ces événements sur lesquels repose la foi des chrétiens, et put ainsi convaincre de leur véracité ceux qui commençaient à hésiter à leur sujet. Bien entendu, une telle visite était encore plus utile aux Romains eux-mêmes qu’à leur hôte de marque. De nombreux chrétiens ont ensuite voyagé afin de recevoir la meilleure formation théologique, d'élargir leurs horizons ecclésiastiques et religieux et de se familiariser personnellement avec des lieux du passé célèbre et des centres de la vie de l'Église. Quiconque, au IIe siècle, souhaitait acquérir une formation scientifique et théologique, dans la mesure où une telle formation pouvait être envisagée à cette époque, devait nécessairement rechercher un professeur exceptionnel. L'un d'eux, qui devint plus tard lui-même l'enseignant de plusieurs, à savoir Clément d'Alexandrie, nous raconte comment il se trouva tour à tour des enseignants, d'abord en Grèce, puis en Basse-Italie, puis en Orient et, soit dit en passant, également en Palestine, jusqu'à ce qu'il soit finalement lié pendant longtemps par un professeur, qu'il trouva à Alexandrie en la personne du directeur de ce qu'on appelle l'école catéchétique. Il n'est pas nécessaire d'expliquer en détail, sur la base de la vie d'Origène, remplie de toutes sortes de vicissitudes, combien peu d'obstacles étaient posés aux vastes activités de cet homme célèbre tant par la situation générale du monde que par l'état des affaires de l'Église à cette époque ; comment Origène d'Alexandrie puis de Césarée fut invité par des évêques et des conciles dépourvus de son savoir théologique, tantôt en Grèce, tantôt en Arabie, à Antioche et à Athènes, ou par des dignitaires romains et des membres de la maison impériale, qui voulaient faire connaissance avec le christianisme auprès de ce célèbre savant, dont la renommée s'était répandue même parmi les païens. Pour avoir une image complète de la participation des chrétiens à tous les bienfaits de l'intercommunication mondiale d'alors, on peut placer à côté d'Origène Julius Africanus, qui a vécu un peu plus tôt. Déjà dans sa jeunesse, probablement alors qu'il était encore païen, il visita la cour princière d'Edesse ; à un âge plus mûr, il vécut à Nicopolis, en Palestine, et accompagna une ambassade de ses concitoyens à Rome, envoyée pour demander à l'empereur Elagabalus les droits de ville de Nicopolis. Il s'est également rendu à Alexandrie pour y écouter le célèbre professeur. Avec beaucoup de désinvolture, il mentionne dans sa chronique mondiale qu'il a également visité la Parthie et la Phrygie. Une telle exposition au monde était, bien entendu, rare. Mais Origène sert d’exemple de ce qui se passait déjà souvent, car avant son installation en Palestine, il avait déjà visité deux fois la Terre Sainte et, comme il le dit lui-même, « marchait sur les traces de Jésus, de ses disciples et de ses prophètes » 36. Il n’était pas le premier à y être attiré par un pieux désir d’adorer les lieux saints. Déjà au milieu du IIe siècle, l'évêque Méliton de Sardes, comme il en témoigne lui-même, fit un grand voyage à travers l'Orient, par lequel, d'abord, par le lieu même de sa résidence on peut comprendre la Mésopotamie ; mais il continua son voyage jusqu'au lieu où, comme il le dit, « le salut éternel fut prêché et accompli ». Il a recueilli auprès des juifs locaux ou des chrétiens judaïsants les informations les plus précises sur le volume de leur Ancien Testament 37. Environ 50 ans plus tard, l'évêque Alexandre de Cappadoce ou de Cilicie, qui avait autrefois étudié la théologie à Alexandrie, se rendit en Palestine pour y prier et visiter personnellement les lieux saints. La Terre Sainte l'a tellement lié à elle-même qu'il s'est considéré contraint de quitter son église natale et a fini sa vie au rang d'évêque de Jérusalem 38 . L'un des membres du clergé de la ville de Smyrne, qui en 250 fut amené à répondre de sa foi devant le tribunal d'un juge païen, dit qu'il a parcouru toute la Palestine, s'est trouvé à la mer Morte et a vu de ses propres yeux les traces du jugement de Dieu sur Sodome et Gomorrhe 39 . Cependant, ce n'est qu'à partir du IVe siècle, après que l'empereur Constantin et sa pieuse mère Hélène ont décoré les lieux saints de magnifiques bâtiments et que les moines ont couvert tout le pays de leurs monastères, que la Palestine est devenue le sujet de visites particulièrement privées de chrétiens pieux. Rome avait une force d'attraction encore plus grande sur les chrétiens des premiers siècles, même si, bien sûr, ce n'était pas parce que la ville, qui était le lieu de mort des apôtres Pierre et Paul, était devenue pour eux plus sacrée que le Golgotha ​​​​​​et Bethléem, comme le reprochèrent plus tard les pèlerins palestiniens aux opposants au pèlerinage en Terre Sainte. Bien sûr, les églises, au fond desquelles tel ou tel apôtre reposait en Dieu, désignaient déjà alors avec révérence leur tombe, mais le mouvement des chrétiens errants en général n'était pas dirigé vers les tombeaux, mais vers les lieux de vie les plus occupés et les plus variés. L’apôtre Paul lui-même a donné l’exemple en disant : « Après cela, je dois voir Rome. » Le saint martyr Ignace, condamné à mort, s'est réjoui d'avoir été envoyé à Rome pour procéder à son exécution, de sorte que son désir de longue date de voir cette grande église s'est involontairement exaucé. Origène arrêta un jour ses études à Alexandrie pour « visiter l'église primitive des Romains ». Un membre du clergé romain, dont les intérêts scientifiques étaient liés à Origène, ne manqua même pas de signaler dans son sermon la présence du célèbre invité d'Alexandrie 40 . Déjà vers le milieu du IIe siècle, un chrétien juif de Palestine, Hégésippe, qui a ensuite résumé ses notes de voyage dans un grand ouvrage composé de cinq livres, a fait un voyage en Occident pour se familiariser avec les églises les plus importantes de là-bas. Il resta plusieurs jours à Corinthe et Rome le retint pendant plusieurs années. Presque à la même époque, un riche chrétien, Averky Markell, voyagea de Phrygie à Rome et se réjouit de pouvoir y voir l'empereur et l'impératrice, et surtout l'église chrétienne. Ce voyage, comme un autre qu'il fit plus tard depuis son pays natal vers l'Extrême-Orient, jusqu'à Nizibia en Mésopotamie, il l'a immortalisé sur la pierre tombale, qu'il a lui-même érigée à l'âge de 72 ans, comme l'événement le plus mémorable de sa vie. Il y a quelques années, un fragment de cette pierre tombale, dont l'inscription n'était auparavant connue que par une légende peu fiable, a été trouvé à cet endroit même 41. Beaucoup de ces sages se sont également rendus à Rome qui, n'étant pas satisfaits de la foi habituelle de l'Église, ont essayé de répandre des croyances indépendantes d'elle et, à leur avis, la plus haute compréhension du christianisme. Quiconque espérait influencer le cercle le plus large possible au sein de l’Église devait s’implanter à Rome, centre de toutes les interactions mondiales. Et c’est précisément ce que recherchaient les faux enseignants du IIe siècle, dont la plupart, malheureusement, devinrent fondateurs de sectes. Qu'ils cherchaient à transformer l'Église ou, comme c'était le cas pour la plupart d'entre eux, qu'ils exigent seulement la tolérance pour leur enseignement particulier, comme affaire privée de l'école ou comme religion de natures plus douées, en tout cas, tous ne doutaient pas de leur vocation mondiale. Par conséquent, Rome était pour eux un point de rassemblement, où ils affluaient de partout - d'Égypte, de Syrie, d'Asie Mineure, et la plupart d'entre eux n'ont plus jamais quitté Rome. Jusqu'au IIIe siècle, Rome resta un lieu de rassemblement pour toutes sortes d'enseignants hérétiques et leurs enseignements. La raison pour laquelle ces enseignants, pour la plupart, ne terminaient pas leur travail là où ils l'avaient commencé, et pourquoi les esprits généralement indépendants de l'Église ancienne changeaient souvent de lieu de résidence, était aussi que ceux qui entraient en conflit avec les autorités ecclésiastiques dans une Église pouvaient espérer trouver un accueil plus favorable, ou du moins une attitude plus indulgente envers eux-mêmes, dans un autre pays ; en tout cas, ils pourraient y trouver un nouveau terrain pour leurs activités. Dans une certaine mesure, l’Église antique était indulgente à ce sujet. Elle a reconnu que, dans certaines circonstances, il serait préférable à tous égards que les difficultés qui ont commencé puissent se terminer grâce à l'expulsion volontaire de leurs auteurs. Lors des troubles ecclésiastiques bien connus à Corinthe, déjà mentionnés ci-dessus, l'Église romaine a exigé que les coupables confessent leurs actes répréhensibles et se soumettent à nouveau à la majorité de l'Église, qu'ils voulaient subjuguer par la peur. Mais même s’ils étaient soumis, il semblait incroyable qu’une cohabitation pacifique et favorable puisse être rétablie avec ceux dont ils avaient violé la paix. L'Église romaine fait donc appel au sens de la noblesse de ces personnes et de tous ceux dont la présence pourrait constituer un obstacle au rétablissement d'une paix durable, et exige qu'ils quittent Corinthe. Les Romains écrivaient : "Qui est noble parmi vous ? Qui est miséricordieux ou aimant ? Qu'il dise : si à cause de moi il y a des troubles, des disputes et des conflits, alors j'irai où vous voulez et je ferai ce que la majorité me commande, afin que seul le troupeau du Christ vive en paix avec ses anciens désignés. Celui qui fait cela acquiert une grande gloire pour lui-même dans le Christ, et chaque localité l'acceptera. Car la terre est au Seigneur et tout ce qui s'y trouve." C’est ainsi qu’en réalité et en général les chrétiens de ces temps anciens considéraient la question. « Toute terre étrangère est votre patrie, et toute patrie est une terre étrangère » 42. C'est ce qu'ils enseignaient non seulement en raison de leur manque de droits dans un État païen, mais avant tout en raison de leur croyance en une citoyenneté inaliénable dans le royaume céleste et futur de Dieu - citoyenneté qu'ils considéraient non comme le privilège d'un peuple ou d'une classe privilégiée, mais comme le don général de Dieu à l'humanité. Si les chrétiens considéraient le monde entier sans distinction comme un sol qui, avec la bénédiction de Dieu, pouvait partout porter les fleurs et les fruits les plus nobles, s'ils plaçaient l'humanité au-dessus des peuples individuels et la communication mutuelle basée sur la libre conviction au-dessus de l'État fondé sur la naissance, le droit et la contrainte, alors cela était grandement facilité par l'état même du monde et l'esprit de cette époque. Mais le pas le plus décisif, de la parole à l'action à cet égard, a été fait uniquement par l'Église chrétienne. Alors que, par exemple, un païen éduqué en Grèce, qu'il soit Romain, Asiatique ou même Grec, malgré toutes les divagations cosmopolites, continuait à regarder avec mépris les véritables barbares, les chrétiens témoignaient souvent et volontiers que les ancêtres du peuple juif méprisé sont leurs ancêtres spirituels et que le roi crucifié des Juifs est leur Seigneur, et que son Évangile est vrai, bien que ce soit une « philosophie barbare ». Et non seulement ils parlaient, mais ils agissaient aussi ainsi. Si, dans certains milieux du christianisme juif, l'orgueil national, qui trouvait apparemment une justification religieuse dans l'avantage religieux et historique d'Israël, se révélait être une force qui générait la division au sein de l'Église, alors, en tout cas, l'arrogance à peine dissimulée avec laquelle ils traitaient les chrétiens païens et la haine ardente avec laquelle les Juifs persécutaient tant par écrit que par écrit le grand apôtre des langues, à notre connaissance, ne trouvèrent pas, à notre connaissance, la moindre correspondance dans les églises composées de convertis païens. Dans la grande Église parmi les peuples païens, le Juif n’était en fait pas moins valorisé que le Grec, et ni l’un ni l’autre pas plus que les Scythes ou n’importe quel barbare (Colossiens 3 : 11). C'est précisément pour cela que l'Église était particulièrement célèbre : les gens qui ne parlaient aucune des langues du monde ni n'écrivaient aucune langue professaient chacun la foi commune de l'Église dans leur propre langue. Nous ne savons pas si les différences de nationalité ou les différences de degrés d’éducation au sein des communautés païennes-chrétiennes ont conduit à une perturbation de la paix de l’Église. Les anciens chrétiens ne voyaient aucun danger dans le changement rapide de la population appartenant à l'Église et dans la composition hétéroclite des communautés dans les grandes villes. Au contraire, l'une des raisons de l'importance toujours croissante de l'Église romaine était précisément le fait que des chrétiens de tous les autres pays y affluaient constamment et donnaient ici à la tradition de la vérité apostolique un fondement encore plus solide et plus large. L'histoire de l'église antique confirme pleinement cette idée. Les chrétiens juifs des villages de l’est de la Palestine et de la Syrie évitaient de communiquer avec l’ensemble de l’Église, même s’ils n’étaient pas du tout imprégnés de haine envers les chrétiens païens. Peut-être, plus fermement encore que les Juifs incrédules, ils adhérèrent à leur nationalité ; Ils ne lisaient l'Ancien Testament que dans leur langue maternelle et n'utilisaient qu'un seul Évangile écrit en hébreu, mais par celui-ci, pour ainsi dire, ils se liaient étroitement les veines et menaient pendant des siècles une existence misérable et aliénée. L’Église d’Asie Mineure est peut-être un exemple encore plus frappant, prouvant les méfaits de l’aliénation d’un lien vital avec l’Église commune. Il y avait là des communautés prospères, implantées par l'apôtre Paul et ses collaborateurs, et nourries par l'apôtre Jean et d'autres hommes apostoliques jusqu'à la fin du 1er siècle, densément implantées dans les villes peuplées. Au IIe siècle, cette église locale était sans doute la plus significative, la plus spirituellement vivante et, enfin, la plus littéraire et la plus productive de toutes, mais peu après le début du IIIe siècle, elle semblait disparaître immédiatement de l'histoire. Pas un seul fait d'importance ecclésiastique plus ou moins générale, pas un seul nom d'écrivain, pas un seul titre de livre ne nous montre que l'Église y continuait encore d'exister. La raison évidente de ce changement soudain est que le conflit mentionné précédemment sur la célébration de Pâques, dans lequel les chrétiens d'Asie Mineure ont obstinément affirmé leur indépendance régionale contre les décisions de la majorité des Églises, a abouti à la division des Églises. L'évêque romain a excommunié le peuple d'Asie Mineure, bien sûr, pas avec le consentement général. Cette ligne d'action a provoqué à un moment donné des protestations de la part d'autres évêques, qui affirmaient que les liens de l'unité de l'Église n'étaient pas l'uniformité des coutumes de l'Église, mais l'unité de la foi. Mais la conséquence de cet événement fut que les églises d’Éphèse et de Smyrne restèrent hors de communication avec l’Église universelle. Les évêques d’Occident, dans leurs relations avec l’Orient lointain, lui tendirent la main, pour ainsi dire, à travers eux, comme par exemple Cyprien de Carthage dans ses relations avec Firmilien de Césarée 43. Avec leur éloignement de la communication mondiale de l’Église, la stagnation est survenue dans leur vie même. Lorsque Constantin le Grand parvint finalement à éliminer cette division presque oubliée, il était déjà trop tard pour cette Église locale ; il n'a plus jamais retrouvé son ancienne signification. Ainsi, l'essai présenté montre suffisamment dans quelle communication mutuelle vivante et étroite les églises chrétiennes étaient dans les temps anciens, malgré les inconvénients et les difficultés des moyens de communication d'alors, ainsi que la difficulté de la situation du christianisme lui-même, qui a été persécuté par le monde païen. Évidemment, ce ne sont pas les moyens de communication extérieurs qui constituent la condition principale de cette étroite communication mutuelle, mais l'esprit de fraternité et d'amour qui animait les Églises dirigeantes et qui fusionnait toutes les communautés dispersées à travers la face de l'univers en une seule Église, glorifiant son Seigneur le Christ d'une seule bouche et d'un seul cœur. Prions pour que cet esprit d'amour mutuel et de fraternité soit transmis à nous, fils d'un âge lointain, et alors viendra bientôt cette unité, dont le désir s'est manifesté parmi les représentants du monde chrétien, fatigués de la division. Nous utilisons pour cela l’excellent essai de Zahn dans son Skizzen aus dem Leben der alten Kirche, 1894, pp. 156 et suiv. Phalon en jambe. ad Caium § 2 appelle les pays situés entre l'Euphrate et le Rhin « les parties du monde les plus importantes, qu'on peut proprement appeler le monde ». Év. Luc comprend par le monde entier ou univers (ἡ οἰκουμένη) l'Empire romain (Luc 2 :1 ; Actes 11 :28). Actes 14 :11. Gogarth dans Journal d'études helléniques 1890 p. 157 considère comme certain que cette langue « lycaonienne » était un dialecte phrygien ultérieur, utilisé en Phrygie orientale et en Lycaonie jusqu'au Ve ou VIe siècle. Surtout Ramsay dans son Hist. géographie de l'Asie Mineure p. 24 et ailleurs note que l'hellénisation des pays internes de l'Asie Mineure même au IIIe siècle. selon R. Chr. était beaucoup plus superficiel qu’on a l’habitude de l’imaginer. Cela s'applique en fait aux particules γαp et δε. Irène. IV, 30, 3 : Sed et mundus pacem habet per eos (c'est-à-dire les Romains), et nos sine timore in viis ambulamus et navigamus, quocumque voluerimus (« mais le monde jouit aussi du monde à travers eux (c'est-à-dire les Romains), et nous parcourons les routes sans crainte et naviguons où nous voulons »). Épouser. Athénag. suppl. JE; Orig. C. Celsum II, 30 ; Praep. Év. I, 4. 4, etc. Pour les preuves juives et païennes, voir Friedlander. Cependant, dans la littérature chrétienne, on trouve souvent des références à des voleurs de route : Lc. 10h30 ; 2 Cor. 11h26 ; Clém Alex. Qui plonge § 42 dans les environs d'Éphèse ; Eléseb. V, 18, 9 dans la même province ; Grieg. Chudtv. Paneg. dans l'orig. Avec. 16 sur le chemin de la Palestine au Pont. Et le tableau de Tatien à Orat. 18, surtout à la fin, semble être pris sur le vif. Lucien. De morte Peregrini 35. Un exemple d'utilisation du courrier d'État du Christ pré-constantinien. la littérature vient de Grigory Chudtv. Paneg. dans l'orig. Avec. 5. À côté du « droit d'utiliser des navires et des chars publics » σύμβολα sont mentionnés des cartes consultatives et des indicateurs de locaux, peut-être des hôpitaux en tesselles. Dans la biographie de Porphyre de Gaza, on trouve plusieurs indications de ce genre : d'Ascalon à Thessalonique, par temps favorable, il fallait 13 jours de voyage, voire 12 jours aller-retour (Migne, ser. grec. 65, col. 1214) ; de Gaza à Constantinople 20 jours ; retour dans 10 jours ; un autre, parti 3 jours plus tôt, est arrivé 7 jours plus tard, soit 20 jours également (Col. 1224). Corp. Non. 3920. Dans le commentaire de celui-ci, Vol. III, 37, comme Friedlander, on dit que par έpγαστὴς nous entendons ici négociateur. Lucien. Somn. c. 7 comme un reproche de la science dans la bouche du métier céréalier, p. 15 comme un éloge dans la bouche de la science elle-même et de son dernier étudiant. Outre le deuxième voyage missionnaire, le premier semble ici être pris en compte. La direction de la route de Perge à Antioche pisidienne indique apparemment une intention de pénétrer dans les grandes villes de la côte occidentale. « Partout dans l'Église » selon les anciennes statistiques chrétiennes signifie « dans chaque ville » (Egesippus in Euseb. Ist., II, IV, 22 :3). Épouser. "villes extérieures" Herm. Vis. II, 4 ; "de ville en ville" Jgn. ad Rom. 9, 3. – Les chrétiens des villages sont mentionnés dans Clem. J'annonce Corinthe. 42, 4 ; Pline. ad Traj. 96, 9 ; Justin Apol. J'ai 67 ans; Marché. Polycarpes. c. 5-7, où il s'agit en tout cas des cours des villageois chrétiens, probablement les possessions de l'évêque Polycarpe. Épouser. Pied léger s. 6. Montan était issu d'une communauté villageoise - Eus. V, 16, 7 ; en Phrygie, le premier exemple d'évêque dans un village est Eus. V, 16, 17, bien que, cependant, il n'existe des preuves connues du clergé rural que depuis la moitié du IIIe siècle. Tertullien dans Apologie I dit : « in agris, in castellis, in insulis Christianos » (cf. Ad uxor. II, 4). Origène également dans C. Celsum III, 9 appelle le champ de travail des missionnaires de son temps « non seulement les villes, mais aussi les villages et les cours ». Eus. Ts.I. III, 19, 20. On ne sait cependant pas si ces petits-fils de Juda étaient des propriétaires terriens de la ville de Nazareth ou, au sens propre, des paysans du « village de Kokaba » (Épiph. Haer. 29, 7 ; 30 : 2). Les descendants des familles de Saint-Africain se sont répandus à partir de ces deux endroits, qu'il appelle « villages juifs » (Eus. I, 7 : 14). C’est de là que vient le sens même du mot pagani en Oros. Hist. Moi, prol. § 9. Cette opinion ne résiste cependant pas à la critique. 2 Timothée 1:16 et suiv., 4:19. Ses origines d'Iconium sont attestées par les Actes de Thecla. Acta Justini (Just. Éd. Op. Otto II 268). Cette Ephèse était le lieu de conversation avec Tryphon et ainsi de suite. L'appel de Justin à ce sujet, voir Zahn art. à Zeitschr. f. Kirchengesch. VIII, 37-66. Irène. Je le promets. cf. Moi, 10, 2 ; III, 4, 2. Saint Irénée dit : "Nous possédons tous une possession moyenne ou grande, que nous avons acquise grâce aux richesses de l'injustice. Après tout, où trouvons-nous les maisons dans lesquelles nous vivons, les vêtements que nous portons, les ustensiles que nous utilisons et tout ce qui appartient à notre vie quotidienne, sinon par les moyens que nous avons acquis par cupidité alors que nous étions encore païens, ou reçus de nos parents, parents ou amis païens, qui les ont acquis dans le mensonge - sans parler du fait que nous les acquérons toujours. de la même manière, étant dans la foi. Après tout, qui vend et ne veut pas bénéficier de l'acheteur ? Qui achète et ne veut pas recevoir du vendeur ce qu'il achète avec profit ? Qui fait du commerce dans un autre but que le profit ? (Irén. IV, 30 : 1). St. Cyprien (De lapsis 6) parle d'évêques qui quittèrent leurs diocèses et cherchèrent des marchés dans les provinces étrangères où ils pourraient faire un bon chiffre d'affaires, et même de ceux qui augmentèrent leur capital par l'usure - ce qui, bien sûr, était considéré avec une extrême condamnation dans l'Église antique. Pour l'hérétique Valentin (dans Klim. Strom. II, § 114), l'hôtel semble être un lieu dans lequel chacun se comporte de manière indécente et ivre. Cette signification du mot « symbole » sera claire si nous comparons et contrastons deux endroits – Tert. Praescr. 20 (contesseratio hospitalitatis etc.) et p. 36 (quid [sc. ecclesia Romana] cum Africanis quoque ecclesiis contesserarit). « Enseignement des 12 Apôtres » ch. 12. Le dernier mot (χpιστέμποpος - vendre Christ) doit être compris conformément à 1 Tim. 4 :5) : « les gens qui ne connaissent pas la vérité pensent que la piété est un profit. » Rom. 16 :1 et suivants : « Je vous présente Phoebé, notre sœur, diaconesse de l'église de Cenchréia : acceptez-la pour le Seigneur, comme il convient aux saints, et aidez-la dans tout ce dont elle a besoin, car elle a été une aide pour beaucoup et pour moi-même. » Épouser. 1 Corinthiens 16 :10 ; Col. 4:10, Tite. 3:14 et surtout ce que dit l'Apôtre Paul dans 2 Cor. 3:1 concernant les faux apôtres venus de Palestine à Corinthe. La troisième épître de saint Jean représente aussi en partie ce genre de lettre de recommandation. Pol. annonce Philipp. 14. Voir également Hefele, Konciliengesch, I-e, 165, à propos de 25 can. Cathédrale d'Elvire. Clém. I. ad Corinthe. 1, 2, Can. Antioche. 25 et Can. Après. 40 suggèrent que l'évêque personnellement, mais grâce aux fonds de l'Église, devait offrir l'hospitalité. Épouser. Juste. Apollon. Moi, 67 ans. Les preuves sont fiables et remontent à 280 ou 300 après JC. Pallade. Historique. Lausiaca, éd. Meursius p. 21. Pour les auberges monastiques près de Bethléem, voir Hiéron. ép. 66, 14 ad Pammachium. Épiphane. Haer. 75, 1 ; Mer § 2, 3 Basile. ép. 94 (Ed. Paris 1730, III, 188). Hiéron. ép. 77, 10 ad Océanum ; ép. 66, 11 ad Pammachium. Eus. N.E.Sh. 37 par rapport à l'époque de Trajan ; mer sa propre interprétation du Ps. 67:12 (Montfaucon, Coll. nova I, 351). Zahn. Gesch, d. Canons II 66 et suiv. Voir Untersuchungen III de Büclinger, 328, 337. C’est ainsi que vous pouvez y penser en termes fondamentaux. Eus. N.E. IV 23, 10. Basilii ép. 70. D'après la remarque d'Eusèbe (N. E. IV. 23:9), l'Église romaine a observé cette noble coutume jusqu'à la dernière grande persécution. Pour le premier, voir Ign. annonce Philad, 10 ; Smyrne. 11 : annonce Pol. 7-8 : 1 ; Pol. annonce Philipp. 13 1 ; concernant la seconde - la lettre d'Alexandre aux Antiochiens d'Eus. V, II, 5 ; concernant les deux aussi l'épître de Denys de Corinthe aux Athéniens d'Eus. V, 23b 2 et suiv. Clém. 1Cor. 63 et 65 concernant Fortunatus (1 Cor. 16:7). Clément d'Alexandrie, à qui Mgr Alexandre chargea de porter la lettre à Antioche, était connu des Antiochiens comme écrivain (Euseb. V, II, 6). À Saint-Cyprien, les porteurs de lettres étaient souvent des diacres, des sous-diacres, des lecteurs et des acoluths. Épouser. lettre d'Alexandre à Origène en Eus. N.E.VI. 14, 8 et suiv. et le célèbre Συλλουκιανίστα Aria dans Epiph. Haer. 69, 6. Gesch. d. Canons II, 665, env. 2.3. Acta pionii p. 4 (Ruinart, Acta Sincera. 1689, p. 126). On ne peut s'empêcher de regretter ce bienheureux. Jérôme n'a pas nommé les évêques, les martyrs et les érudits qui ont visité la Palestine dans le passé (Épist. 46 : 9). Il n'y a aucune raison de douter de ce témoignage de Jérôme. Pour plus de détails, voir Forschungen V de Zahn, 57-99. Ainsi dans l'Épître à Diognète V, 5. C'est ce que l'on peut conclure du passage significatif de saint Irénée (III, 3 : 2). La célèbre lettre de Firmilien parmi les lettres de Cyprien (n° 75) constitue une réponse à la lettre que Cyprien lui avait adressée.