Interacciones en la cristiandad en los tres primeros siglos

Una de las características más llamativas de nuestro fin de siglo, sin duda, es la velocidad de la comunicación mutua, de la que no teníamos ni idea en siglos anteriores. Ahora, para nosotros, fenómenos como el hecho de que en tan sólo dos semanas recibimos cartas y periódicos de América, que las generaciones anteriores, incluso mucho después de su descubrimiento por Colón, eran representadas como un mundo inmensamente distante e inaccesible, se han vuelto completamente comunes. Además: gracias al poder de la electricidad, a través de una red de cables telegráficos, como si enredaran a toda la tierra con nervios de hierro, al día siguiente, si no el mismo día por la noche, recibimos información sobre lo que sucedió importante, y a veces sin importancia, en Constantinopla, Japón, India, Australia y África, y la reina Victoria en el día de su aniversario solo tuvo que presionar el botón eléctrico en su oficina para su mensaje de gratitud a su pueblo: “Desde agradezco de todo corazón a mi amable y fiel pueblo”. A lo largo de estos nervios de la tierra se difundió instantáneamente a todas partes del mundo y al día siguiente ya se leía en los periódicos de los países más remotos de nuestro planeta. Si uno de los estadistas del siglo pasado se hubiera levantado y hubiera visto todo esto, hubiera visto, por ejemplo, cómo los jefes de estado hacen en una semana un viaje ceremonial a la capital de otro estado lejano, y cómo todos los detalles de este viaje con sus reuniones ceremoniales y sus despedidas se conocen al día siguiente en todos los países del mundo, entonces, por supuesto, se habría quedado extremadamente asombrado por este maravilloso fenómeno para él, al que ni siquiera la fantasía más ardiente de los soñadores de su tiempo podía alcanzar. Esta velocidad de los medios de transporte dio la huella más singular a la vida de nuestro siglo, e incluso nosotros, habiendo sido criados en las condiciones de esta vida, no pudimos dejar de sorprendernos, por ejemplo, de que el gran Antonio, arzobispo de Finlandia, habiendo salido de San Petersburgo el 2 de junio, ya fuera solemnemente recibido en Londres el 5 de junio, y el 6 de junio todo el mundo ortodoxo-ruso ya estaba informado de los detalles de este encuentro. Uno puede imaginarse cuánto tiempo habría requerido un viaje de este tipo en el último siglo y cuánto habría tardado recibir noticias sobre los detalles de la estancia del jerarca ortodoxo en Inglaterra. Y, sin embargo, la humanidad no se quedó sin comunicación mutua en los siglos anteriores. Además, si tomamos la comunicación mutua en el mundo cristiano, en la antigüedad, a pesar de la lentitud de las vías de comunicación, era aún más vital, y si el viaje de Antonio a Inglaterra era ahora para nosotros algo extraordinario y, en cualquier caso, un fenómeno raro y excepcional, pero en la antigüedad, viajes tan largos de obispos eran comunes, y el mundo cristiano, entonces todavía indiviso, estaba en una intercomunicación tan viva y estrecha entre sí, que ni siquiera nuestra época en rápido movimiento conoce. Creemos que un breve resumen de la comunicación mutua en el mundo cristiano antiguo será de interés tanto en el sentido de comprender la diferencia en los métodos de comunicación en el mundo antiguo y moderno, como en el sentido de familiarizarse con la estrecha comunicación espiritual en la que vivían los cristianos de la antigua iglesia indivisa 1 . El mundo en el que el cristianismo comenzó a difundirse era un mundo pequeño en comparación con el presente. Por no hablar de los países entonces no descubiertos, incluso en las tres partes del mundo centradas alrededor del mar Mediterráneo, sólo unos pocos países eran realmente accesibles a los pueblos que entonces eran los portadores de la historia mundial: en África sólo la franja costera norte y el valle del Nilo, en Asia sólo la parte occidental hasta el Éufrates, en Europa sólo la parte que está al sur del Danubio y al oeste del Rin. Si a veces los comerciantes emprendedores penetraban hasta las costas del Mar Báltico e incluso hasta China, si de año en año numerosos comerciantes alejandrinos viajaban a las Indias Orientales, entonces, en el verdadero sentido, el mundo, como decían entonces 2, era el Imperio Romano, que, con pequeñas fluctuaciones, se limitaba a los límites indicados. Donde el mar inhóspito no planteaba barreras, allí, o la hostilidad de los bárbaros que vivían junto a las fortificaciones romanas, o los pesados ​​deberes constituían una especie de muralla china que separaba al mundo propiamente dicho de todas las demás partes del globo. Pero este Imperio Romano, limitado por tales límites, era en realidad un imperio mundial. ¡Cuántos pueblos alguna vez poderosos o generalmente independientes estaban contenidos dentro de las fronteras de este imperio, y todos ellos mantenían un estrecho comercio u otra interacción, y en muchos lugares se fusionaban en una nueva nación! Mucho antes de que los romanos alcanzaran el dominio mundial, muchos países habían perdido total o parcialmente a sus gobernantes originales, su lengua nativa y sus costumbres. En el Mediterráneo occidental, los romanos primero tuvieron que destruir el estado comercial fenicio de Cartago para apoderarse de las costas del norte de África, España y Sicilia. Los ágiles griegos, cuyas numerosas colonias en el sur de Italia le dieron el nombre de “Magna Graecia”, habían dominado durante mucho tiempo Sicilia e incluso se habían asentado en algunos lugares costeros, mientras que los romanos se quedaron sentados en su lugar y les allanaron caminos más amplios para difundir en los países occidentales aquellas artes pacíficas en las que eran maestros. En Oriente, la cultura griega, con Alejandro Magno, se lanzó a la conquista mundial en el sentido más amplio de la palabra. Cuando las legiones romanas marcharon hacia Asia y luego penetraron en Egipto, primero que nada se encontraron no con sirios y egipcios, sino con gobernantes y ciudades de habla griega y educación griega. Es cierto que no se puede decir que a principios de nuestra era la cultura helénica afectara a los nativos de África o, especialmente, de Asia Menor, donde los griegos tenían una fuerte presencia desde tiempos mucho más antiguos, en la medida en que suele imaginarse. Los últimos descubrimientos muestran claramente que la lengua griega realmente dominaba sólo en las afueras de los países, en las grandes ciudades ubicadas cerca de la costa, en las colonias griegas del continente. Gracias a las inscripciones, ahora y ocasionalmente, las indicaciones de los escritores pueden adquirir más significado que antes. Por casualidad sabemos, por ejemplo, en el libro de los Hechos de los Apóstoles que los habitantes de Listra, en un momento de gran agitación, expresaron su sorpresa ante la acción milagrosa del apóstol Pablo en su lengua nativa licaonia 3 . No podemos imaginar a Siria y Egipto como países completamente griegos. La lengua nativa de la población local se impuso incluso a las puertas de las grandes residencias griegas 4 . Pero al mismo tiempo se entendía el idioma griego y se utilizaba a menudo en el comercio, incluso en las profundidades de estos países. De allí los sirios tomaron prestadas palabras extranjeras para designar los objetos más comunes, tal como nosotros las tomamos de los franceses. Incluso las mismas partículas que significan "porque" y "pero" fueron tomadas prestadas de los griegos. Solo unos pocos sentían la necesidad de estudiar lenguas nativas. Palestina también estuvo bajo una fuerte influencia griega. Había muchos judíos en Jerusalén que hablaban griego y la mayoría al menos entendía algo de ese idioma. Los judíos de la diáspora, que sólo en Egipto ascendían a un millón, olvidaron en parte incluso por completo su lengua materna, de modo que incluso para los eruditos entre ellos la traducción griega de la Biblia era al menos más cómoda que el texto original. Leen a poetas y filósofos griegos, del mismo modo que los judíos que viven entre nosotros leen ahora las obras de nuestros escritores. Con toda esta mezcla de pueblos y lenguas, culturas y visiones del mundo, en el Este continuaron existiendo reinos y pequeños estados independientes y en competencia mutua, hasta que los romanos, antes del comienzo de la era cristiana, los sometieron a todos a su dominio y los conectaron con los países culturales occidentales en un solo imperio. Sólo a partir de ahora, pero con pleno derecho, podremos hablar de intercomunicación global. Entonces, por primera vez, se crearon las condiciones necesarias para ello. El idioma griego se ha convertido ahora en un idioma mundial como nunca antes lo había sido. Cualquier persona a quien las necesidades cotidianas trajeron, por ejemplo, desde las profundidades de Asia al lejano Oeste, con conocimientos de este idioma, sin el cual difícilmente podría arreglárselas en su tierra natal, podía contar con la oportunidad de comunicarse en todas partes y con todos. Lo escuchó en las calles de Roma y Marsella. Ni siquiera se le exigió que estudiara la lengua romana. Los romanos más educados, al igual que sus esclavos, en su mayoría nacidos en el este, conocían perfectamente el idioma griego. El emperador Marco Aurelio escribió en griego, como Federico el Grande en francés, aunque el romano no mostró alienación de la cultura de su pueblo. En este sentido, no estuvo solo entre los escritores romanos de su tiempo. A esta facilitación de la comunicación mutua, lograda gracias al predominio de una lengua apta para cualquier uso, se sumaba la seguridad exterior, que todos reconocían claramente como un don de los nuevos tiempos. Por supuesto, no todo fue “paz en la tierra” incluso después de que los ángeles la cantaron; pero las guerras, y además las más peligrosas de ellas, ahora se libraban principalmente en las afueras del imperio y no perturbaban significativamente la comunicación mutua en el interior. Se erradicó el robo marítimo, que anteriormente había deprimido gravemente el comercio en la mitad oriental del Mediterráneo. En las carreteras principales, dondequiera que se escuchara la marcha de los soldados romanos, desde Inglaterra hasta el Éufrates, reinaba una seguridad mucho mayor que ahora en Sicilia y en la mayoría de los países asiáticos bajo el gobierno del sultán. Griegos y judíos, cristianos y paganos alabaron unánimemente esta paz universal, que debían a Roma y a sus emperadores 5 . Una extensa red de excelentes calzadas romanas conectaba la capital del mundo con las afueras más remotas del imperio, y en sus mismas ruinas todavía atestigua la cultura enterrada en estos países ahora salvajes. Construidas inicialmente con fines militares, estas vías también servían para la comunicación general. Para las personas y las mercancías, proporcionaban medios de comunicación no menos convenientes que los que existían en los países europeos antes de la construcción de los ferrocarriles. Es cierto que el puesto imperial servía únicamente para las relaciones comerciales entre funcionarios o aquellos particulares que, a diferencia de otros, gracias a sus conexiones con altos dignatarios, o con motivo de una asignación oficial temporal, podían disfrutar de los privilegios que pertenecían a los funcionarios. Pero además del hecho de que en la antigüedad viajaban a pie por las carreteras con más frecuencia que ahora, en las partes civilizadas del imperio, un transporte pagado bien organizado estaba disponible para todos, lo que solo en casos excepcionales privaba a los viajeros de la oportunidad de avanzar adecuadamente hacia su objetivo, como durante los grandes festivales públicos, por ejemplo, durante los famosos Juegos Olímpicos, cuando a menudo sucedía que incluso una persona que tuvo la oportunidad de pagar bien no podía conseguir un carro, ya que todos se apresuraban a casa en masa desde el festival 6 . Las rutas de comunicación marítimas eran menos perfectas. La navegación generalmente se limitaba al período comprendido entre principios de marzo y finales de otoño; Los viajes por mar en invierno generalmente se realizaban raramente y de mala gana. La imperfección de la navegación marítima también se reveló en el hecho de que los marineros, siempre que era posible, permanecían cerca de las costas y puertos, y si era posible utilizar parcialmente la carretera terrestre, preferían los repetidos traslados a un largo viaje por mar. Pero como el mar que unía a los países más importantes del mundo en aquella época era en realidad un mar interior (Mediterráneo), que no planteaba grandes exigencias a la navegación, incluso entonces, con un tiempo favorable, el viaje se realizaba con bastante rapidez. El viaje desde el puerto italiano de Puteola (donde una vez desembarcó el prisionero apóstol Pablo) hasta Alejandría tomó 12 días. Hubo casos en que los barcos llegaron al mismo puerto desde Corinto en 5 días 7 . Por lo tanto, si viajar en aquellos siglos para una persona que no disponía de grandes medios estaba indudablemente plagado de mayores dificultades que ahora, entonces, por otro lado, incluso entonces no había menos incentivos para viajar con frecuencia y lejos. Como ahora, también entonces, por supuesto, había muchos enfermos que buscaban cura en un clima más cálido y en lugares remotos de baños de mar o minerales; Había bastantes turistas que querían ver las maravillas del mundo, obras de arte y monumentos históricos, especialmente en Grecia y Egipto. Los viajeros más incansables entonces, como ahora, eran comerciantes. No es de extrañar que incluso se hayan convertido en proverbio, y leemos cómo un viejo comerciante de la ciudad frigia de Hierápolis es elogiado en la tumba que le erigieron sus hijos por haber realizado 72 viajes desde Asia Menor hasta Italia 8 . Pero también hay clases de personas que ahora llevan una vida comparativamente más sedentaria que entonces. En primer lugar, la vida de los científicos y estudiantes era mucho más móvil entonces. En aquella época ya existían escuelas superiores que tenían algunas similitudes con nuestras universidades, por ejemplo en Atenas, Alejandría y Roma. Fue allí donde los jóvenes, ávidos de educación, acudieron en masa desde todos los países del vasto imperio, de modo que los estudiantes extranjeros a menudo superaban en número a los nativos. Pero incluso aquellos que tenían tales instituciones educativas en casa no estaban en modo alguno satisfechos con ellas. Los romanos buscaron estudiar en Atenas; Los jóvenes de Asia iban a menudo a Roma, muchos de ellos de ida y vuelta. Incluso se convirtió en una especie de regla que cualquiera que quisiera dedicarse a la ciencia tenía que dejar su tierra natal, su familia e ir al extranjero, 9 y no sólo para años de estudio, sino también para muchos años de enseñanza. Por supuesto, había profesores permanentes de elocuencia y filosofía que recibían una remuneración del estado. Pero había muchos más profesores para quienes “el mundo entero era su hogar”. Al no tener residencia permanente, se establecieron por un tiempo en una ciudad u otra, abrieron aulas y cuando el encanto de la novedad en su enseñanza comenzó a debilitarse, emprendieron un nuevo viaje. Entonces, pensaron, dependiendo de quién se guiara por qué creencias, elevadas o bajas, podrían lograr mejor su objetivo, ya sea la difusión de las verdades más importantes que habían desarrollado o la adquisición de fama y riqueza. Lo mismo ocurrió con los médicos, tanto en su propia educación como en el uso de su arte. Los más altos dignatarios estatales también llevaban en su mayor parte una vida itinerante. No era raro que un hombre que comenzaba la carrera de su vida en Roma la continuara en diversos intervalos en las orillas del Rin, en el norte de África o en Asia Menor, hasta que, habiendo alcanzado los últimos y más altos honores, regresaba nuevamente a su tierra natal para morir pacíficamente en Roma o en sus propiedades en Italia. Los gobernantes más altos de las provincias generalmente permanecían en el cargo por un corto tiempo, y los gobernantes de las llamadas provincias senatoriales generalmente solo por un año. Trajeron consigo todo su personal burocrático y junto con ellos, después de un año, dieron paso a una administración completamente nueva. Lo mismo sucedió, finalmente, con los empleados de la clase baja, por ejemplo, con los esclavos, que eran de gran importancia para la iglesia. Aunque la mayoría de los esclavos permanecieron durante toda su vida en posesión y hogar de un amo, apenas la mitad de ellos nacían donde morían. Los más de 900.000 esclavos y esclavas, según se determinó su número en Roma durante el Imperio, eran casi exclusivamente de origen extranjero. Si no todos, sin duda muchos de ellos llegaron a la capital del mundo desde países lejanos, ya sea como botín de guerra o como objeto de comercio. En una palabra, en las principales ciudades, cuyo número de habitantes se acercaba al millón, o incluso más, como en Roma, Alejandría y Antioquía, así como en los lugares comerciales y puertos costeros de menor volumen, difícilmente podemos imaginar toda la diversidad de la mezcla de la población, toda la velocidad del flujo y reflujo de la marea y, en general, toda la vivacidad de las relaciones mundiales de esa época. ¿Cómo se relacionaron los cristianos con esta interacción mundial? En primer lugar hay que decir que participaron activamente en ello. Además de razones especiales, que radicaban en las tareas mismas de la iglesia y en las inclinaciones especiales de los cristianos, esto dependía del hecho de que la antigua iglesia tenía un carácter predominantemente urbano. Y este carácter se explica, ante todo, por el método mismo de la misión apostólica. El apóstol Pablo, que trabajó más que todos los demás misioneros de la época apostólica y de cuya actividad misionera tenemos más información, no se sintió llamado a conquistar el mundo paso a paso con el Evangelio y, uno a uno, dondequiera que sucediera, a llevar a Cristo a los que moraban en tinieblas y en sombra de muerte, pero desde el principio buscó grandes centros de vida mundial y, limitándose a fundar en tales centros comunidades viables, centros independientes de vida cristiana, se apresuró a ir más lejos, desde las ciudades más grandes de Asia. - Antioquía, en dirección a la capital del mundo: Roma. En ambas ciudades, independientemente de si el apóstol Pablo u otro misionero puso en ellas las bases de la iglesia, las comunidades cristianas surgieron precisamente gracias a la intercomunicación mundial, que, junto con otras personas y otros objetos espirituales y materiales, atrajo más fácilmente a los cristianos a las grandes ciudades, y con ellos también a la enseñanza cristiana. Las grandes ciudades de segundo rango incluían aquellas donde el apóstol Pablo permaneció voluntariamente por más tiempo, cumpliendo su llamado. Corinto, donde trabajó sin interrupción durante un año y medio, era el principal centro político y la ciudad más próspera de Grecia; Éfeso, en la que permaneció 2 años y medio, aunque ya había intentado en vano dos veces llegar allí 10, era en ese momento la primera ciudad de Asia Menor. Y casi todos aquellos lugares donde, según la evidencia disponible, surgieron comunidades cristianas en tiempos apostólicos y postapostólicos eran más o menos las mismas ciudades. En cualquier caso, se trataba de ciudades, no de pueblos 11. Por casualidad nos enteramos de que durante los dos primeros siglos tampoco faltaron cristianos en los pueblos. Así, los judíos cristianos de Palestina y las regiones limítrofes con ella en el noreste vivían principalmente en aldeas. Cuando un día, como dicen, el emperador Domiciano, asustado por la esperanza de los cristianos en el futuro reino de Cristo, ordenó llamar a Roma a dos descendientes de la casa de David que creían en Cristo, los nietos de Judas, el hermano del Señor, y les preguntó sobre su condición, estimaron toda su fortuna en aproximadamente mil y medio rublos. Consistía en parcelas de tierra, y los callos de sus manos confirmaban claramente su creencia de que cultivaban estas parcelas con sus propias manos 12 . De la carta de su tío abuelo Santiago (4:1-9) se desprende que entre los cristianos de Palestina y de las regiones circundantes a las que fue enviada esta carta, ya en tiempos muy antiguos había muchos terratenientes y trabajadores del campo. Pero este mismo Jacob, ante los aldeanos, menciona a los comerciantes que, no sujetándose a la voluntad de Dios en sus planes, dicen: “Hoy o mañana iremos a tal ciudad y viviremos allí un año, y comerciaremos y obtendremos ganancias” (4:13). La insignificante difusión del cristianismo en las aldeas en la antigüedad explica, al menos en parte, por qué, después del ascenso del cristianismo al nivel de religión estatal, el paganismo, además de los círculos literarios y la más alta aristocracia, persistió con especial tenacidad entre la población rural 13. Los cristianos de los primeros siglos eran, por tanto, predominantemente citadinos, es decir, residentes de las grandes ciudades, y sólo por esta razón pertenecían a los componentes más móviles de la población del Imperio Romano. Esto se vio facilitado en gran medida por el hecho de que las primeras comunidades cristianas, en el momento de su fundación, casi en todas partes lindaban con la sinagoga y atraían a una parte más o menos significativa de las comunidades judías de la dispersión: tal vez estos judíos fuera de Tierra Santa eran un pueblo móvil que se sentía como en casa dondequiera que encontraran trabajo. En todos los lugares donde se fundó una colonia de personas relacionadas por fe y tribu, pronto surgió una sinagoga, en la que a veces predicaban rabinos viajeros (Hechos 13:15), y se podía esperar atraer incluso a los paganos, poniéndolos bajo el yugo de la ley paterna (Mateo 23:15). No debería sorprender, por tanto, que las comunidades cristianas en las ciudades grandes y medianas se estuvieran multiplicando rápidamente, formadas por representantes de todo tipo de pueblos y países. Al final del libro de Romanos leemos una larga lista de nombres romanos, o más correctamente, cristianos romanos, a quienes saluda el apóstol Pablo. El apóstol Pablo aún no había estado en Roma, pero precisamente porque aún no conocía personalmente esta gran comunidad, intentó, tanto en la presentación de la enseñanza misma como en la descripción de su obra apostólica, y en las relaciones personales externas, exponer todos los hilos que lo conectaban con la Iglesia romana. ¡Pero qué importantes son ya estos hilos! A la cabeza de los miembros de la Iglesia romana que conocía estaba la pareja de Aquila y Priscila, muy conocida por él. Estos judíos, originarios del Ponto, en la costa sur del Mar Negro, ya se habían dedicado a su comercio en Roma, es decir, a la fabricación de tiendas y materiales para ellos. En virtud del decreto del emperador Claudio, por el que los judíos fueron expulsados ​​​​de Roma, se trasladaron a Corinto, donde los conoció el apóstol Pablo, y en su oficio, que él mismo había estudiado una vez, encontró trabajo y permaneció en su casa durante mucho tiempo. Su vida hogareña, evidentemente, no era insignificante, ya que se dice repetidamente que su casa era un lugar de reunión para las reuniones litúrgicas de los cristianos. Pero esto no los detuvo cuando el apóstol Pablo, después de un año y medio, dejó Corinto para trasladarse con él a Éfeso y así preparar nuevamente un lugar de residencia para el apóstol durante toda su actividad en esta ciudad. Poco antes de que el apóstol abandonara Éfeso, todavía vivían allí (1 Cor. 16:19). Cuando el apóstol Pablo escribió su carta a Roma unos meses después, Aquila y Priscila se establecieron en Roma por segunda vez y una comunidad cristiana se reunió en su casa (Rom. 16:3-5). Está claro que tanto sus migraciones anteriores como ésta estuvieron relacionadas con los planes misioneros del apóstol Pablo. El apóstol elogia los servicios desinteresados ​​que le prestaron, por los cuales todas las iglesias gentiles deberían estar agradecidas. Pero estas personas eligieron este modo de vida inestable no al principio por causa del Evangelio, sino que su modo de vida anterior se convirtió en un instrumento al servicio del Evangelio. Cuando el apóstol Pablo, durante su segundo y último prisionero en Roma, vivió allí esperando la decisión de César sobre su destino, Aquila y Priscila volvieron a vivir en Éfeso. Quizás ellos, junto con otros cristianos, durante el estallido de la persecución de Nerón, huyeron de Roma por segunda vez para establecerse por segunda vez en la principal ciudad de Asia Menor, pero desde aquí ellos, así como otro cristiano asiático, Onesíforo, probablemente residente en la ciudad de Iconio, hicieron un viaje a Roma para visitar al apóstol dejado en prisión por sus amigos y aliviar su situación 14. Además de esta piadosa pareja, en el momento en que el apóstol Pablo escribió a Roma, también nosotros Allí conocerá a muchos otros cristianos, especialmente judíos, que hasta hace poco vivían en Oriente. Así (daremos solo los ejemplos más destacados), su carta menciona a Andrónico y Jonás, quienes ya antes que el apóstol Pablo recurrieron a la fe de Cristo y gozaron de un gran respeto por parte de los apóstoles en Jerusalén. Allí, un tal Rufus es recibido por su madre, a quien el apóstol Pablo, por el amor maternal que una vez experimentó de ella, también llama su madre. Probablemente también vivió en Oriente, porque el apóstol Pablo aún no había estado en Roma. En el Evangelio de San Marcos, escrito en Roma y destinado principalmente a los cristianos romanos, se menciona a Simón de Cirene, quien debía llevar la cruz en lugar de Jesucristo al lugar de su ejecución y a quien se le llama el padre de Alejandro y Rufo. Este Rufo, mencionado en el Evangelio destinado a los romanos, cuyo padre Simón, siendo de Cirene, que estaba al oeste de Egipto, vivía en Jerusalén o en sus alrededores en el momento de la crucifixión de Cristo, y Rufo, mencionado en la Epístola a los Romanos, cuya madre vino a Roma desde el este, son probablemente la misma persona. ¡Cuántos cambios en el lugar de residencia y en la posición misma vemos en esta familia que una vez fue judía y luego se convirtió en cristiana! Centremos nuestra atención un poco más en Roma y avancemos hasta todo un siglo después. Tenemos constancia del interrogatorio al que fueron sometidos siete cristianos en Roma en el año 165 ante el prefecto de la ciudad. Aquí vemos una sociedad heterogénea, cuya diversidad no dependía del hecho de que estas personas fueran cristianas, sino del hecho de que se encontraban juntas gracias a la interacción mundial. Uno de ellos es esclavo del palacio imperial, pero nació en Capadocia de padres cristianos; el otro, aparentemente también un esclavo, fue sacado por la fuerza de su ciudad de Iconio. Junto a 4 hombres y una mujer con nombre griego, vemos dos hombres con nombres que suenan romanos. Pero uno de ellos no es romano en absoluto. Este es el filósofo y mártir cristiano Justino. Él, como hijo de padres paganos y como cristiano de la colonia grecorromana de Flavio-Nápoles, nació y creció en la zona de la antigua Siquem en Palestina. El deseo de tal conocimiento filosófico que satisficiera igualmente tanto la mente como el corazón lo impulsó a ir a una tierra extranjera, pasar de ciudad en ciudad y de una escuela filosófica a otra, hasta que, habiendo conocido a un anciano desconocido en la orilla del mar en Éfeso, se convenció de una conversación con él de que todas sus aspiraciones anteriores eran inalcanzables y se familiarizó con los escritos de los profetas y seguidores de Cristo. Así que se hizo cristiano y muy pronto se convirtió en maestro del cristianismo, difundiéndolo mediante la predicación y la escritura. La vida errante que llevó como estudiante de filosofía pagana la continuó como misionero cristiano, y utilizó la educación general que recibió como defensor de los cristianos. Conservó incluso el manto con el que se distinguía a los filósofos de aquella época, para poder entablar más fácilmente una conversación con paganos y judíos y conducirles a la verdadera filosofía, es decir, a la sabiduría cristiana. Pasó mucho tiempo en Roma, pero desde allí reanudó sus andanzas. Cuando llegó por segunda vez a Roma, como predicador de la nueva fe, fue condenado a muerte junto con otros cristianos, en cuya compañía lo encontramos 15. De Roma, de cuyo especial atractivo para los cristianos hablaremos más adelante, nos dirigimos al sur de Francia. Tenemos un mensaje de dos iglesias cristianas estrechamente relacionadas, Lyon y Viena, probablemente las más antiguas de Francia, un mensaje en el que informan a los cristianos de Asia y Frigia sobre la sangrienta persecución que acaban de sufrir en 177. El narrador escribe en griego no sólo para que pueda ser entendido por sus hermanos cristianos en Oriente, sino también porque probablemente la mayoría de las personas en cuyo nombre escribe eran de origen griego. Ambas ciudades no pertenecían a los griegos, como Marsella y otras, sino a las colonias romanas del sur de Francia. Pero el gobernante de ambas iglesias, el obispo de Lyon, que fue víctima de persecución, lleva el nombre griego de Potina. Su sucesor San Ireneo era de Asia Menor. En su juventud vivió en Esmirna, cerca de San Policarpo. Según un testimonio descubierto recientemente, en el momento de la muerte de su maestro (en 155), ya era maestro en Roma. En ese momento era presbítero y poco después se convirtió en obispo de Lyon. Entre los pocos mártires que se mencionan por su nombre en la carta se encuentran el médico Alejandro de Frigia y luego el noble y ciudadano romano Atalo de Pérgamo, ambos miembros de larga data de la Iglesia de Lyon. También se mencionan otros hombres y mujeres con nombres latinos (Maturius, Saint, Blandina), pero si de uno se dice claramente que respondió al juez que lo interrogó en latín, y también de Atalo, que después de terribles torturas demostró la injusticia de la calumnia que se le había hecho en latín, de esto se sigue una doble conclusión, a saber, que la ciudad era predominantemente romana, y la comunidad cristiana estaba compuesta predominantemente por griegos. También se usaba una tercera lengua, a saber, la lengua de los celtas nativos. El obispo, que quería conquistar a la gente semisalvaje de los alrededores para la fe de Cristo, por supuesto, tenía que estudiar su lengua 16. Por supuesto, no en todas partes las comunidades cristianas representaban una mezcla tan heterogénea como aquí, en esta unión de tres lenguas, y no en todas partes la población era tan mezclada como en Roma. Había iglesias provinciales que eran de carácter más homogéneo y estable, como las iglesias del frente de Asia Menor. Si el obispo de Éfeso a finales del siglo II podía jactarse de que siete miembros de su familia ya habían ocupado el cargo episcopal antes que él, esto en sí mismo indica una gran perseverancia. Pero este hecho también puede llevarnos al pensamiento opuesto, cuando el obispo añade que se reunió con sus hermanos en todo el mundo y de ellos, así como de sus antepasados ​​y de las Escrituras, aprendió lo que se reconocía como verdadero y justo en la Iglesia. Los cristianos de esa época viajaban muchísimo, en primer lugar, como otras personas, voluntaria e involuntariamente, como esclavos y artesanos, como comerciantes 17 y médicos. Para ellos, como cristianos, que en todas partes se reconocían como extraños y forasteros en la tierra, en algunos aspectos era incluso más fácil establecerse en todas partes que para otros, y antes podían acostumbrarse a sentirse como en casa en una tierra extranjera. En todas partes encontraron hermanos en la fe que consideraban su deber sagrado recibir a sus hermanos del extranjero. La virtud de la hospitalidad en general se tenía en mayor estima en la antigüedad y se practicaba con más generosidad que entre nosotros. Esto fue más una consecuencia que una causa del hecho de que el negocio hotelero, en comparación con el estado cultural posterior, todavía estaba muy poco desarrollado incluso en la época del Imperio Romano. Quienes podían evitar las posadas las ofrecían voluntariamente a taxistas y marineros 18 . Una persona noble a menudo llevaba consigo todo el menaje del hogar y una tienda de campaña cómodamente equipada durante su viaje. Después de la marcha de cada día, los funcionarios romanos se detenían en las casas de correos mantenidas por el estado, donde buscaban alojamiento. Cualquiera que tuviera algún conocido cercano en un lugar extranjero, incluso un amigo de su padre o de su abuelo, podía estar seguro de que recibiría una cálida bienvenida. Estableció fuertes lazos amistosos y hospitalarios, que se mantuvieron continuamente en las familias a través de cartas de recomendación, o mediante insignias especiales, que, según la antigua costumbre, se intercambiaban al establecer la amistad hospitalaria como un recuerdo eterno, y se ramificaban cada vez más. Los cristianos generalmente tenían esta relación exacta entre sí. Llamaban a la confesión de fe, que todos aprendían de memoria antes del bautismo y pronunciaban durante el mismo sacramento, su signo distintivo, su símbolo mediante el cual las personas que no se conocían personalmente podían reconocerse como amigos hospitalarios 19 . Por supuesto, la confesión cristiana y un nombre fraterno no eran suficientes en este mundo pecador. A menudo se abusaba de ambos. Una idea clara de esto la da el famoso libro “Enseñanzas de los Doce Apóstoles”, que probablemente se remonta a principios del siglo II. A diferencia de los misioneros y otros maestros itinerantes, por cierto, dice acerca de cada cristiano itinerante: "Todo cristiano itinerante debe ser recibido, pero luego debes probarlo y conocerlo, porque debes revelar inteligencia a derecha y a izquierda. Si está de paso, entonces ayúdalo tanto como sea posible, pero debe quedarse contigo no más de dos días, o, si es necesario, tres días. Si quiere establecerse contigo y hay una persona que se dedica a un oficio, entonces déjalo trabajar y comer. Si lo hace Si no tenéis providencia, cuidadlo lo más que podáis, para que ningún cristiano viva entre vosotros ociosamente. Si no quiere trabajar, entonces es una persona que abusa de su cristianismo como si fuera un oficio; cuidado con esa gente” 20. Un cristiano que tenía que viajar a un lugar donde no tenía ningún conocido personal y, por lo tanto, desde el principio era poco probable que partiera sin una carta de presentación; e incluso si no carecía de conexiones personales, debía presentar un certificado escrito del abad de su comunidad a aquella comunidad extranjera con la que entró en contacto durante su paso o que eligió como lugar de residencia a largo plazo. No nos ha llegado ningún ejemplo de este tipo de pasaportes de viaje eclesiásticos desde la antigüedad, pero por las cartas que se han conservado como dignas de atención por el contenido general que contienen, vemos con qué tono sencillo se redactaron este tipo de certificados de recomendación. Hay una recomendación muy conocida con la que el apóstol Pablo envió a la diaconisa Febe desde Cencrea a Roma 21. Al final de su carta a los Filipenses a principios del siglo II, el obispo de Esmirna dice: “Les envío esta carta con Crescentus, a quien antes les recomendé en esta ocasión y ahora les recomiendo nuevamente. Vivió impecablemente entre nosotros y espero que se comporte igual entre ustedes. Y os recomiendo a su hermana, por si ella también viniera a vosotros" 22. Tales cartas de recomendación eran incluso una fuente de vanidad. Aquellos que, durante la persecución, a pesar del peligro o de la tortura, profesaban valientemente la fe de Cristo, a veces expresaban en una carta de recomendación el deseo de ser llamados confesores, de modo que en un concilio se consideró necesario decidir que no se debía prestar atención a tan vano deseo, sino más bien dar testimonio de la conducta cristiana de todos. Cualquiera que fuera a tierra extranjera con semejante deseo Su recomendación podía contar con el hecho de que dondequiera que hubiera cristianos, él encontraría una acogida amistosa, así como “ayuda en todo esfuerzo”. La palabra del Juez divino: "Yo era un extraño, y me aceptasteis", y el ejemplo del antepasado Abraham, quien "sin saberlo recibió ángeles", se repite de vez en cuando en la literatura cristiana antigua. En el siglo II, un escritor destacado, Melitón de Sardes, ya había elegido la hospitalidad como tema de un ensayo especial. La hospitalidad era considerada una cuestión de honor para las comunidades e incluso una medida de su estado espiritual 23 . Los obispos debían cuidar especialmente de esto, no sólo en el sentido de dar un buen ejemplo a los demás, sino también de que, en primer lugar, los vagabundos que acudían a ellos fueran acogidos en la comunidad y, en la medida en que necesitaran ayuda, la recibieran de los fondos de la Iglesia. En la antigüedad, esta necesidad se satisfacía mediante la hospitalidad voluntaria de los hogares cristianos más ricos. A partir del siglo III, en las grandes ciudades, en las calles más transitadas, comenzaron a establecerse hoteles cristianos en los monasterios. Un laico extremadamente rico del extremo oriente del imperio y del mundo cristiano fundó cinco posadas en el camino que lleva a la frontera persa, separadas entre sí por un día de viaje, y les nombró posaderos que debían servir a todos los cristianos y, en particular, solo a los cristianos sin compensación 24 . Un siglo después, cualquiera que visitara grandes monasterios en Egipto podía vivir gratis en una casa de hotel durante una semana; si quería quedarse más tiempo, se le asignaba trabajar en el jardín, en la cocina o en la panadería del monasterio, y él, como otros monjes, tenía que ganarse el pan con su propio trabajo. A los visitantes más educados también se les entregó un libro para leer 25 . En las grandes ciudades, estos hoteles eran instituciones eclesiásticas en el sentido más estricto de la palabra, bajo la jurisdicción de los obispos, y a menudo representaban refugios para pobres y enfermos 26, como todavía se recuerda con el nombre de "hospital", que originalmente era una casa de hotel y sólo más tarde pasó a significar un refugio para enfermos. En Roma en el siglo IV ya existían presbíteros especiales a quienes se les confiaba la responsabilidad de cuidar a los cristianos llegados de tierras extranjeras. Estas instituciones cristianas se difundieron tan rápidamente y se mantuvieron tan bien que el emperador Juliano, que imitando las instituciones cristianas quería apoyar el paganismo en decadencia y, en este sentido, incluso adelantarse a la Iglesia, entre otras cosas, ordenó la creación de casas hospitalarias e introdujo, completamente según el modelo cristiano, pasaportes de viaje, que daban a los viajeros más pobres el derecho a ser aceptados en ellas. Los hoteles cristianos también estaban destinados principalmente a viajeros más pobres. Un noble romano, que fundó un magnífico hospicio en el puerto de Roma, fue especialmente famoso por el hecho de que se ocupaba de recibir no solo a los pobres, sino también a los viajeros que podían pagar algo 27. Las instituciones de hospicio, que temprano comenzaron a ser fundadas por cristianos ricos, obispos y monasterios enteros, representaban en sí mismas un fenómeno nuevo e inusual para el antiguo mundo pagano, por lo que no en vano el emperador apóstata Juliano, con su característico conocimiento en materia de estadidad, consideró necesario establecer instituciones similares entre los paganos a imitación de los cristianos. Pero no tuvo en cuenta una cosa: que la esencia del asunto no reside en estas instituciones externas, sino en ese espíritu interior de amor a la humanidad que animaba a los cristianos y que era ajeno a los paganos. Y, de hecho, una de las características más llamativas de los antiguos cristianos fue precisamente este espíritu de amor mutuo fraternal, que se manifestó especialmente en siglos de persecución y opresión sociopolítica general, cuando muchos, por necesidad, recurrieron a vagar, buscando formas de alimentarse y mejor apoyo en tierra extranjera. Los cristianos, además, recurrían a menudo al cayado del peregrino en cuestiones de su fe. Y eran muchos. Los cristianos no sólo participaban en la intercomunicación viva del mundo de aquella época, sino que también tenían sus propias y especiales motivaciones internas y externas que los obligaban a emprender viajes lejanos. Uno de sus primeros impulsos fue el mandamiento de su Señor de llevar el Evangelio hasta los confines de la tierra. Ya en el siglo I, la vocación apostólica de la Iglesia puso en marcha a sus hijos más nobles, que no vacilaron ante ningún obstáculo. Todo el mundo, por supuesto, conoce bien la historia de las obras y viajes misioneros del apóstol Pablo, y sería en vano describir en unas pocas líneas cómo este gran cristiano, casi sin darse paz ni descanso, predicó el evangelio de Cristo en una vasta extensión desde Siria hasta España. ¿Con qué frecuencia, cuando la comunicación escrita resultó insuficiente para mantener la influencia en las iglesias que fundó, volvió personalmente a los lugares de su actividad? cómo visitó repetidamente Jerusalén para evitar que se rompiera la comunicación entre la iglesia madre judía y la iglesia pagana; como a muchas otras personas, involucraba en la obra de su ministerio, como asistentes en la obra de la predicación, como enviados a las comunidades, portadores de mensajes, diputados temporales, cuando deberes más importantes o los vínculos que soportaba le impedían presentarse allí personalmente. Aparentemente, nadie ha llevado a cabo todavía una obra misional a tan gran escala como el apóstol Pablo, pero, probablemente, hubiéramos obtenido una impresión diferente de la historia de la obra misional de esa época si la vida de los apóstoles y los misioneros modernos de segundo y tercer grado hubiera aparecido en una luz histórica tan clara como la obra del apóstol Pablo. Desafortunadamente, las actividades de la mayoría de estos predicadores están envueltas en oscuridad. Lo único que es seguro para nosotros es que antes de la muerte del último apóstol, en casi todos los caminos que servían como medio de comunicación mutua en el mundo de esa época, se encontraban constantemente predicadores del cristianismo en números significativos. A finales del siglo II, nos resulta bastante probable lo que nos dice la historia, es decir, que durante este siglo se emprendieron muchos viajes misioneros incluso en zonas donde el Evangelio aún no había penetrado. La conversión al cristianismo de la casa real y del propio rey de Edesa en Mesopotamia hacia el año 170 no fue en absoluto un acto espontáneo de encendido de la fe cristiana, sino que fue fruto del trabajo de misioneros o de un misionero que probablemente vino de Palestina. No hubo una calma completa a este respecto, ni siquiera cuando los límites del Imperio Romano ya se habían alcanzado, y en algunos lugares se habían traspasado. A menudo los cristianos, que en su mayor parte se establecieron entre la población pagana, ni siquiera necesitaban viajar muy lejos para satisfacer el espíritu y el deber de su trabajo misionero. A veces, sin embargo, esto sucedía. Un maestro de la escuela teológica de Alejandría y un filósofo cristiano de Sicilia, que más tarde se hizo famoso como maestro de la escuela teológica de Alejandría, Panten, mientras vivía en Alejandría, involuntariamente se sintió avergonzado de que los comerciantes de la ciudad que habitaba año tras año partieran en sus barcos comerciales con diversas mercancías desde el puerto del Mar Rojo hasta las Indias Orientales, y permaneció inmóvil con el stock de su filosofía cristiana en Alejandría. Por eso, un día fue con ellos y, deteniéndose un tiempo en la costa sur de Arabia para difundir el cristianismo, para su sorpresa encontró allí ya cristianos de origen judío que le mostraron el Evangelio en hebreo 29 ​​. Había pocas comunidades cristianas tan olvidadas y casi perdidas. Todas las comunidades esparcidas por el mundo de aquella época mantenían entre sí una comunicación oficial muy animada, lo que, testimoniando el espíritu universal de los antiguos cristianos, contribuía al mismo tiempo al mantenimiento vital de este espíritu. Incluso compensó parcialmente la falta de una organización canónica que uniera administrativamente a las comunidades individuales dispersas por el primado de la iglesia. Según la propia historia y la naturaleza de la difusión del cristianismo, al principio cada comunidad local era una iglesia independiente encabezada por un primado, que generalmente provenía de su seno, y aún no existían decretos formales sobre la subordinación de sus comunidades individuales a la máxima autoridad eclesiástica. No es sorprendente que entre las iglesias de diferentes países existieran diferencias en cuanto a las costumbres eclesiásticas, las formas de culto y el gobierno de la iglesia, y esta diferencia se fue suavizando poco a poco y no sin lucha, de modo que a veces incluso llegó a divisiones a largo plazo. Pero la conciencia de la unidad de todos los cristianos, como hijos de un Padre celestial, no sólo no se debilitó en absoluto debido a su amplia dispersión en el mundo, sino que también se fortaleció debido al hecho de que este mundo generalmente los trataba como enemigos. La situación más o menos oprimida en la que se encontraban, los cambios que se produjeron gracias a las condiciones generales de comunicación mutua entre la propia población cristiana, los peligros internos que amenazaban el bienestar de la Iglesia, los errores que aparecían uno tras otro, el estímulo que brotaba de la conciencia de la tarea global de la Iglesia y de la esencia inmutable de la verdad cristiana, especialmente a través del contacto con los cristianos en países lejanos, todo esto contribuyó a que incluso fuera de la comunidad local y del país, la comunicación se mantuviera con la conciencia de que la propia iglesia lo exige. Los cristianos aprovecharon diligentemente cada oportunidad para fortalecer la conciencia de la unidad y comunidad de su fe en el círculo más amplio posible, y se les presentaron muchísimos casos similares. Si en alguna comunidad surgía alguna cuestión controvertida que no podía encontrar una solución plenamente satisfactoria, entonces acudía a otra comunidad en busca de consejo y no siempre a la iglesia vecina más cercana, donde, tal vez, una circunstancia similar podría interferir con un juicio imparcial, sino sobre todo a alguna gran iglesia fundada por los propios apóstoles, en la que las costumbres y enseñanzas cristianas se basaban en evidencia inmutable, o donde algún obispo eminente era respetado y confiado a lo largo y ancho más allá de las fronteras de su iglesia. Además, incluso sin ninguna petición, una persona que gozaba del alto respeto de la iglesia a veces dirigía palabras de edificación o amonestación a una comunidad a la que no pertenecía. A menudo sucedía que una iglesia, sin petición alguna, participaba en los asuntos de otras comunidades. Tenemos un mensaje detallado con el que la Iglesia Romana a finales del primer siglo se dirigió a la Iglesia de Corinto, para que la excomunión de varios ancianos locales, llevada a cabo en ella por algunas personas inquietas, fuera nuevamente cancelada y en general restaurara el orden sacudido de la vida de la iglesia local. Los romanos no dicen que los corintios les pidieran consejo; Tampoco podían referirse a la dependencia históricamente justificada de la iglesia local de la romana. Estas dos iglesias más grandes de Grecia e Italia eran completamente iguales en derechos entre sí, y si alguna de ellas, entonces era la corintia la que podía hacer afirmaciones más antiguas e indudables de ser fundada por los apóstoles. Pero acepta el hecho de que la Iglesia romana del otro lado del mar disfruta del derecho cristiano de tener un consejo fraternal. Éste, a su vez, lo hace de manera digna, incluso respetuosa, aunque con el mismo celo que ayuda a apagar un incendio en la casa de un vecino. Cien años más tarde, se hizo costumbre que en determinadas iglesias provinciales los representantes de las comunidades, ya sea en ocasiones concretas para resolver cuestiones religiosas actuales y casos disciplinarios difíciles, o en determinados períodos, se reunieran en consejos. Fue la animada interacción entre diferentes partes de la iglesia lo que a menudo sirvió como motivo para la elaboración de concilios, y los cristianos que llegaban de lejos no siempre aceptaban sacrificar sus tradiciones locales en favor de la que encontraban dominante en su nueva patria. Pero esto precisamente determinó el hecho de que las cuestiones controvertidas, que al principio ocupaban la catedral y sólo una iglesia local separada, rápidamente se convirtieron en tema de discusión general en todas las iglesias. En el año 170, surgió en Asia Menor una disputa sobre el momento de la celebración de la Pascua, disputa cuyo significado religioso no puede expresarse en pocas palabras. Veinte años más tarde, esta cuestión fue objeto de acaloradas discusiones entre las iglesias de Asia Menor y Romana. Pronto, en toda la vasta zona desde Francia hasta el Éufrates, se celebraron concilios locales que consideraron su deber discutir este tema e informar el resultado de sus reuniones a las iglesias en disputa. Fue, por así decirlo, un concilio ecuménico al que sólo le faltaba un lugar de reunión común. En aquella época no existían revistas eclesiásticas a través de las cuales se pudiera saber lo que pasaba y lo que había sucedido al otro lado de la cristiandad. Y, sin embargo, entonces todas las iglesias estaban incomparablemente más vivas que en el cristianismo dividido de hoy, conscientes de cómo y qué sufría algún miembro del cuerpo de la iglesia universal. A principios de la segunda mitad del siglo II, habló en un pueblo frigio un aldeano llamado Montano, quien, de muy buen humor, comenzó a predicar sobre la corrupción de la iglesia, sobre el inminente fin del mundo, sobre la revelación en él del Consolador del Espíritu. Dos mujeres se unieron a él como profetisas y, aparentemente, no se cumplió el dicho de que los profetas no tienen honor en su propio país. Encontraron muchos seguidores en su tierra natal. Pero incluso antes de que se formara una opinión firme y general sobre este movimiento en la región misma de su origen, se trasladó a Occidente y pronto adquirió una importancia extremadamente grande en la historia del desarrollo interno de la Iglesia. A partir de ese momento se convirtió en regla que las cuestiones eclesiásticas controvertidas y de importancia fundamental debían ser discutidas y decididas por la iglesia en consejos compuestos por representantes de las iglesias de las tres partes del mundo. Pero no fueron sólo las cuestiones importantes de la vida de la iglesia las que sirvieron de impulso para una interacción animada entre las iglesias cristianas individuales. Participaron activamente en alegrías y tristezas mutuas, y fue precisamente en tales circunstancias que entre los cristianos se reveló con mayor fuerza el poder del espíritu comunitario y fraternal, que causó una extraordinaria impresión en los paganos. El cristianismo parecía ser lo último en el mundo de una conspiración de locos que no tenían patria y eran hostiles a cualquier estado. Tan pronto como uno de ellos fue arrestado, al menos en algún lugar lejos de su tierra natal, inmediatamente aparecieron a su alrededor personas de ideas afines y hermanos en la fe, quienes lo recibieron, lo consolaron y estaban listos para brindarle cualquier ayuda de los fondos comunitarios. Muestran una velocidad increíble, dice un pagano, en cuanto surge la pregunta sobre un asunto comunitario. “Sacrifican, en una palabra, todo”. Esto se reveló de manera particularmente conmovedora un día, cuando fue el obispo Ignacio, sentenciado en su tierra natal en Antioquía a luchar contra animales salvajes, quien fue escoltado a través de Asia Menor hasta el lugar de ejecución: hasta Roma. Muchos de su rebaño tomaron el camino más corto hasta Roma para estar con él en las últimas horas de la vida de su amado pastor y brindarle toda la ayuda posible. Siempre que durante su forzoso viaje se detenía en un lugar donde había cristianos, estos últimos se le presentaban saludándolo y le prestaban toda clase de servicios, en la medida en que se lo permitía la indulgencia de la escolta militar. Más de una vez estuvo acompañado por cristianos en tramos significativos del camino. Las noticias de su marcha hacia el martirio estaban muy por delante de él, de modo que en Esmirna lo recibieron no sólo los cristianos locales y su obispo Policarpo, sino también representantes de varias iglesias ubicadas a cierta distancia de su ruta. Cuando poco después un cristiano antioqueño que se apresuró a alcanzarlo le trajo la alegre noticia de que la tormenta de persecución en Antioquía se había calmado, San Ignacio inspiró a los representantes de las comunidades que había conocido recientemente para que siguieran manteniendo, establecidos por su viaje involuntario, los vínculos de comunicación entre ellos y con la Iglesia lejana a través de mensajes y mensajeros, buenos deseos mutuos y noticias. Él mismo aprovechó los cortos días de descanso durante este difícil camino para, si era posible, agradecer por escrito a muchos el amor demostrado hacia él. En tierra extranjera se sentía como en casa. Por supuesto, no muchos cristianos que, gracias a su abierta y valiente confesión de fe en Cristo, entraron en conflicto con las leyes del estado, tuvieron que llegar a la muerte por un camino tan largo como San Ignacio. Pero muchos de ellos también fueron condenados a trabajos forzados en minas y canteras, donde a menudo fueron exiliados desde lejos. Esta circunstancia acercó a los cristianos de los países más lejanos del mundo. Los masones cristianos de Roma se encontraron con el obispo de Antioquía en las canteras de Eslavonia 30 . Las comunidades más ricas enviaban ayuda financiera a los cristianos presos en las minas y no hacían distinción entre los cristianos extranjeros y sus propios compañeros. Un grupo de estos presidiarios procedentes de Grecia, que probablemente trabajaron en Cerdeña o en España y experimentaron allí la caridad de la comunidad romana, regresaron hacia el año 170 a su patria a través de Roma, y la cordial acogida que allí recibieron hizo que el obispo corintio expresara su agradecimiento en los términos más ardientes al obispo de la iglesia romana 31. Cuando cien años después la horda militar goda pasó por Asia Menor, saqueándolo todo y llevándose consigo a miles de cristianos, especialmente jóvenes y mujeres. Entre ellos, el obispo Dionisio no sólo envió un mensaje consolador a la lejana Cesarea, Capadocia, sino también un enviado especial con fondos para rescatar a los prisioneros 32 . Las iglesias enviaron mensajes detallados sobre el sufrimiento y la valentía de sus mártires a todos los países de la tierra. Estos mensajes no quedaron sin respuesta; Al mismo tiempo, no se consideraba un lujo irrazonable enviar simplemente buenos deseos de una iglesia a otra con motivo del fin de la persecución o de la ocupación de una silla episcopal vacante 33. La importancia atribuida a tal comunicación mutua se hace evidente por la forma en que se transmitían estos mensajes de la iglesia. Naturalmente, el correo público de aquella época contribuía tan poco a la Iglesia cristiana a este respecto como a cualquier otra sociedad o particular. Las cartas debían enviarse ocasionalmente o a través de sus propios mensajeros. A menudo, este servicio lo proporcionaban miembros jóvenes del clero. Pero si el asunto era importante y la distancia no era particularmente grande, entonces era costumbre confiar su ejecución a miembros y líderes destacados de la iglesia, personas que podían respaldar la palabra escrita con su testimonio oral y que, con su mera apariencia, daban testimonio de cuán altamente se valoraba el asunto de mantener la intercomunicación de la iglesia. En la carta de los romanos a los corintios antes mencionada, que en sí misma, por su gran minuciosidad, atestigua la participación activa de la comunidad capital en los asuntos corintios, los romanos dicen al final de su carta: "Enviamos (con este mensaje) hombres confiables y prudentes que desde la juventud hasta la vejez permanecieron con nosotros sin culpa; serán testigos entre ustedes y nosotros. Lo hicimos para que puedan estar convencidos de que hemos tenido cuidado y estamos cuidando de que pronto vendrán. a la paz”. Este mensaje termina con las palabras: “Junto con Fortunatus, las personas que te enviamos, Claudio Efebo y Valerio Bitón, envían inmediatamente de regreso a nosotros con paz y alegría, para que puedan informarnos lo antes posible sobre la deseada y esperada restauración de la paz y la armonía, para que nosotros también podamos regocijarnos lo más rápido posible por el buen estado de las cosas contigo”. Nombrado junto con estos comisionados romanos, pero obviamente distinguido de ellos y solo mencionado como compañero en el camino a Corinto, Fortunato era aparentemente un corintio que llegó a Roma para pedir ayuda a la iglesia romana. Probablemente se trataba de uno de esos presbíteros que se habían vuelto grises en el servicio de la iglesia de Corinto y fueron destituidos de su cargo allí, y, sin duda, el mismo que, 40 años antes, siendo joven, sirvió como mediador en las relaciones del apóstol Pablo con los corintios 34 . A veces, la simple comunicación escrita entre iglesias fue reemplazada por visitas de personalidades destacadas. San Policarpo de Esmirna, poco antes de su muerte, que ya tenía casi cien años, emprendió un largo viaje desde Esmirna a Roma para consultar con el obispo romano sobre los asuntos de la iglesia. Se puede imaginar la profunda impresión que causó en todos que el venerable anciano, que había visto con sus propios ojos a varios otros apóstoles y escuchado de sus propios labios lo que sabían sobre Jesucristo, celebrara la Eucaristía en Roma un domingo en lugar del Obispo de Roma. La lejanía del tiempo, que ya entonces separaba a la iglesia de sus orígenes, así como la inmensidad de los espacios que separaban a sus miembros dispersos entre sí, parecían quedar completamente destruidos en tal momento. A pesar de su avanzada edad, St. Luego, muchos de los cristianos viajaron para recibir la mejor educación teológica, ampliar sus horizontes eclesiásticos y religiosos y conocer personalmente lugares del pasado famoso y centros de la vida de la iglesia. Cualquiera que en el siglo II quisiera adquirir una educación teológica científica, en la medida en que tal educación era discutible en ese momento, tenía necesariamente que buscar algún maestro destacado. Uno de ellos, que más tarde se convirtió en maestro de muchos, a saber, Clemente de Alejandría, nos cuenta cómo encontró alternativamente maestros para sí, primero en Grecia, luego en la Baja Italia, luego en Oriente y, dicho sea de paso, también en Palestina, hasta que finalmente estuvo atado a sí mismo durante mucho tiempo por un maestro, a quien encontró en Alejandría en la persona del director de la llamada escuela catequética. Esta escuela, que originalmente tenía como objetivo la preparación para el bautismo de paganos educados que necesitaban una introducción al cristianismo, se convirtió en una especie de escuela superior de teología cristiana, a la que acudían jóvenes de los países más lejanos que querían una preparación científica para el más alto servicio en la iglesia. El mayor maestro de esta escuela, Orígenes, después de muchos años de actividad en Alejandría, se vio obligado, debido a desacuerdos con su obispo, a buscar un lugar de residencia en Cesarea Palestina, pero incluso allí los estudiantes pronto se reunieron a su alrededor, difundiendo sus puntos de vista teológicos en amplios círculos. Esta escuela teológica, que se distinguió por un carácter muy original, unió a sus estudiantes en todos los países con los vínculos más estrechos. Incluso aquellos que nunca se habían visto se consideraban parientes espirituales, rápidamente dominaron los problemas de la época y se mantuvieron unidos durante la lucha de los partidos eclesiásticos 35 . No es necesario explicar en detalle, basándose en la vida de Orígenes, llena de todo tipo de vicisitudes, cuán pocos obstáculos plantearon a las amplias actividades de este hombre famoso tanto la situación general del mundo como el estado de los asuntos de la iglesia en ese momento; cómo Orígenes de Alejandría y luego de Cesarea fue invitado por obispos y concilios que carecían de sus conocimientos teológicos, ya a Grecia, ya a Arabia, a Antioquía y a Atenas, o por dignatarios romanos y miembros de la casa imperial, que querían conocer el cristianismo de la mano de este famoso científico, cuya fama se había extendido incluso entre los paganos. Para tener una imagen completa de la participación de los cristianos en todos los beneficios de la entonces intercomunicación mundial, se puede situar junto a Orígenes a Julio Africano, que vivió un poco antes. Ya en su juventud, probablemente siendo todavía pagano, visitó la corte principesca en Edesa; a una edad más madura vivió en Nicópolis, en Palestina, y acompañó a una embajada de sus conciudadanos a Roma, enviada para pedir al emperador Heliogábalo derechos de ciudad para Nicópolis. También viajó a Alejandría para escuchar allí al famoso maestro. De manera bastante casual menciona en su crónica mundial que también visitó Partia y Frigia. Una exposición tan amplia al mundo era, por supuesto, poco común. Pero Orígenes sirve como ejemplo de lo que sucedió a menudo incluso entonces, ya que antes de su asentamiento en Palestina ya había visitado dos veces Tierra Santa y, como él mismo dice, “caminó tras las huellas de Jesús, sus discípulos y profetas” 36. No fue el primero en sentirse atraído allí por un deseo piadoso de adorar los lugares santos. Ya a mediados del siglo II, el obispo Melitón de Sardis, como él mismo atestigua, realizó un gran viaje por Oriente, por el que, en primer lugar, por el mismo lugar de su residencia se puede entender Mesopotamia; pero continuó su viaje hasta el lugar donde, como él dice, “fue predicada y cumplida la salvación eterna”. De los judíos locales o cristianos judaizantes, recopiló la información más precisa sobre el volumen de su Antiguo Testamento 37. Unos 50 años después, el obispo Alejandro de Capadocia o Cilicia, que una vez había estudiado teología en Alejandría, fue a Palestina para orar allí y visitar personalmente los lugares santos. Tierra Santa lo ató tanto a sí misma que se consideró obligado a abandonar su iglesia natal y acabó su vida con el rango de obispo de Jerusalén 38 . Uno de los miembros del clero de la ciudad de Esmirna, que en 250 tuvo que rendir cuentas de su fe ante el tribunal de un juez pagano, dice que viajó por toda Palestina, estuvo en el Mar Muerto y vio con sus propios ojos las huellas del juicio de Dios sobre Sodoma y Gomorra 39 . Sin embargo, sólo a partir del siglo IV, después de que el emperador Constantino y su piadosa madre Helena decoraran los lugares santos con magníficos edificios y los monjes cubrieran todo el país con sus monasterios, Palestina se convirtió en objeto de visitas especialmente privadas de cristianos piadosos. Roma tuvo una fuerza de atracción aún mayor para los cristianos de los primeros siglos, aunque, por supuesto, no porque la ciudad, que fue el lugar de muerte de los apóstoles Pedro y Pablo, se volviera más sagrada para ellos que el Gólgota y Belén, como más tarde reprocharon los peregrinos palestinos a sus oponentes a la peregrinación a Tierra Santa. Por supuesto, las iglesias, en cuyas profundidades uno u otro apóstol descansaba en Dios, ya entonces señalaban con reverencia su tumba, pero el movimiento de los cristianos errantes en general no se dirigía a las tumbas, sino a los lugares de la vida más ocupada y variada. El mismo apóstol Pablo dio ejemplo en esto, diciendo: “Después de esto me es necesario ver Roma”. El santo mártir Ignacio, condenado a muerte, se alegró de haber sido enviado a Roma para llevar a cabo su ejecución, de modo que su antiguo deseo de ver esta gran iglesia se cumplió involuntariamente. Orígenes una vez dejó sus estudios en Alejandría para "visitar la primitiva iglesia de los romanos". Un miembro del clero romano, cuyos intereses científicos estaban relacionados con Orígenes, no dejó de señalar en su sermón la presencia del célebre invitado de Alejandría 40 . Ya a mediados del siglo II, un judío cristiano de Palestina, Hegesipo, que posteriormente resumió sus notas de viaje en una gran obra compuesta por cinco libros, viajó a Occidente para conocer las iglesias más importantes del lugar. Permaneció en Corinto durante varios días y Roma lo retuvo durante varios años. Casi al mismo tiempo, un cristiano rico, Averky Markell, viajó de Frigia a Roma y se alegró de poder ver al emperador y a la emperatriz, y especialmente a la iglesia cristiana local. Este viaje, como otro que realizó más tarde desde su tierra natal al Lejano Oriente, hasta Nizibia en Mesopotamia, lo inmortalizó en la lápida, que él mismo erigió a la edad de 72 años, como el más memorable de los acontecimientos de su vida. Hace varios años, en ese mismo lugar se encontró un fragmento de esta lápida, cuya inscripción anteriormente sólo se conocía a través de una leyenda poco confiable 41. También fueron a Roma muchos de aquellos sabios que, no satisfechos con la fe habitual de la Iglesia, intentaron difundir credos independientes de ella y, según les pareció, la más alta comprensión del cristianismo. Cualquiera que esperara influir en el círculo más amplio posible de la iglesia tenía que establecerse en Roma como centro de toda interacción mundial. Y esto es precisamente lo que buscaban los falsos maestros del siglo II, la mayoría de los cuales, lamentablemente, se convirtieron en fundadores de sectas. Ya sea que buscaran la transformación de la iglesia o, como era el caso de la mayoría de ellos, exigieran sólo tolerancia para su peculiar enseñanza, como un asunto privado de la escuela o como la religión de naturalezas más dotadas, en cualquier caso, todos ellos no dudaron de su vocación mundial. Por lo tanto, Roma era para ellos un punto de reunión, donde acudían en masa de todas partes: desde Egipto, Siria, Asia Menor, y la mayoría de ellos nunca más abandonaron Roma. Hasta el siglo III, Roma siguió siendo un lugar de reunión para todo tipo de maestros heréticos y sus enseñanzas. La razón por la cual estos maestros en su mayoría no terminaron su trabajo donde lo comenzaron, y por qué las mentes generalmente independientes en la Iglesia antigua cambiaban a menudo de lugar de residencia, era también que aquellos que entraban en conflicto con las autoridades eclesiásticas en una iglesia podían esperar encontrar una acogida más favorable, o al menos una actitud más indulgente hacia sí mismos, en otro país; en cualquier caso, podían encontrar allí un nuevo terreno para sus actividades. Hasta cierto punto, la antigua iglesia fue indulgente con esto. Reconoció que, en determinadas circunstancias, era mejor en todos los aspectos que la dificultad que había comenzado pudiera terminar gracias al desalojo voluntario de sus autores. Durante los conocidos disturbios de la iglesia en Corinto, que ya se mencionaron anteriormente, la iglesia romana exigió a los perpetradores que confesaran sus malas acciones y se sometieran nuevamente a la mayoría de la iglesia, a la que querían subyugar por miedo. Pero incluso si estuvieran subyugados, parecía increíble que se pudiera restablecer una convivencia pacífica y favorable con aquellos cuya paz habían violado. La Iglesia romana, por tanto, apela al sentimiento de nobleza de este pueblo y de todos aquellos cuya presencia podría constituir un obstáculo para el restablecimiento de una paz duradera, y exige que abandonen Corinto. Los romanos escribieron: "¿Quién es noble entre vosotros? ¿Quién es misericordioso o amoroso? Que diga: si por mi culpa hay disturbios, disputas y contiendas, entonces debo ir a donde vosotros queráis y hacer lo que la mayoría me manda, para que sólo el rebaño de Cristo viva en paz con sus ancianos designados. El que hace esto obtiene para sí gran gloria en Cristo, y todos los lugares lo aceptarán. Porque del Señor es la tierra y todo lo que hay en ella". Así veían la cuestión, en realidad y en general, los cristianos de aquellos tiempos antiguos. “Cada tierra extranjera es vuestra patria, y toda patria es una tierra extranjera” 42. Esto es lo que enseñaron no simplemente por su falta de derechos en un estado pagano, sino principalmente por su creencia en la ciudadanía inalienable en el celestial y futuro reino de Dios, ciudadanía que no consideraban el privilegio de ningún pueblo o de ninguna clase privilegiada, sino el don general de Dios a la humanidad. Si los cristianos consideraban el mundo entero sin distinción como un suelo que, con la bendición de Dios, podía dar en todas partes las flores y frutos más nobles, si colocaban a la humanidad por encima de los pueblos individuales y la comunicación mutua basada en la libre convicción por encima del estado basado en el nacimiento, el derecho y la coerción, entonces esto se vio facilitado en gran medida por el estado mismo del mundo y el espíritu de aquella época. Pero el paso más decisivo de la frase a los hechos a este respecto lo dio únicamente la Iglesia cristiana. Mientras que, por ejemplo, un pagano educado en Grecia, ya sea romano, asiático o, incluso, griego, a pesar de todos los desvaríos cosmopolitas, seguía mirando con desprecio a los verdaderos bárbaros, los cristianos testificaron a menudo y voluntariamente que los antepasados ​​del despreciado pueblo judío son sus antepasados ​​espirituales y que el rey crucificado de los judíos es su Señor, y su Evangelio es verdadero, aunque sea "filosofía bárbara". Y no sólo hablaron, sino que también actuaron así. Si en ciertos círculos del cristianismo judío el orgullo nacional, que aparentemente encontraba alguna justificación religiosa en la ventaja religiosa e histórica de Israel, resultó ser una fuerza que trajo división en la iglesia, entonces, en cualquier caso, la arrogancia apenas disimulada con la que trataban a los cristianos paganos y el odio ardiente con el que los judíos perseguían tanto de palabra como por escrito al gran apóstol de las lenguas, hasta donde sabemos, no encontraron la más mínima correspondencia en las iglesias compuestas por conversos paganos. En la gran iglesia entre los pueblos paganos, el judío era de hecho valorado no menos que el griego, y ambos no más que los escitas o cualquier bárbaro (Colosenses 3:11). Esto es precisamente por lo que la iglesia era especialmente famosa: que personas que no sabían hablar uno de los idiomas del mundo ni escribir ningún idioma, cada uno profesaba la fe común de la iglesia en su propio idioma. No sabemos si las diferencias de nacionalidad o las diferencias en los grados de educación dentro de las comunidades cristianas paganas en cualquier lugar condujeron a una alteración de la paz de la iglesia. Los antiguos cristianos no vieron ningún peligro en el rápido cambio de la población perteneciente a la iglesia y en la heterogénea composición de las comunidades en las grandes ciudades. Por el contrario, una de las razones de la importancia cada vez mayor de la Iglesia romana fue precisamente el hecho de que cristianos de todos los demás países acudieron constantemente a ella y dieron aquí a la tradición de la verdad apostólica una base aún más sólida y amplia. La historia de la antigua iglesia confirma plenamente esta idea. Los cristianos judíos en las aldeas del este de Palestina y Siria evitaban la comunicación con toda la iglesia, incluso si no estaban en absoluto imbuidos de odio hacia los cristianos paganos. Ellos, quizás, incluso más firmemente que los judíos incrédulos se adhirieron a su nacionalidad; Leían el Antiguo Testamento sólo en su lengua materna y utilizaban sólo un Evangelio escrito en hebreo, pero con esto, por así decirlo, se vendaron fuertemente las venas y durante siglos llevaron una existencia miserable y alienada. Quizás un ejemplo aún más sorprendente, que demuestra el daño de la alienación de una conexión vital con la iglesia común, sea la Iglesia de Asia Menor. Allí había comunidades prósperas, plantadas por el apóstol Pablo y sus colaboradores, y alimentadas por el apóstol Juan y otros hombres apostólicos hasta finales del siglo I, densamente asentadas en las ciudades populosas. En el siglo II, esta iglesia local era sin duda la más importante, la más vibrante espiritualmente y, finalmente, la más literaria y productiva de todas, pero poco después de principios del siglo III pareció desaparecer inmediatamente de la historia. Ni un solo hecho de importancia eclesiástica más o menos general, ni un solo nombre de ningún escritor, ni un solo título de un libro nos muestra que la iglesia todavía existiera allí. La razón obvia de este cambio repentino es que la disputa antes mencionada sobre la celebración de la Pascua, en la que los cristianos de Asia Menor afirmaron obstinadamente su independencia regional contra las decisiones de la mayoría de las iglesias, terminó en una división de las iglesias. El obispo romano excomulgó al pueblo de Asia Menor, aunque, por supuesto, no con el consentimiento general. Este curso de acción provocó en un momento la protesta de otros obispos, quienes argumentaron que los vínculos de la unidad de la iglesia no eran la uniformidad de las costumbres de la iglesia, sino la igualdad de la fe. Pero la consecuencia de este evento fue que las iglesias de Éfeso y Esmirna quedaron fuera de comunicación con la iglesia universal. Los obispos de Occidente, en sus relaciones con el lejano Oriente, le tendieron la mano, por así decirlo, a través de ellos, como, por ejemplo, Cipriano de Cartago en sus relaciones con Firmiliano de Cesarea 43. Con su alienación de la comunicación mundial de la iglesia, el estancamiento llegó a sus vidas. Cuando Constantino el Grande finalmente logró la eliminación de esta división casi olvidada, ya era demasiado tarde para esta iglesia local; nunca volvió a adquirir su significado anterior. Así, el ensayo presentado muestra suficientemente cuán animada y estrecha era la comunicación mutua entre las iglesias cristianas en la antigüedad, a pesar de las molestias y dificultades de los entonces medios de comunicación, así como de la dificultad de la situación del cristianismo mismo, que estaba sometido a persecución por parte del mundo pagano. Obviamente, no son los medios de comunicación externos los que sirven como condición principal para esta estrecha comunicación mutua, sino el espíritu de hermandad y amor que animó a las principales iglesias y que fusionó en una sola iglesia a todas las comunidades esparcidas por la faz del universo, glorificando a su Señor Cristo con una sola boca y un solo corazón. Oremos para que este espíritu de amor mutuo y hermandad nos llegue a nosotros, hijos de una época lejana, y entonces pronto llegue esta unidad, cuyo deseo se ha manifestado entre los representantes del mundo cristiano, cansados ​​​​de la división. Para ello utilizamos el excelente ensayo de Zahn en su Skizzen aus dem Leben der alten Kirche, 1894, págs. 156 y siguientes. Phalon en pierna. ad Caium § 2 llama a los países que se encuentran entre el Éufrates y el Rin "las partes más importantes del mundo, que pueden llamarse propiamente el mundo". Ev. Lucas entiende por todo el mundo o universo (ἡ οἰκουμένη) el Imperio Romano (Lucas 2:1; Hechos 11:28). Hechos 14:11. Gogarth en Revista de estudios helénicos 1890 p. 157 considera seguro que esta lengua “licaonia” fue un dialecto frigio posterior, que se utilizó en Frigia oriental y Licaonia hasta el siglo V o VI. Especialmente Ramsay en su Hist. Geografía de Asia Menor p. 24 y en otros lugares señala que la helenización de los países internos de Asia Menor ya en el siglo III. según R. Chr. fue mucho más superficial de lo que estamos acostumbrados a imaginar. En realidad, esto se aplica a las partículas γαp y δε. Irén. IV, 30, 3: Sed et mundus pacem habet per eos (es decir, los romanos), et nos sine timore in viis ambulamus et navigamus, quocumque voluerimus (“pero el mundo también disfruta del mundo a través de ellos (es decir, los romanos), y recorremos los caminos sin miedo y navegamos hacia donde queremos”). Casarse. Atenas. suplementario. I; Original. C. Celsum II, 30; Praep. Ev. I, 4. 4, etc. Para evidencia judía y pagana, ver Friedlander. Sin embargo, a menudo en la literatura cristiana hay referencias a ladrones de caminos: Lc. 10:30; 2 Cor. 11:26; Clem Álex. Qui bucea § 42 en las cercanías de Éfeso; Eleseb. V, 18, 9 en la misma provincia; Griego. Chudtv. Paneg. en orig. Con. 16 en el camino de Palestina al Ponto. Y el cuadro de Tatian en Orat. 18, especialmente al final, parece sacado de la vida. Luciano. De morte Peregrini 35. Un ejemplo del uso del correo estatal desde el Cristo preconstantiniano. La literatura es de Grigory Chudtv. Paneg. en orig. Con. 5. Allí, junto al “derecho a utilizar barcos y carros públicos”, σύμβολα se mencionan mapas informativos e indicadores de locales, tal vez teselas de hospitales. En la biografía de Porfirio de Gaza hay varios indicios de este tipo: de Ascalón a Tesalónica, con tiempo favorable, se necesitaron 13 días de viaje, incluso 12 días de regreso (Migne, ser. grec. 65, col. 1214); de Gaza a Constantinopla 20 días; de regreso en 10 días; otro, que salió 3 días antes, llegó 7 días después, también 20 días (Col. 1224). Corp. J. Gr. No. 3920. En el comentario al mismo vol. III, 37, al igual que Friedlander, se dice que por έpγαστὴς aquí nos referimos a negociador. Luciano. Alguna vez. do. 7 como reproche a la ciencia en boca del oficio del grano, p. 15 como un elogio en boca de la propia ciencia y de su último alumno. Además del segundo viaje misionero, aquí parece tenerse en cuenta el primero. La dirección de la ruta de Perga a Antioquía de Pisidia aparentemente indica una intención de penetrar en las grandes ciudades de la costa occidental. De aquí proviene el significado mismo de la palabra pagani en Oros. Historia. Yo, prol. § 9. Sin embargo, esta opinión no resiste críticas. 2 Timoteo 1:16ss, 4:19. Sus orígenes en Iconio se evidencian en los Hechos de Tecla. Acta Justini (Just. opp. ed. Otto II 268). Que Éfeso fue el lugar de conversación con Trifón y demás. La apelación de Justin sobre esto se ve en el arte de Zahn. en Zeitschr. F. Kirchengesch. VIII, 37–66. Irén. Yo prometo. cf. Yo, 10, 2; III, 4, 2. Cipriano (De lapsis 6) habla de obispos que abandonaron sus diócesis y buscaron mercados en provincias extranjeras donde pudieran obtener buenos beneficios, e incluso de aquellos que aumentaron su capital mediante la usura, lo que, por supuesto, era visto con extrema condena en la Iglesia antigua. Al hereje Valentinus (en Klim. Strom. II, § 114) el hotel le parece un lugar en el que todo el mundo se comporta de forma indecente y borracha. Este significado de la palabra "símbolo" quedará claro si comparamos y contrastamos dos lugares: Tert. Praescr. 20 (contesseratio hospitalitatis, etc.) y pág. 36 (quid [sc. ecclesia Romana] cum Africanis quoque ecclesiis contesserarit). “Enseñanza de los 12 Apóstoles” cap. 12. La última palabra (χpιστέμποpος - vender a Cristo) debe entenderse de acuerdo con 1 Tim. 4:5): “los que son extraños a la verdad piensan que la piedad es para ganancia”. Memoria de sólo lectura. 16:1 y siguientes: “Os presento a Febe, nuestra hermana, diaconisa de la iglesia de Cenchreia: acéptala para el Señor, como es propio de los santos, y ayúdala en todo lo que necesite, porque fue ayuda para muchos y para mí”. Casarse. 1 Corintios 16:10; Col. 4:10, Tito. 3:14 y especialmente lo que dice el apóstol Pablo en 2 Cor. 3:1 respecto a los falsos apóstoles que vinieron de Palestina a Corinto. La Tercera Epístola de San Juan también representa en parte este tipo de carta de recomendación. Pol. anuncio Philipp. 14. Véase además Hefele, Konciliengesch, I-e, 165, aproximadamente 25 can. Catedral de Elvira. Ayunarse. I. ad Corinto. 1, 2, Can. Antioquía. 25 y Can. Apóstol. 40 sugieren que el obispo personalmente, pero con fondos de la iglesia, tenía que brindar hospitalidad. Casarse. Justo. Apol. Yo, 67. La evidencia es confiable y se remonta al 280 o 300 d.C. Pallad. Historiador. Lausiaca, ed. Meursio p. 21. Para las posadas monásticas cercanas a Belén, véase Hieron. episodio 66, 14 ad Pammachium. Epífano. Haer. 75, 1; Miércoles § 2, 3 Albahaca. episodio 94 (Ed. París 1730, III, 188). Hierón. episodio 77, 10 ad Oceanum; episodio 66, 11 ad Pammachium. Eu. N. E. Sh. 37 en relación con la época de Trajano; casarse su propia interpretación del sal. 67:12 (Montfaucon, Col. nova I, 351). Zahn. Gesch, d. Kanons II 66 y siguientes. Véase Untersuchungen III de Büclinger, 328, 337. Así es como puedes pensarlo en términos básicos. Eu. NORDESTE. IV 23, 10. Basilio ep. 70. Según la observación de Eusebio (N. E. IV. 23:9), la Iglesia Romana observó esta noble costumbre hasta la última gran persecución. Para el primero, véase Ign. ad Philad, 10; Esmirna. 11: anuncio Pol. 7–8:1; Pol. anuncio Philipp. 13 1; con respecto al segundo: la carta de Alejandro a los antioqueños en Eus. V, II, 5; Respecto a ambos también la epístola de Dionisio de Corinto a los atenienses en Eus. V, 23b 2 y siguientes. Ayunarse. 1Cor. 63 y 65 con respecto a Fortunatus (1 Cor. 16:7). Clemente de Alejandría, a quien el obispo Alejandro encargó que llevara la carta a Antioquía, era conocido por los antioqueños como escritor (Euseb. V, II, 6). En San Cipriano los carteros eran a menudo diáconos, subdiáconos, lectores y acolutos. Casarse. Carta de Alejandro a Orígenes en Eus. N. E. VI. 14, 8 y siguientes. y la famosa Συλλουκιανίστα Aria en Epiph. Haer. 69, 6. Gesch. d. Kanons II, 665, aprox. 2.3. Acta pionii p. 4 (Ruinart, Acta sincera. 1689, p. 126). No se puede dejar de lamentar a aquel Beato. Jerónimo no nombró a los obispos, mártires y eruditos que visitaron Palestina en tiempos anteriores (Epist. 46:9). No hay razón para dudar de este testimonio de Jerónimo. Para obtener más detalles, consulte Forschungen V de Zahn, 57–99. Así en la Epístola a Diogneto V, 5. Esto se puede concluir del significativo pasaje de San Ireneo (III, 3,2). La famosa carta de Firmiliano entre las cartas de Cipriano (núm. 75) constituye una respuesta a la carta que Cipriano le dirigió.