Interaktionen im Christentum in den ersten drei Jahrhunderten

Eines der auffälligsten Merkmale unseres zu Ende gehenden Jahrhunderts ist zweifellos die Geschwindigkeit der gegenseitigen Kommunikation, von der man in früheren Jahrhunderten keine Ahnung hatte. Nun sind für uns Phänomene wie die Tatsache, dass wir in nur zwei Wochen Briefe und Zeitungen aus Amerika erhalten, das für frühere Generationen auch lange nach seiner Entdeckung durch Kolumbus als eine unermesslich ferne, unzugängliche Welt dargestellt wurde, völlig alltäglich geworden. Darüber hinaus: Dank der Kraft der Elektrizität erhalten wir über ein Netz von Telegrafendrähten, als ob wir die ganze Erde mit eisernen Nerven verwickeln würden, schon am nächsten Tag, wenn nicht sogar am selben Tag am Abend, Informationen darüber, was wichtig und manchmal unwichtig passiert ist – in Konstantinopel, Japan, Indien, Australien und Afrika, und Königin Victoria musste am Tag ihres Jubiläums nur den elektrischen Knopf in ihrem Büro drücken, um eine Dankesbotschaft an ihr Volk zu senden: „Von hier aus danke ich meinem freundlichen und treuen Volk mit allem.“ Mein Herz“ verbreitete sich entlang dieser Nerven der Erde augenblicklich in alle Teile der Welt und war bereits am nächsten Tag in den Zeitungen der entlegensten Länder unseres Planeten zu lesen. Wenn einer der Staatsmänner des letzten Jahrhunderts aufgestanden wäre und das alles gesehen hätte – hätte er gesehen, wie zum Beispiel Staatsoberhäupter in einer Woche eine feierliche Reise in die Hauptstadt eines anderen fernen Staates unternehmen und wie alle Einzelheiten dieser Reise mit ihren feierlichen Treffen und Verabschiedungen am nächsten Tag in allen Ländern der Welt erfahren werden, dann wäre er natürlich äußerst erstaunt über dieses für ihn wunderbare Phänomen gewesen, zu dem selbst die leidenschaftlichste Fantasie der Träumer seiner Zeit nicht in der Lage war Aufstieg. Diese Geschwindigkeit der Transportmittel prägte das Leben unseres Jahrhunderts auf einzigartige Weise, und selbst wir, die unter den Bedingungen dieses Lebens aufgewachsen waren, konnten nicht anders, als erstaunt zu sein, beispielsweise über die Tatsache, dass der hohe Erzbischof Antonius von Finnland, der St. Petersburg am 2. Juni verlassen hatte, bereits am 5. Juni in London feierlich begrüßt wurde und die gesamte orthodox-russische Welt bereits am 6. Juni über die Einzelheiten dieses Treffens informiert wurde. Man kann sich vorstellen, wie viel Zeit eine solche Reise im letzten Jahrhundert gekostet hätte und wie lange es gedauert hätte, bis man Neuigkeiten über die Einzelheiten des Aufenthalts des orthodoxen Hierarchen in England erhielt. Und dennoch blieb die Menschheit in den vergangenen Jahrhunderten nicht ohne gegenseitige Kommunikation. Wenn wir darüber hinaus die gegenseitige Kommunikation in der christlichen Welt selbst annehmen, dann war sie in der Antike trotz der Langsamkeit der Kommunikationswege umso wichtiger, und wenn die Reise von Antonius nach England für uns heute etwas Außergewöhnliches und auf jeden Fall ein seltenes und außergewöhnliches Phänomen war, waren in der Antike so lange Reisen von Bischöfen an der Tagesordnung, und die damals noch ungeteilte christliche Welt stand in einer so lebendigen und engen Kommunikation miteinander, die selbst unser schnelllebiges Zeitalter nicht kennt. Wir glauben, dass ein kurzer Überblick über die gegenseitige Kommunikation in der antiken christlichen Welt von Interesse sein wird, sowohl im Hinblick auf das Verständnis der unterschiedlichen Kommunikationsmethoden in der antiken und modernen Welt als auch im Sinne eines Kennenlernens der engen spirituellen Kommunikation, in der die Christen der alten ungeteilten Kirche lebten 1 . Die Welt, in der sich das Christentum erstmals auszubreiten begann, war im Vergleich zur Gegenwart eine kleine Welt. Ganz zu schweigen von den damals noch unentdeckten Ländern: Selbst in den drei Teilen der Welt, die rund um das Mittelmeer zentriert sind, waren nur wenige Länder für die damaligen Träger der Weltgeschichte tatsächlich zugänglich: in Afrika nur der nördliche Küstenstreifen und das Niltal, in Asien nur der westliche Teil bis zum Euphrat, in Europa nur der Teil, der südlich der Donau und westlich des Rheins liegt. Wenn manchmal unternehmungslustige Kaufleute bis an die Küsten der Ostsee und sogar nach China vordrangen, wenn von Jahr zu Jahr zahlreiche alexandrinische Händler nach Ostindien reisten, dann war die Welt im wahrsten Sinne des Wortes, wie man damals sagte 2, das Römische Reich, das mit geringfügigen Schwankungen auf die angegebenen Grenzen beschränkt war. Wo das unwirtliche Meer keine Barrieren darstellte, herrschte entweder die Feindseligkeit der Barbaren, die neben den römischen Befestigungsanlagen lebten, oder schwere Zölle bildeten eine Art chinesische Mauer, die die Welt im eigentlichen Sinne von allen anderen Teilen der Erde trennte. Aber dieses durch solche Grenzen begrenzte Römische Reich war in Wirklichkeit ein Weltreich. Wie viele einst mächtige oder allgemein unabhängige Völker befanden sich innerhalb der Grenzen dieses Reiches, und alle standen in engem Handel oder auf andere Weise miteinander in Verbindung und verschmolzen an vielen Orten zu einer neuen Nation! Lange bevor die Römer die Weltherrschaft erlangten, hatten viele Länder ihre ursprünglichen Herrscher, ihre Muttersprache und ihre Bräuche ganz oder teilweise verloren. Im westlichen Mittelmeer mussten die Römer zunächst den phönizischen Handelsstaat Karthago zerstören, um die nördlichen Küsten Afrikas, Spaniens und Siziliens in Besitz zu nehmen. Die flinken Griechen, deren zahlreiche Kolonien in Süditalien ihr den Namen „Magna Graecia“ gaben, beherrschten Sizilien lange Zeit und ließen sich sogar an einigen Küstenorten nieder, während die Römer an ihrer Stelle blieben und ihnen weitere Wege ebneten, um in den westlichen Ländern jene friedlichen Künste zu verbreiten, in denen sie Meister waren. Im Osten machte sich die griechische Kultur mit Alexander dem Großen auf den Weg zu einer weltweiten Eroberung im wahrsten Sinne des Wortes. Als die römischen Legionen nach Asien einmarschierten und dann nach Ägypten vordrangen, trafen sie zunächst nicht auf Syrer und Ägypter, sondern auf griechischsprachige und griechisch gebildete Herrscher und Städte. Allerdings kann man nicht sagen, dass die hellenische Kultur zu Beginn unserer Zeitrechnung die Eingeborenen in Afrika oder insbesondere in Kleinasien, wo die Griechen seit viel früherer Zeit einen starken Halt hatten, in dem Maße berührt hat, wie man sich das üblicherweise vorstellt. Die neuesten Entdeckungen zeigen deutlich, dass die griechische Sprache nur am Rande der Länder, in küstennahen Großstädten, in den griechischen Kolonien des Festlandes wirklich vorherrschend war. Dank Inschriften kann heute und gelegentlichen Hinweisen von Schriftstellern mehr Bedeutung beigemessen werden als zuvor. Ganz zufällig erfahren wir beispielsweise aus der Apostelgeschichte, dass die Einwohner von Lystra in einem Moment großer Aufregung ihre Überraschung über die wundersame Tat des Apostels Paulus in ihrer lykaonischen Muttersprache zum Ausdruck brachten 3 . Wir können uns Syrien und Ägypten nicht als vollständig griechische Länder vorstellen. Die Muttersprache der lokalen Bevölkerung setzte sich sogar vor den Toren großer griechischer Residenzen durch 4 . Aber gleichzeitig wurde die griechische Sprache verstanden und im Handelsverkehr auch in den Tiefen dieser Länder oft verwendet. Daraus entlehnten die Syrer Fremdwörter zur Bezeichnung der gebräuchlichsten Gegenstände, so wie wir es von den Franzosen übernehmen. Sogar die Partikel, die „weil“ und „aber“ bedeuten, wurden von den Griechen übernommen. Das Bedürfnis, Muttersprachen zu lernen, verspürten nur wenige. Auch Palästina geriet unter starken griechischen Einfluss. In Jerusalem gab es viele Juden, die Griechisch sprachen und die meisten zumindest etwas von der Sprache verstanden. Die Juden der Diaspora, deren Zahl allein in Ägypten bis zu einer Million betrug, vergaßen teilweise sogar völlig ihre Muttersprache, sodass selbst für die Gelehrten unter ihnen die griechische Übersetzung der Bibel zumindest bequemer war als der Originaltext. Sie lesen griechische Dichter und Philosophen, so wie die unter uns lebenden Juden jetzt die Werke unserer Schriftsteller lesen. Bei all dieser Mischung von Völkern und Sprachen, Kulturen und Weltanschauungen existierten im Osten weiterhin unabhängige und miteinander konkurrierende Königreiche und Kleinstaaten, bis die Römer sie vor Beginn der christlichen Ära alle ihrer Herrschaft unterwarfen und sie mit den westlichen Kulturländern zu einem Reich verbanden. Erst ab diesem Zeitpunkt, aber mit vollem Recht, können wir über globale Interkommunikation sprechen. Dann wurden erstmals die notwendigen Voraussetzungen dafür geschaffen. Die griechische Sprache ist mittlerweile in einem noch nie dagewesenen Ausmaß zur Weltsprache geworden. Wer durch alltägliche Not zum Beispiel aus den Tiefen Asiens in den fernen Westen gebracht wurde, konnte mit Kenntnissen dieser Sprache, ohne die er in seiner Heimat kaum zurechtkam, mit der Möglichkeit rechnen, überall und mit jedem zu kommunizieren. Er hörte es auf den Straßen in Rom und Marseille. Er musste nicht einmal die römische Sprache lernen. Die gebildeteren Römer beherrschten ebenso wie ihre meist im Osten geborenen Sklaven die griechische Sprache größtenteils perfekt. Kaiser Marcus Aurelius schrieb auf Griechisch, wie Friedrich der Große auf Französisch, obwohl der Römer keine Entfremdung von der Kultur seines Volkes erkennen ließ. In dieser Hinsicht war er unter den römischen Schriftstellern seiner Zeit nicht der Einzige. Zu dieser Erleichterung der gegenseitigen Kommunikation, die dank der Verbreitung einer für jeden Gebrauch geeigneten Sprache erreicht wurde, kam äußere Sicherheit hinzu, die von allen lebhaft als Geschenk der neuen Zeit erkannt wurde. Natürlich war nicht alles „Friede auf Erden“, selbst nachdem die Engel es gesungen hatten; Aber Kriege, und noch dazu die gefährlichsten von ihnen, wurden nun größtenteils am Rande des Reiches geführt und störten die gegenseitige Kommunikation innerhalb des Reiches nicht wesentlich. Der Raub auf See, der zuvor den Handel in der östlichen Hälfte des Mittelmeers stark beeinträchtigt hatte, wurde ausgerottet. Auf den Hauptstraßen, wo immer der Marsch römischer Soldaten zu hören war – von England bis zum Euphrat – herrschte auf Sizilien und in den meisten asiatischen Ländern unter der Herrschaft des Sultans eine weitaus größere Sicherheit als heute. Griechen und Juden, Christen und Heiden priesen einstimmig diesen Weltfrieden, den sie Rom und seinen Kaisern verdankten 5 . Ein ausgedehntes Netz ausgezeichneter römischer Straßen verband die Hauptstadt der Welt mit den entlegensten Außenbezirken des Reiches und in seinen Ruinen zeugt es noch immer von der vergrabenen Kultur in diesen nun wilden Ländern. Ursprünglich für militärische Zwecke gebaut, dienten diese Straßen auch der allgemeinen Kommunikation. Für Menschen und Güter stellten sie nicht weniger bequeme Kommunikationsmittel dar als diejenigen, die es in den europäischen Ländern vor dem Bau der Eisenbahnen gab. Zwar diente der kaiserliche Posten nur den geschäftlichen Beziehungen zwischen Beamten oder solchen Privatpersonen, die im Gegensatz zu anderen aufgrund ihrer Verbindungen zu hohen Würdenträgern oder anlässlich einer vorübergehenden offiziellen Aufgabe die Privilegien genießen konnten, die Beamten zukamen. Aber abgesehen davon, dass man in der Antike häufiger als heute auf Straßen zu Fuß unterwegs war, stand in den zivilisierten Teilen des Reiches eine gut organisierte bezahlte Kutsche für jedermann zur Verfügung, die den Reisenden nur in Ausnahmefällen die Möglichkeit nahm, sich ordnungsgemäß ihrem Ziel zu nähern, wie zum Beispiel bei großen Volksfesten, zum Beispiel während der berühmten Olympischen Spiele, als es oft vorkam, dass selbst jemand, der die Möglichkeit hatte, gut zu bezahlen, sich keinen Karren besorgen konnte, da alle vom Fest in Massen nach Hause eilten 6 . Die Kommunikationswege über das Meer waren weniger perfekt. Die Schifffahrt beschränkte sich meist auf die Zeit von Anfang März bis Spätherbst; Seereisen im Winter wurden im Allgemeinen selten und ungern unternommen. Die Unvollkommenheit der Seeschifffahrt zeigte sich auch darin, dass sich die Seeleute, wann immer möglich, in der Nähe der Küsten und Häfen aufhielten und, wenn es möglich war, teilweise die Landstraße zu nutzen, wiederholte Umstiege auf eine lange Seereise bevorzugten. Da es sich bei dem Meer, das damals die wichtigsten Länder der Welt verband, jedoch tatsächlich um ein Binnenmeer (Mittelmeer) handelte, das keine hohen Anforderungen an die Schifffahrt stellte, war die Reise bei günstigem Wetter auch damals recht schnell zu bewerkstelligen. Die Reise vom italienischen Hafen Puteola (wo einst der gefangene Apostel Paulus landete) nach Alexandria dauerte 12 Tage. Es gab Fälle, in denen Schiffe in 5 Tagen von Korinth aus denselben Hafen erreichten 7 . Wenn also das Reisen in jenen Jahrhunderten für einen Menschen, der nicht über umfangreiche Mittel verfügte, zweifellos mit größeren Schwierigkeiten verbunden war als heute, dann gab es andererseits schon damals kaum weniger Anreiz, häufig und weit zu reisen. Natürlich gab es damals wie heute viele Kranke, die in wärmeren Klimazonen und an abgelegenen Orten mit Meeres- oder Mineralbädern Heilung suchten; Vor allem in Griechenland und Ägypten gab es viele Touristen, die die Wunder der Welt, Kunstwerke und historische Denkmäler sehen wollten. Die unermüdlichsten Reisenden waren damals wie heute Händler. Es ist nicht verwunderlich, dass sie sogar zu einem Sprichwort geworden sind, und wir lesen, wie ein alter Kaufmann aus der phrygischen Stadt Hierapolis auf dem Grab gepriesen wird, das ihm seine Söhne dafür errichtet haben, dass er 72 Reisen von Kleinasien nach Italien unternommen hat 8 . Es gibt aber auch Schichten von Menschen, die heute ein vergleichsweise sesshafteres Leben führen als damals. Erstens war das Leben der Wissenschaftler und Studenten damals viel mobiler. Zu dieser Zeit gab es bereits höhere Schulen, die einige Ähnlichkeiten mit unseren Universitäten hatten, beispielsweise in Athen, Alexandria und Rom. Dorthin strömten bildungshungrige junge Menschen aus allen Ländern des riesigen Reiches, so dass die Zahl der ausländischen Studenten oft die der Einheimischen übertraf. Aber selbst diejenigen, die solche Bildungseinrichtungen zu Hause hatten, waren damit keineswegs zufrieden. Die Römer wollten in Athen studieren; Junge Leute aus Asien gingen oft nach Rom, viele hin und her. Es wurde sogar zu einer Art Regel, dass jeder, der sich der Wissenschaft widmen wollte, sein Heimatland und seine Familie verlassen und ins Ausland gehen musste,9 und zwar nicht nur für jahrelanges Studium, sondern auch für viele Jahre als Lehrkraft. Natürlich gab es feste Lehrer für Beredsamkeit und Philosophie, die vom Staat eine Vergütung erhielten. Aber es gab noch viel mehr Lehrer, für die „die ganze Welt zu Hause war“. Da sie keinen festen Wohnsitz hatten, ließen sie sich für eine Weile in der einen oder anderen Stadt nieder, eröffneten Klassenzimmer, und als der Charme des Neuen in ihrem Unterricht nachließ, machten sie sich auf eine neue Reise. Sie dachten also, je nachdem, wer sich von welchen Überzeugungen leiten ließ – hoch oder niedrig –, könnten sie ihr Ziel am besten erreichen – entweder die Verbreitung der wichtigsten Wahrheiten, die sie entwickelt hatten, oder den Erwerb von Ruhm und Reichtum. So war es auch bei Ärzten – sowohl in ihrer eigenen Ausbildung als auch in der Anwendung ihrer Kunst. Auch die höchsten Staatswürdenträger führten überwiegend ein Wanderleben. Es war nicht ungewöhnlich, dass ein Mann, der seine Lebenslaufbahn in Rom begann, sie in verschiedenen Abständen an den Ufern des Rheins, in Nordafrika oder in Kleinasien fortsetzte, bis er, nachdem er die letzten und höchsten Auszeichnungen erlangt hatte, wieder in seine Heimat zurückkehrte, um in Rom oder auf seinen Ländereien in Italien friedlich zu sterben. Die obersten Herrscher der Provinzen blieben meist nur kurze Zeit im Amt, die Herrscher der sogenannten senatorischen Provinzen meist nur ein Jahr. Sie brachten ihr gesamtes bürokratisches Personal mit und machten nach einem Jahr gemeinsam mit ihnen einer völlig neuen Verwaltung Platz. Das Gleiche geschah schließlich auch mit Angestellten aus der Unterschicht, beispielsweise mit Sklaven, die für die Kirche von großer Bedeutung waren. Obwohl die meisten Sklaven ihr ganzes Leben lang im Besitz und Haushalt eines Herrn blieben, wurde kaum die Hälfte von ihnen dort geboren, wo sie starben. Die mehr als 900.000 Sklaven und Sklavinnen, deren Zahl während der Kaiserzeit in Rom ermittelt wurde, waren fast ausschließlich ausländischer Herkunft. Wenn nicht alle, so kamen zweifellos viele von ihnen aus fernen Ländern in die Hauptstädte der Welt – entweder als Kriegsbeute oder als Handelsgegenstand. Mit einem Wort, in den Hauptstädten, deren Einwohnerzahl sich einer Million oder sogar mehr näherte, wie in Rom, Alexandria und Antiochia, sowie in Handelsplätzen und Küstenhäfen von kleinerem Umfang, können wir uns die ganze Vielfalt der Bevölkerungsmischung, die ganze Geschwindigkeit der Ebbe und Flut und überhaupt die Lebendigkeit des Weltverkehrs dieser Zeit kaum vorstellen. Wie standen Christen zu dieser Weltinteraktion? Zunächst muss gesagt werden, dass sie sich aktiv daran beteiligt haben. Dies hing neben besonderen Gründen, die in den eigentlichen Aufgaben der Kirche und in den besonderen Neigungen der Christen lagen, auch damit zusammen, dass die antike Kirche einen überwiegend städtischen Charakter hatte. Und dieser Charakter erklärt sich vor allem aus der Methode der apostolischen Mission. Der Apostel Paulus, der mehr als alle anderen Missionare des apostolischen Zeitalters wirkte und über dessen Missionstätigkeit wir die meisten Informationen haben, fühlte sich nicht berufen, die Welt Schritt für Schritt mit dem Evangelium zu erobern und die, die in der Dunkelheit und im Schatten des Todes saßen, einen nach dem anderen, wo immer es geschah, zu Christus zu bringen, sondern strebte von Anfang an nach großen Zentren des Weltlebens und beschränkte sich darauf, in solchen Zentren lebensfähige Gemeinschaften, unabhängige Zentren des christlichen Lebens zu gründen, und eilte von den größten Städten aus weiter von Asien - Antiochia, auf dem Weg zur eigentlichen Hauptstadt der Welt - Rom. In beiden Städten entstanden, unabhängig davon, ob der Apostel Paulus oder ein anderer Missionar in ihnen den Grundstein für die Kirche legte, gerade dank der weltweiten Kommunikation christliche Gemeinschaften, die zusammen mit anderen Menschen und anderen spirituellen und materiellen Objekten am leichtesten Christen in große Städte und mit ihnen auch die christliche Lehre lockten. Zu den großen Städten zweiten Ranges gehörten diejenigen, in denen sich der Apostel Paulus freiwillig am längsten aufhielt und seiner Berufung nachging. Korinth, wo er anderthalb Jahre lang ununterbrochen arbeitete, war das wichtigste politische Zentrum und die wohlhabendste Stadt Griechenlands; Ephesus, in dem er sich zweieinhalb Jahre lang aufhielt, obwohl er bereits zweimal vergeblich versucht hatte, dorthin zu gelangen, war zu dieser Zeit die erste Stadt Kleinasiens. Und fast alle Orte, an denen den verfügbaren Beweisen zufolge in apostolischer und nachapostolischer Zeit christliche Gemeinschaften entstanden, waren mehr oder weniger dieselben Städte. Auf jeden Fall handelte es sich dabei um Städte, nicht um Dörfer 11. Durch Zufall erfahren wir, dass es auch in den ersten beiden Jahrhunderten keinen Mangel an Christen in den Dörfern gab. So lebten Judenchristen in Palästina und den nordöstlich angrenzenden Regionen überwiegend in Dörfern. Als Kaiser Domitian eines Tages, wie man sagt, aus Angst vor der Hoffnung der Christen auf das zukünftige Reich Christi befahl, zwei an Christus glaubende Nachkommen des Hauses David – die Enkel von Judas, dem Bruder des Herrn – nach Rom zu rufen und sie nach ihrem Zustand zu befragen, schätzten sie ihr gesamtes Vermögen auf etwa 1 ½ Tausend Rubel. Es handelte sich um Grundstücke, und die Schwielen an ihren Händen bestätigten eindeutig ihre Annahme, dass sie diese Grundstücke mit eigenen Händen bewirtschafteten 12 . Aus dem Brief ihres Großonkels Jakobus (4,1-9) geht hervor, dass es unter den Christen Palästinas und der umliegenden Gebiete, an die dieser Brief geschickt wurde, bereits in sehr alten Zeiten viele Landbesitzer und Feldarbeiter gab. Aber derselbe Jakob erwähnt vor den Dorfbewohnern Kaufleute, die sich in ihren Plänen nicht dem Willen Gottes unterwerfen und sagen: „Heute oder morgen werden wir in diese und jene Stadt gehen und dort ein Jahr lang leben, und wir werden Handel treiben und Gewinn machen“ (4:13). Die zumindest teilweise unbedeutende Verbreitung des Christentums in den Dörfern der Antike erklärt, warum sich nach dem Aufstieg des Christentums zur Staatsreligion das Heidentum neben literarischen Kreisen und der höchsten Aristokratie besonders hartnäckig in der Landbevölkerung fortsetzte 13. Die Christen der ersten Jahrhunderte waren also überwiegend Stadtbewohner, nämlich Bewohner von Großstädten, und gehörten schon allein deshalb zu den mobilsten Bevölkerungsgruppen des Römischen Reiches. Dies wurde erheblich dadurch erleichtert, dass die ersten christlichen Gemeinden bei ihrer Gründung fast überall an die Synagoge angrenzten und einen mehr oder weniger bedeutenden Teil der jüdischen Gemeinden der Zerstreuung anzogen: Vielleicht waren diese Juden außerhalb des Heiligen Landes ein mobiles Volk, das sich überall dort zu Hause fühlte, wo es Arbeit finden konnte. Überall dort, wo eine Kolonie von Glaubens- und Stammesverwandten gegründet wurde, entstand bald eine Synagoge, in der manchmal reisende Rabbiner predigten (Apostelgeschichte 13,15), und man konnte hoffen, sogar Heiden dorthin zu locken und sie unter das Joch des väterlichen Gesetzes zu bringen (Matthäus 23,15). Es sollte daher nicht überraschen, dass christliche Gemeinschaften in großen und mittelgroßen Städten rasch wachsende Gesellschaften waren, die aus Vertretern aller möglichen Völker und Länder bestanden. Am Ende des Römerbriefes lesen wir eine lange Liste römischer Namen, oder genauer: römischer Christen, die der Apostel Paulus begrüßt. Der Apostel Paulus war noch nicht in Rom gewesen, aber gerade weil er diese große Gemeinschaft noch nicht persönlich kannte, versuchte er sowohl in der Darstellung der Lehre selbst als auch in der Beschreibung seiner apostolischen Arbeit und in den äußeren persönlichen Beziehungen alle Fäden aufzudecken, die ihn mit der römischen Kirche verbanden. Aber wie bedeutsam sind diese Threads doch schon! An der Spitze der Mitglieder der römischen Kirche, die er kannte, stand das ihm bekannte Ehepaar Aquila und Priscilla. Diese ursprünglich aus Pontus am Südufer des Schwarzen Meeres stammenden Juden waren bereits in Rom ihrem Gewerbe nachgegangen, nämlich der Herstellung von Zelten und Materialien für sie. Aufgrund des Erlasses des Kaisers Claudius, durch den die Juden aus Rom vertrieben wurden, zogen sie nach Korinth, wo der Apostel Paulus sie traf und in ihrem Handwerk, das er einst selbst erlernt hatte, Arbeit fand und lange Zeit in ihrem Haus blieb. Ihr Privatleben war offensichtlich nicht unbedeutend, da immer wieder gesagt wird, dass ihr Haus ein Treffpunkt für liturgische Zusammenkünfte von Christen war. Dies hielt sie jedoch nicht auf, als der Apostel Paulus nach anderthalb Jahren Korinth verließ, um mit ihm nach Ephesus zu ziehen und so dem Apostel erneut einen Wohnsitz für die gesamte Dauer seiner Tätigkeit in dieser Stadt zu bereiten. Kurz bevor der Apostel Ephesus verließ, lebten sie noch dort (1 Kor 16,19). Als der Apostel Paulus einige Monate später seinen Brief nach Rom schrieb, ließen sich Aquila und Priscilla zum zweiten Mal in Rom nieder und eine christliche Gemeinde versammelte sich in ihrem Haus (Röm. 16,3-5). Es ist klar, dass sowohl ihre früheren als auch diese Migrationen im Zusammenhang mit den Missionsplänen des Apostels Paulus standen. Der Apostel lobt die selbstlosen Dienste, die sie ihm geleistet haben, für die alle Heidenkirchen dankbar sein sollten. Aber diese Menschen wählten diesen labilen Lebenswandel zunächst nicht um des Evangeliums willen, sondern ihre bisherige Lebensweise wurde zu einem dienenden Instrument für das Evangelium. Als der Apostel Paulus während seiner zweiten und letzten Gefangenschaft in Rom dort lebte und auf die Entscheidung des Kaisers über sein Schicksal wartete, lebten Aquila und Priscilla erneut in Ephesus. Vielleicht flohen sie zusammen mit anderen Christen während des Ausbruchs der Verfolgung durch Neros ein zweites Mal aus Rom, um sich ein zweites Mal in der Hauptstadt Kleinasiens niederzulassen, aber von hier aus unternahmen sie und ein anderer asiatischer Christ Onesiphorus, wahrscheinlich ein Bewohner der Stadt Ikonium, eine Reise nach Rom, um den von seinen Freunden im Gefängnis zurückgelassenen Apostel zu besuchen und seine Situation zu erleichtern 14. Zusätzlich zu diesem frommen Paar, zu der Zeit, als der Apostel Paulus an schrieb In Rom treffen wir dort auch viele andere Christen, vor allem von den Juden, die bis vor Kurzem im Osten lebten. So (wir nennen nur die herausragendsten Beispiele) erwähnt sein Brief Andronicus und Jona, die sich bereits vor dem Apostel Paulus dem Glauben Christi zuwandten und in Jerusalem großen Respekt bei den Aposteln genossen. Dort wird ein gewisser Rufus mit seiner Mutter begrüßt, die der Apostel Paulus der einst von ihr erfahrenen mütterlichen Liebe zuliebe auch seine Mutter nennt. Wahrscheinlich lebte sie auch im Osten, da der Apostel Paulus noch nicht in Rom gewesen war. Im Markusevangelium, das in Rom verfasst wurde und vor allem für römische Christen bestimmt war, wird Simon von Zyrene erwähnt, der anstelle von Jesus Christus das Kreuz zum Ort seiner Hinrichtung tragen sollte und der als Vater von Alexander und Rufus bezeichnet wird. Dieser im Römerevangelium erwähnte Rufus, dessen Vater Simon aus Kyrene stammte, das westlich von Ägypten lag und zur Zeit der Kreuzigung Christi in Jerusalem oder seiner Umgebung lebte, und der im Römerbrief erwähnte Rufus, dessen Mutter aus dem Osten nach Rom kam, sind wahrscheinlich ein und dieselbe Person. Wie viele Veränderungen im Wohnort und in der Position selbst sehen wir in dieser einst jüdischen und dann christlichen Familie! Richten wir unsere Aufmerksamkeit etwas mehr auf Rom und blicken wir ein ganzes Jahrhundert später weiter. Wir haben Beweise für das Verhör, dem im Jahr 165 sieben Christen in Rom vor dem Stadtpräfekten unterzogen wurden. Hier sehen wir eine bunte Gesellschaft, deren Vielfalt nicht auf der Tatsache beruhte, dass diese Menschen Christen waren, sondern auf der Tatsache, dass sie dank der weltweiten Interaktion zusammenkamen. Einer von ihnen ist ein Sklave des Kaiserpalastes, wurde jedoch in Kappadokien als Sohn christlicher Eltern geboren; der andere, offenbar ebenfalls ein Sklave, wurde gewaltsam aus seiner Stadt Ikonium vertrieben. Neben 4 Männern und einer Frau mit griechischem Namen sehen wir zwei Männer mit römisch klingenden Namen. Aber einer von ihnen ist überhaupt kein Römer. Dies ist der christliche Philosoph und Märtyrer Justin. Als Sohn heidnischer Eltern und Christ der griechisch-römischen Kolonie Flavius-Neapel wurde er in der Gegend des antiken Sichem in Palästina geboren und wuchs dort auf. Der Wunsch nach einem solchen philosophischen Wissen, das sowohl den Verstand als auch das Herz gleichermaßen befriedigen würde, veranlasste ihn, in ein fremdes Land zu gehen, von Stadt zu Stadt und von einer philosophischen Schule zur anderen zu ziehen, bis er, nachdem er am Meeresufer von Ephesus einen unbekannten alten Mann getroffen hatte, durch ein Gespräch mit ihm davon überzeugt war, dass alle seine bisherigen Bestrebungen unerreichbar waren, und die Schriften der Propheten und der Nachfolger Christi kennenlernte. So wurde er Christ und sehr bald Lehrer des Christentums, das er durch Predigten und Schriften verbreitete. Das Wanderleben, das er als Student der heidnischen Philosophie führte, führte er als christlicher Missionar fort und nutzte die allgemeine Ausbildung, die er erhielt, als Verteidiger der Christen. Er behielt sogar den Mantel, mit dem sich damals Philosophen auszeichneten, um leichter mit Heiden und Juden ins Gespräch zu kommen und sie zur wahren Philosophie, also zur christlichen Weisheit, zu führen. Er verbrachte lange Zeit in Rom, begann aber von dort aus erneut seine Wanderschaft. Als er zum zweiten Mal in Rom ankam, wurde er als Prediger des neuen Glaubens zusammen mit anderen Christen, in deren Gesellschaft wir ihn treffen, zum Tode verurteilt 15. Von Rom aus, über dessen besondere Attraktivität für Christen wir später sprechen werden, wenden wir uns nach Südfrankreich. Wir haben eine Nachricht von zwei eng verwandten christlichen Kirchen – Lyon und Wien, wahrscheinlich die ältesten in Frankreich – eine Botschaft, in der sie die Christen Asiens und Phrygiens über die blutige Verfolgung informieren, die sie gerade im Jahr 177 erlitten haben. Der Erzähler schreibt auf Griechisch, nicht nur, damit er von Mitchristen im Osten verstanden werden kann, sondern auch, weil wahrscheinlich die meisten Menschen, für die er schreibt, griechischer Herkunft waren. Beide Städte gehörten nicht wie Marseille und andere den Griechen, sondern den römischen Kolonien Südfrankreichs. Doch der Herrscher beider Kirchen, der Opfer der Verfolgung, der Bischof von Lyon, trägt den griechischen Namen Potina. Sein Nachfolger St. Irenäus stammte aus Kleinasien. In seiner Jugend lebte er in Smyrna, in der Nähe von St. Polycarp. Einem kürzlich entdeckten Zeugnis zufolge war er zum Zeitpunkt des Todes seines Lehrers (im Jahr 155) bereits Lehrer in Rom. Zu dieser Zeit war er Presbyter und wurde bald darauf Bischof von Lyon. Zu den wenigen Märtyrern dort, die im Brief namentlich erwähnt werden, gehören der Arzt Alexander von Phrygien, der damalige Adlige und römische Bürger Attalos von Pergamon – beide langjährige Mitglieder der Kirche von Lyon. Es werden auch mehrere andere Männer und Frauen mit lateinischen Namen erwähnt (Maturius, Heiliger, Blandina), aber wenn von einem klar gesagt wird, dass er dem Richter, der ihn verhörte, auf Lateinisch geantwortet hat, und auch von Attalus, dass er nach schrecklicher Folter die Ungerechtigkeit der gegen ihn vorgebrachten Verleumdungen auf Lateinisch bewiesen hat, dann folgt daraus eine zweifache Schlussfolgerung, nämlich dass die Stadt überwiegend römisch war und die christliche Gemeinde überwiegend aus Griechen bestand. Darüber hinaus war auch eine dritte Sprache in Gebrauch, nämlich die Sprache der Einheimischen Kelten. Der Bischof, der die halbwilden Menschen der Umgebung für den Glauben an Christus gewinnen wollte, musste natürlich seine Sprache lernen 16. Natürlich waren die christlichen Gemeinden nicht überall so bunt gemischt wie hier, an dieser Schnittstelle dreier Sprachen, und nicht überall war die Bevölkerung so gemischt wie in Rom. Es gab Provinzkirchen, die einen homogeneren und stabileren Charakter hatten, etwa die Kirchen im vorderen Teil Kleinasiens. Wenn sich der Bischof von Ephesus am Ende des zweiten Jahrhunderts damit rühmen konnte, dass bereits sieben Mitglieder seiner Familie vor ihm das bischöfliche Amt innehatten, dann zeugt dies bereits von großer Beharrlichkeit. Diese Tatsache kann uns aber auch zum gegenteiligen Gedanken verleiten, wenn der Bischof hinzufügt, dass er sich mit seinen Brüdern auf der ganzen Welt getroffen und von ihnen, aber auch von seinen Vorfahren und aus der Heiligen Schrift gelernt habe, was in der Kirche als wahr und gerecht anerkannt wurde. Christen reisten damals erstaunlich viel, vor allem wie andere Menschen auch – freiwillig und unfreiwillig, als Sklaven und Handwerker, als Kaufleute und Ärzte. Für sie als Christen, die sich überall auf der Erde als Fremde und Fremde erkannten, war es in mancher Hinsicht sogar einfacher, sich überall niederzulassen als für andere, und sie konnten sich schneller daran gewöhnen, sich in einem fremden Land zu Hause zu fühlen. Überall fanden sie Glaubensbrüder, die es als ihre heilige Pflicht betrachteten, ihre Brüder aus dem Ausland willkommen zu heißen. Die Tugend der Gastfreundschaft im Allgemeinen wurde in der Antike höher geschätzt und großzügiger praktiziert als bei uns. Dies war eher eine Folge als eine Ursache dafür, dass die Hotellerie im Vergleich zum späteren Kulturstaat auch zu Zeiten des Römischen Reiches noch sehr unterentwickelt war. Diejenigen, die Gasthöfe meiden konnten, stellten sie bereitwillig Taxifahrern und Seeleuten zur Verfügung 18 . Ein Adliger nahm für die Dauer seiner Reise oft einen ganzen Hausrat und ein gemütlich eingerichtetes Zelt mit. Nach jedem Tagesmarsch hielten römische Beamte an staatlich unterhaltenen Posthäusern, wo sie eine Unterkunft fanden. Jeder, der an einem fremden Ort einen guten Bekannten hatte, sogar ein Freund seines Vaters oder Großvaters, konnte sich eines herzlichen Empfanges sicher sein. Er knüpfte starke freundschaftliche und gastfreundliche Bindungen, die in den Familien durch Empfehlungsschreiben oder durch besondere Abzeichen, die nach altem Brauch bei der Etablierung einer gastfreundlichen Freundschaft als ewige Erinnerung ausgetauscht wurden, kontinuierlich aufrechterhalten wurden und sich immer weiter verzweigten. Christen hatten im Allgemeinen genau diese Beziehung zueinander. Sie nannten das Glaubensbekenntnis, das jeder vor der Taufe auswendig lernte und beim Sakrament selbst aussprach, ihr Erkennungszeichen, ihr Symbol, an dem Menschen, die sich nicht persönlich kannten, einander als gastfreundliche Freunde erkennen konnten 19 . Natürlich reichten das christliche Bekenntnis und ein brüderlicher Name in dieser sündigen Welt nicht aus. Beide wurden oft misshandelt. Eine klare Vorstellung davon gibt das berühmte Buch „Lehren der Zwölf Apostel“, das wahrscheinlich aus dem Beginn des zweiten Jahrhunderts stammt. Im Gegensatz zu Missionaren und anderen Wanderlehrern heißt es übrigens über jeden wandernden Christen: „Jeder wandernde Christ muss aufgenommen werden, aber dann muss man ihn prüfen und kennen, denn man muss rechts und links Intelligenz offenbaren. Wenn er auf der Durchreise ist, dann helfen Sie ihm so viel wie möglich, aber er sollte nicht länger als zwei Tage, wenn nötig, drei Tage bei Ihnen bleiben. Wenn er sich bei Ihnen niederlassen möchte und es jemanden gibt, der ein Handwerk ausübt, dann lassen Sie ihn arbeiten und essen. Wenn er es tut.“ Wenn du keine Vorsehung hast, dann kümmere dich um ihn, so gut du kannst, damit kein einziger Christ untätig unter euch lebt. Wenn er nicht arbeiten will, dann ist er der Typ Mensch, der sein Christentum als Handwerk missbraucht – hüte dich vor solchen Menschen.“ Ein Christ, der an einen Ort reisen musste, den er nicht persönlich kannte, und daher wahrscheinlich nicht von Anfang an ohne ein Empfehlungsschreiben aufbrechen würde; und auch wenn es ihm nicht an persönlichen Beziehungen mangelte, musste er der ausländischen Gemeinschaft, mit der er auf der Durchreise in Kontakt kam oder die er als dauerhaften Wohnsitz wählte, eine schriftliche Bescheinigung des Abtes seiner Gemeinschaft vorlegen. Aus der Antike sind uns keine Beispiele für solche Kirchenreisepässe überliefert, aber aus den erhaltenen Briefen, die aufgrund ihres allgemeinen Inhalts als beachtenswert erhalten sind, erkennen wir, in welch schlichtem Ton solche Empfehlungsurkunden zusammengestellt wurden. Es gibt eine bekannte Empfehlung, mit der der Apostel Paulus im Jahr 21 die Diakonisse Phoebe von Kenchrea nach Rom sandte. Am Ende seines Briefes an die Philipper zu Beginn des zweiten Jahrhunderts sagt der Bischof von Smyrna: „Diesen Brief sende ich euch mit Crescentus, den ich euch bereits bei dieser Gelegenheit empfohlen habe und nun erneut empfehle.“ Er hat unter uns tadellos gelebt, und ich hoffe, dass er sich unter Ihnen genauso verhalten wird. Und ich empfehle dir seine Schwester, falls sie auch zu dir kam.“ 22. Solche Empfehlungsschreiben waren sogar eine Quelle der Eitelkeit. Diejenigen, die sich während der Verfolgung, trotz Gefahr oder Folter, mutig zum Glauben an Christus bekannten, äußerten manchmal in einem Empfehlungsschreiben den Wunsch, Beichtväter genannt zu werden, so dass es auf einem Konzil für notwendig befunden wurde, zu entscheiden, dass solch ein vergeblicher Wunsch nicht beachtet werden sollte, sondern vielmehr das christliche Verhalten aller bezeugen sollte. Jeder, der damit in ein fremdes Land ging Eine Empfehlung konnte damit rechnen, dass er überall dort, wo es Christen gab, auf einen freundlichen Empfang und „Unterstützung bei allen Unternehmungen“ stoßen würde. Das Wort des göttlichen Richters: „Ich war ein Fremder – und du hast mich angenommen“ und das Beispiel des Vorfahren Abraham, der „unwissentlich Engel empfing“, werden in der alten christlichen Literatur hin und wieder wiederholt. Bereits im zweiten Jahrhundert hatte ein herausragender Schriftsteller, Melito von Sardes, Gastfreundschaft zum Thema eines besonderen Aufsatzes gewählt. Gastfreundschaft galt für Gemeinschaften als Ehrensache und sogar als Maßstab für ihren spirituellen Zustand 23 . Hierfür hatten insbesondere die Bischöfe zu sorgen, nicht nur in dem Sinne, dass sie ein gutes Beispiel für andere waren, sondern sie mussten auch dafür sorgen, dass die Wanderer, die sich an sie wandten, zunächst einmal in der Gemeinde willkommen waren und, soweit sie Hilfe benötigten, diese aus Mitteln der Kirche erhielten. In der Antike wurde dieses Bedürfnis durch die freiwillige Gastfreundschaft wohlhabenderer christlicher Häuser befriedigt. Ab dem dritten Jahrhundert wurden in großen Städten an stark befahrenen Straßen christliche Hotels in Klöstern errichtet. Ein überaus wohlhabender Laie im äußersten Osten des Reiches und der christlichen Welt gründete an der Straße zur persischen Grenze fünf Gasthäuser, die eine Tagesreise voneinander entfernt waren, und ernannte sie zu Gastwirten, die alle Christen und insbesondere nur Christen entschädigungslos bedienen sollten24 . Ein Jahrhundert später konnte jeder, der große Klosterklöster in Ägypten besuchte, eine Woche lang kostenlos in einem Hotelhaus wohnen; Wollte er länger bleiben, wurde er zur Arbeit im Garten, in der Küche oder in der Klosterbäckerei eingesetzt und musste, wie andere Mönche auch, sein eigenes Brot durch eigene Arbeit verdienen. Auch gebildetere Besucher erhielten ein Buch zum Lesen 25 . In größeren Städten waren solche Hotels kirchliche Einrichtungen im engeren Sinne, unter der Jurisdiktion von Bischöfen, und stellten häufig Zufluchtsorte für Arme und Kranke dar 26 – daran erinnert noch heute der Name „Krankenhaus“, der ursprünglich ein Hotelhaus und erst später eine Notunterkunft für Kranke bedeutete. Im Rom des 4. Jahrhunderts gab es bereits besondere Presbyter, die mit der Betreuung der aus fremden Ländern ankommenden Christen betraut waren. Diese christlichen Institutionen verbreiteten sich so schnell und wurden so gut aufrechterhalten, dass Kaiser Julian, der durch Nachahmung christlicher Institutionen das untergehende Heidentum unterstützen und in dieser Hinsicht sogar der Kirche voraus sein wollte, unter anderem die Errichtung von Gasthäusern anordnete und, ganz nach christlichem Vorbild, Reisepässe einführte, die ärmeren Reisenden das Recht auf Aufnahme einräumten. Auch christliche Hotels waren vor allem für ärmere Reisende gedacht. Ein edler Römer, der im Hafen von Rom ein prächtiges Hospiz gründete, wurde besonders dafür berühmt, dass er sich darum kümmerte, nicht nur die Armen, sondern auch solche Reisenden aufzunehmen, die etwas bezahlen konnten 27. Hospizeinrichtungen, die schon früh von wohlhabenden Christen, Bischöfen und ganzen Klöstern gegründet wurden, stellten selbst ein neues und ungewöhnliches Phänomen für die antike heidnische Welt dar, und so war es nicht umsonst, dass der abtrünnige Kaiser Julian mit seiner charakteristischen Einsicht in die Frage der Staatlichkeit es für notwendig hielt, in Nachahmung der Christen ähnliche Einrichtungen unter den Heiden zu etablieren. Aber eines hat er nicht berücksichtigt, dass der Kern der Sache nicht in diesen äußeren Institutionen liegt, sondern in jenem inneren Geist der Menschenliebe, der die Christen beseelte und der den Heiden fremd war. Und in der Tat war genau dieser Geist der brüderlichen gegenseitigen Liebe eines der auffälligsten Merkmale der alten Christen, der sich besonders in Jahrhunderten der Verfolgung und allgemeinen gesellschaftspolitischen Unterdrückung manifestierte, als viele aus Not auf die Wanderschaft zurückgriffen und nach Wegen suchten, sich in einem fremden Land zu ernähren und besser zu versorgen. Darüber hinaus griffen Christen in Glaubensfragen häufig auf den Pilgerstab zurück. Und davon gab es viele. Christen nahmen nicht nur an der lebendigen Kommunikation der damaligen Welt teil, sie hatten auch ihre eigenen besonderen inneren und äußeren Motivationen, die sie zu fernen Wanderungen zwangen. Einer ihrer ersten Impulse war der Auftrag ihres Herrn, das Evangelium bis an die Enden der Erde zu tragen. Bereits im ersten Jahrhundert löste die apostolische Berufung der Kirche ihre edelsten Söhne aus, die vor keinem Hindernis zurückschreckten. Natürlich kennt jeder die Geschichte der Werke und Missionsreisen des Apostels Paulus, und es wäre vergeblich, in wenigen Zeilen zu beschreiben, wie dieser große Christ, fast ohne sich Ruhe und Frieden zu gönnen, das Evangelium Christi in einem riesigen Gebiet von Syrien bis Spanien predigte. Wie oft reiste er, wenn sich herausstellte, dass die schriftliche Kommunikation nicht ausreichte, um den Einfluss in den von ihm gegründeten Kirchen aufrechtzuerhalten, erneut persönlich an die Orte seiner Tätigkeit; wie er wiederholt Jerusalem besuchte, um zu verhindern, dass die Kommunikation zwischen der jüdischen Mutterkirche und der heidnischen Kirche abbrach; Wie viele andere Personen beteiligte er sich an der Arbeit seines Dienstes, als Gehilfen in der Predigtarbeit, als Gesandte für Gemeinden, Überbringer von Botschaften, vorübergehende Stellvertreter – wenn ihm wichtigere Pflichten oder die Bindungen, die er trug, daran hinderten, dort persönlich zu erscheinen. Anscheinend hat noch niemand eine so große Missionsarbeit geleistet wie der Apostel Paulus, aber wahrscheinlich hätten wir einen anderen Eindruck aus der Geschichte der damaligen Missionsarbeit gewonnen, wenn das Leben der Apostel und modernen Missionare zweiten und dritten Grades in einem so klaren historischen Licht erschienen wäre wie das Werk des Apostels Paulus. Leider liegen die Aktivitäten der meisten dieser Prediger im Dunkeln. Sicher ist für uns nur, dass vor dem Tod des letzten Apostels auf fast allen Wegen, die der gegenseitigen Kommunikation in der damaligen Welt dienten, Prediger des Christentums ständig in nennenswerter Zahl anzutreffen waren. Am Ende des zweiten Jahrhunderts wird für uns ganz wahrscheinlich, was uns die Geschichte erzählt, nämlich dass in diesem Jahrhundert viele Missionsreisen auch in Gebiete unternommen wurden, in denen das Evangelium noch nicht vorgedrungen war. Die Bekehrung des Königshauses und des Königs selbst von Edessa in Mesopotamien zum Christentum um 170 war keineswegs ein spontaner Akt der Entfachung des christlichen Glaubens, sondern die Frucht der Arbeit von Missionaren oder eines Missionars, der wahrscheinlich aus Palästina stammte. Auch als die Grenzen des Römischen Reiches bereits erreicht und mancherorts überschritten waren, herrschte diesbezüglich keine völlige Ruhe. Oft mussten Christen, die sich größtenteils unter der heidnischen Bevölkerung niederließen, nicht einmal weit reisen, um dem Geist und der Pflicht ihrer Missionsarbeit gerecht zu werden. Manchmal passierte dies jedoch. Ein Lehrer der theologischen Schule in Alexandria und ein christlicher Philosoph aus Sizilien, der später als Lehrer der theologischen Schule in Alexandria berühmt wurde, Panten, schämte sich während seines Aufenthalts in Alexandria unfreiwillig dafür, dass die Kaufleute der Stadt, in der er Jahr für Jahr lebte, auf ihren Handelsschiffen mit verschiedenen Waren vom Hafen des Roten Meeres nach Ostindien aufbrachen, und er blieb mit dem Bestand seiner christlichen Philosophie in Alexandria regungslos. Deshalb begleitete er sie eines Tages und hielt sich einige Zeit an der Südküste Arabiens auf, um das Christentum zu verbreiten. Zu seiner Überraschung traf er dort bereits auf Christen jüdischer Herkunft, die ihm das Evangelium auf Hebräisch zeigten 29 . Es gab nur wenige solcher vergessenen und fast verlorenen christlichen Gemeinschaften. Alle in der damaligen Welt verstreuten Gemeinden standen in sehr reger offizieller Kommunikation miteinander, was den universellen Geist der alten Christen bezeugte und gleichzeitig zur lebenswichtigen Aufrechterhaltung dieses Geistes beitrug. Es kompensierte sogar teilweise das Fehlen einer kanonischen Organisation, die die einzelnen über den Primat der Kirche verstreuten Gemeinschaften administrativ miteinander verbinden würde. Der Geschichte und dem Wesen der Verbreitung des Christentums zufolge war jede örtliche Gemeinde zunächst eine unabhängige Kirche, an deren Spitze ein Primas stand, der meist aus ihr stammte, und es gab noch keine formellen Verordnungen über die Unterordnung der einzelnen Gemeinden unter die höchste kirchliche Autorität. Es ist nicht verwunderlich, dass es zwischen den Kirchen verschiedener Länder Unterschiede in den kirchlichen Bräuchen, Formen des Gottesdienstes und der Kirchenleitung gab, und diese Unterschiede konnten nur nach und nach und nicht ohne Kampf geglättet werden, so dass es manchmal sogar zu langfristigen Spaltungen kam. Aber das Bewusstsein der Einheit aller Christen als Söhne eines himmlischen Vaters wurde durch ihre weite Zerstreuung in der Welt nicht nur keineswegs geschwächt, sondern auch dadurch gestärkt, dass diese Welt sie im Allgemeinen als Feinde behandelte. Die mehr oder weniger unterdrückte Lage, in der sie sich befanden, die Veränderungen, die sich durch die allgemeinen Bedingungen der gegenseitigen Kommunikation in der christlichen Bevölkerung selbst vollzogen, die inneren Gefahren, die das Wohlergehen der Kirche bedrohten, die nacheinander auftretenden Fehler, die Ermutigung, die aus dem Bewusstsein der weltumfassenden Aufgabe der Kirche und dem unveränderlichen Wesen der christlichen Wahrheit, insbesondere durch den Kontakt mit Christen in fernen Ländern, hervorging – all dies trug dazu bei, dass auch außerhalb der örtlichen Gemeinschaft und des Landes die Kommunikation mit dem Bewusstsein aufrechterhalten wurde dass die Kirche dies selbst fordert. Christen nutzten fleißig jede Gelegenheit, das Bewusstsein der Einheit und Gemeinschaft ihres Glaubens im größtmöglichen Kreis zu stärken, und es gab sehr viele solcher Fälle. Wenn in einer Gemeinde ein kontroverses Problem auftauchte, für das keine völlig zufriedenstellende Lösung gefunden werden konnte, wandte sie sich an eine andere Gemeinde und suchte Rat und nicht immer an die nächste Nachbarkirche, wo vielleicht ein ähnlicher Umstand ein unparteiisches Urteil beeinträchtigen könnte, sondern vor allem an eine große, von den Aposteln selbst gegründete Kirche, in der christliche Bräuche und Lehren auf unveränderlichen Beweisen beruhten, oder an eine bedeutende Kirche, die weit über die Grenzen ihrer Kirche hinaus Respekt und Vertrauen genoss. Darüber hinaus richtete eine Person, die hohes kirchliches Ansehen genoss, manchmal selbst ohne Aufforderung erbauliche oder ermahnende Worte an eine Gemeinschaft, der sie nicht angehörte. Es kam oft vor, dass eine Kirche sich unaufgefordert an den Angelegenheiten anderer Gemeinden beteiligte. Wir haben eine detaillierte Botschaft, mit der sich die römische Kirche am Ende des ersten Jahrhunderts an die korinthische Kirche wandte, damit die dort von einigen unruhigen Menschen durchgeführte Exkommunikation mehrerer Ortsältester wieder aufgehoben und die erschütterte Ordnung des örtlichen Kirchenlebens allgemein wiederhergestellt würde. Die Römer sagen nicht, dass die Korinther sie um Rat gefragt hätten; Sie konnten auch nicht auf die historisch begründete Abhängigkeit der Ortskirche von der römischen Kirche verweisen. Diese beiden größten Kirchen Griechenlands und Italiens waren in ihren Rechten völlig gleichberechtigt, und wenn es eine von ihnen gab, dann war es die korinthische, die den ältesten und unbestrittenen Anspruch auf eine Gründung durch die Apostel erheben konnte. Doch sie kommt damit zurecht, dass die römische Kirche von jenseits des Meeres das christliche Recht auf einen brüderlichen Rat genießt. Letzterer wiederum tut dies auf eine würdevolle, sogar respektvolle Weise, wenn auch mit der gleichen Eifersucht, als würde er beim Löschen eines Feuers im Haus eines Nachbarn helfen. Hundert Jahre später wurde es üblich, dass sich in einzelnen Landeskirchen Vertreter von Gemeinden, sei es zu einem bestimmten Anlass zur Lösung aktueller religiöser Fragen und schwieriger Disziplinarfälle oder zu bestimmten Zeiten, zu Konzilien versammelten. Es war die lebhafte Interaktion zwischen verschiedenen Teilen der Kirche, die oft als Anlass für die Bildung von Konzilen diente, und Christen, die von weit her kamen, waren nicht immer bereit, ihre lokalen Traditionen zugunsten der Traditionen zu opfern, die sie in ihrem neuen Vaterland als vorherrschend empfanden. Dies führte jedoch gerade dazu, dass kontroverse Themen, die zunächst den Dom und nur eine eigene Ortskirche beschäftigten, schnell zum Gegenstand allgemeiner Diskussionen in allen Kirchen wurden. Im Jahr 170 kam es in Kleinasien zu einem Streit um den Zeitpunkt des Osterfestes, dessen religiöse Bedeutung sich nicht in wenigen Worten ausdrücken lässt. Zwanzig Jahre später war dieses Thema Gegenstand heftiger Diskussionen zwischen den kleinasiatischen und römischen Kirchen. Bald fanden im gesamten weiten Gebiet von Frankreich bis zum Euphrat lokale Räte statt, die es für ihre Pflicht hielten, dieses Thema zu diskutieren und den streitenden Kirchen über die Ergebnisse ihrer Sitzungen Bericht zu erstatten. Es handelte sich sozusagen um ein ökumenisches Konzil, dem lediglich ein gemeinsamer Tagungsort fehlte. Zu dieser Zeit gab es keine Kirchenzeitschriften, durch die man herausfinden konnte, was auf der anderen Seite der Christenheit vor sich ging und was geschehen war. Und doch waren damals alle Kirchen unvergleichlich lebendiger als in der heutigen geteilten Christenheit und wussten, wie und was einige Mitglieder der Weltkirche erlitten haben. Zu Beginn der zweiten Hälfte des 2. Jahrhunderts sprach in einem phrygischen Dorf ein Dorfbewohner namens Montanus, der in sehr gehobener Stimmung begann, über die Korruption der Kirche, über das bevorstehende Ende der Welt und über die Offenbarung des Trösters des Geistes in ihm zu predigen. Zwei Frauen schlossen sich ihm als Prophetinnen an, und offenbar erfüllte sich das Sprichwort, dass Propheten im eigenen Land keine Ehre hätten, nicht. Sie fanden in ihrer Heimat viele Anhänger. Doch noch bevor sich über diese Bewegung im Ursprungsgebiet eine feste und allgemeine Meinung gebildet hatte, verlagerte sie sich nach Westen und erlangte bald eine überaus große Bedeutung in der Geschichte der inneren Entwicklung der Kirche. Von da an wurde es zur Regel, dass kontroverse kirchliche Fragen von grundlegender Bedeutung von der Kirche in Räten diskutiert und entschieden werden sollten, die sich aus Vertretern der Kirchen aller drei Teile der Welt zusammensetzten. Doch nicht nur große Themen des kirchlichen Lebens waren Anstoß für einen regen Austausch zwischen den einzelnen christlichen Kirchen. Sie nahmen aktiv an den gemeinsamen Freuden und Leiden teil, und gerade unter solchen Umständen kam unter den Christen die Kraft des gemeinschaftlich-brüderlichen Geistes am stärksten zum Ausdruck, der auf die Heiden einen außerordentlichen Eindruck machte. Das Christentum schien das Letzte auf der Welt einer Verschwörung von Verrückten zu sein, die kein Vaterland hatten und jedem Staat feindlich gegenüberstanden. Sobald einer von ihnen verhaftet wurde, zumindest irgendwo weit weg von seiner Heimat, erschienen sofort Gleichgesinnte und Glaubensbrüder um ihn, die ihn willkommen hießen und trösteten und bereit waren, ihm jede Hilfe aus Gemeinschaftsmitteln zu gewähren. Sie zeigen eine unglaubliche Geschwindigkeit, sagt ein Heide, sobald es um eine gemeinschaftliche Angelegenheit geht. „Sie opfern, mit einem Wort, alles.“ Dies offenbarte sich eines Tages auf besonders berührende Weise, als Bischof Ignatius, der in seiner Heimat Antiochia zum Kampf gegen wilde Tiere verurteilt wurde, durch Kleinasien zum Hinrichtungsort – nach Rom – eskortiert wurde. Viele seiner Herden nahmen den kürzesten Weg nach Rom, um in den letzten Stunden des Lebens ihres geliebten Hirten bei ihm zu sein und ihm jede erdenkliche Hilfe zukommen zu lassen. Wo immer er während seiner erzwungenen Reise an einem Ort Halt machte, an dem sich Christen aufhielten, erschienen diese mit Grüßen und leisteten ihm alle möglichen Dienste, soweit es die Milde der militärischen Eskorte erlaubte. Mehr als einmal wurde er auf bedeutenden Streckenabschnitten von Christen begleitet. Die Nachricht von seinem Martyrium zum Martyrium war ihm weit voraus, so dass er in Smyrna nicht nur von den örtlichen Christen und ihrem Bischof Polykarp, sondern auch von Vertretern mehrerer Kirchen empfangen wurde, die von seiner Route entfernt lagen. Als ihm bald darauf von einem antiochenischen Christen, der ihn eilig einholte, die freudige Nachricht überbracht wurde, dass sich der Sturm der Verfolgung in Antiochien gelegt hatte, inspirierte der heilige Ignatius die Vertreter der Gemeinden, die er kürzlich kennengelernt hatte, damit sie die durch seine unfreiwillige Reise geknüpften Bande der Kommunikation untereinander und mit der entfernten Kirche durch Botschaften und Boten, gegenseitige gute Wünsche und Neuigkeiten weiterhin aufrechterhalten würden. Er selbst nutzte die kurzen Ruhetage dieser schwierigen Reise, um sich möglichst vielen schriftlich für die ihm entgegengebrachte Liebe zu bedanken. In einem fremden Land fühlte er sich zu Hause. Natürlich mussten nicht viele Christen, die durch ihr offenes und mutiges Bekenntnis zum Glauben an Christus mit den Gesetzen des Staates in Konflikt gerieten, einen so langen Weg in den Tod gehen wie der heilige Ignatius. Viele von ihnen wurden aber auch zu Zwangsarbeit in Minen und Steinbrüchen verurteilt, wohin sie oft aus der Ferne verbannt wurden. Dieser Umstand brachte Christen aus den entferntesten Ländern der Welt einander näher. Christliche Maurer aus Rom trafen den Bischof von Antiochia in den Steinbrüchen Slawoniens 30 . Die reicheren Gemeinden schickten den christlichen Sträflingen in den Minen finanzielle Hilfe und machten keinen Unterschied zwischen ausländischen Christen und ihren eigenen Glaubensgenossen. Eine Gruppe solcher Sträflinge aus Griechenland, die vermutlich auf Sardinien oder in Spanien wirkten und dort die Barmherzigkeit der römischen Gemeinde erlebten, kehrten um 170 über Rom in ihre Heimat zurück, und der herzliche Empfang, den sie dort erfuhren, veranlasste den korinthischen Bischof, dem Bischof der römischen Kirche in den wärmsten Worten seinen Dank dafür auszusprechen 31. Als hundert Jahre später die gotische Militärhorde durch Kleinasien zog, alles plünderte und Tausende von Menschen mitnahm Christen, vor allem junge und weibliche Christen, sandte Bischof Dionysius nicht nur eine tröstende Botschaft ins ferne Cäsarea, Kappadokien, sondern auch einen Sondergesandten mit Geldmitteln für die Freilassung der Gefangenen 32 . Die Kirchen sandten detaillierte Botschaften über das Leid und den Mut ihrer Märtyrer in alle Länder der Erde. Solche Nachrichten blieben nicht unbeantwortet; Gleichzeitig wurde es nicht als unvernünftiger Luxus angesehen, anlässlich des Endes der Verfolgung oder der Besetzung eines vakanten Bischofsstuhls einfach gute Wünsche von einer Kirche an eine andere zu senden33. Die Bedeutung, die einer solchen gegenseitigen Kommunikation beigemessen wird, zeigt sich in der Art und Weise, wie diese kirchlichen Botschaften übermittelt wurden. Die öffentliche Post jener Zeit trug der christlichen Kirche in dieser Hinsicht natürlich ebenso wenig bei wie jeder anderen Gesellschaft oder Privatperson. Briefe mussten entweder gelegentlich oder durch eigene Boten verschickt werden. Oftmals wurde dieser Dienst von jüngeren Mitgliedern des Klerus erbracht. Wenn es sich jedoch um eine wichtige Angelegenheit handelte und die Entfernung nicht besonders groß war, dann war es Brauch, die Ausführung prominenten Mitgliedern und Führern der Kirche anzuvertrauen – Personen, die das geschriebene Wort durch ihre mündliche Aussage zu stützen vermochten und durch ihr bloßes Aussehen bezeugten, wie hoch der Wert der Aufrechterhaltung der kirchlichen Kommunikation war. In dem oben erwähnten Brief der Römer an die Korinther, der schon in seiner großen Gründlichkeit von der lebhaften Beteiligung der Hauptstadtgemeinde an den Angelegenheiten Korinths zeugt, sagen die Römer am Ende ihres Briefes: „Wir haben (mit dieser Botschaft) vertrauenswürdige und kluge Männer geschickt, die von ihrer Jugend bis ins hohe Alter tadellos bei uns geblieben sind; sie werden Zeugen zwischen Ihnen und uns sein. Wir haben dies getan, damit Sie überzeugt sein können, dass wir dafür gesorgt haben und dafür sorgen, dass Sie es tun werden.“ Kommt bald zur Ruhe.“ Diese Botschaft endet mit den Worten: „Gemeinsam mit Fortunatus senden die von uns zu Ihnen gesandten Personen, Claudius Ephebus und Valerius Biton, unverzüglich mit Frieden und Freude zu uns zurück, damit sie uns so schnell wie möglich über die gewünschte und erwartete Wiederherstellung des Friedens und der Harmonie berichten können, damit auch wir uns so schnell wie möglich über den guten Zustand der Dinge mit Ihnen freuen können.“ Fortunatus wurde zusammen mit diesen römischen Beauftragten benannt, unterschied sich jedoch offensichtlich von ihnen und wurde nur als Begleiter auf dem Weg nach Korinth erwähnt. Er war offenbar ein Korinther, der nach Rom kam, um die römische Kirche um Hilfe zu bitten. Dies war wahrscheinlich einer jener Presbyter, die im Dienst der korinthischen Kirche ergraut waren und dort aus dem Amt entfernt wurden, und zweifellos derselbe, der 40 Jahre zuvor als junger Mann als Vermittler in den Beziehungen des Apostels Paulus zu den Korinthern fungierte 34 . Manchmal wurde die einfache schriftliche Kommunikation zwischen Kirchen durch Besuche prominenter Persönlichkeiten ersetzt. Der heilige Polykarp von Smyrna unternahm kurz vor seinem Tod, bereits fast hundert Jahre alt, eine lange Reise von Smyrna nach Rom, um sich mit dem römischen Bischof über kirchliche Angelegenheiten zu beraten. Man kann sich vorstellen, welchen tiefen Eindruck es auf alle machte, dass der ehrwürdige Älteste, der mehrere andere Apostel mit eigenen Augen gesehen und aus ihren eigenen Lippen gehört hatte, was sie über Jesus Christus wussten, an einem Sonntag anstelle des Bischofs von Rom die Eucharistie in Rom feierte. Die Abgeschiedenheit der Zeit, die die Kirche schon damals von ihren Ursprüngen trennte, sowie die Weite der Räume, die ihre verstreuten Mitglieder voneinander trennten, schienen in einem solchen Moment völlig zerstört zu sein. Trotz seiner fortgeschrittenen Jahre war St. Polykarp war zu dieser Zeit noch kein altersschwacher Mann, aber mit körperlicher Kraft und geistiger Frische, die ein Jahr später seine Verfolger und Henker noch immer in Erstaunen versetzte, bezeugte er die Realität jener Ereignisse, auf denen der Glaube der Christen beruht, und konnte so diejenigen, die an ihnen zu zögern begannen, von ihrer Wahrheit überzeugen. Ein solcher Besuch war natürlich für die Römer selbst nützlicher als für ihren angesehenen Gast. Viele der Christen reisten daraufhin, um die beste theologische Ausbildung zu erhalten, ihren kirchlichen und religiösen Horizont zu erweitern und Orte berühmter Vergangenheit und Zentren des kirchlichen Lebens persönlich kennenzulernen. Wer sich im 2. Jahrhundert eine wissenschaftliche theologische Ausbildung aneignen wollte, soweit eine solche Ausbildung damals überhaupt infrage kam, musste zwangsläufig nach einem hervorragenden Lehrer suchen. Einer von ihnen, der später selbst Lehrer vieler wurde, nämlich Clemens von Alexandria, erzählt uns, wie er abwechselnd Lehrer für sich fand, zuerst in Griechenland, dann in Unteritalien, dann im Osten und übrigens auch in Palästina, bis er schließlich für lange Zeit von einem Lehrer an sich gebunden wurde, den er in Alexandria in der Person des Leiters der sogenannten Katecheseschule fand. Diese Schule, deren Zweck ursprünglich die Vorbereitung gebildeter Heiden auf die Taufe war, die einer Einführung in das Christentum bedurften, entwickelte sich zu einer Art höherer Schule christlicher Theologie, zu der junge Menschen aus den entlegensten Ländern strömten, die sich wissenschaftlich auf den höchsten Dienst in der Kirche vorbereiten wollten. Der größte Lehrer dieser Schule, Origenes, war nach langjähriger Tätigkeit in Alexandria aufgrund von Meinungsverschiedenheiten mit seinem Bischof gezwungen, einen Wohnsitz in Cäsarea, Palästina, zu finden, aber auch dort versammelten sich bald Studenten um ihn und verbreiteten seine theologischen Ansichten in weiten Kreisen. Diese theologische Schule, die sich durch einen sehr originellen Charakter auszeichnete, verband ihre Schüler in allen Ländern mit engsten Bindungen. Selbst diejenigen von ihnen, die sich noch nie gesehen hatten, betrachteten sich als geistige Verwandte, meisterten schnell die Fragen der Zeit und hielten im Kampf der Kirchenparteien zusammen35 . Es ist nicht nötig, anhand des von allen möglichen Wechselfällen erfüllten Lebens des Origenes im Detail zu erklären, wie wenig Hindernisse sowohl die allgemeine Weltlage als auch der Stand der kirchlichen Angelegenheiten zu dieser Zeit für die vielfältigen Aktivitäten dieses berühmten Mannes darstellten; wie Origenes aus Alexandria und dann aus Cäsarea von Bischöfen und Konzilien, denen seine theologische Gelehrsamkeit fehlte, bald nach Griechenland, bald nach Arabien, nach Antiochia und nach Athen eingeladen wurde, oder von römischen Würdenträgern und Mitgliedern des Kaiserhauses, die von diesem berühmten Wissenschaftler, dessen Ruhm sich sogar unter den Heiden verbreitet hatte, das Christentum kennenlernen wollten. Um ein vollständiges Bild der Beteiligung der Christen an allen Vorteilen der damaligen Weltkommunikation zu erhalten, kann man neben Origenes Julius Africanus stellen, der etwas früher lebte. Schon in seiner Jugend besuchte er, vermutlich noch als Heide, den Fürstenhof in Edessa; In einem reiferen Alter lebte er in Nikopolis in Palästina und begleitete eine Gesandtschaft seiner Mitbürger nach Rom, die Kaiser Elagabalus um Stadtrechte für Nikopolis bitten sollte. Er reiste auch nach Alexandria, um dort dem berühmten Lehrer zuzuhören. Ganz beiläufig erwähnt er in seiner Weltchronik, dass er auch Parthien und Phrygien besucht habe. Solch ein umfassender Kontakt mit der Welt war natürlich selten. Aber Origenes dient als Beispiel dafür, was schon damals oft geschah, denn vor seiner Ansiedlung in Palästina hatte er bereits zweimal das Heilige Land besucht und war, wie er selbst sagt, „in den Fußstapfen Jesu, seiner Jünger und Propheten“ getreten36. Er war nicht der erste, den der fromme Wunsch, die heiligen Stätten anzubeten, dorthin zog. Bereits in der Mitte des 2. Jahrhunderts unternahm Bischof Meliton von Sardes, wie er selbst bezeugt, eine große Reise durch den Osten, unter der man zunächst unter seinem Wohnort Mesopotamien verstehen kann; aber er setzte seine Reise an den Ort fort, an dem, wie er sagt, „die ewige Erlösung gepredigt und vollbracht wurde“. Von den ortsansässigen Juden bzw. judaisierenden Christen sammelte er die genauesten Informationen über den Umfang ihres Alten Testaments 37. Etwa 50 Jahre später reiste Bischof Alexander von Kappadokien oder Kilikien, der einst in Alexandria Theologie studiert hatte, nach Palästina, um dort zu beten und persönlich heilige Stätten zu besuchen. Das Heilige Land fesselte ihn so sehr an sich, dass er sich gezwungen sah, seine Heimatkirche zu verlassen und sein Leben im Rang eines Bischofs von Jerusalem beendete38. Einer der Geistlichen der Stadt Smyrna, der im Jahr 250 vor dem Gericht eines heidnischen Richters für seinen Glauben zur Rechenschaft gezogen wurde, sagt, er habe ganz Palästina bereist, sei am Toten Meer gewesen und habe mit eigenen Augen die Spuren des Gerichts Gottes über Sodom und Gomorra gesehen 39 . Doch erst ab dem 4. Jahrhundert, nachdem Kaiser Konstantin und seine fromme Mutter Helena die heiligen Stätten mit prächtigen Bauten schmückten und die Mönche das ganze Land mit ihren Klöstern bedeckten, wurde Palästina Gegenstand besonders privater Besuche frommer Christen. Rom übte auf die Christen der ersten Jahrhunderte eine noch größere Anziehungskraft aus, allerdings natürlich nicht, weil die Stadt, in der die Apostel Petrus und Paulus starben, für sie heiliger geworden wäre als Golgatha und Bethlehem, wie palästinensische Pilger später den Gegnern der Pilgerfahrt ins Heilige Land vorwarfen. Natürlich zeigten die Kirchen, in deren Tiefen dieser oder jener Apostel in Gott ruhte, schon damals mit Ehrfurcht auf ihr Grab, aber die Bewegung wandernder Christen im Allgemeinen richtete sich nicht auf Gräber, sondern auf Orte des geschäftigsten und vielfältigsten Lebens. Der Apostel Paulus selbst gab hier ein Beispiel, indem er sagte: „Danach muss ich Rom sehen.“ Der zum Tode verurteilte heilige Märtyrer Ignatius freute sich, dass er zur Durchführung seiner Hinrichtung nach Rom geschickt wurde, sodass sein langjähriger Wunsch, diese große Kirche zu sehen, unfreiwillig in Erfüllung ging. Origenes brach einmal sein Studium in Alexandria ab, um „die Urkirche der Römer zu besuchen“. Ein Mitglied des römischen Klerus, dessen wissenschaftliche Interessen mit Origenes verbunden waren, versäumte es nicht einmal, in seiner Predigt auf die Anwesenheit des berühmten Gastes aus Alexandria hinzuweisen 40 . Bereits um die Mitte des 2. Jahrhunderts unternahm Hegesippus, ein jüdischer Christ aus Palästina, der seine Reiseberichte anschließend in einem großen, aus fünf Büchern bestehenden Werk zusammenfasste, eine Reise in den Westen, um dort die wichtigsten Kirchen kennenzulernen. Er blieb mehrere Tage in Korinth, und Rom hielt ihn mehrere Jahre lang fest. Fast zur gleichen Zeit reiste ein wohlhabender Christ, Averky Markell, von Phrygien nach Rom und freute sich, dass er dort den Kaiser und die Kaiserin und insbesondere die christliche Kirche sehen konnte. Diese Reise, wie auch eine andere, die er später von seiner Heimat in den Fernen Osten, nach Nizibia in Mesopotamien, unternahm, verewigte er auf dem Grabstein, den er im Alter von 72 Jahren selbst errichtete, als das denkwürdigste Ereignis seines Lebens. Vor einigen Jahren wurde an genau dieser Stelle ein Fragment dieses Grabsteins gefunden, dessen Inschrift bisher nur durch eine unzuverlässige Legende bekannt war 41. Viele dieser Weisen gingen auch nach Rom, die sich mit dem üblichen Glauben der Kirche nicht zufrieden gaben und versuchten, davon unabhängige Glaubensbekenntnisse und, wie es ihnen schien, das höchste Verständnis des Christentums zu verbreiten. Wer einen möglichst großen Kreis in der Kirche beeinflussen wollte, musste in Rom als Zentrum aller weltweiten Interaktion Fuß fassen. Und genau das suchten die falschen Lehrer des 2. Jahrhunderts, von denen die meisten leider zu Sektengründern wurden. Ob sie nun die Umgestaltung der Kirche anstrebten oder, wie es bei den meisten von ihnen der Fall war, nur Toleranz für ihre eigentümliche Lehre forderten, als Privatangelegenheit der Schule oder als Religion begabterer Naturen, jedenfalls zweifelten sie alle nicht an ihrer Weltberufung. Deshalb war Rom für sie ein Sammelpunkt, wohin sie von überall her strömten – aus Ägypten, Syrien, Kleinasien, und die meisten von ihnen verließen Rom nie wieder. Bis zum 3. Jahrhundert blieb Rom ein Treffpunkt für ketzerische Lehrer aller Art und ihre Lehren. Der Grund dafür, dass diese Lehrer ihre Arbeit meist nicht dort beendeten, wo sie sie begonnen hatten, und warum in der alten Kirche allgemein unabhängige Geister häufig ihren Wohnort wechselten, lag auch darin, dass diejenigen, die in einer Kirche mit den kirchlichen Autoritäten in Konflikt gerieten, auf eine günstigere Aufnahme oder zumindest eine nachsichtigere Haltung gegenüber sich selbst hoffen konnten, in einem anderen Land jedenfalls neue Wege für ihre Aktivitäten finden konnten. Bis zu einem gewissen Grad war die alte Kirche diesbezüglich nachsichtig. Sie erkannte, dass es unter bestimmten Umständen in jeder Hinsicht besser wäre, wenn die begonnenen Schwierigkeiten durch die freiwillige Räumung ihrer Täter beendet werden könnten. Während der bekannten Kirchenunruhen in Korinth, die oben bereits erwähnt wurden, forderte die römische Kirche von den Tätern, ihr Unrecht zu bekennen und sich erneut der Mehrheit der Kirche zu unterwerfen, die sie aus Angst unterwerfen wollten. Aber selbst wenn sie unterworfen wurden, schien es unglaublich, dass ein friedliches und günstiges Zusammenleben mit denen wiederhergestellt werden könnte, deren Frieden sie verletzt hatten. Die römische Kirche appelliert daher an das Adelsgefühl dieser Menschen und all derer, deren Anwesenheit ein Hindernis für die Wiederherstellung eines dauerhaften Friedens darstellen könnte, und fordert sie auf, Korinth zu verlassen. Die Römer schrieben: „Wer unter euch ist edel? Wer ist barmherzig oder liebevoll? Sagt er: Wenn es wegen mir Aufruhr, Streit und Streit gibt, dann muss ich gehen, wohin ihr wollt, und tun, was die Mehrheit mir befiehlt, damit nur die Herde Christi in Frieden mit ihren ernannten Ältesten lebt. Wer dies tut, erlangt große Ehre für sich in Christus, und jeder Ort wird ihn annehmen. Denn die Erde gehört dem Herrn und alles, was darauf ist.“ So betrachteten die Christen jener alten Zeit die Sache in Wirklichkeit und im Allgemeinen. „Jedes fremde Land ist dein Vaterland, und jedes Vaterland ist ein fremdes Land“ 42. Dies lehrten sie nicht nur aufgrund ihrer Rechtlosigkeit in einem heidnischen Staat, sondern vor allem aufgrund ihres Glaubens an die unveräußerliche Staatsbürgerschaft im himmlischen und zukünftigen Reich Gottes – eine Staatsbürgerschaft, die sie nicht als Privileg eines einzelnen Volkes oder einer privilegierten Klasse betrachteten, sondern als allgemeines Geschenk Gottes an die Menschheit. Wenn die Christen die ganze Welt ohne Unterschied als einen Boden ansahen, der durch den Segen Gottes überall die edelsten Blumen und Früchte tragen könnte, wenn sie die Menschheit über die einzelnen Völker und die gegenseitige Kommunikation auf der Grundlage freier Überzeugung über den auf Geburt, Recht und Zwang beruhenden Staat stellten, dann wurde dies durch den Zustand der Welt und den Geist dieser Zeit sehr erleichtert. Aber den entscheidendsten Schritt von der Phrase zur Tat hat in dieser Hinsicht erst die christliche Kirche gemacht. Während zum Beispiel ein griechisch gebildeter Heide, sei es nun ein Römer, ein Asiate oder gar ein Grieche, allen kosmopolitischen Tiraden zum Trotz weiterhin mit Verachtung auf die eigentlichen Barbaren blickte, bezeugten Christen oft und gerne, dass die Vorfahren des verachteten jüdischen Volkes ihre geistlichen Vorfahren seien und der gekreuzigte König der Juden ihr Herr sei und sein Evangelium wahr sei, wenn auch „barbarische Philosophie“. Und sie sprachen nicht nur, sondern handelten auch so. Wenn sich in bestimmten Kreisen des jüdischen Christentums der Nationalstolz, der offenbar eine gewisse religiöse Rechtfertigung in der religiösen und historischen Überlegenheit Israels fand, als eine Kraft herausstellte, die zur Spaltung der Kirche führte, dann fanden jedenfalls die kaum verhüllte Arroganz, mit der sie heidnische Christen behandelten, und der glühende Hass, mit dem die Juden den großen Apostel der Sprachen sowohl in Wort als auch in Schrift verfolgten, unseres Wissens nach in den aus heidnischen Kirchen bestehenden Kirchen nicht die geringste Entsprechung konvertiert. In der großen Kirche unter den heidnischen Völkern wurde der Jude tatsächlich nicht weniger geschätzt als der Grieche und beide nicht mehr als die Skythen oder irgendein Barbar überhaupt (Kolosser 3,11). Genau dafür war die Kirche besonders berühmt: Menschen, die weder eine der Weltsprachen sprechen noch überhaupt schreiben konnten, bekennen sich jeweils in ihrer eigenen Sprache zum gemeinsamen Glauben der Kirche. Wir wissen nicht, dass Unterschiede in der Nationalität oder im Bildungsgrad innerhalb heidnisch-christlicher Gemeinschaften irgendwo zu einer Störung des Kirchenfriedens geführt haben. Die alten Christen sahen im raschen Wandel der kirchlichen Bevölkerung und in der bunten Zusammensetzung der Gemeinden in Großstädten keine Gefahr. Im Gegenteil, einer der Gründe für die immer größere Bedeutung der römischen Kirche war gerade die Tatsache, dass Christen aus allen anderen Ländern ständig in sie strömten und der Tradition der apostolischen Wahrheit hier ein noch solideres und breiteres Fundament gaben. Die Geschichte der alten Kirche bestätigt diese Idee voll und ganz. Jüdische Christen in den Dörfern Ostpalästinas und Syriens mieden die Kommunikation mit der gesamten Kirche, auch wenn sie überhaupt nicht von Hass auf heidnische Christen erfüllt waren. Sie hielten vielleicht noch fester als die ungläubigen Juden an ihrer Nationalität fest; Sie lasen das Alte Testament nur in ihrer Muttersprache und hatten nur ein einziges Evangelium in Hebräisch in Gebrauch, doch damit schnürten sie sich sozusagen die Adern fest und führten jahrhundertelang ein elendes, entfremdetes Dasein. Ein vielleicht noch eindrucksvolleres Beispiel, das den Schaden der Entfremdung von einer lebenswichtigen Verbindung mit der gemeinsamen Kirche beweist, ist die Kirche Kleinasiens. Dort gab es blühende Gemeinschaften, die vom Apostel Paulus und seinen Mitarbeitern gegründet und vom Apostel Johannes und anderen apostolischen Männern bis zum Ende des 1. Jahrhunderts gepflegt wurden und dicht in den bevölkerungsreichen Städten angesiedelt waren. Im 2. Jahrhundert war diese Ortskirche zweifellos die bedeutendste, spirituell lebendigste und schließlich literarischste und produktivste von allen, doch bald nach Beginn des 3. Jahrhunderts schien sie sofort aus der Geschichte zu verschwinden. Keine einzige Tatsache von mehr oder weniger allgemeiner kirchlicher Bedeutung, kein einziger Name eines Schriftstellers, kein einziger Buchtitel zeigt uns, dass die Kirche dort noch existierte. Der offensichtliche Grund für diesen plötzlichen Wandel liegt darin, dass der bereits erwähnte Streit um die Osterfeier, in dem die kleinasiatischen Christen hartnäckig ihre regionale Unabhängigkeit gegen die Entscheidungen der Mehrheit der Kirchen behaupteten, in einer Kirchenspaltung endete. Der römische Bischof exkommunizierte das kleinasiatische Volk, allerdings natürlich nicht mit allgemeiner Zustimmung. Dieses Vorgehen dort löste einst Protest bei anderen Bischöfen aus, die argumentierten, dass die Bande der kirchlichen Einheit nicht die Einheitlichkeit der kirchlichen Bräuche, sondern die Gleichheit des Glaubens seien. Die Folge dieses Ereignisses war jedoch, dass die Kirchen von Ephesus und Smyrna keine Verbindung zur Weltkirche hatten. Die Bischöfe des Westens reichten ihm in ihren Beziehungen zum fernen Osten sozusagen durch sie die Hand, wie zum Beispiel Cyprian von Karthago in seinen Beziehungen zu Firmilian von Cäsarea 43. Mit ihrer Entfremdung von der kirchlichen Weltkommunikation kam es in ihrem Leben zur Stagnation. Als es Konstantin dem Großen anschließend endlich gelang, diese fast vergessene Spaltung aufzuheben, war es für diese Ortskirche bereits zu spät; es erlangte nie wieder seine frühere Bedeutung. Der vorgestellte Aufsatz zeigt also hinreichend, in welch lebhafter und enger gegenseitiger Kommunikation die christlichen Kirchen in der Antike waren, trotz der Unannehmlichkeiten und Schwierigkeiten der damaligen Kommunikationsmittel sowie der schwierigen Situation des Christentums selbst, das der Verfolgung durch die heidnische Welt ausgesetzt war. Offensichtlich sind nicht äußere Kommunikationsmittel die Hauptvoraussetzung für diese enge gegenseitige Kommunikation, sondern der Geist der Brüderlichkeit und Liebe, der die führenden Kirchen beseelte und alle über das ganze Universum verstreuten Gemeinschaften zu einer einzigen Kirche zusammenschloss und ihren Herrn Christus mit einem Mund und einem Herzen verherrlichte. Beten wir, dass dieser Geist der gegenseitigen Liebe und Brüderlichkeit auf uns, die Söhne einer fernen Zeit, herabgesandt wird und dann bald diese Einheit kommt, deren Wunsch sich unter den Vertretern der christlichen Welt, die der Spaltung überdrüssig sind, manifestiert hat. Hierzu verwenden wir Zahns hervorragenden Aufsatz in seinen Skizzen aus dem Leben der alten Kirche, 1894, S. 156 ff. Phalon im Bein. ad Caium § 2 nennt die Länder zwischen Euphrat und Rhein „die wichtigsten Teile der Welt, die man mit Recht Welt nennen kann.“ Ev. Lukas versteht unter der ganzen Welt bzw. dem Universum (ἡ οἰκουμένη) das Römische Reich (Lukas 2,1; Apostelgeschichte 11,28). Apostelgeschichte 14:11. Gogarth in Journal of Hellenic Studies 1890 S. 157 hält es für gesichert, dass es sich bei dieser „lykaonischen“ Sprache um einen späteren phrygischen Dialekt handelte, der in Ostphrygien und Lykaonien bis zum 5. oder 6. Jahrhundert verwendet wurde. Besonders Ramsay in seiner Hist. Geographie Kleinasiens S. 24 und an anderen Stellen stellt fest, dass die Hellenisierung der inneren Länder Kleinasiens bereits im 3. Jahrhundert erfolgte. nach R. Chr. war viel oberflächlicher, als wir es uns normalerweise vorstellen. Dies gilt tatsächlich für die Teilchen γαp und δε. Iren. IV, 30, 3: Sed et mundus Pacem habet per eos (d. h. die Römer), et nos sine timore in viis ambulamus et navigamus, quocumque voluerimus („aber die Welt genießt auch die Welt durch sie (d. h. die Römer), und wir gehen die Straßen ohne Furcht und segeln, wohin wir wollen“). Heiraten. Athenag. Zus. ICH; Orig. C. Celsum II, 30; Praep. Ev. I, 4. 4 usw. Zu jüdischen und heidnischen Beweisen siehe Friedlander. In der christlichen Literatur finden sich jedoch häufig Hinweise auf Straßenräuber: Lk. 10:30; 2 Kor. 11:26; Clem Alex. Qui taucht § 42 in der Nähe von Ephesus auf; Eleseb. V, 18, 9 in derselben Provinz; Grieg. Chudtv. Paneg. im Orig. Mit. 16 auf dem Weg von Palästina nach Pontus. Und Tatians Gemälde in Orat. 18, besonders am Ende, scheint aus dem Leben genommen zu sein. Lucian. De morte Peregrini 35. Ein Beispiel für die Verwendung von Staatspost aus der Zeit vor Konstantin. Die Literatur stammt von Grigory Chudtv. Paneg. im Orig. Mit. 5. Dort werden neben dem „Recht zur Nutzung öffentlicher Schiffe und Streitwagen“ σύμβολα auch beratende Karten und Hinweise auf Räumlichkeiten, vielleicht Tesserae-Krankenhäuser, erwähnt. In der Biographie von Porphyrius von Gaza gibt es mehrere Hinweise dieser Art: Von Askalon nach Thessaloniki dauerte die Reise bei günstigem Wetter 13 Tage, sogar 12 Tage zurück (Migne, ser. grec. 65, col. 1214); von Gaza nach Konstantinopel 20 Tage; zurück in 10 Tagen; ein anderer, der 3 Tage früher abgereist war, kam 7 Tage später, ebenfalls 20 Tage, an (Kol. 1224). Corp. J. Gr. NEIN. 3920. Im Kommentar dazu Bd. III, 37 heißt es wie bei Friedlander, dass wir mit έpγαστὴς hier den Unterhändler meinen. Lucian. Somn. C. 7 als Vorwurf der Wissenschaft im Munde des Getreidehandwerks, S. 15 als Lob im Munde der Wissenschaft selbst und ihres letzten Schülers. Neben der zweiten Missionsreise scheint hier auch die erste berücksichtigt zu sein. Die Richtung der Route von Perge nach Pisidisch-Antiochia deutet offenbar auf die Absicht hin, in die großen Städte der Westküste einzudringen. „Überall in der Kirche“ bedeutet nach alter christlicher Statistik „in jeder Stadt“ (Egesippus in Euseb. Ist., II, IV, 22:3). Heiraten. „äußere Städte“ Herm. Vis. II, 4; „von Stadt zu Stadt“ Jgn. ad Rom. 9, 3. – Christen in Dörfern werden bei Clem erwähnt. Ich werbe für Korinth. 42, 4; Plin. ad Traj. 96, 9; Justin Apol. Ich 67; Mart. Polycarpi. C. 5–7, wobei in jedem Fall die Höfe christlicher Dorfbewohner gemeint sind, wahrscheinlich die Besitztümer des Bischofs Polykarp. Heiraten. Lightfoot s. 6. Montan stammte aus einer Dorfgemeinschaft – Eus. V, 16, 7; In Phrygien ist Eus das erste Beispiel eines Bischofs in einem Dorf. V, 16, 17, allerdings sind Belege über den ländlichen Klerus erst aus der Hälfte des 3. Jahrhunderts bekannt. Tertullian sagt in Apology I: „in agris, in castellis, in insulis Christianos“ (vgl. Ad uxor. II, 4). Origenes nennt auch in C. Celsum III, 9 das Arbeitsgebiet der Missionare seiner Zeit „nicht nur Städte, sondern auch Dörfer und Höfe“. Eus. Ts.I. III, 19, 20. Es ist jedoch nicht bekannt, ob diese Enkel Judas Grundbesitzer aus der Stadt Nazareth oder im eigentlichen Sinne Bauern aus dem „Dorf Kokaba“ waren (Epiph. Haer. 29, 7; 30:2). Nachkommen von St.-Familien verbreiteten sich laut Africanus von beiden Orten, die er „jüdische Dörfer“ nennt (Eus. I, 7:14). Hierher kommt die eigentliche Bedeutung des Wortes Pagani in Oros. Hist. Ich, Prol. § 9. Diese Meinung hält jedoch der Kritik nicht stand. 2. Timotheus 1:16ff., 4:19. Seine Herkunft aus Ikonium wird durch die Apostelgeschichte der Thekla belegt. Acta Justini (Just. op. ed. Otto II 268). Dieses Ephesus war der Ort der Gespräche mit Tryphon und so weiter. Justins Appell dazu siehe Zahn Art. in Zeitschr. F. Kirchengesch. VIII, 37–66. Iren. Ich verspreche es. vgl. I, 10, 2; III, 4, 2. Der heilige Irenäus sagt: „Wir alle haben einen mäßigen oder großen Besitz, den wir vom Mammon der Ungerechtigkeit erworben haben. Denn wo haben wir die Häuser, in denen wir leben, die Kleidung, die wir tragen, die Gefäße, die wir benutzen, und alles andere, was zu unserem täglichen Leben gehört, wenn nicht aus den Mitteln, die wir aus Gier erworben haben, als wir noch Heiden waren, oder die wir von unseren heidnischen Eltern, Verwandten oder Freunden erhalten haben, die sie in Unwahrheit erworben haben – ganz zu schweigen von der Tatsache, dass wir sie immer noch erwerben.“ Denn wer verkauft, und will vom Verkäufer nichts bekommen, was er mit Gewinn kauft? Und auch die Christen am kaiserlichen Hof bekommen nicht alles, was sie zum Leben brauchen, und teilen es nicht nach ihren Möglichkeiten mit den Bedürftigen? (Iren. IV, 30:1). St. Cyprian (De lapsis 6) spricht von Bischöfen, die ihre Diözesen verließen und in fremden Provinzen Märkte suchten, auf denen sie einen guten Umsatz machen konnten, und sogar von solchen, die ihr Kapital durch Wucher vermehrten – was in der alten Kirche natürlich mit äußerster Verurteilung betrachtet wurde. Für den Ketzer Valentinus (in Klim. Strom. II, § 114) scheint das Hotel ein Ort zu sein, an dem sich jeder unanständig und betrunken benimmt. Diese Bedeutung des Wortes „Symbol“ wird klar, wenn wir zwei Orte vergleichen und gegenüberstellen – Tert. Praescr. 20 (contesseratio hospitalitatis etc.) und S. 36 (quid [sc. ecclesia Romana] cum Africanis quoque ecclesiis contesserarit). „Lehre der 12 Apostel“, Kap. 12. Das letzte Wort (χpιστέμποpος – Christus verkaufen) muss im Einklang mit 1. Tim. verstanden werden. 4:5): „Menschen, denen die Wahrheit fremd ist, denken, dass Frömmigkeit dem Profit dient.“ Röm. 16:1 ff.: „Ich präsentiere dir Phoebe, unsere Schwester, Diakonin der Kirche von Kenchreia: Nimm sie für den Herrn an, wie es sich für Heilige gehört, und hilf ihr, was immer sie braucht, denn sie war eine Helferin für viele und für mich.“ Heiraten. 1. Korinther 16:10; Kol. 4:10, Titus. 3,14 und insbesondere das, was der Apostel Paulus in 2. Korinther sagt. 3:1 über die falschen Apostel, die von Palästina nach Korinth kamen. Auch der Dritte Johannesbrief stellt teilweise diese Art Empfehlungsschreiben dar. Pol. ad Philipp. 14. Siehe weiter Hefele, Konciliengesch, I-e, 165 ca. 25 can. Elvira-Kathedrale. Clem. I. ad Korinth. 1, 2, Can. Antiochia. 25 und Can. Apost. 40 deuten darauf hin, dass der Bischof persönlich, aber aus kirchlichen Mitteln, für die Gastfreundschaft sorgen musste. Heiraten. Nur. Apol. Ich, 67. Die Beweise sind zuverlässig und reichen bis ins Jahr 280 oder 300 n. Chr. zurück. Pallad. Historiker. Lausiaca, Hrsg. Meursius p. 21. Zu den Klostergasthöfen in der Nähe von Bethlehem siehe Hieron. Folge 66, 14 n. Chr. Pammachion. Epiphan. Haer. 75, 1; Heiraten § 2, 3 Basil. Folge 94 (Hrsg. Paris 1730, III, 188). Hieron. Folge 77, 10 n. Chr. Oceanum; Folge 66, 11 n. Chr. Pammachion. Eus. N. E. Sh. 37 in Bezug auf die Zeit Trajans; Heiraten seine eigene Interpretation von Ps. 67:12 (Montfaucon, Slg. Nova I, 351). Zahn. Gesch, d. Kanons II 66 ff. Siehe Büclingers Untersuchungen III, 328, 337. So können Sie grundsätzlich darüber nachdenken. Eus. N.E. IV 23, 10. Basilii ep. 70. Nach der Bemerkung von Eusebius (N. E. IV. 23:9) hielt die römische Kirche diesen edlen Brauch bis zur letzten großen Verfolgung ein. Zum ersten siehe Ign. ad Philad, 10; Smyrn. 11: ad Pol. 7–8:1; Pol. ad Philipp. 13 1; zum zweiten – dem Brief Alexanders an die Antiochen in Eus. V, II, 5; zu beiden auch der Brief des Dionysius von Korinth an die Athener in Eus. V, 23b 2 ff. Clem. 1Kor. 63 und 65 bezüglich Fortunatus (1 Kor. 16:7). Clemens von Alexandria, den Bischof Alexander damit beauftragte, den Brief nach Antiochia zu überbringen, war den Antiochen als Schriftsteller bekannt (Euseb. V, II, 6). Bei St. Cyprian waren die Briefträger oft Diakone, Subdiakone, Vorleser und Akoluten. Heiraten. Brief Alexanders an Origenes in Eus. N. E. VI. 14, 8 ff. und die berühmte Συλλουκιανίστα-Arie in Epiph. Haer. 69, 6. Gesch. D. Kanones II, 665, ca. 2.3. Acta pionii p. 4 (Ruinart, Acta Sincera. 1689, S. 126). Man kann nicht umhin, diesen Seligen zu bedauern. Hieronymus nannte die Bischöfe, Märtyrer und Gelehrten, die früher Palästina besuchten, nicht namentlich (Epist. 46,9). Es gibt keinen Grund, an diesem Zeugnis von Hieronymus zu zweifeln. Weitere Einzelheiten finden Sie in Zahns Forschungen V, 57–99. So im Brief an Diognetus V, 5. Dies kann aus der bedeutenden Passage des heiligen Irenäus (III, 3:2) geschlossen werden. Der berühmte Brief Firmilians unter den Briefen Cyprians (Nr. 75) stellt eine Antwort auf Cyprians Brief an ihn dar.