Interakce v křesťanstvu v prvních třech stoletích

Jedním z nápadných rysů našeho končícího století je bezesporu rychlost vzájemné komunikace, o které v minulých staletích neměla ani tušení. Nyní se pro nás staly zcela běžnými takové jevy, jako je skutečnost, že za pouhé dva týdny dostáváme dopisy a noviny z Ameriky, která byla předchozím generacím i dlouho po objevení Kolumbem líčena jako nějaký nezměrně vzdálený, nepřístupný svět. Navíc: díky síle elektřiny, prostřednictvím sítě telegrafních drátů, jako by železnými nervy zaplétala celou zemi, hned druhý den, ne-li ještě ten samý den večer, dostáváme informace o tom, co se stalo důležitého a někdy nedůležitého - v Konstantinopoli, Japonsku, Indii, Austrálii a Africe a královně Viktorii v den jejího jubilea stačilo zmáčknout elektrické tlačítko svého milého a věrného lidu za její poděkování v její kanceláři. celým svým srdcem,“ podél těchto nervů země se okamžitě rozšířily do všech částí světa a druhý den se již četly v novinách v nejvzdálenějších zemích naší planety. Kdyby jeden ze státníků minulého století povstal a viděl to všechno - viděl, jak například hlavy států za nějaký týden podniknou slavnostní cestu do hlavního města jiného vzdáleného státu a jak se o všech podrobnostech této cesty s jejími slavnostními setkáními a rozloučením dozvědí druhý den ve všech zemích světa, pak by byl samozřejmě nesmírně ohromen tímto úžasným úkazem, o kterém ani nejúžasnější úkaz pro něj nesnil. Tato rychlost dopravních prostředků dala životu našeho století nejunikátnější otisk a i my, vychováni v podmínkách tohoto života, jsme se nemohli ubránit údivu například nad tím, že vysoký Antonín, arcibiskup Finska, který opustil Petrohrad 2. června, byl již 5. června slavnostně přivítán v Londýně a 6. června již byl celý tento ortodoxní svět informován o podrobnostech tohoto setkání. Lze si představit, kolik času by taková cesta vyžadovala v minulém století a jak dlouho by trvalo získat zprávy o podrobnostech pobytu pravoslavného hierarchy v Anglii. A přesto lidstvo nezůstalo v předchozích staletích bez vzájemné komunikace. Navíc, vezmeme-li si vzájemnou komunikaci v samotném křesťanském světě, pak v dávných dobách, i přes pomalost komunikačních cest, byla ještě životnější, a je-li cesta velmi Antonína do Anglie pro nás nyní něčím mimořádným a v každém případě vzácným a výjimečným jevem, ale v dávných dobách byly takové dlouhé cesty biskupů samozřejmostí a křesťanský svět, tehdy ještě nerozdělený, byl v tak rychlém životním a vzájemném spojení, které naše vzájemná komunikace nezná. Myslíme si, že stručný nástin vzájemné komunikace ve starověkém křesťanském světě bude zajímavý jak ve smyslu pochopení rozdílu způsobů komunikace ve starověkém a moderním světě, tak ve smyslu seznámení se s úzkou duchovní komunikací, v níž žili křesťané starověké nedělené církve 1 . Svět, ve kterém se křesťanství poprvé začalo šířit, byl ve srovnání se současností malý svět. Nemluvě o tehdy ještě neobjevených zemích, dokonce i v těch třech částech světa, které se soustředí kolem Středozemního moře, bylo národům, které byly nositeli světových dějin, skutečně přístupných jen několik zemí: v Africe jen severní pobřežní pás a údolí Nilu, v Asii jen západní část k Eufratu, v Evropě jen ta část, která je jižně od Dunaje a západně od Rýna. Jestliže podnikaví kupci někdy pronikli k břehům Baltského moře a dokonce i do Číny, jestliže rok od roku četní alexandrijští obchodníci cestovali do Východní Indie, pak v pravém slova smyslu byla světem, jak se tehdy říkalo 2, Římská říše, která se s menšími výkyvy omezovala na uvedené meze. Kde nehostinné moře nekladlo překážky, tam buď nepřátelství barbarů, kteří žili vedle římských opevnění, nebo těžké povinnosti tvořily jakousi čínskou zeď, která oddělovala svět ve správném smyslu od všech ostatních částí zeměkoule. Ale tato římská říše, omezená takovými limity, byla ve skutečnosti světovou říší. Kolik kdysi mocných nebo obecně nezávislých národů bylo obsaženo v hranicích této říše a všechny byly v úzkém obchodním nebo jiném vzájemném styku a na mnoha místech se spojily v nový národ! Dlouho předtím, než Římané dosáhli celosvětové nadvlády, mnoho zemí zcela nebo částečně ztratilo své původní vládce, svůj rodný jazyk a zvyky. V západním Středomoří museli Římané nejprve zničit fénický obchodní stát Kartágo, aby se zmocnili severních břehů Afriky, Španělska a Sicílie. Hbití Řekové, jejichž četné kolonie v jižní Itálii jí daly jméno „Magna Graecia“, dlouho ovládali Sicílii a dokonce se usadili na některých pobřežních místech, zatímco Římané zůstali sedět na jejich místě a dláždit jim širší cesty, aby v západních zemích šířili mírumilovná umění, v nichž byli mistry. Na východě se řecká kultura s Alexandrem Velikým vydala za celosvětové dobytí v plném slova smyslu. Když římské legie vpochodovaly do Asie a poté pronikly do Egypta, setkaly se především nikoli se Syřany a Egypťany, ale s řecky mluvícími a řecky vzdělanými panovníky a městy. Pravda, nedá se říci, že by se na počátku našeho letopočtu helénská kultura dotkla domorodců v Africe nebo zejména v Malé Asii, kde měli Řekové pevné místo již od mnohem starověku, v míře, jak si to obvykle představujeme. Nejnovější objevy jasně ukazují, že řečtina byla skutečně dominantní pouze na okrajích zemí, ve velkých městech ležících blízko pobřeží, v řeckých koloniích na pevnině. Díky nápisům lze nyní a občasným náznakům od spisovatelů přikládat větší význam než dříve. Zcela náhodou se například z knihy Skutků apoštolů dozvídáme, že obyvatelé Lystry ve chvíli velkého vzrušení vyjádřili své překvapení nad zázračným činem apoštola Pavla ve svém rodném lykaonském jazyce 3 . Nemůžeme si představit Sýrii a Egypt jako zcela řecké země. Rodný jazyk místního obyvatelstva se prosadil i před samotnými branami velkých řeckých sídel 4 . Ale zároveň bylo řečtině rozumět a v obchodním obratu se často používal, a to i v hlubinách těchto zemí. Z ní si Syřané vypůjčovali cizí slova k označení nejběžnějších předmětů, stejně jako si vypůjčujeme od Francouzů. Dokonce i samotné částice znamenající „protože“ a „ale“ si vypůjčili od Řeků. Potřebu studovat rodné jazyky pociťovali jen někteří. Palestina se také dostala pod silný řecký vliv. V Jeruzalémě bylo mnoho Židů, kteří mluvili řecky a většina z nich alespoň něco rozuměla. Židé z diaspory, kterých bylo jen v Egyptě až milion, částečně dokonce úplně zapomněli svůj rodný jazyk, takže i pro učence mezi nimi byl řecký překlad Bible přinejmenším pohodlnější než původní text. Četli řecké básníky a filozofy, stejně jako nyní Židé žijící mezi námi čtou díla našich spisovatelů. Při vší této směsici národů a jazyků, kultur a světonázorů na východě nadále existovala nezávislá a vzájemně si konkurující království a malé státy, dokud je Římané před začátkem křesťanské éry nepodřídili své vládě a spojili je se západními kulturními zeměmi v jednu říši. Teprve od této doby, ale plným právem, můžeme mluvit o globální interkomunikaci. Tehdy pro ni byly poprvé vytvořeny potřebné podmínky. Řecký jazyk se nyní stal světovým jazykem v takové míře, jaká dosud nikdy nebyla. Každý, koho každodenní nouze přivedla například z hlubin Asie na daleký západ, se znalostí tohoto jazyka, bez kterého se ve své domovině jen těžko obešel, mohl počítat s možností domluvit se všude a s každým. Slyšel to na ulicích v Římě a Marseille. Nebylo po něm požadováno ani studium římského jazyka. Vzdělanější Římané, stejně jako jejich otroci většinou na východě, většinou dokonale znali řečtinu. Císař Marcus Aurelius psal v řečtině, stejně jako Fridrich Veliký ve francouzštině, i když Římané neprojevovali odcizení od kultury svého lidu. V tomto ohledu nebyl mezi římskými spisovateli své doby sám. Rozsáhlá síť vynikajících římských cest spojovala hlavní město světa s nejvzdálenějším okrajem říše a ve svých troskách dodnes svědčí o pohřbené kultuře v těchto dnes divokých zemích. Tyto silnice byly původně postaveny pro vojenské účely, ale sloužily také pro obecnou komunikaci. Pro lidi a zboží poskytovaly neméně pohodlné komunikační prostředky než ty, které existovaly v evropských zemích před výstavbou železnic. Pravda, císařská pošta sloužila pouze pro obchodní styky mezi úředníky nebo těmi soukromými osobami, které na rozdíl od jiných díky spojení s vysokými hodnostáři nebo při příležitosti dočasného úředního přidělení mohli požívat privilegií, která úředníkům náležela. Ale kromě toho, že v dávných dobách se po silnicích jezdilo častěji než nyní pěšky, v civilizovaných částech říše byl pro každého k dispozici dobře organizovaný placený kočár, který jen ve výjimečných případech zbavoval cestovatele možnosti pořádně se pohnout za svým cílem, jako při velkých veřejných festivalech, například při slavných olympijských hrách, kdy se často stávalo, že ani člověk, který měl možnost zaplatit auto dobře z domova, se nemohl dostat domů. . Námořní komunikační cesty byly méně dokonalé. Plavba byla obvykle omezena na dobu od začátku března do pozdního podzimu; námořní cestování v zimě bylo obecně prováděno zřídka a neochotně. Nedokonalost námořní plavby se projevila i v tom, že námořníci, kdykoli to bylo možné, se zdržovali v blízkosti pobřeží a přístavů, a pokud bylo možné částečně využít pozemní cestu, pak dávali přednost opakovaným přesunům na dlouhou plavbu po moři. Ale protože moře, které tehdy spojovalo nejvýznamnější země světa, bylo ve skutečnosti mořem vnitrozemským (středomořským), které nekladlo žádné vysoké nároky na plavbu, i tehdy se za příznivého počasí cestovalo celkem rychle. Cesta z italského přístavu Puteola (kde kdysi přistál vězeň apoštol Pavel) do Alexandrie trvala 12 dní. Byly případy, že lodě dorazily do stejného přístavu z Korintu za 5 dní 7 . Jestliže tedy cestování v oněch staletích pro člověka, který nedisponoval rozsáhlými prostředky, bylo nepochybně zatíženo většími obtížemi než nyní, pak na druhé straně ani tehdy bylo sotva méně podnětů cestovat často a daleko. Jako nyní, tak i tehdy bylo samozřejmě mnoho nemocných, kteří hledali léčbu v teplejším podnebí a na odlehlých místech moře nebo minerálních koupelí; Turistů, kteří chtěli vidět divy světa, umělecká díla a historické památky především v Řecku a Egyptě, bylo poměrně dost. Nejneúnavnějšími cestovateli byli tehdy stejně jako dnes obchodníci. Není divu, že se dokonce měly stát příslovím, a čteme, jak je starý kupec z frygského města Hierapolis chválen na hrobě, kterou mu postavili jeho synové, za to, že podnikl 72 cest z Malé Asie do Itálie 8 . Existují však také skupiny lidí, kteří nyní vedou poměrně sedavější život než tehdy. Za prvé, život vědců a studentů byl tehdy mnohem pohyblivější. Stručně řečeno, v hlavních městech, jejichž počet se blížil milionu nebo dokonce více, jako v Římě, Alexandrii a Antiochii, stejně jako v obchodních místech a pobřežních přístavech menšího objemu, si stěží dokážeme představit všechnu rozmanitost směsice obyvatelstva, všechnu rychlost přílivu a odlivu a vůbec všechnu živost toho světového spojení. Jaký vztah měli křesťané k tomuto světu? Předně je třeba říci, že se na tom aktivně podíleli. Kromě zvláštních důvodů, které spočívaly v samotných úkolech církve a ve zvláštních sklonech křesťanů, to záviselo na tom, že starobylý kostel měl převážně městský charakter. A tento charakter se v první řadě vysvětluje samotnou metodou apoštolského poslání. Apoštol Pavel, který pracoval více než všichni ostatní misionáři apoštolského věku a o jehož misijní činnosti máme nejvíce informací, se necítil povolán dobývat svět krok za krokem evangeliem a jednoho po druhém, ať se to stalo kdekoli, přivádět ke Kristu ty, kteří sedí ve tmě a stínu smrti, ale od samého počátku usiloval o velká centra světového života a omezoval se na taková centra křesťanského života, omezoval se na založení. dále z největších měst Asie - Antiochie, směrem k samotnému hlavnímu městu světa - Římu. V obou těchto městech, bez ohledu na to, zda v nich položil základ církve apoštol Pavel nebo jiný misionář, vznikala křesťanská společenství právě díky světovému vzájemnému spojení, které spolu s dalšími lidmi a dalšími duchovními i hmotnými předměty nejsnáze přitahovalo křesťany do velkých měst a s nimi i křesťanské učení. Mezi velká města druhého stupně patřila ta, kde apoštol Pavel dobrovolně pobýval nejdéle a naplňoval své povolání. Korint, kde pracoval bez přerušení 1 ½ roku, byl hlavním politickým centrem a nejprosperujícím městem Řecka; Efes, ve kterém pobýval 2 ½ roku, ačkoli se tam již dvakrát marně pokoušel dostat 10, byl v té době prvním městem Malé Asie. A téměř všechna ta místa, kde podle dostupných důkazů v apoštolských a poapoštolských dobách vznikala křesťanská společenství, byla víceméně stejná města. V každém případě se jednalo o města, nikoli vesnice 11. Náhodou se dozvídáme, že v prvních dvou stoletích nebyla nouze o křesťany ani na vesnicích. Židovští křesťané v Palestině a regionech, které s ní sousedí na severovýchodě, tedy žili většinou ve vesnicích. Když jednoho dne, jak se říká, císař Domitianus, vyděšený nadějí, kterou si chovali křesťané v budoucí království Kristovo, nařídil povolat do Říma dva potomky rodu Davidova, kteří věřili v Krista – vnoučata Jidáše, bratra Páně, a zeptal se jich na jejich stav, odhadli celý svůj majetek na přibližně 1,5 tisíce rublů. Skládal se z pozemků a mozoly na jejich rukou jasně potvrzovaly jejich přesvědčení, že tyto pozemky obdělávali vlastníma rukama 12 . Z dopisu jejich prastrýce Jakuba (4,1-9) je vidět, že mezi křesťany Palestiny a okolních oblastí, kam byl tento dopis zaslán, bylo již ve velmi dávných dobách mnoho statkářů a polních dělníků. Ale tentýž Jákob se před vesničany zmiňuje o kupcích, kteří se ve svých plánech nepoddávají vůli Boží a říkají: „Dnes nebo zítra půjdeme do toho a takového města a budeme tam žít jeden rok a budeme obchodovat a vydělávat“ (4:13). Bezvýznamné rozšíření křesťanství po vesnicích ve starověku, alespoň částečně, vysvětluje, proč po vzestupu křesťanství na státní náboženství přetrvávalo pohanství kromě literárních kruhů a nejvyšší aristokracie se zvláštní houževnatostí mezi venkovským obyvatelstvem 13. Křesťané prvních staletí tedy patřili převážně k městským složkám, a to z tohoto důvodu výhradně k obyvatelům velkých měst, a to pouze k obyvatelům velkých měst. římské říše. Apoštol chválí nezištné služby, které mu prokázali, za což by jim měly být vděčné všechny pohanské církve. Ale tito lidé si pro sebe zvolili tento nestálý způsob života nejprve ne kvůli evangeliu, ale jejich úplně předchozí způsob života se stal nástrojem sloužícím evangeliu. Když tam apoštol Pavel během svého druhého a posledního vězně v Římě žil a čekal na rozhodnutí o svém osudu od Caesara, Aquila a Priscilla opět žili v Efezu. Možná, že spolu s dalšími křesťany během vypuknutí Neronova pronásledování uprchli z Říma podruhé, aby se podruhé usadili v hlavním městě Malé Asie, ale odtud se společně s dalším asijským křesťanem Onesiforem, pravděpodobně obyvatelem města Iconium, vydali do Říma, aby navštívili apoštola, kterého jeho přátelé nechali ve vězení v tuto chvíli, a ulehčili mu situaci. Pavel psal do Říma, setkáváme se tam i s mnoha dalšími křesťany, zejména z řad Židů, kteří donedávna žili na východě. Touha po takovém filozofickém vědění, které by stejně uspokojilo mysl i srdce, ho přimělo odejít do ciziny, stěhovat se z města do města a z jedné filozofické školy do druhé, dokud se na břehu moře v Efesu nesetkal s neznámým starým mužem a nebyl z rozhovoru s ním přesvědčen, že všechny jeho předchozí touhy byly nedosažitelné a seznámil se s proroky Kristovými. Stal se tedy křesťanem a velmi brzy se stal učitelem křesťanství a šířil jej prostřednictvím kázání a psaní. V putování, které vedl jako student pohanské filozofie, pokračoval jako křesťanský misionář a všeobecné vzdělání, kterého se mu dostalo, využil jako obránce křesťanů. Ponechal si i plášť, kterým se tehdy vyznačovali filozofové, aby mohl snáze zahájit rozhovor s pohany a Židy a vést je k pravé filozofii, t. j. ke křesťanské moudrosti. Strávil dlouhou dobu v Římě, ale odtud znovu začal své putování. Když dorazil do Říma podruhé, byl jako kazatel nové víry spolu s dalšími křesťany odsouzen k smrti, v jejichž společnosti se s ním setkáváme 15. Mezi nemnoho tamních mučedníků, kteří jsou v dopise jmenovitě zmíněni, patří lékař Alexandr z Frygie, pak šlechtic a římský občan Attalus z Pergamu – oba dlouholetí členové lyonské církve. Je zmíněno i několik dalších mužů a žen s latinskými jmény (Maturius, Saint, Blandina), ale pokud je o jednom jasně řečeno, že odpověděl soudci, který ho vyslýchal, latinsky, a také o Attalovi, že po strašném mučení dokázal nespravedlnost pomluvy, která proti němu byla vznesena v latině, pak z toho vyplývá dvojí závěr, a sice, že město bylo tvořeno převážně komunitou z převážné části římskou a v křesťanské komunitě byla převážně řečtina. totiž jazyk domorodých Keltů. Biskup, který chtěl získat polodivoké lidi z okolí pro víru Kristovu, musel samozřejmě studovat svůj jazyk 16. Samozřejmě ne všude představovala křesťanská společenství takovou pestrou směsici jako zde, na tomto rozhraní tří jazyků, a ne všude bylo obyvatelstvo tak smíšené jako v Římě. Existovaly provinční kostely, které byly svým charakterem homogennější a stabilnější, jako například kostely v přední části Malé Asie. Jestliže se biskup z Efesu na konci druhého století mohl chlubit tím, že sedm členů jeho rodiny již před ním zaujímalo biskupské místo, pak to samo o sobě svědčí o velké vytrvalosti. Tato skutečnost nás ale může přivést i k opačné myšlence, když biskup dodává, že se scházel se svými bratry po celém světě a od nich, stejně jako od svých předků a z Písma, se dozvěděl, co bylo v církvi uznáváno za pravdivé a spravedlivé. Po každém denním pochodu se římští úředníci zastavili u státem udržovaných poštovních domů, kde si našli ubytování pro sebe. Kdo měl v cizině nějakého blízkého známého, třeba i přítele svého otce nebo dědečka, mohl si být jistý vřelým přijetím. Navázal pevné přátelské a pohostinné svazky, které se nadále v rodinách průběžně udržovaly prostřednictvím doporučujících dopisů, případně prostřednictvím zvláštních odznaků, které se podle dávného zvyku vyměňovaly při navazování pohostinného přátelství jako věčná památka a rozvětvovaly se stále více. Křesťané měli obecně přesně tento vztah mezi sebou. Vyznání víry, které se všichni učili nazpaměť před křtem a vyslovovali při samotné svátosti, nazývali svým charakteristickým znakem, svým symbolem, podle kterého se lidé, kteří se osobně neznali, mohli navzájem poznat jako pohostinní přátelé 19 . Křesťanské vyznání a jedno bratrské jméno samozřejmě v tomto hříšném světě nestačilo. O století později mohl každý, kdo navštívil velké klášterní kláštery v Egyptě, bydlet na týden zdarma v hotelovém domě; chtěl-li zůstat déle, byl přidělen na práci na zahradě, v kuchyni nebo v klášterní pekárně a na chleba si musel jako jiní mniši vydělávat vlastní prací. Vzdělanější návštěvníci dostali k přečtení i knihu 25 . Ve větších městech byly takové hotely církevními institucemi v užším slova smyslu, pod jurisdikcí biskupů a často představovaly útulky pro chudé a nemocné 26 - jak dodnes připomíná název „špitál“, který byl původně hotelovým domem a teprve později se stal útulkem pro nemocné. V Římě již ve 4. století byli zvláštní presbyteři, kterým byla svěřena odpovědnost za péči o křesťany přicházející z cizích zemí. Tyto křesťanské instituce se tak rychle rozšířily a udržovaly se tak dobře, že císař Julián, který chtěl napodobováním křesťanských institucí podpořit upadající pohanství a v tomto ohledu i předběhnout církev, mimo jiné nařídil zřízení pohostinných domů a zcela podle křesťanského vzoru zavedl cestovní pasy, které chudším cestovatelům dávaly právo být do nich přijímány. Křesťanské hotely byly také určeny hlavně pro chudší cestovatele. Jeden vznešený Říman, který založil velkolepý hospic v přístavu římského přístavu, byl zvláště oslavován za to, že se staral o přijímání nejen chudých, ale i takových cestovatelů, kteří mohli něco zaplatit 27. Hospicové instituce, které brzy začali zakládat bohatí křesťané, biskupové i celé kláštery, samy o sobě představovaly pro starověký pohanský svět nový a neobvyklý fenomén, a tak ne nadarmo shledal odpadlý císař Julián se svým charakteristickým vhledem do věci státnosti za nezbytné zakládat podobné instituce mezi pohany napodobujícími křesťany. Ale nevzal v úvahu jednu věc, že ​​podstata věci nespočívá v těchto vnějších institucích, ale v onom vnitřním duchu lásky k lidstvu, který oživoval křesťany a který byl pohanům cizí. A skutečně, jedním z nejvýraznějších rysů starých křesťanů byl právě tento duch bratrské vzájemné lásky, který se projevoval zejména ve staletích pronásledování a všeobecného společensko-politického útlaku, kdy se mnozí z nouze uchýlili k toulkám, hledali způsoby, jak se uživit a lepší obživy v cizí zemi. Křesťané se navíc v otázkách své víry často uchýlili k poutnické holi. A nebylo jich málo. Křesťané se nejen účastnili živé komunikace tehdejšího světa, ale měli také své zvláštní vnitřní a vnější motivace, které je nutily podnikat vzdálené toulky. Jedním z jejich prvních impulsů bylo přikázání jejich Pána nést evangelium až na konec země. Již v prvním století dalo apoštolské povolání církve do pohybu její nejvznešenější syny, kteří nezaváhali na žádné překážce. Každý samozřejmě dobře zná historii díla a misijních cest apoštola Pavla a bylo by marné na pár řádcích popisovat, jak tento velký křesťan, téměř aniž by si dal pokoj a odpočinek, kázal Kristovo evangelium na rozsáhlém území od Sýrie po Španělsko. Jak často, když se písemná komunikace ukázala jako nedostatečná k udržení vlivu v jím založených církvích, opět osobně jezdil do míst svého působení; jak opakovaně navštěvoval Jeruzalém, aby zabránil přerušení komunikace mezi židovskou mateřskou církví a pohanskou církví; jako mnoho jiných osob se zapojil do práce své služby, jako pomocníci při kazatelské práci, jako vyslanci do komunit, nositelé poselství, dočasní zástupci - když mu důležitější povinnosti nebo pouta, která nesl, bránily se tam osobně dostavit. Zdá se, že ještě nikdo nevykonával misijní práci v tak velkém rozsahu jako apoštol Pavel, ale pravděpodobně bychom si z dějin tehdejší misijní práce odnesli jiný dojem, kdyby se život apoštolů a novodobých misionářů druhého a třetího stupně jevil v tak jasném historickém světle jako dílo apoštola Pavla. Činnost většiny těchto kazatelů je bohužel zahalena temnotou. Jisté je pro nás jen to, že před smrtí posledního apoštola se téměř na všech cestách, které v tehdejším světě sloužily jako prostředek vzájemné komunikace, neustále ve značném počtu potkávali kazatelé křesťanství. Na konci druhého století se pro nás stává docela pravděpodobným to, co nám říká historie, totiž že během tohoto století bylo podniknuto mnoho misijních cest i do oblastí, kam ještě evangelium neproniklo. Konverze ke křesťanství královského domu a samotného krále z Edessy v Mezopotámii kolem roku 170 nebyla vůbec spontánním aktem zažehnutí křesťanské víry, ale byla plodem práce misionářů nebo misionáře, který pravděpodobně pocházel z Palestiny. Úplný klid v tomto ohledu nenastal ani v době, kdy hranice Římské říše již byly dosaženy a na některých místech byly překročeny. Křesťané, kteří se většinou usadili mezi pohanským obyvatelstvem, často ani nemuseli cestovat daleko, aby uspokojili ducha a povinnost své misionářské práce. Někdy se to však stalo. Jeden učitel teologické školy v Alexandrii a křesťanský filozof ze Sicílie, který se později proslavil jako učitel teologické školy v Alexandrii, Panten, když žil v Alexandrii, se nedobrovolně styděl za to, že obchodníci z města, které obýval, rok co rok vyráželi na svých obchodních lodích s různým zbožím z přístavu Rudého moře do Východní Indie a on zůstal se svou křesťanskou filozofií ve východní Indii. Proto se s nimi jednoho dne vypravil a zastavil se na nějakou dobu na jižním pobřeží Arábie, aby šířil křesťanství, ke svému překvapení tam již našel křesťany židovského původu, kteří mu ukázali evangelium v ​​hebrejštině 29 . Takových zapomenutých a téměř ztracených křesťanských společenství bylo málo. Všechny komunity rozeseté po celém tehdejším světě spolu vedly velmi čile oficiální komunikaci, což svědčící o univerzálním duchu starých křesťanů zároveň přispívalo k životně důležitému udržování tohoto ducha. Dokonce to částečně kompenzovalo nedostatek kanonické organizace, která by administrativně spojovala jednotlivá společenství roztroušená po celém primátu církve. Podle samotné historie a povahy šíření křesťanství byla každá místní komunita nejprve samostatnou církví v čele s primasem, který obvykle vycházel z jejího nitra, a ještě neexistovaly žádné formální dekrety o podřízenosti jejích jednotlivých komunit nejvyšší církevní autoritě. Není divu, že mezi církvemi různých zemí byly rozdíly v církevních zvyklostech, formách bohoslužby a církevní správě, a tento rozdíl se postupně a ne bez boje vyrovnával, takže někdy docházel až k dlouhodobým rozporům. Ale vědomí jednoty všech křesťanů, jako synů jednoho nebeského Otce, nejen že nebylo vůbec oslabeno kvůli jejich širokému rozptýlení ve světě, ale bylo posíleno také tím, že s nimi tento svět obecně zacházel jako s nepřáteli. Více či méně utlačované postavení, ve kterém se ocitli, změny, ke kterým došlo díky obecným podmínkám vzájemné komunikace v samotné křesťanské populaci, vnitřní nebezpečí ohrožující blaho církve, omyly, které se objevovaly jedna za druhou, povzbuzení, které vycházelo z vědomí světoborného úkolu církve a neměnná podstata křesťanské pravdy, zejména prostřednictvím kontaktu se všemi křesťany vně, k tomu přispíval fakt, že i ve vzdálených zemích se udržovala komunikace. vědomí toho církev sama požaduje. Křesťané pilně využívali každé příležitosti k posílení vědomí jednoty a společenství své víry v co největším okruhu a prezentovali se velmi mnoha takovými případy. Pokud se v nějaké komunitě objevila nějaká kontroverzní záležitost, která nemohla najít plně uspokojivé řešení, pak se obracela s prosbou o radu na jinou komunitu a ne vždy na nejbližší sousední církev, kde by možná podobná okolnost mohla překážet nestrannému úsudku, ale především na nějakou velkou církev založenou samotnými apoštoly, v níž křesťanské zvyky a učení byly založeny na nezměnitelných důkazech a důvěře za hranicemi daleké důvěry a důvěry. jeho církev. Člověk, který se těšil vysoké církevní úctě, navíc někdy sám adresoval i bez jakékoli žádosti slova povznesení nebo napomenutí společenství, do kterého nepatřila. Často se stávalo, že jedna církev se bez jakékoli žádosti podílela na záležitostech jiných obcí. Máme podrobnou zprávu, se kterou se římská církev na konci prvního století obrátila na korintskou církev, aby exkomunikace několika místních starších, kterou v ní prováděli někteří neklidní lidé, byla opět zrušena a celkově obnoven otřesený řád místního církevního života. Římané neříkají, že by je Korinťané žádali o radu; Nemohli se odvolávat ani na historicky oprávněnou závislost místní církve na té římské. Tyto dvě největší církve Řecka a Itálie si byly navzájem zcela rovné v právech, a pokud některá z nich, pak to byla korintská, která mohla činit starověké a nepochybné nároky na to, že byla založena apoštoly. Smiřuje se však s tím, že římská církev za mořem požívá křesťanského práva bratrské rady. Ten to zase dělá důstojným, až uctivým způsobem, i když se stejnou žárlivostí, jako když pomáhá uhasit požár v sousedově domě. O sto let později se stalo zvykem, že v jednotlivých provinčních církvích se zástupci obcí, ať už při konkrétní příležitosti k řešení aktuálních náboženských otázek a obtížných disciplinárních případů, nebo v určitých obdobích, scházeli v zastupitelstvech. Právě živá interakce mezi různými částmi církve často sloužila jako důvod k sepisování koncilů a křesťané přijíždějící z dálky ne vždy souhlasili s obětováním svých místních tradic ve prospěch té, kterou považovali za dominantní ve své nové vlasti. To ale přesně určilo skutečnost, že kontroverzní otázky, které zprvu zabíraly katedrálu a pouze samostatný místní kostel, se rychle staly předmětem všeobecné diskuse ve všech církvích. V roce 170 vznikl v Malé Asii spor o dobu slavení Velikonoc, spor, jehož náboženský význam nelze vyjádřit několika slovy. O dvacet let později byla tato otázka předmětem vášnivých diskusí mezi maloasijskou a římskou církví. Brzy se na celém rozlehlém území od Francie až po Eufrat konaly místní zastupitelstva, které považovaly za svou povinnost tuto otázku projednat a výsledek svých jednání hlásit sporným církvím. Jednalo se takříkajíc o ekumenický koncil, kterému chybělo jen společné místo jednání. V té době neexistovaly žádné církevní časopisy, z nichž by se dalo zjistit, co se děje a co se stalo na druhé straně křesťanstva. A ovšem tehdy byly všechny církve nesrovnatelně živější než v dnešním rozděleném křesťanství, vědomy si toho, jak a co trpěl některý člen v těle univerzální církve. Na začátku druhé poloviny 2. století promluvil ve frygské vesnici vesničan jménem Montanus, který ve velmi povznesené náladě začal kázat o zkaženosti církve, o blízkém konci světa, o zjevení Utěšitele Ducha v něm. Připojily se k němu dvě ženy jako prorokyně a zjevně se nenaplnilo rčení, že proroci nemají ve své zemi žádnou čest. Ve své vlasti našli mnoho následovníků. Ale ještě dříve, než se o tomto hnutí vytvořilo pevné a všeobecné mínění v samotné oblasti jeho vzniku, přesunulo se na Západ a brzy nabylo mimořádně velkého významu v dějinách vnitřního vývoje církve. Od té doby se stalo pravidlem, že kontroverzní církevní otázky zásadního významu měla projednávat a rozhodovat církev na koncilech složených ze zástupců církví ve všech třech částech světa. Ale nebyly to jen hlavní otázky církevního života, které sloužily jako impuls k živé interakci mezi jednotlivými křesťanskými církvemi. Aktivně se podíleli na vzájemných radostech i strastech a právě za takových okolností se mezi křesťany nejsilněji projevila síla společenství-bratrského ducha, což na pohany udělalo mimořádný dojem. Křesťanství se zdálo být poslední věcí ve světě spiknutí šílenců, kteří neměli žádnou vlast a byli nepřátelští k jakémukoli státu. Jakmile byl jeden z nich zatčen, alespoň někde daleko od jeho vlasti, okamžitě se kolem něj objevili stejně smýšlející lidé a souvěrci, kteří ho vítali a utěšovali a byli připraveni poskytnout mu jakoukoli pomoc z komunitních fondů. Ukazují neuvěřitelnou rychlost, říká jeden pohan, jakmile přijde otázka na komunální záležitost. "Obětují, jedním slovem, všechno." To se jednoho dne ukázalo zvlášť dojemným způsobem, když to byl biskup Ignác, odsouzený ve své vlasti v Antiochii k boji s divokými zvířaty, který byl eskortován přes Malou Asii na místo popravy – do Říma. Mnozí z jeho stáda se vydali nejkratší cestou do Říma, aby s ním byli v posledních hodinách života svého milovaného pastýře a poskytli mu veškerou možnou pomoc. Kdekoli se během své nucené cesty zastavil na místě, kde byli křesťané, tito se mu zjevovali s pozdravy a poskytovali mu všemožné služby, pokud jim to shovívavost vojenského doprovodu umožňovala. Nejednou ho doprovázeli křesťané na významných místech cesty. Zprávy o jeho mučednickém pochodu byly daleko před ním, takže ho ve Smyrně potkali nejen místní křesťané a jejich biskup Polykarp, ale také zástupci několika církví ležících v dálce od jeho cesty. Když brzy poté radostnou zprávu, že se bouře pronásledování v Antiochii utišila, přinesl antiochijský křesťan, který ho spěšně dohonil, inspiroval svatý Ignác představitele komunit, s nimiž se nedávno seznámil, aby nadále udržovali, navázaná jeho nedobrovolnou cestou, pouta komunikace jak mezi sebou, tak se vzdálenou církví, prostřednictvím zpráv a poselství. Sám využil krátkých dnů odpočinku na této náročné cestě, aby pokud možno písemně poděkoval mnohým za projevenou lásku. V cizí zemi se cítil jako doma. Samozřejmě ne mnoho křesťanů, kteří se díky svému otevřenému a odvážnému vyznání víry v Krista dostali do rozporu se zákony státu, muselo jít na smrt tak dlouhou cestou jako svatý Ignác. Mnozí z nich byli ale také odsouzeni k těžkým pracím v dolech a lomech, kam byli často z daleka vyhoštěni. Tato okolnost sblížila křesťany z nejvzdálenějších zemí světa. Křesťanští zedníci z Říma se setkali s biskupem Antiochie v lomech Slavonie 30 . Bohatší komunity posílaly finanční pomoc křesťanským trestancům v dolech a nedělaly žádné rozdíly mezi cizími křesťany a jejich vlastními členy. Skupina takových trestanců z Řecka, kteří pravděpodobně působili na Sardinii nebo ve Španělsku a tam zažili dobročinnost římské komunity, se kolem roku 170 vrátila do své vlasti přes Řím a srdečné přijetí, kterého se jim tam dostalo, dalo podnět korintskému biskupovi, aby za to vyjádřil svou vděčnost co nejhorlivějším způsobem biskupovi římské církve 31. Když o sto let později vše prošlo hordou asijských gótských vojsk, které s nimi drancovalo. Křesťané, zvláště mladí a ženy, biskup Dionysius nejen poslal útěšné poselství do vzdálené Cesareje v Kappadokii, ale také zvláštního vyslance s finančními prostředky na výkupné za vězně 32 . Církve rozeslaly podrobné zprávy o utrpení a odvaze svých mučedníků do všech zemí světa. Takové zprávy nezůstaly bez odpovědi; Zároveň se nepovažovalo za nepřiměřený luxus posílat jednoduše přání dobrého z jedné církve do druhé u příležitosti konce pronásledování nebo obsazení uvolněného biskupského stolce 33. Důležitost připisovaná takové vzájemné komunikaci je patrná ze způsobu předávání těchto církevních poselství. Tehdejší veřejná pošta přirozeně přispěla křesťanské církvi v tomto ohledu stejně málo jako jakékoli jiné společnosti nebo soukromým osobám. Dopisy musely být zasílány buď příležitostně, nebo prostřednictvím vlastních poslů. Často tuto službu poskytovali mladší členové kléru. Pokud však šlo o záležitost důležitou a vzdálenost nebyla nijak zvlášť velká, pak bylo zvykem svěřit její provedení významným členům a vůdcům církve – osobám, které dokázaly podpořit psané slovo svým ústním svědectvím a které svým pouhým zjevem svědčily o tom, jak vysoce je věc udržování vzájemného církevního styku ceněna. Ve zmiňovaném dopise Římanů Korinťanům, který sám o sobě svou velkou důkladností svědčí o čilé účasti stoliční obce na korintských záležitostech, Římané na konci svého dopisu říkají: „Poslali jsme (s tímto poselstvím) důvěřivé a prozíravé muže, kteří od mládí až do stáří zůstali bezúhonně s námi; brzy budou svědky, že se o to postaráme mezi vámi a námi, že se o to postaráme. přijď k míru." Toto poselství končí slovy: „Společně s Fortunatem nám osoby vyslané k vám, Claudius Ephebus a Valerius Biton, okamžitě posílají zpět k nám s mírem a radostí, aby nám mohli co nejdříve podat zprávu o žádoucím a očekávaném obnovení míru a harmonie, abychom se i my mohli co nejrychleji radovat z dobrého stavu s vámi. Fortunatus, jmenovaný společně s těmito komisaři z řad Římanů, ale zjevně se od nich odlišoval a zmiňován pouze jako společník na cestě do Korintu, byl zřejmě Korinťan, který přijel do Říma, aby požádal o pomoc římskou církev. Byl to pravděpodobně jeden z těch presbyterů, kteří ve službě korintské církvi zešedivěli a byli tam zbaveni úřadu, a nepochybně tentýž, který před 40 lety jako mladý muž sloužil jako prostředník ve vztazích apoštola Pavla s Korinťany 34 . Někdy byla prostě písemná komunikace mezi církvemi nahrazena návštěvami významných osobností. Svatý Polykarp ze Smyrny, krátce před svou smrtí, již téměř sto let, podnikl dlouhou cestu ze Smyrny do Říma, aby se s římským biskupem poradil o církevních záležitostech. Lze si představit, jak hluboký dojem na každého udělalo, že ctihodný starší, který na vlastní oči viděl několik jiných apoštolů a z jejich vlastních rtů slyšel, co věděli o Ježíši Kristu, slavil jednu neděli v Římě místo římského biskupa eucharistii. Odlehlost času, která již tehdy oddělovala kostel od jeho počátků, i rozlehlost prostorů, které oddělovaly jeho rozptýlené členy jeden od druhého, se v takové chvíli zdály být zcela zničeny. Přes jeho pokročilá léta, St. Polykarp v té době ještě nebyl sešlý stařec, ale s tělesnou silou a duchovní svěžestí, která ještě o rok později udivovala jeho pronásledovatele a popravčí, svědčil o reálnosti těch událostí, na kterých spočívá víra křesťanů, a mohl tak o své pravdě přesvědčit ty, kteří o nich začali váhat. Taková návštěva byla samozřejmě ještě užitečnější pro samotné Římany než pro jejich vzácného hosta. Mnozí z křesťanů pak cestovali, aby získali co nejlepší teologické vzdělání, rozšířili si církevní a náboženské obzory a osobně poznali místa slavné minulosti a centra církevního života. Kdo chtěl ve 2. století získat vědecké teologické vzdělání, pokud se o něm v té době dalo mluvit, musel nutně hledat nějakého vynikajícího učitele. Jeden z nich, který se později sám stal učitelem mnohých, totiž Klement Alexandrijský, nám vypráví, jak si střídavě nacházel učitele nejprve v Řecku, pak v Dolní Itálii, pak na Východě a mimochodem i v Palestině, až ho nakonec k sobě na dlouhou dobu připoutal jeden učitel, kterého našel v Alexandrii v osobě ředitele tzv. katechetické školy. Tato škola, jejímž účelem byla původně příprava na křest vzdělaných pohanů, kteří potřebovali úvod do křesťanství, se vyvinula v jakousi vyšší školu křesťanské teologie, do které se sjížděli mladí lidé z nejvzdálenějších zemí, kteří chtěli vědeckou přípravu na nejvyšší službu v církvi. Největší učitel této školy Origenes byl po mnohaletém působení v Alexandrii nucen kvůli neshodám se svým biskupem najít si bydliště v Caesarei Palestina, ale i tam se kolem něj brzy shromáždili studenti, kteří jeho teologické názory šířili v širokých kruzích. Tato teologická škola, vyznačující se velmi originálním charakterem, spojovala své studenty ve všech zemích nejužšími vazbami. I ti z nich, kteří se nikdy neviděli, se považovali za duchovní příbuzné, rychle si osvojili problematiku doby a drželi pohromadě během boje církevních stran 35 . Není třeba podrobně vysvětlovat na základě všemožnými peripetiemi naplněného Origenova života, jak málo překážek širokému působení tohoto slavného muže kladla jak celková situace světa, tak stav tehdejších církevních záležitostí; jak byl Origenes z Alexandrie a poté z Cesareje pozván biskupy a koncily, kterým chybělo jeho teologické vzdělání, nyní do Řecka, nyní do Arábie, Antiochie a Athén, nebo římskými hodnostáři a členy císařského domu, kteří se chtěli od tohoto slavného vědce, jehož sláva se rozšířila i mezi pohany, seznámit s křesťanstvím. Abychom si udělali úplný obrázek o účasti křesťanů na všech výhodách tehdejší světové interkomunikace, lze vedle Origena postavit Julia Africana, který žil o něco dříve. Již v mládí, patrně ještě jako pohan, navštívil knížecí dvůr v Edesse; ve zralejším věku žil v Nicopolis v Palestině a doprovázel velvyslanectví svých spoluobčanů do Říma, které poslal císaře Elagabala požádat o městská práva pro Nicopolis. Vydal se také do Alexandrie, aby si poslechl tamního slavného učitele. Zcela mimochodem se ve své světové kronice zmiňuje, že navštívil i Parthii a Frygii. Tak rozsáhlá expozice světu byla samozřejmě vzácná. Ale Órigenés slouží jako příklad toho, co se často dělo i tehdy, neboť před svým usazením v Palestině již dvakrát navštívil Svatou zemi a jak sám říká, „kráčel ve stopách Ježíše, jeho učedníků a proroků“ 36. Nebyl první, koho tam přitáhla zbožná touha uctívat svatá místa. Již v polovině 2. století podnikl biskup Meliton ze Sardis, jak sám dosvědčuje, velkou cestu po Východě, pod níž lze především podle místa jeho bydliště porozumět Mezopotámii; ale pokračoval ve své cestě na místo, kde, jak říká, „byla kázána a uskutečněna věčná spása“. Od místních Židů nebo judaizujících křesťanů sbíral nejpřesnější informace o objemu jejich Starého zákona 37. Asi o 50 let později se do Palestiny vypravil biskup Alexander z Kappadokie či Kilikie, který kdysi studoval teologii v Alexandrii, aby se tam pomodlil a osobně navštívil svatá místa. Svatá země ho k sobě natolik připoutala, že se považoval za nuceného opustit rodnou církev a ukončil svůj život v hodnosti jeruzalémského biskupa 38 . Jeden z členů duchovenstva města Smyrna, který byl v roce 250 postaven před soud pohanského soudce k odpovědnosti za svou víru, říká, že procestoval celou Palestinu, byl u Mrtvého moře a na vlastní oči viděl stopy Božího soudu nad Sodomou a Gomorou 39 . Avšak teprve od 4. století, poté, co císař Konstantin a jeho zbožná matka Helena vyzdobili svatá místa velkolepými stavbami a mniši pokryli celou zemi svými kláštery, se Palestina stala předmětem zvláště soukromých návštěv zbožných křesťanů. Řím měl na křesťany prvních století ještě větší přitažlivost, i když samozřejmě ne proto, že město, které bylo místem smrti apoštolů Petra a Pavla, se pro ně stalo posvátnějším než Golgota a Betlém, jak později palestinští poutníci vyčítali odpůrcům pouti do Svaté země. Samozřejmě, že kostely, v jejichž hlubinách ten či onen apoštol spočíval v Bohu, už tehdy s úctou ukazovaly na svůj hrob, ale pohyb potulných křesťanů obecně nesměřoval do hrobek, ale do míst nejrušnějšího a nejrozmanitějšího života. Sám apoštol Pavel v tom dal příklad, když řekl: „Potom musím vidět Řím. Svatý mučedník Ignác, odsouzený k smrti, se radoval, že byl poslán do Říma, aby vykonal svou popravu, takže se nedobrovolně naplnila jeho dávná touha vidět tento velký kostel. Origenes jednou zastavil svá studia v Alexandrii, aby „navštívil primitivní římskou církev“. Jeden příslušník římského kléru, jehož vědecké zájmy byly spojeny s Origenem, dokonce neopomněl ve svém kázání poukázat na přítomnost slavného hosta z Alexandrie 40 . Již kolem poloviny 2. století podnikl jeden židovský křesťan z Palestiny Hegesippus, který následně nastínil své cestovní poznámky ve velkém díle skládajícím se z pěti knih, cestu na Západ, aby se seznámil s tamními nejvýznamnějšími kostely. Zůstal v Korintu několik dní a Řím ho několik let zadržoval. Téměř ve stejnou dobu cestoval jeden bohatý křesťan Averky Markell z Frýgie do Říma a radoval se, že mohl vidět císaře a císařovnu a zejména místní křesťanský kostel. Tuto cestu, stejně jako další, kterou později podnikl ze své vlasti na Dálný východ, do Nizibie v Mezopotámii, zvěčnil na náhrobku, který sám ve svých 72 letech vztyčil, jako nejpamátnější z událostí svého života. Před několika lety byl právě na tomto místě nalezen úlomek tohoto náhrobku, jehož nápis byl dříve znám pouze prostřednictvím nespolehlivé legendy 41. Mnozí z těchto mudrců odešli také do Říma, kteří se nespokojili s obvyklou vírou církve a snažili se šířit kréda nezávisle na ní, a jak se jim zdálo, nejvyšší porozumění křesťanství. Každý, kdo doufal, že ovlivní co nejširší kruh v církvi, si musel vytvořit oporu v Římě jako centru veškeré světové interakce. A právě o to usilovali falešní učitelé 2. století, z nichž většina se bohužel stala zakladateli sekt. Ať už usilovali o proměnu církve, nebo, jak tomu bylo u většiny z nich, požadovali pouze toleranci k jejich svéráznému učení, jako soukromé záležitosti školy nebo jako náboženství nadanějších povah, v každém případě všichni nepochybovali o svém světovém povolání. Proto byl pro ně Řím shromaždištěm, kam proudili odevšad – z Egypta, Sýrie, Malé Asie a většina z nich už Řím nikdy neopustila. Až do 3. století zůstával Řím shromaždištěm všech druhů heretických učitelů a jejich učení. Důvodem, proč tito učitelé většinou nekončili svou práci tam, kde ji začali, a proč obecně nezávislé mysli ve staré církvi často měnily své bydliště, bylo také to, že ti, kdo se dostali do konfliktu s církevními autoritami v jedné církvi, mohli doufat, že v jiné zemi naleznou příznivější přijetí nebo alespoň shovívavější postoj k sobě samým, v každém případě tam naleznou novou půdu pro své působení. Do jisté míry k tomu byla starověká církev shovívavá. Poznala, že za určitých okolností je ve všech ohledech lepší, když započaté potíže mohou skončit díky dobrovolnému vystěhování jejich pachatelů. Během známé církevní vřavy v Korintu, o které již byla řeč, římská církev požadovala, aby se pachatelé přiznali ke svému provinění a znovu se podřídili většině církve, kterou si chtěli strachem podrobit. Ale i kdyby byli podrobeni, zdálo se neuvěřitelné, že lze obnovit klidné a příznivé soužití s ​​těmi, jejichž mír porušili. Římská církev proto apeluje na smysl pro ušlechtilost těchto lidí a všech těch, jejichž přítomnost by mohla být překážkou obnovení trvalého míru, a požaduje, aby opustili Korint. Římané napsali: "Kdo je mezi vámi šlechetný? Kdo je milosrdný nebo milující? Ať řekne: Jestliže kvůli mně dochází k nepokojům, sporům a svárům, pak musím jít, kam chcete, a dělat, co mi přikazuje většina, aby jen Kristovo stádo žilo v pokoji se svými ustanovenými staršími. Kdo to udělá, získá velkou slávu pro sebe v Kristu a to jest v každém místě." Takto se na věc ve skutečnosti a obecně dívali křesťané oněch dávných dob. „Každá cizí země je vaší vlastí a každá vlast je cizí zemí“ 42. Toto učili nejen kvůli nedostatku práv v pohanském státě, ale především kvůli své víře v nezcizitelné občanství v nebeském a budoucím Božím království – kteréžto občanství nepovažovali za privilegium žádného národa ani žádné privilegované třídy, ale za obecný dar Boha lidstvu. Jestliže křesťané pohlíželi na celý svět bez rozdílu jako na půdu, která s Božím požehnáním může všude nést ty nejušlechtilejší květy a plody, jestliže lidstvo nad jednotlivé národy a vzájemnou komunikaci založenou na svobodném přesvědčení postavili nad stát založený na zrození, právu a donucení, pak tomu samotný stav světa a duch té doby velmi napomáhal. Ale nejrozhodnější krok od fráze k činu v tomto ohledu udělala pouze křesťanská církev. Zatímco například řecky vzdělaný pohan, ať už byl Říman nebo Asiat nebo skutečně Řek, navzdory všem kosmopolitním chvástům, nadále pohlížel na skutečné barbary s opovržením, křesťané často a ochotně dosvědčovali, že předkové opovrhovaného židovského národa jsou jejich duchovními předky a ukřižovaným králem a židovskou filozofií, jeho evangeliem je Gobar pravda. A takto nejen mluvili, ale také jednali. Jestliže se v určitých kruzích židovského křesťanství národní hrdost, která zjevně nacházela určité náboženské opodstatnění v náboženské a historické výhodě Izraele, ukázala jako síla, která vnesla do církve rozdělení, pak v každém případě slabě skrývaná arogance, s jakou se chovali k pohanským křesťanům, a horoucí nenávist, kterou Židé pronásledovali slovem i písmem, nenalezli ani nejmenšího apoštola, kterého neznáme v církvi. pohanských konvertitů. Ve velké církvi mezi pohanskými národy nebyl Žid ve skutečnosti ceněn o nic méně než Řek a oba o nic více než Skythové nebo vůbec nějaký barbar (Koloským 3:11). Právě tím byla církev zvláště proslulá: že lidé, kteří neuměli ani jeden ze světových jazyků, ani psát žádným jazykem, vyznávali každý společnou víru církve ve svém vlastním jazyce. Není nám známo, že by rozdíly v národnosti nebo rozdíly ve stupních vzdělání v rámci pohansko-křesťanských komunit někde vedly k narušení církevního míru. Staří křesťané neviděli žádné nebezpečí v rychlé obměně obyvatelstva hlásícího se k církvi a v pestrém složení obcí ve velkých městech. Naopak, jedním z důvodů stále rostoucího významu římské církve byla právě skutečnost, že se do ní neustále hrnuli křesťané ze všech ostatních zemí a dali zdejší tradici apoštolské pravdy ještě pevnější a širší základ. Historie starověkého kostela tuto myšlenku plně potvrzuje. Židovští křesťané ve vesnicích východní Palestiny a Sýrie se vyhýbali komunikaci s celou církví, i když vůbec nebyli prodchnuti nenávistí k pohanským křesťanům. Ti se snad ještě pevněji než nevěřící Židé drželi své národnosti; Četli Starý zákon pouze ve svém rodném jazyce a používali pouze jedno evangelium napsané v hebrejštině, ale tím si takříkajíc pevně podvázali žíly a po staletí vedli bídnou, odcizenou existenci. Možná ještě nápadnějším příkladem, dokazujícím škodlivost odcizení z životně důležitého spojení s běžnou církví, je církev v Malé Asii. Byly tam prosperující komunity, které založil apoštol Pavel a jeho spolupracovníci a živil je apoštol Jan a další apoštolští muži až do konce 1. století, hustě usazené v lidnatých městech. Ve 2. století byl tento zdejší kostel bezpochyby nejvýznamnější, duchovně nejživější a nakonec i nejliterárně nejproduktivnější ze všech, ale brzy po začátku 3. století se zdálo, že okamžitě zmizí z dějin. Ani jedna skutečnost více či méně obecného církevního významu, ani jedno jméno žádného spisovatele, ani jeden titul knihy nám neukazuje, že tam církev stále existovala. Zjevným důvodem této náhlé změny je, že již zmíněný spor o slavení Velikonoc, ve kterém maloasijští křesťané tvrdošíjně prosazovali svou regionální nezávislost proti rozhodnutí většiny církví, skončil rozdělením církve. Římský biskup exkomunikoval maloasijský lid, i když samozřejmě ne s obecným souhlasem. Tento postup tam svého času vyvolal protest ostatních biskupů, kteří tvrdili, že poutem jednoty církve není uniformita církevních zvyklostí, ale stejnost víry. Ale důsledkem této události bylo, že církve v Efezu a Smyrně zůstaly mimo komunikaci s univerzální církví. Biskupové Západu ve vztazích s dalekým Východem k němu takříkajíc vztáhli ruku, jako např. Cyprián z Kartága ve vztazích s Firmilianem z Cesareje 43. S jejich odcizením od církevní světové komunikace přišla do jejich samotných životů stagnace. Když Konstantin Veliký následně konečně dosáhl odstranění tohoto téměř zapomenutého oddílu, bylo již pro tuto místní církev příliš pozdě; už nikdy nenabylo svého dřívějšího významu. Předkládaná esej tedy dostatečně ukazuje, v jaké živé a úzké vzájemné komunikaci byly v dávných dobách křesťanské církve, navzdory nepohodlnosti a obtížnosti tehdejších komunikačních prostředků, jakož i obtížnosti situace samotného křesťanství, které bylo vystaveno pronásledování ze strany pohanského světa. Je zřejmé, že hlavní podmínkou této těsné vzájemné komunikace nejsou vnější komunikační prostředky, ale duch bratrství a lásky, který oživil přední církve a který spojil všechna společenství rozptýlená po tváři vesmíru do jediné církve, oslavující svého Pána Krista jedním ústy a jedním srdcem. Modleme se, aby tento duch vzájemné lásky a bratrství byl seslán k nám, synům vzdáleného věku, a pak brzy přijde tato jednota, po níž se projevila touha mezi představiteli křesťanského světa, unaveni rozdělením. K tomu používáme Zahnův vynikající esej v jeho Skizzen aus dem Leben der alten Kirche, 1894, s. 156 a násl. Phalon v Leg. ad Caium § 2 nazývá země ležící mezi Eufratem a Rýnem „nejdůležitějšími částmi světa, které lze správně nazvat světem“. Ev. Lukáš rozumí celým světem nebo vesmírem (ἡ οἰκουμένη) Římskou říši (Lukáš 2:1; Skutky 11:28). Skutky 14:11. Gogarth v Journal of Hellenic Studies 1890 s. 157 považuje za jisté, že tento „lykaonský“ jazyk byl pozdějším frygickým dialektem, který se ve východní Frygii a Lykaonii používal až do 5. nebo 6. století. Zejména Ramsay ve své Hist. zeměpis Malé Asie str. 24 a na jiných místech poznamenává, že helenizace vnitřních zemí Malé Asie ještě ve 3. stol. podle R. Chr. byl mnohem povrchnější, než jsme si obvykle zvyklí si představovat. To ve skutečnosti platí pro částice γαp a δε. Iren. IV, 30, 3: Sed et mundus pacem habet per eos (tj. Římané), et nos sine timore in viis ambulamus et navigamus, quocumque voluerimus („ale svět si užívá světa i skrze ně (tedy Římany) a my chodíme po cestách beze strachu a plujeme, kam chceme“). St. Athenag. suppl. I; Orig. C. Celsum II, 30; Praep. Ev. I, 4. 4 atd. Židovské a pohanské důkazy viz Friedlander. Často se však v křesťanské literatuře objevují zmínky o lupičích u silnice: Lk. 10:30; 2 Kor. 11:26; Clem Alex. Qui se potápí § 42 v blízkosti Efesu; Eleseb. V, 18, 9 v téže provincii; Grieg. Chudtv. Paneg. v Orig. S. 16 na cestě z Palestiny do Pontu. A Tatianův obraz v Oratu. 18, zvláště na konci, se zdá být vzaty ze života. Lucian. De morte Peregrini 35. Příklad použití státní pošty z předkonstantinského Krista. literatura je od Grigorije Chudtva. Paneg. v Orig. S. 5. U „práva používat veřejné lodě a vozy“ σύμβολα jsou tam zmíněny poradenské mapy a ukazatele prostor, možná tesserae nemocnic. „Všude v církvi“ podle starověkých křesťanských statistik znamená „v každém městě“ (Egesippus in Euseb. Ist., II, IV, 22:3). St. "vnější města" Herm. Vis. II, 4; "z města do města" Jgn. ad Rom. 9, 3. – Křesťané na vesnicích jsou zmíněni v Clem. Přidávám Corinth. 42, 4; Plin. ad Traj. 96, 9; Justin Apol. I 67; Mart. Polycarpi. C. 5–7, kde jsou každopádně myšleny dvory křesťanských vesničanů, pravděpodobně majetky biskupa Polykarpa. St. Lightfoot s. 6. Montan byl z vesnické komunity - Eus. V, 16, 7; ve Frýgii je prvním příkladem biskupa ve vesnici Eus. V, 16, 17, ačkoliv o venkovském duchovenstvu jsou známy doklady až z pol. 3. stol. Tertullianus v Apologii I říká: „in agris, in castellis, in insulis Christianos“ (srov. Ad uxor. II, 4). Origenes také v C. Celsum III, 9 nazývá pole působení misionářů své doby „nejen města, ale i vesnice a dvory“. Eus. Ts.I. III, 19, 20. Není však známo, zda tito judští vnuci byli vlastníky půdy z města Nazaret, nebo ve vlastním smyslu rolníky z „vesnice Kokaba“ (Epiph. Haer. 29, 7; 30:2). Potomci sv. rodů podle Africana se rozšířili z obou těchto míst, která nazývá „židovské vesnice“ (Eus. I, 7:14). Odtud pochází samotný význam slova pagani v Oros. Hist. Já, prol. § 9. Tento názor však kritice neobstojí. 2. Timoteovi 1:16 a násl., 4:19. Jeho původ z Ikonia dokládají Skutky Thecly. Acta Justini (Just. opp. vyd. Otto II 268). Že Efes byl místem rozhovoru s Tryfonem a tak dále. Justinova výzva k tomu viz Zahn art. v Zeitschr. F. Kirchengesch. VIII, 37–66. Iren. Proem. srov. I, 10, 2; III, 4, 2. První viz Ign. ad Philad, 10; Smyrn. 11: ad Pol. 7–8:1; Pol. ad Philipp. 131; ohledně druhého - dopisu Alexandra Antiochijcům do Eus. V, II, 5; týkající se obou také list Dionýsia z Korintu Athéňanům v Eus. V, 23b 2 a násl. Clem. 1Kor. 63 a 65 ohledně Fortunata (1. Korintským 16:7). Klement Alexandrijský, kterého biskup Alexandr pověřil, aby nesl list do Antiochie, byl Antiochijcům znám jako spisovatel (Euseb. V, II, 6). U sv. Cypriána byli nositeli dopisů často jáhni, subjáhnové, čtenáři a akoluti. St. dopis Alexandrův Origenovi v Eus. N. E. VI. 14, 8 a násl. a slavná Συλλουκιανίστα Aria v Epif. Haer. 69, 6. Gesch. d. Kanons II, 665, cca. 2.3. Acta pionii p. 4 (Ruinart, Acta sincera. 1689, str. 126). Člověk si nemůže pomoci a lituje toho Blahoslaveného. Jeroným nejmenoval ty biskupy, mučedníky a učence, kteří navštívili Palestinu v dřívějších dobách (Epist. 46:9). Není důvod pochybovat o Jeronýmově svědectví. Další podrobnosti viz Zahn's Forschungen V, 57–99. Takže v listu Diognetovi V., 5. To lze usuzovat z významné pasáže sv. Ireneje (III, 3:2). Slavný Firmilianův dopis mezi Cypriánovými listy (č. 75) představuje odpověď na Cypriánův dopis jemu.