Взаимодействия в християнския свят през първите три века

Една от поразителните характеристики на нашия завършващ век несъмнено е скоростта на взаимната комуникация, за която не са имали представа в предишните векове. Сега за нас такива явления като факта, че само за две седмици получаваме писма и вестници от Америка, която за предишните поколения, дори дълго след откриването й от Колумб, е била изобразявана като някакъв неизмеримо далечен, недостъпен свят, станаха напълно обичайни. Нещо повече: благодарение на силата на електричеството, чрез мрежа от телеграфни жици, сякаш оплитащи цялата земя с железни нерви, още на следващия ден, ако не и същия ден вечерта, получаваме информация за случилото се важно, а понякога и маловажно - в Константинопол, Япония, Индия, Австралия и Африка, а кралица Виктория в деня на своя юбилей трябваше само да натисне електрическия бутон в кабинета си за нейното благодарствено послание към нейния народ: „От мен благодаря на моя мил и верен народ с цялото си сърце”, по тези нерви на земята моментално се разпространи във всички части на света и на следващия ден вече беше прочетен във вестниците в най-отдалечените страни на нашата планета. Ако някой от държавниците от миналия век беше станал и видял всичко това - беше видял как например държавни глави през една седмица правят церемониално пътуване до столицата на друга далечна държава и как всички подробности за това пътуване с неговите церемониални срещи и сбогувания се научават на следващия ден във всички страни на земното кълбо, тогава той, разбира се, щеше да бъде изключително изумен от това прекрасно за него явление, към което дори и най-много пламенната фантазия на мечтателите на своето време не можа да се издигне. Тази скорост на транспортните средства даде най-уникалния отпечатък на живота на нашия век и дори ние, възпитани в условията на този живот, не можехме да не се учудим например от факта, че високопоставеният Антоний, архиепископ на Финландия, напуснал Санкт Петербург на 2 юни, вече беше тържествено посрещнат в Лондон на 5 юни, а на 6 юни целият православно-руски свят вече беше уведомен за подробностите на тази среща. Човек може да си представи колко време би отнело подобно пътуване през миналия век и колко време би отнело, за да се получат новини за подробностите около престоя на православния архиерей в Англия. And, nevertheless, humanity did not remain without mutual communication in previous centuries. Освен това, ако вземем взаимното общуване в самия християнски свят, тогава в древни времена, въпреки бавността на комуникационните маршрути, то е било още по-жизненоважно и ако пътуването на Антоний до Англия сега е нещо изключително за нас и, във всеки случай, рядко и изключително явление, но в древността такива дълги пътувания на епископи са били нещо обичайно и християнският свят, тогава все още неразделен, е бил в такава жива и тясна комуникация с всеки other, which even our fast-moving age does not know. Смятаме, че краткото очертаване на взаимното общуване в древния християнски свят ще бъде от интерес както в смисъл на разбиране на разликата в методите на общуване в древния и съвременния свят, така и в смисъл на запознаване с тясното духовно общуване, в което са живели християните от древната неразделна църква 1 . Светът, в който християнството за първи път започна да се разпространява, беше малък свят в сравнение с настоящето. Да не говорим за неоткритите тогава страни, дори в тези три части на света, които са съсредоточени около Средиземно море, само няколко страни са били действително достъпни за народите, които тогава са били носители на световната история: в Африка само северната крайбрежна ивица и долината на Нил, в Азия само западната част до Ефрат, в Европа само тази част, която е на юг от Дунав и западно от Рейн. Ако понякога предприемчиви търговци проникваха до бреговете на Балтийско море и дори до Китай, ако от година на година много александрийски търговци пътуваха до Източна Индия, тогава в истинския смисъл светът, както казаха тогава 2, беше Римската империя, която с незначителни колебания беше ограничена до посочените граници. Там, където негостоприемното море не представляваше бариери, там или враждебността на варварите, които живееха до римските укрепления, или тежките мита представляваха нещо като китайска стена, която отделяше света в правилния смисъл на думата от всички други части на земното кълбо. Но тази Римска империя, ограничена от такива граници, в действителност е била световна империя. Колко някога могъщи или като цяло независими народи са били включени в границите на тази империя и всички те са били в тясна търговия или друго взаимодействие и на много места са се слели в нова нация! Много преди римляните да постигнат световно господство, много страни са загубили напълно или частично първоначалните си владетели, своя роден език и обичаи. В западното Средиземноморие римляните първо трябваше да унищожат финикийската търговска държава Картаген, за да завладеят северните брегове на Африка, Испания и Сицилия. Пъргавите гърци, чиито многобройни колонии в Южна Италия й дадоха името „Магна Греция“, отдавна доминираха в Сицилия и дори се заселиха в някои крайбрежни места, докато римляните бяха оставени да седят на тяхно място и да им проправят по-широки пътища за разпространение в западните страни на онези мирни изкуства, в които те бяха майстори. На изток гръцката култура, заедно с Александър Велики, тръгва към световно завоевание в най-пълния смисъл на думата. Когато римските легиони тръгнаха към Азия и след това проникнаха в Египет, те първо се натъкнаха не на сирийци и египтяни, а на гръцкоговорящи и гръцки образовани владетели и градове. Вярно е, че не може да се каже, че в началото на нашата ера елинската култура е докоснала местното население в Африка или особено в Мала Азия, където гърците са имали силна опора от много по-древни времена, до степента, в която обикновено се представя. Последните открития ясно показват, че гръцкият език наистина е доминиращ само в покрайнините на страните, в големите градове, разположени близо до брега, в гръцките колонии на континента. Благодарение на надписите сега и случайните указания от писатели могат да получат повече значение от преди. Съвсем случайно научаваме например от книгата Деяния на апостолите, че жителите на Листра, в момент на голямо вълнение, изразили изненадата си от чудодейното действие на апостол Павел на своя роден ликаонски език 3 . Не можем да си представим Сирия и Египет като изцяло гръцки държави. Родният език на местното население се утвърждава дори пред самите порти на големите гръцки резиденции 4 . Но в същото време гръцкият език се разбираше и в търговския оборот той често се използваше дори в дълбините на тези страни. От него сирийците са заимствали чужди думи за обозначаване на най-често срещаните предмети, точно както ние заемаме от французите. Дори самите частици, означаващи „защото“ и „но“, са заимствани от тях от гърците. Нуждата от изучаване на родни езици се чувстваше само от малцина. Палестина също попада под силно гръцко влияние. В Йерусалим имаше много евреи, които говореха гръцки и повечето поне разбираха нещо от езика. Евреите от диаспората, които наброяваха до един милион само в Египет, отчасти дори напълно забравиха родния си език, така че дори за учените сред тях гръцкият превод на Библията беше поне по-удобен от оригиналния текст. Те четат гръцки поети и философи, точно както евреите, които сега живеят сред нас, четат произведенията на нашите писатели. С цялата тази смесица от народи и езици, култури и мирогледи, независими и взаимно конкуриращи се кралства и малки държави продължават да съществуват на изток, докато римляните, преди началото на християнската ера, не ги подчиняват всички на свое управление и ги свързват със западните културни страни в една империя. Едва от този момент, но с пълно право, можем да говорим за глобална интеркомуникация. Тогава за първи път бяха създадени необходимите условия за това. Гръцкият език сега се е превърнал в световен език до степен, която никога не е била досега. Всеки, когото ежедневната нужда е довела например от дълбините на Азия до далечния Запад, със знанието на този език, без който трудно би могъл да се справи в родината си, може да разчита на възможността да общува навсякъде и с всички. Чу го по улиците на Рим и Марсилия. От него дори не се изискваше да изучава римски език. По-образованите римляни, както и техните предимно родени от изток роби, повечето знаеха гръцкия език перфектно. Император Марк Аврелий пише на гръцки, както Фридрих Велики на френски, въпреки че римлянинът не показва отчуждение от културата на своя народ. В това отношение той не е сам сред римските писатели на своето време. Към това улеснение на взаимното общуване, постигнато благодарение на преобладаването на език, подходящ за всякаква употреба, беше добавена външна сигурност, която беше ясно разпозната от всички като дар на новото време. Разбира се, не всичко беше „мир на земята“, дори след като ангелите го изпяха; но войните, и освен това най-опасните от тях, сега се водеха предимно в покрайнините на империята и не нарушаваха значително взаимното общуване вътре. Морският грабеж, който преди това силно потисна търговията в източната половина на Средиземно море, беше изкоренен. По високите пътища, където и да се чува маршът на римските войници - от Англия до Ефрат, цареше много по-голяма сигурност, отколкото сега в Сицилия и в повечето азиатски страни под управлението на султана. Гърци и евреи, християни и езичници единодушно възхваляваха този всеобщ мир, който дължаха на Рим и неговите императори 5 . Обширна мрежа от отлични римски пътища свързваше столицата на света с най-отдалечените покрайнини на империята и в самите си руини все още свидетелства за погребаната култура в тези сега диви страни. Построени първоначално за военни цели, тези пътища са служили и за обща комуникация. За хората и стоките те осигуряват не по-малко удобни средства за комуникация от тези, които съществуват в европейските страни преди изграждането на железниците. Вярно е, че императорският пост служи само за делови отношения между длъжностни лица или онези частни лица, които, за разлика от другите, благодарение на връзките си с висши сановници или по повод на временно служебно назначение, можеха да се ползват от привилегиите, принадлежащи на чиновниците. Но освен факта, че в древни времена са пътували по пътищата пеша по-често, отколкото сега, в цивилизованите части на империята добре организиран платен превоз е бил достъпен за всички, което само в изключителни случаи е лишавало пътниците от възможността да се придвижат правилно към целта си, както по време на големи обществени празници, например по време на известните олимпийски игри, когато често се е случвало дори човек, който е имал възможност да плати добре, да не може да си вземе каруца, тъй като всички масово са се втурнали у дома. фестивал 6. Морските пътища за комуникация бяха по-малко съвършени. Навигацията обикновено се ограничаваше до времето от началото на март до късната есен; морските пътувания през зимата обикновено се извършват рядко и неохотно. Несъвършенството на морската навигация се разкрива и във факта, че моряците, когато е възможно, остават близо до бреговете и пристанищата и ако където е възможно частично да използват сухоземния път, тогава предпочитат многократни трансфери пред дълго морско пътуване. Но тъй като морето, което свързваше най-важните страни на света по онова време, всъщност беше вътрешно (Средиземно) море, което не поставяше високи изисквания към навигацията, дори тогава, при благоприятно време, пътуването се извършваше доста бързо. Пътуването от италианското пристанище Путеола (където веднъж акостирал затворникът апостол Павел) до Александрия отне 12 дни. Имало е случаи кораби да стигат до същото пристанище от Коринт за 5 дни 7 . Следователно, ако пътуването през онези векове за човек, който не разполага с големи средства, несъмнено е било изпълнено с по-големи трудности, отколкото сега, то, от друга страна, дори тогава едва ли е имало по-малък стимул да се пътува често и надалеч. Както сега, така и тогава, разбира се, имаше много болни хора, които търсеха лек в по-топъл климат и в отдалечени места на море или минерални бани; Имаше доста туристи, които искаха да видят чудесата на света, произведения на изкуството и исторически паметници, особено в Гърция и Египет. Най-неуморните пътници тогава, както и сега, са били търговците. Не е изненадващо, че дори са се превърнали в поговорка и четем как един стар търговец от фригийския град Хиераполис е възхваляван на гробницата, издигната му от синовете му за това, че е направил 72 пътувания от Мала Азия до Италия 8 . Но има и класове хора, които сега водят сравнително по-заседнал живот, отколкото тогава. Първо, тогава животът на учените и студентите е бил много по-мобилен. По това време вече е имало висши училища, които са имали някои прилики с нашите университети, например в Атина, Александрия, Рим. Именно там се стичали жадни за образование млади хора от всички страни на огромната империя, така че чуждестранните студенти често били повече от местните. Но дори тези, които имаха такива образователни институции у дома, в никакъв случай не бяха доволни от тях. Римляните се стремят да учат в Атина; млади хора от Азия често отиваха в Рим, много напред и назад. Дори се превърнало в своеобразно правило всеки, който искал да се отдаде на науката, трябвало да напусне родината, семейството си и да замине в чужди страни 9 и не само за години на обучение, но и за дългогодишна учителска дейност. Имаше, разбира се, постоянни учители по красноречие и философия, които получаваха възнаграждение от държавата. Но имаше много повече учители, за които „целият свят беше дом“. Като нямали постоянно местожителство, те се установявали за известно време в един или друг град, отваряли класни стаи и когато очарованието на новото в тяхното преподаване започнало да отслабва, те предприели ново пътуване. И така, смятали те, в зависимост от това кой от какви вярвания се е ръководил - възвишени или низки, те биха могли най-добре да постигнат целта си - или разпространението на най-важните истини, които са развили, или придобиването на слава и богатство. Същото беше и с лекарите – както в собственото им образование, така и в използването на тяхното изкуство. Висшите държавни сановници също водят в по-голямата си част перипатетичен живот. Не беше необичайно за човек, който започна жизнения си път в Рим, да го продължи на различни интервали от време на бреговете на Рейн, в Северна Африка или в Мала Азия, докато, след като получи последните и най-високи почести, се върна отново в родината си, за да умре мирно в Рим или в своите имоти в Италия. Висшите управители на провинциите обикновено остават на поста си за кратко време, а управителите на така наречените сенаторски провинции обикновено само за една година. Те доведоха със себе си целия си бюрократичен персонал и заедно с тях след едногодишен период отстъпиха място на напълно нова администрация. Същото се случи накрая и със служители от по-ниската класа, например с роби, които бяха от голямо значение за църквата. Въпреки че робите в по-голямата си част остават през целия си живот във владение и домакинство на един господар, едва ли половината от тях са родени там, където са умрели. Повече от 900 000 мъже и жени роби, както е определен техният брой в Рим по време на империята, са почти изключително от чужд произход. Ако не всички, то несъмнено много от тях са пристигнали в столицата на света от далечни страни - било като военна плячка, било като предмет на търговия. С една дума, в големите градове, чийто брой жители се доближава до един милион или дори повече, както в Рим, Александрия и Антиохия, както и в търговските места и крайбрежните пристанища с по-малък обем, едва ли можем да си представим цялото разнообразие на сместа от населението, цялата скорост на приливите и отливите и като цяло цялата оживеност на световното общуване от онова време. Как се отнасят християните към това световно взаимодействие? На първо място, трябва да се каже, че те взеха активно участие в него. В допълнение към особените причини, които се криеха в самите задачи на църквата и в особените наклонности на християните, това зависеше от факта, че древната църква имаше предимно градски характер. И този характер, на първо място, се обяснява със самия метод на апостолската мисия. Апостол Павел, който е работил повече от всички останали мисионери от апостолската епоха и за чиято мисионерска дейност имаме най-много информация, не се е чувствал призван да завладее света стъпка по стъпка с Евангелието и един по един, където и да се случи, да доведе тези, които седят в мрака и сянката на смъртта при Христос, но от самото начало той се стреми към големи центрове на световния живот и, ограничавайки се до основаването в такива центрове на жизнеспособни общности, независими центрове на християнството живот, той забърза по-нататък, от най-големите градове на Азия - Антиохия, насочвайки се към самата столица на света - Рим. И в двата града, независимо дали апостол Павел или друг мисионер е положил основата на църквата в тях, християнските общности възникват именно благодарение на световната комуникация, която заедно с други хора и други духовни и материални обекти най-лесно привлича християните в големите градове, а с тях и християнското учение. Големите градове от втория ранг включват онези, в които апостол Павел доброволно остава най-дълго, изпълнявайки призванието си. Коринт, където той работи без прекъсване в продължение на 1 и половина години, е главният политически център и най-проспериращият град в Гърция; Ефес, в който той остана 2 години и половина, въпреки че вече два пъти напразно се опитваше да стигне до там 10, беше по това време първият град в Мала Азия. И почти всички тези места, където според наличните доказателства са възникнали християнски общности в апостолско и следапостолско време, са били повече или по-малко едни и същи градове. Във всеки случай това бяха градове, а не села 11. Случайно научаваме факта, че през първите два века не е имало недостиг на християни и в селата. Така еврейските християни в Палестина и регионите, граничещи с нея на североизток, живеят предимно в села. Когато един ден, както се казва, император Домициан, уплашен от надеждата на християните за бъдещото царство на Христос, заповяда да извикат в Рим двама потомци на Давидовия дом, повярвали в Христос - внуците на Юда, брата Господен, и ги попитаха за състоянието им, те оцениха цялото си състояние на около 1 ½ хиляди рубли. Състоеше се от парцели земя, а мазолетите по ръцете им ясно потвърждаваха убеждението им, че са обработвали тези парцели със собствените си ръце 12 . От писмото на техния прачичо Яков (4:1-9) се вижда, че сред християните от Палестина и околните райони, до които е изпратено това писмо, още в много древни времена е имало много земевладелци и работници на полето. Но същият този Яков, пред селяните, споменава търговци, които, без да се подчиняват на Божията воля в своите планове, казват: „Днес или утре ще отидем в такъв и такъв град и ще живеем там една година, ще търгуваме и ще печелим“ (4:13). Незначителното разпространение на християнството в селата в древни времена, поне отчасти, обяснява защо след издигането на християнството до ниво на държавна религия, езичеството, освен в литературните кръгове и висшата аристокрация, се задържа с особена упоритост сред селското население 13. Следователно християните от първите векове са били предимно градски жители, а именно жители на големите градове, и само поради тази причина принадлежат към най-мобилните компоненти на населението на Римската империя. Това беше значително улеснено от факта, че първите християнски общности, при основаването си, почти навсякъде се присъединиха към синагогата и привлякоха към себе си повече или по-малко значителна част от еврейските общности на дисперсията: може би тези евреи извън Светите земи бяха мобилни хора, които се чувстваха като у дома си навсякъде, където можеха да намерят работа. Навсякъде, където се основаваше колония от хора, свързани по вяра и племе, там скоро се появи синагога, в която понякога проповядваха пътуващи равини (Деяния 13:15) и можеше да се надява да привлече към нея дори езичници, като ги постави под игото на бащиния закон (Матей 23:15). Следователно не бива да се учудва, че християнските общности в големите и средните градове бързо се размножават в общества, състоящи се от представители на всякакви народи и държави. В края на Посланието до римляните четем дълъг списък с римски имена, или по-правилно, римски християни, които апостол Павел поздравява. Апостол Павел все още не е бил в Рим, но именно поради това, че все още не е бил лично запознат с тази голяма общност, той се е опитал както в изложението на самото учение, така и в описанието на своята апостолска дейност и във външните лични отношения да разкрие всички нишки, които го свързват с Римската църква. Но колко важни са вече тези нишки! Начело на членовете на Римската църква, които той познаваше, бяха добре познатата му двойка Акила и Прискила. Тези евреи, произхождащи от Понт, на южния бряг на Черно море, вече са се занимавали с търговията си в Рим, а именно с производството на палатки и материали за тях. По силата на указа на император Клавдий, с който евреите бяха изгонени от Рим, те се преместиха в Коринт, където ги срещна апостол Павел и в техния занаят, който някога сам беше изучил, намери работа за себе си и остана в къщата им дълго време. Домашният им живот, очевидно, не е бил без значение, тъй като многократно се казва, че къщата им е била сборно място за литургични срещи на християни. Но това не ги спря, когато апостол Павел след година и половина напусна Коринт, за да се премести с него в Ефес и по този начин отново да подготви място за пребиваване на апостола за цялото времетраене на дейността му в този град. Малко преди апостолът да напусне Ефес, те все още живееха там (1 Кор. 16:19). Когато апостол Павел пише писмото си до Рим няколко месеца по-късно, Акила и Прискила се установяват в Рим за втори път и в къщата им се събира християнска общност (Рим. 16:3-5). Ясно е, че както предишните им преселения, така и това са били във връзка с мисионерските планове на апостол Павел. Апостолът възхвалява безкористните услуги, които са му оказали, за което всички езически църкви трябва да бъдат благодарни. Но тези хора избраха за себе си този нестабилен начин на живот отначало не заради Евангелието, а предишният им начин на живот стана инструмент за служба на Евангелието. Когато апостол Павел, по време на втория си и последен затворник в Рим, живее там в очакване на решението на съдбата си от Цезар, Акила и Прискила отново живеят в Ефес. Може би те, заедно с други християни, по време на избухването на преследването на Нерон, избягаха от Рим за втори път, за да се установят за втори път в главния град на Мала Азия, но оттук те, както и друг азиатски християнин Онисифор, вероятно жител на град Икония, направиха пътуване до Рим, за да посетят апостола, оставен в затвора от приятелите си и да облекчат положението му 14. В допълнение към това благочестиво двойка, по времето, когато апостол Павел пише в Рим, там срещаме и много други християни, особено от евреите, които доскоро живееха на изток. Така (ще дадем само най-забележителните примери) в писмото му се споменават Андроник и Йона, които още преди апостол Павел се обърнаха към Христовата вяра и се радваха на голямо уважение в Йерусалим от апостолите. Там някой Руфус е посрещнат с майка си, която апостол Павел, заради майчината любов, която някога е изпитал от нея, също нарича своя майка. Тя също вероятно е живяла на изток, защото апостол Павел все още не е бил в Рим. В Евангелието на св. Марко, написано в Рим и предназначено предимно за римските християни, се споменава Симон от Кирена, който трябваше да носи кръста вместо Исус Христос до мястото на Неговата екзекуция и който се нарича баща на Александър и Руф. Този Руф, споменат в Евангелието, предназначено за римляните, чийто баща Симон, който е от Кирена, която лежеше на запад от Египет, живееше в Йерусалим или в околностите му по време на разпъването на Христос, и Руф, споменат в Посланието до римляните, чиято майка дойде в Рим от изток, вероятно са едно и също лице. Колко промени в местожителството и в самата длъжност виждаме в това някога еврейско, а после станало християнско семейство! Нека съсредоточим вниманието си малко повече върху Рим и да преминем напред към цял век по-късно. Разполагаме с доказателства за разпита, на който са били подложени седем християни в Рим през 165 г. пред градския префект. Тук виждаме пъстро общество, чието разнообразие зависи не от факта, че тези хора са християни, а от факта, че са се озовали заедно благодарение на световното взаимодействие. Един от тях е роб на императорския дворец, но е роден в Кападокия от родители християни; другият, очевидно също роб, бил насила отведен от своя град Икония. До 4 мъже и една жена с гръцко име виждаме двама мъже с римско звучащи имена. Но един от тях изобщо не е римлянин. Това е християнският философ и мъченик Юстин. Той, като син на езически родители и като християнин от гръко-римската колония Флавий-Неапол, е роден и израснал в района на древен Сихем в Палестина. Желанието за такова философско знание, което еднакво да задоволи както ума, така и сърцето, го подтиква да отиде в чужда земя, да се мести от град на град и от една философска школа в друга, докато той, като срещна непознат старец на брега на морето в Ефес, се убеди от разговор с него, че всичките му предишни стремежи са непостижими и се запозна с писанията на пророците и последователите на Христос. Така той става християнин и много скоро става учител на християнството, разпространявайки го чрез проповядване и писане. Скитническият живот, който води като ученик на езическата философия, той продължава като християнски мисионер, а общото образование, което получава, използва като защитник на християните. Той запази дори наметалото, с което се отличаваха философите по онова време, за да може по-лесно да започне разговор с езичници и евреи и да ги доведе до истинската философия, т. е. до християнската мъдрост. Той прекарва дълго време в Рим, но оттам започва отново своите скитания. Когато пристига за втори път в Рим, като проповедник на новата вяра той е осъден на смърт заедно с други християни, в чиято компания го срещаме 15. От Рим, за чиято особена привлекателност за християните ще говорим по-късно, се насочваме към Южна Франция. Имаме съобщение от две тясно свързани християнски църкви - Лион и Виена, вероятно най-старите във Франция - съобщение, в което те информират християните от Азия и Фригия за кървавото преследване, което току-що са претърпели през 177 г. Разказвачът пише на гръцки не само за да може да бъде разбран от събратята християни на Изток, но и защото вероятно повечето хора, от чието име той пише, са от гръцки произход. И двата града не принадлежат на гърците, както Марсилия и други, а на римските колонии в Южна Франция. Но владетелят на двете църкви, епископът на Лион, който стана жертва на преследване, носи гръцкото име Потина. Неговият наследник св. Ириней бил от Мала Азия. В младостта си живеел в Смирна, близо до св. Поликарп. Според едно наскоро открито свидетелство, по времето на смъртта на своя учител (през 155 г.), той вече е бил учител в Рим. По това време той е презвитер и скоро след това става епископ на Лион. Сред малкото мъченици там, които са споменати по име в писмото, са лекарят Александър от Фригия, след това благородникът и римски гражданин Атал от Пергам - и двамата дългогодишни членове на Лионската църква. Споменават се и няколко други мъже и жени с латински имена (Maturius, Saint, Blandina), но ако за един е ясно казано, че е отговорил на съдията, който го е разпитвал на латински, а също и за Attalus, че след ужасни мъчения е доказал несправедливостта на клеветата, повдигната срещу него на латински, то от това следва двоен извод, а именно, че градът е бил предимно римски, а християнската общност се е състояла предимно от гърци. Имало и трето използван език, а именно езикът на местните келти. Епископът, който искаше да спечели полудивите хора от околността за Христовата вяра, разбира се, трябваше да изучава своя език 16. Не навсякъде, разбира се, християнските общности представляваха такава пъстра смесица, както тук, на този кръстопът на три езика, и не навсякъде населението беше толкова смесено, колкото в Рим. Имаше провинциални църкви, които бяха по-хомогенни и стабилни по характер, като църквите в предната част на Мала Азия. Ако епископът на Ефес в края на II век може да се похвали, че седем членове на семейството му вече са заемали епископския пост преди него, то това само по себе си показва голяма упоритост. Но този факт може да ни наведе и на обратната мисъл, когато епископът добавя, че се е срещал със своите братя по целия свят и от тях, както и от своите предци и от Писанията, е научил това, което е признато за истинско и справедливо в църквата. Християните от онова време са пътували невероятно много, преди всичко като другите хора – волно и неволно, като роби и занаятчии, като търговци 17 и лекари. За тях, като християни, които навсякъде се признаваха за странници и пришълци на земята, в някои отношения беше дори по-лесно да се установят навсякъде, отколкото за други, и те по-рано можеха да свикнат да се чувстват като у дома си в чужда земя. Навсякъде намираха събратя по вяра, които считаха за свой свещен дълг да посрещнат братята си от чужбина. Добродетелта на гостоприемството като цяло е била на по-голяма почит в древността и е била практикувана по-щедро, отколкото сред нас. Това е по-скоро следствие, отколкото причина на факта, че хотелиерството, в сравнение с по-късното културно състояние, е все още много неразвито дори по време на Римската империя. Тези, които можеха да избягват странноприемниците, доброволно ги предоставяха на файтонджии и моряци 18 . Благородният човек често вземаше със себе си цял предмет от бита и удобно подредена палатка за времето на пътуването си. След всеки ден поход римските служители спираха в държавните пощи, където намираха квартира за себе си. Всеки, който е имал близък познат на чуждо място, дори приятел на баща си или дядо си, може да бъде сигурен в топло посрещане. Той установи силни приятелски и гостоприемни връзки, които продължиха да се поддържат непрекъснато в семействата чрез препоръчителни писма или чрез специални значки, които според древния обичай се разменяха при установяване на гостоприемно приятелство като вечен спомен и се разклоняваха все по-широко. Като цяло християните са имали точно тази връзка помежду си. Те наричаха изповедта на вярата, която всеки учеше наизуст преди кръщението и произнасяше по време на самото тайнство, свой отличителен знак, свой символ, по който хора, които не се познаваха лично, можеха да се разпознаят като гостоприемни приятели 19 . Разбира се, християнското изповедание и едно братско име не бяха достатъчни в този грешен свят. И двамата често са били малтретирани. Ясна представа за това дава известната книга „Учението на дванадесетте апостоли“, която вероятно датира от началото на втори век. За разлика от мисионерите и другите пътуващи учители, той, между другото, казва за всеки пътуващ християнин: "Всеки пътуващ християнин трябва да бъде приет, но тогава трябва да го изпитате и да го познавате, защото трябва да разкриете интелигентност отдясно и отляво. Ако той минава, тогава му помогнете колкото е възможно повече, но той трябва да остане с вас не повече от два дни или, ако е необходимо, три дни. Ако иска да се установи с вас и има човек, ангажиран с занаят, оставете го да работи и да яде. Ако той няма никакво провидение, тогава се погрижете за него, колкото можете, за да не живее нито един християнин между вас, ако той не иска да работи, тогава той е такъв човек, който злоупотребява с християнството си като занаят - пазете се от такива хора. Християнин, който трябваше да пътува до място, където нямаше лични познати, и следователно от самото начало беше малко вероятно да тръгне без представящо писмо; и дори да не му липсват лични връзки, той трябваше да представи писмено удостоверение от абата на своята общност на чуждестранната общност, с която влезе в контакт, докато минаваше през нея, или която избра за свое място за дългосрочно пребиваване. От древността до нас не са достигнали примери за такива църковни паспорти за пътуване, но от писмата, които са запазени като заслужаващи внимание поради общото съдържание, съдържащо се в тях, виждаме с какъв прост тон са съставени този вид препоръчителни сертификати. Известна е една препоръка, с която апостол Павел изпраща дякониса Фива от Кенхрея в Рим 21. В края на писмото си до филипяните в началото на II век епископът на Смирна казва: „Изпращам ви това писмо с Крескент, когото преди ви препоръчах по този повод и сега препоръчвам отново. Живя безупречно сред нас и се надявам, че ще се държи така и сред вас. И аз ви препоръчвам сестра му, в случай че и тя дойде при вас" 22. Такива препоръчителни писма бяха дори източник на суета. Тези, които по време на преследване, въпреки опасността или мъченията, смело изповядваха Христовата вяра, понякога изразяваха желание да бъдат наречени изповедници в препоръчително писмо, така че на един съвет беше намерено за необходимо да се реши, че такова суетно желание не трябва да се обръща внимание, а по-скоро да свидетелстват за християнското поведение Всеки, който отиваше в чужда страна с такава препоръка, можеше да разчита, че навсякъде, където има християни, ще срещне приятелски прием, както и „съдействие във всяко начинание“. Словото на божествения Съдия: „Бях странник – и Ме приехте” и примерът на праотца Авраам, който „несъзнателно прие ангели”, се повтарят от време на време в древната християнска литература. През втори век един изключителен писател, Мелитон от Сарди, вече беше избрал гостоприемството като тема на специално есе. Гостоприемството се смяташе за въпрос на чест за общностите и дори за мярка за тяхното духовно състояние 23 . Епископите трябваше да се грижат специално за това, не само в смисъл, че дават добър пример на другите, но също така трябваше да се грижат, преди всичко, че скитниците, които се обърнаха към тях, бяха добре дошли в общността и, доколкото имаха нужда от помощ, те я получиха от средствата на църквата. В древни времена тази нужда е била задоволена чрез доброволното гостоприемство на по-богатите християнски домове. От трети век в големите градове, по по-натоварените пътища, към манастирите започват да се създават християнски хотели. Един изключително богат мирянин в далечния изток на империята и християнския свят основава на пътя, водещ до персийската граница, пет хана на един ден път един от друг и назначава към тях гостилници, които трябва да обслужват всички християни и конкретно само християните без възнаграждение 24 . Един век по-късно всеки, който посети големи монашески манастири в Египет, можеше да живее безплатно в хотелска къща за една седмица; ако искаше да остане по-дълго, го назначаваха да работи в градината, в кухнята или в манастирската пекарна и той, както и другите монаси, трябваше сам да си изкарва хляба със собствен труд. По-образованите посетители получиха и книга за четене 25 . В по-големите градове такива хотели са били църковни институции в по-близкия смисъл на думата, под юрисдикцията на епископите и често са представлявали приюти за бедни и болни 26 - както все още се помни от името „болница“, което първоначално е хотелска къща и едва по-късно започва да означава подслон за болни. В Рим през 4 век вече има специални презвитери, на които е поверена отговорността да се грижат за християните, пристигащи от чужди земи. Тези християнски институции се разпространяват толкова бързо и се поддържат толкова добре, че император Юлиан, който чрез подражание на християнските институции иска да подкрепи западащото езичество и в това отношение дори да изпревари църквата, наред с други неща, нарежда създаването на гостоприемни къщи и, напълно според християнския модел, въвежда паспорти за пътуване, което дава право на по-бедните пътници да бъдат приети в тях. Християнските хотели също са предназначени предимно за по-бедните пътници. Един благороден римлянин, който основава великолепен хоспис в пристанището на пристанището на Рим, беше особено прославен с това, че се погрижи да приеме не само бедните, но и такива пътници, които можеха да платят нещо 27. Приютите, които рано започнаха да се основават от богати християни, епископи и цели манастири, сами по себе си представляваха ново и необичайно явление за древния езически свят, така че не без причина отстъпникът император Юлиан, с характерната си проницателност по въпроса за държавността, намери за необходимо да създаде подобни институции сред езичниците по подражание на християните. Но той не взе предвид едно нещо, че същността на въпроса не се крие в тези външни институции, а в онзи вътрешен дух на любов към човечеството, който оживяваше християните и който беше чужд на езичниците. И наистина, една от най-ярките черти на древните християни беше именно този дух на братска взаимна любов, която се проявяваше особено във вековните гонения и всеобщо социално-политическо потисничество, когато мнозина поради нужда прибягваха към скитничество, търсейки начини за прехрана и по-добра подкрепа в чужда земя. Освен това християните често прибягват до поклонническия персонал по въпросите на своята вяра. А те бяха много. Християните не само са участвали в живата комуникация на тогавашния свят, но са имали и свои особени вътрешни и външни мотивации, които са ги принуждавали да предприемат далечни скитания. Един от първите им импулси беше заповедта на техния Господ да разнесат Евангелието до краищата на земята. Още през първи век апостолското призвание на църквата задейства нейните най-благородни синове, които не се колебаеха пред никакви пречки. Всички, разбира се, са добре запознати с историята на делата и мисионерските пътувания на апостол Павел и би било напразно да описваме с няколко реда как този велик християнин, почти без да си дава мир и почивка, проповядва Христовото благовестие на обширна територия от Сирия до Испания. Колко често той, когато писмената комуникация се оказваше недостатъчна, за да поддържа влияние в църквите, които основа, отново отиваше лично на местата на своята дейност; как той многократно посещава Йерусалим, за да предотврати прекъсването на комуникацията между еврейската майка църква и езическата църква; като много други хора, той включваше в работата на своето служение, като помощници в работата по проповядването, като пратеници на общности, носители на послания, временни заместници - когато по-важни задължения или връзките, които носеше, му пречеха да се появи там лично. Очевидно никой все още не е извършвал мисионерска дейност в такъв мащаб като апостол Павел, но вероятно щяхме да направим различно впечатление от историята на мисионерската работа от онова време, ако животът на апостолите и съвременните мисионери от втора и трета степен се беше появил в толкова ясна историческа светлина, колкото работата на апостол Павел. За съжаление дейността на повечето от тези проповедници е забулена в мрак. Единственото, което е сигурно за нас, е, че преди смъртта на последния апостол почти по всички пътища, служещи за взаимно общуване в тогавашния свят, постоянно се срещат проповедници на християнството в значителни количества. Към края на втори век за нас става съвсем вероятно това, което историята ни казва, а именно, че през този век са били предприети много мисионерски пътувания дори в области, където Евангелието все още не е проникнало. Обръщането към християнството на кралския дом и на самия цар на Едеса в Месопотамия около 170 г. изобщо не е спонтанен акт на възпламеняване на християнската вяра, а е плод на труда на мисионери или на мисионер, вероятно дошъл от Палестина. Пълно спокойствие в това отношение не е имало дори когато пределите на Римската империя са били вече достигнати, а на места и прекрачени. Често християните, които в по-голямата си част се заселват сред езическото население, дори не е необходимо да пътуват далеч, за да задоволят духа и дълга на своята мисионерска дейност. Понякога обаче това се случваше. Един учител от богословското училище в Александрия и християнски философ от Сицилия, който по-късно стана известен като преподавател в богословското училище в Александрия, Пантен, докато живееше в Александрия, неволно се почувства засрамен, че търговците на града, който обитаваше, година след година тръгваха на търговските си кораби с различни стоки от пристанището на Червено море до Източна Индия, а той остана неподвижен със запасите на своя християнин философия в Александрия. Затова той отиде с тях един ден и като спря за известно време на южния бряг на Арабия, за да разпространи християнството, за своя изненада намери вече там християни от еврейски произход, които му показаха Евангелието на еврейски 29 . Имаше малко такива забравени и почти изчезнали християнски общности. All the communities scattered throughout the world of that time were in very lively official communication with each other, which, testifying to the universal spirit of the ancient Christians, at the same time contributed to the vital maintenance of this spirit. It even partially compensated for the lack of a canonical organization that would administratively link together the individual communities scattered throughout the primacy of the church. Според самата история и естеството на разпространението на християнството първоначално всяка местна общност е била самостоятелна църква, оглавявана от примат, който обикновено идва от нея, и все още не е имало официални укази за подчинение на отделните нейни общности на най-висшата църковна власт. Не е изненадващо, че между църквите на различните страни имаше различия по отношение на църковните обичаи, формите на богослужение и църковното управление и това различие се изглаждаше малко по малко и не без борба, така че понякога дори достигаше до дългосрочни разделения. Но съзнанието за единството на всички християни, като синове на един небесен Баща, не само че изобщо не отслабна поради широкото им разпръскване в света, но се укрепи и поради факта, че този свят като цяло се отнасяше към тях като към врагове. Повече или по-малко потиснато положение, в което се намираха, промените, настъпили благодарение на общите условия на взаимно общуване в самото християнско население, вътрешните опасности, които застрашаваха благосъстоянието на църквата, грешките, които се появяваха една след друга, насърчението, което произтичаше от съзнанието за всеобхватната задача на църквата и неизменната същност на християнската истина, особено чрез контакт с християни в далечни страни - всичко това допринесе за факта, че дори извън местната общност и държава се поддържаше комуникация със съзнанието, че самата църква изисква това. Християните усърдно се възползваха от всяка възможност да укрепят съзнанието за единството и общността на своята вяра във възможно най-голям кръг и се представиха с много такива случаи. If any controversial issue arose in any community that could not find a fully satisfactory solution, then it turned to another community for advice and not always to the nearest neighboring church, where, perhaps, a similar circumstance might interfere with an impartial judgment, but most of all to some great church founded by the apostles themselves, in which Christian customs and teachings were based on immutable evidence, or to where some eminent bishop was respected и се доверяваше далеч и нашир отвъд границите на своята църква. In addition, even without any request, a person who enjoyed high church respect sometimes himself addressed words of edification or admonition to a community to which she did not belong. Често се случваше една църква, без никаква молба, да участва в делата на други общности. Разполагаме с подробно послание, с което Римската църква в края на първи век се обръща към Коринтската църква, така че отлъчването на няколко местни старейшини, извършено в нея от някои неспокойни хора, отново да бъде отменено и като цяло да възстанови разклатения ред на местния църковен живот. Римляните не казват, че коринтяните са поискали съвет от тях; Не биха могли да се позовават и на исторически обоснованата зависимост на местната църква от римската. Тези две най-велики църкви на Гърция и Италия бяха напълно равни помежду си и ако някоя от тях, то коринтската можеше да има по-древни и несъмнени претенции, че е основана от апостолите. Но тя се примирява с факта, че Римската църква отвъд морето се ползва с християнското право на братски съвет. Последният от своя страна прави това по достоен, дори почтителен начин, макар и със същата ревност, както помага при гасенето на пожар в съседска къща. Сто години по-късно стана обичайно в отделни провинциални църкви представители на общности, независимо дали по конкретен повод за уреждане на текущи религиозни въпроси и трудни дисциплинарни случаи, или в определени периоди, да се събират на събори. Това беше оживеното взаимодействие между различните части на църквата, което често служи като причина за изготвянето на събори, а християните, пристигащи отдалеч, не винаги се съгласяваха да пожертват своите местни традиции в полза на тази, която намираха за доминираща в новото си отечество. Но това точно определя факта, че спорните въпроси, които първоначално заемат катедралата и само отделна местна църква, бързо стават предмет на общо обсъждане във всички църкви. През 170 г. в Мала Азия възниква спор относно времето за празнуване на Великден, спор, чието религиозно значение не може да бъде изразено с няколко думи. Двадесет години по-късно този въпрос беше предмет на разгорещена дискусия между малоазийската и римската църква. Скоро в обширната област от Франция до Ефрат се проведоха местни събори, които счетоха за свой дълг да обсъдят този въпрос и да докладват резултата от събранията си на спорещите църкви. Това беше, така да се каже, вселенски събор, на който липсваше само общо място за срещи. По това време нямаше църковни списания, чрез които човек можеше да разбере какво става и какво се е случило от другата страна на християнския свят. И все пак тогава всички църкви са били несравнимо по-живи, отколкото в днешното разделено християнство, осъзнавайки как и какво е претърпял някой член в тялото на универсалната църква. В началото на втората половина на 2 век във фригийско село говорил селянин на име Монтан, който в много приповдигнато настроение започнал да проповядва за покварата на църквата, за предстоящия край на света, за откровението в него на Утешителя на Духа. Две жени се присъединиха към него като пророчици и, очевидно, поговорката, че пророците нямат чест в собствената си страна, не се сбъдна. Те намериха много последователи в родината си. Но още преди да се създаде твърдо и общо мнение за това движение в самия район на неговото възникване, то се премества на запад и скоро придоби изключително голямо значение в историята на вътрешното развитие на църквата. От този момент нататък става правило спорните църковни въпроси от фундаментално значение да се обсъждат и решават от църквата на събори, съставени от представители на църкви от трите части на света. Но не само основните проблеми на църковния живот послужиха като тласък за оживено взаимодействие между отделните християнски църкви. Те участвали дейно във взаимни радости и скърби и тъкмо при такива обстоятелства сред християните най-силно се разкривала силата на общностно-братския дух, което правело изключително впечатление на езичниците. Християнството изглеждаше последното нещо в света на заговор от луди, които нямаха отечество и бяха враждебни към всяка държава. Щом някой от тях беше арестуван, поне някъде далече от родината, около него веднага се появиха съмишленици и едноверци, които го приветстваха и утешаваха и бяха готови да му окажат всякаква помощ от народни средства. Те показват невероятна бързина, казва един езичник, щом стане въпрос за обществен въпрос. „Те жертват, с една дума, всичко.“ Това се разкрива един ден по особено трогателен начин, когато епископ Игнатий, осъден в родината си в Антиохия да се бие с диви животни, е ескортиран през Мала Азия до мястото на екзекуцията - в Рим. Много от стадото му поели по най-краткия път до Рим, за да бъдат до него в последните часове от живота на любимия си пастир и да му окажат всякаква помощ. Където и да се отбиваше по време на принудителното си пътуване на място, където имаше християни, последните му се явяваха с поздрави и му оказваха всякакви услуги, доколкото им позволяваше снизходителността на военния ескорт. Неведнъж той е бил придружаван от християни по значителни участъци от пътуването. Новината за похода му към мъченическата смърт беше далеч пред него, така че в Смирна той беше посрещнат не само от местните християни и техния епископ Поликарп, но и от представители на няколко църкви, намиращи се на разстояние от пътя му. Когато скоро след това радостната новина, че бурята на гоненията в Антиохия се е успокоила, му беше донесена от антиохийски християнин, който набързо го настигна, св. Игнатий вдъхнови представителите на общностите, с които се беше запознал наскоро, така че да продължат да поддържат, установени от неговото неволно пътуване, връзките на общуване както помежду си, така и с далечната църква чрез съобщения и пратеници, взаимни добри пожелания и новини. Самият той се възползва от кратките дни на почивка по време на това тежко пътуване, за да благодари, ако е възможно, писмено на мнозина за проявената към него любов. В чужда земя се чувстваше като у дома си. Не много християни, разбира се, които, благодарение на своето открито и смело изповядване на вярата в Христос, влязоха в противоречие със законите на държавата, трябваше да изминат толкова дълъг път на смъртта, колкото св. Игнатий. Но много от тях са осъдени и на тежък труд в мини и кариери, където често са заточвани отдалеч. Това обстоятелство сближава християните от най-отдалечените страни на света. Християнски масони от Рим се срещнаха с епископа на Антиохия в каменоломните на Славония 30 . По-богатите общности изпращаха финансова помощ на християнските затворници в мините и не правеха разлика между чуждестранните християни и своите събратя. Група такива каторжници от Гърция, които вероятно са работили в Сардиния или в Испания и там са изпитали милосърдието на римската общност, се завръщат около 170 г. в родината си през Рим и сърдечният прием, който получават там, дава повод на коринтския епископ да изрази своята благодарност за това с най-пламенни думи на епископа на римската църква 31. Когато сто години по-късно готската военна орда преминава през Мала Азия, ограбвайки всичко и вземайки със себе си хиляди християни, особено млади и женски, епископ Дионисий не само изпраща утешително послание в далечната Кесария, Кападокия, но и специален пратеник със средства за откупа на затворниците 32 . Църквите изпратиха подробни послания за страданието и смелостта на своите мъченици до всички страни на земята. Такива съобщения не остават без отговор; В същото време не се смяташе за неразумен лукс да се изпращат просто добри пожелания от една църква на друга по случай края на преследването или заемането на овакантена епископска катедра 33. Значението, което се придава на такава взаимна комуникация, е очевидно от начина, по който тези църковни послания са били предавани. Обществената поща от онова време естествено допринесе толкова малко за християнската църква в това отношение, колкото и за всяко друго общество или частни лица. Писмата трябваше да се изпращат или от време на време, или чрез техните собствени пратеници. Често тази услуга се предоставяше от младши членове на духовенството. Но ако въпросът беше важен и разстоянието не беше особено голямо, тогава имаше обичай изпълнението му да се поверява на видни членове и ръководители на църквата - лица, които можеха да подкрепят писменото слово с устното си свидетелство и които само с външния си вид свидетелстваха колко високо се оценява въпросът за поддържане на църковното общуване. В гореспоменатото писмо на римляните до коринтяните, което само по себе си, с голямата си задълбоченост, свидетелства за живото участие на столичната общност в делата на Коринт, римляните казват в края на своето писмо: "Изпратихме (с това послание) доверени и благоразумни мъже, които от младостта си до дълбока старост останаха с нас непорочно; те ще бъдат свидетели между вас и нас. Направихме това, за да можете бъдете уверени, че сме се погрижили и се грижим скоро да постигнете мир. Това съобщение завършва с думите: „Заедно с Фортунат, лицата, изпратени от нас до вас, Клавдий Ефеб и Валерий Битон, незабавно ни изпращат обратно с мир и радост, за да могат да ни докладват възможно най-скоро за желаното и очаквано възстановяване на мира и хармонията, така че и ние да се радваме възможно най-бързо на доброто състояние на нещата с вас.“ Наречен заедно с тези упълномощени от римляните, но очевидно разграничен от тях и споменат само като спътник по пътя за Коринт, Фортунат очевидно е коринтец, който пристига в Рим, за да поиска помощ от римската църква. Това вероятно беше един от онези презвитери, които бяха побелели в службата на Коринтската църква и бяха отстранени от длъжност там, и несъмнено същият, който 40 години по-рано, като млад мъж, служи като посредник в отношенията на апостол Павел с коринтяните 34 . Понякога обикновеното писмено общуване между църквите беше заменено с посещения на видни личности. Свети Поликарп Смирненски, малко преди смъртта си, вече почти стогодишен, предприел дълго пътуване от Смирна до Рим, за да се посъветва с римския епископ по църковните дела. Човек може да си представи какво дълбоко впечатление направи на всички, че почтеният старец, който беше видял няколко други апостоли със собствените си очи и чу от собствените им устни какво знаеха за Исус Христос, отслужи Евхаристията в Рим в една неделя вместо Римския епископ. Отдалечеността на времето, която още тогава разделяше църквата от нейния произход, както и необятността на пространствата, които разделяха нейните разпръснати членове един от друг, изглеждаха напълно унищожени в такъв момент. Въпреки напредналите си години Св. По това време Поликарп още не беше грохнал старец, но с телесна сила и духовна свежест, която година по-късно все още учудваше неговите гонители и палачи, той свидетелстваше за реалността на онези събития, на които се основава вярата на християните, и по този начин можеше да убеди в тяхната истинност онези, които започнаха да се колебаят по отношение на тях. Подобно посещение, разбира се, било дори по-полезно за самите римляни, отколкото за техния виден гост. Много от християните тогава пътуват, за да получат най-доброто богословско образование, да разширят църковно-религиозния си кръгозор и лично да се запознаят с места от известното минало и средища на църковния живот. Всеки, който през II век искаше да придобие научно богословско образование, доколкото тогава можеше да се говори за такова образование, непременно трябваше да потърси някой изключителен учител. Един от тях, който по-късно сам стана учител на мнозина, а именно Климент Александрийски, ни разказва как той последователно намери учители за себе си, първо в Гърция, после в Долна Италия, след това на Изток и, между другото, също в Палестина, докато накрая беше вързан за себе си за дълго време от един учител, когото намери в Александрия в лицето на ръководителя на така нареченото катехетическо училище. Това училище, което първоначално имаше за цел подготовката за кръщение на образовани езичници, които се нуждаеха от въведение в християнството, се превърна в един вид висше училище за християнско богословие, в което се стичаха млади хора от най-далечните страни, които искаха научна подготовка за най-висшата служба в църквата. Най-големият учител на тази школа, Ориген, след многогодишна дейност в Александрия, беше принуден, поради разногласия със своя епископ, да намери място за пребиваване в Кесария Палестина, но дори и там учениците скоро се събраха около него, разпространявайки богословските му възгледи в широки кръгове. Това богословско училище, отличаващо се с много оригинален характер, свързваше своите ученици във всички страни с най-тесни връзки. Дори тези от тях, които никога не са се виждали, се считат за духовни роднини, бързо овладяват проблемите на времето и се сближават по време на борбата на църковните партии 35 . Няма нужда да обясняваме подробно въз основа на живота на Ориген, изпълнен с всякакви превратности, колко малко пречки са били поставени пред широката дейност на този знаменит човек както от общото положение на света, така и от състоянието на църковните дела по това време; как Ориген от Александрия, а след това от Кесария е бил поканен от епископи и събори, на които липсва неговото богословско образование, ту в Гърция, ту в Арабия, в Антиохия и Атина, или от римски сановници и членове на императорския дом, които са искали да се запознаят с християнството от този знаменит учен, чиято слава се е разпространила дори сред езичниците. За да добиете пълна представа за участието на християните във всички блага на тогавашното световно общуване, до Ориген може да се постави Юлий Африкан, живял малко по-рано. Още в младостта си той, вероятно още като езичник, посетил княжеския двор в Едеса; в по-зряла възраст той живее в Никополис, в Палестина, и придружава пратеничество от своите съграждани в Рим, изпратено да поиска от император Елагабал градски права за Никополис. Пътува и до Александрия, за да слуша известния там учител. Съвсем небрежно той споменава в световната си хроника, че е посетил също Партия и Фригия. Такова обширно излагане на света беше, разбира се, рядкост. Но Ориген служи като пример за това, което често се случва дори тогава, тъй като преди заселването си в Палестина той вече е посетил Светите земи два пъти и, както той сам казва, „върви по стъпките на Исус, Неговите ученици и пророци“ 36. Той не е първият, привлечен там от благочестиво желание да се поклони на светите места. Още в средата на 2-ри век епископ Мелитон от Сарди, както той самият свидетелства, направи голямо пътуване през Изтока, под което, на първо място, самото място на неговото пребиваване може да се разбере Месопотамия; но той продължи пътуването си до мястото, където, както той казва, „вечното спасение беше проповядвано и изпълнено“. От местните евреи или юдаизиращи християни той събира най-точната информация за обема на техния Стар завет 37. Около 50 години по-късно епископ Александър от Кападокия или Киликия, който някога е учил теология в Александрия, отива в Палестина, за да се моли там и лично да посети светите места. Светата земя така го привърза към себе си, че той се смяташе за принуден да напусне родната си църква и завършва живота си в сан епископ на Йерусалим 38 . Един от членовете на духовенството на град Смирна, който през 250 г. е даден на отговорност за вярата си пред съда на езически съдия, разказва, че е обиколил цяла Палестина, бил е на Мъртво море и е видял със собствените си очи следите от Божия съд над Содом и Гомор 39 . Но едва от 4-ти век, след като император Константин и благочестивата му майка Елена украсиха светите места с великолепни сгради, а монасите покриха цялата страна със своите манастири, Палестина стана обект на особено частни посещения от благочестиви християни. Рим имаше още по-голяма привлекателна сила за християните от първите векове, въпреки че, разбира се, не защото градът, който беше мястото на смъртта на апостолите Петър и Павел, стана по-свещен за тях от Голгота и Витлеем, както по-късно палестинските поклонници упрекнаха противниците на поклонението в Светата земя. Разбира се, църквите, в чиито дълбини е почивал в Бога този или онзи апостол, дори тогава сочеха с благоговение към техния гроб, но движението на скитащите християни като цяло беше насочено не към гробниците, а към местата на най-оживения и разнообразен живот. Самият апостол Павел дава пример в това, като казва: „След това трябва да видя Рим“. Свети мъченик Игнатий, осъден на смърт, се зарадва, че е изпратен в Рим, за да извърши екзекуцията му, така че дългогодишното му желание да види тази велика църква неволно се изпълни. Веднъж Ориген спрял обучението си в Александрия, за да „посети примитивната църква на римляните“. Един представител на римското духовенство, чиито научни интереси са свързани с Ориген, дори не пропусна да изтъкне в своята проповед присъствието на знаменития гост от Александрия 40 . Още около средата на 2-ри век един еврейски християнин от Палестина, Хегезип, който впоследствие очертава своите пътни бележки в голям труд, състоящ се от пет книги, предприема пътуване до Запада, за да се запознае с най-важните църкви там. Той остана в Коринт няколко дни, а Рим го задържа няколко години. Почти по същото време един богат християнин, Аверкий Маркел, пътува от Фригия до Рим и се радва, че е успял да види императора и императрицата, и особено християнската църква там. Това пътуване, подобно на друго, което по-късно прави от родината си до Далечния изток, до Низибия в Месопотамия, той увековечи на надгробния камък, който сам издигна на 72-годишна възраст, като най-запомнящото се събитие от живота му. Преди няколко години фрагмент от тази надгробна плоча, чийто надпис преди това беше известен само чрез ненадеждна легенда, беше намерен точно на това място 41. Много от онези мъдреци също отидоха в Рим, които, неудовлетворени от обичайната вяра на църквата, се опитаха да разпространят независими от нея вероизповедания и, както им се струваше, най-висшето разбиране на християнството. Всеки, който се надяваше да повлияе на възможно най-широк кръг в църквата, трябваше да установи опорна точка в Рим като център на цялото световно взаимодействие. И точно това са търсили лъжеучителите от 2 век, повечето от които, за съжаление, са станали основатели на секти. Независимо дали се стремяха към преобразуване на църквата или, какъвто беше случаят с повечето от тях, те изискваха само толерантност към своето странно учение, като личен въпрос на училището или като религия на по-надарени натури, във всеки случай, всички те не се съмняваха в световното си призвание. Затова Рим бил сборен пункт за тях, където се стичали отвсякъде – от Египет, Сирия, Мала Азия и повечето от тях никога повече не напускали Рим. До 3 век Рим остава място за събиране на всякакви еретични учители и техните учения. Причината, поради която тези учители в по-голямата си част не приключваха работата си там, където я започнаха, и защо като цяло независимите умове в древната църква често променяха местожителството си, беше също така, че онези, които влизаха в конфликт с църковните власти в една църква, можеха да се надяват да намерят по-благоприятен прием или поне по-снизходително отношение към себе си в друга страна, във всеки случай те можеха да намерят нова почва за своята дейност там. До известна степен древната църква беше снизходителна по отношение на това. Тя признава, че при определени обстоятелства във всички отношения е по-добре, ако започналата трудност може да приключи благодарение на доброволното изселване на извършителите. По време на известния църковен смут в Коринт, който вече беше споменат по-горе, римската църква изисква от извършителите да признаят своите неправомерни действия и отново да се подчинят на мнозинството от църквата, което те искаха да подчинят чрез страх. Но дори и да бяха подчинени, изглеждаше невероятно мирното и благоприятно съжителство да може да бъде възстановено с онези, чийто мир бяха нарушили. Ето защо Римската църква апелира към чувството за благородство на тези хора и на всички онези, чието присъствие може да послужи като пречка за възстановяването на траен мир, и изисква те да напуснат Коринт. Римляните пишат: "Кой е благороден от вас? Кой е милостив или любящ? Нека каже: ако заради мен има смут, спорове и раздори, тогава трябва да отида, където искате, и да направя това, което мнозинството ми заповядва, така че само Христовото стадо да живее в мир с назначените си старейшини. Който прави това, печели голяма слава за себе си в Христос и всяко място ще го приеме. Защото земята е Господня и всичко останало е в него.” Ето как в действителност и най-общо са гледали на въпроса християните от онези древни времена. „Всяка чужда земя е вашето отечество и всяко отечество е чужда земя“ 42. Това е, което те учеха не просто поради липсата на права в една езическа държава, но преди всичко поради вярата си в неотчуждаемото гражданство в небесното и бъдещо царство на Бог - което гражданство те смятаха не за привилегия на който и да е народ или привилегировани класи, а за общ дар от Бог за човечеството. Ако християните гледаха на целия свят без разлика като на почва, която с Божието благословение може навсякъде да роди най-благородните цветя и плодове, ако поставяха човечеството над отделните народи и взаимното общуване, основано на свободно убеждение, над държавата, основана на рождение, право и принуда, тогава това беше значително улеснено от самото състояние на света и духа на онова време. Но най-решителната стъпка от фраза към дело в това отношение направи само християнската църква. Докато, например, един гръцки образован езичник, бил той римлянин или азиатец, или наистина грък, въпреки всички космополитни изказвания, продължаваше да гледа с презрение на действителните варвари, християните често и охотно свидетелстваха, че предците на презрения еврейски народ са техни духовни предци и разпнатият цар на евреите е техен Господ и Неговото Евангелие е вярно, въпреки че „варварска философия“. И те не само говореха, но и действаха така. Ако в определени кръгове на еврейското християнство националната гордост, която очевидно намираше някакво религиозно оправдание в религиозното и историческо предимство на Израел, се оказа сила, която внесе разделение в църквата, тогава, във всеки случай, слабо скритата арогантност, с която се отнасяха към езическите християни, и пламенната омраза, с която евреите преследваха както на думи, така и на писмено великия апостол на езиците, доколкото знаем, не намериха нищо. най-малката кореспонденция в църквите, съставени от езичници. Във великата църква сред езическите народи евреинът всъщност беше ценен не по-малко от гърка и двамата не повече от скитите или който и да е варварин изобщо (Колосяни 3:11). Именно с това църквата беше особено известна: че хора, които не можеха нито да говорят нито един от световните езици, нито изобщо да пишат на някакъв език, всеки изповядваше общата църковна вяра на своя език. Ние не знаем, че разликите в националността или разликите в степените на образование в езическите християнски общности навсякъде са довели до нарушаване на църковния мир. Древните християни не виждали никаква опасност в бързата смяна на църковното население и в пъстрия състав на общностите в големите градове. Напротив, една от причините за все по-голямото значение на Римската църква беше именно фактът, че християни от всички други страни постоянно се изливаха в нея и дадоха на традицията на апостолската истина тук още по-солидна и широка основа. Историята на древната църква напълно потвърждава тази идея. Еврейските християни в селата на Източна Палестина и Сирия отбягваха общуването с цялата църква, дори ако изобщо не бяха пропити с омраза към езическите християни. Те може би дори по-твърдо от невярващите евреи се придържаха към своята националност; Те четяха Стария завет само на родния си език и имаха в употреба само едно евангелие, написано на иврит, но с това те, така да се каже, стегнаха вените си и векове наред водеха жалко, отчуждено съществуване. Може би още по-ярък пример, доказващ вредата от отчуждението от жизнената връзка с общата църква, е Църквата в Мала Азия. Там е имало процъфтяващи общности, основани от апостол Павел и неговите съработници и подхранвани от апостол Йоан и други апостолски мъже до края на 1-ви век, плътно разположени в гъсто населените градове. През 2-ри век тази местна църква несъмнено е била най-значимата, най-жизнената духовно и най-накрая най-литературната и продуктивна от всички, но скоро след началото на 3-ти век тя сякаш веднага изчезва от историята. Нито един факт с повече или по-малко общоцърковно значение, нито едно име на някой писател, нито едно заглавие на книга не ни показва, че църквата все още е продължавала да съществува там. Очевидната причина за тази внезапна промяна е, че споменатият по-рано спор за празнуването на Великден, в който малоазийските християни упорито отстояваха своята регионална независимост срещу решенията на мнозинството от църквите, завърши с църковно разделение. Римският епископ отлъчил малоазийския народ, макар, разбира се, не с общо съгласие. Този начин на действие там по едно време предизвика протест от страна на други епископи, които твърдяха, че връзките на църковното единство не са еднообразието на църковните обичаи, а еднаквостта на вярата. Но следствието от това събитие беше, че църквите в Ефес и Смирна останаха извън общуването с универсалната църква. Епископите на Запада в отношенията си с далечния Изток му протягаха ръка, така да се каже, чрез тях, както например Киприан Картагенски в отношенията си с Фирмилиан от Кесария 43. С тяхното отчуждение от църковното световно общуване настъпи застой в самия им живот. Когато впоследствие Константин Велики най-накрая постигна премахването на това почти забравено разделение, вече беше твърде късно за тази местна църква; той никога повече не придоби предишното си значение. И така, представеният очерк достатъчно показва в какво живо и тясно взаимно общуване са били християнските църкви в древността, въпреки неудобството и трудността на тогавашните средства за комуникация, както и трудността на положението на самото християнство, което е било подложено на преследване от езическия свят. Очевидно не външните средства за комуникация служат като основно условие за това тясно взаимно общуване, а духът на братство и любов, който оживи водещите църкви и който обедини всички общности, разпръснати по лицето на вселената, в една църква, прославяща своя Господ Христос с една уста и едно сърце. Нека се молим този дух на взаимна любов и братство да бъде низпослан на нас, синовете на далечната епоха, и тогава скоро ще дойде това единство, желанието за което се е проявило сред представителите на християнския свят, уморени от разделение. За това използваме отличното есе на Zahn в неговия Skizzen aus dem Leben der alten Kirche, 1894, стр. 156 и следващите. Фалон в крака. ad Caium § 2 нарича страните, разположени между Ефрат и Рейн, „най-важните части на света, които могат правилно да бъдат наречени свят“. ев. Лука разбира под целия свят или вселена (ἡ οἰκουμένη) Римската империя (Лука 2:1; Деяния 11:28). Деяния 14:11. Gogarth в Journal of Hellenic Studies 1890 p. 157 смята за сигурно, че този „ликаонски” език е бил по-късен фригийски диалект, който е бил използван в източна Фригия и Ликаония до 5-ти или 6-ти век. Особено Рамзи в неговата Hist. география на Мала Азия Стр. 24 и на други места отбелязва, че елинизацията на вътрешните страни на Мала Азия дори през 3 век. според Р. Хр. беше много по-повърхностно, отколкото обикновено сме свикнали да си представяме. Това всъщност се отнася за частиците γαp и δε. Ирен. IV, 30, 3: Sed et mundus pacem habet per eos (т.е. римляните), et nos sine timore in viis ambulamus et navigamus, quocumque voluerimus („но светът също се радва на света чрез тях (т.е. римляните) и ние вървим по пътищата без страх и плаваме, където си поискаме“). ср. Атинаг. доп. аз; Ориг. C. Celsum II, 30; Праеп. ев. I, 4. 4 и т.н. За еврейски и езически доказателства вижте Friedlander. Често обаче в християнската литература се споменават крайпътни разбойници: Лк. 10:30; 2 Кор. 11:26; Клем Алекс. Qui dives § 42 в околностите на Ефес; Елесеб. V, 18, 9 в същата провинция; Григ. Чудтв. Панег. в ориг. с. 16 по пътя от Палестина за Понт. И картината на Тациан в Орат. 18, особено в края, изглежда взет от живота. Лукиан. De morte Peregrini 35. Пример за използване на държавна поща от предконстантиновия Христ. литература е от Григорий Чудтв. Панег. в ориг. с. 5. Споменатите там до „правото на използване на обществени кораби и колесници“ σύμβολα са съветни карти и индикатори на помещения, вероятно болници тесери. В биографията на Порфирий от Газа има няколко указания от този вид: от Аскалон до Солун, при благоприятно време, са били необходими 13 дни пътуване, дори 12 дни назад (Migne, ser. grec. 65, col. 1214); от Газа до Константинопол 20 дни; обратно след 10 дни; друг, тръгнал 3 дни по-рано, пристигнал 7 дни по-късно, също 20 дни (Кол. 1224). Corp. J. Gr. не 3920. В коментара към него кн. III, 37, подобно на Friedlander, се казва, че под έpγαστὴς тук имаме предвид преговарящ. Лукиан. Somn. c. 7 като упрек на науката в устата на житния занаят, с. 15 като възхвала в устата на самата наука и нейния последен ученик. Освен второто мисионерско пътуване тук изглежда се взема предвид и първото. Посоката на пътя от Перга към Писидийска Антиохия очевидно показва намерение за проникване в големите градове на западното крайбрежие. „Навсякъде в църквата“ според древната християнска статистика означава „във всеки град“ (Егезип в Euseb. Ist., II, IV, 22:3). ср. „външни градове“ Херм. Vis. II, 4; „от град на град“ Jgn. ad Rom. 9, 3. – Християните в селата се споменават в Clem. Аз рекламирам Коринт. 42, 4; Plin. ad Traj. 96, 9; Джъстин Апол. I 67; март Поликарпи. c. 5–7, където във всеки случай се имат предвид дворовете на християнски селяни, вероятно владенията на епископ Поликарп. ср. Лайтфут с. 6. Монтан бил от селска общност - Eus. V, 16, 7; във Фригия първият пример за епископ в село е Eus. V, 16, 17, но за селското духовенство са известни сведения едва от половината на III век. Тертулиан в Апология I казва: „in agris, in castellis, in insulis Christianos“ (вж. Ad uxor. II, 4). Ориген също в C. Celsum III, 9 нарича областта на работа на мисионерите от неговото време „не само градове, но също села и дворове“. Eus. Ц.И. III, 19, 20. Не е известно обаче дали тези внуци на Юда са били земевладелци от град Назарет или, в правилния смисъл, селяни от „селото Кокаба” (Epiph. Haer. 29, 7; 30:2). Потомците на семействата на св. според Африканус се разпространяват от двете тези места, които той нарича "еврейски села" (Eus. I, 7:14). Оттук идва и самото значение на думата pagani в Орос. Хист. I, прол. § 9. Това становище обаче не издържа на критика. 2 Тимотей 1:16 и сл., 4:19. Произходът му от Икония се доказва от Деянията на Текла. Acta Justini (Just. opp. ed. Otto II 268). Че Ефес е бил мястото на разговора с Трифон и т.н. Призивът на Джъстин за това вижте Zahn art. в Zeitschr. f. Кирхенгеш. VIII, 37–66. Ирен. предполагам. вж. I, 10, 2; III, 4, 2. Свети Ириней казва: "Ние всички имаме умерено или голямо притежание, което сме придобили от мамона на неправдата. В крайна сметка откъде са ни къщите, в които живеем, дрехите, които носим, съдовете, които използваме, и всичко останало, което принадлежи на нашия всекидневен живот, ако не от средствата, които сме придобили чрез алчност, докато сме били още езичници, или получени от нашите езически родители, роднини или приятели, които са ги придобили в неистина - не да споменем факта, че ние все още ги придобиваме по вяра. Кой купува и не иска да получи от продавача това, което купува с печалба? (Ирен. IV, 30:1). Св. Киприан (De lapsis 6) говори за епископи, които са напуснали своите епархии и са потърсили пазари в чужди провинции, където биха могли да направят добър оборот, и дори за онези, които са увеличили капитала си чрез лихварство - което, разбира се, е било гледано с изключително осъждане в древната църква. За еретика Валентин (в Klim. Strom. II, § 114) хотелът изглежда като място, в което всички се държат неприлично и пияно. Това значение на думата “символ” ще стане ясно, ако сравним и противопоставим две места – Терт. Praescr. 20 (contesseratio hospitalitatis и др.) и p. 36 (quid [sc. ecclesia Romana] cum Africanis quoque ecclesiis contesserarit). „Учението на 12-те апостоли“ гл. 12. Последната дума (χpιστέμποpος - продажба на Христос) трябва да се разбира в съответствие с 1 Тим. 4:5): „хората, които са чужди на истината, смятат, че благочестието е за печалба.“ Рим. 16:1 и сл.: „Представям ви Фиби, нашата сестра, дякониса на църквата в Кенхрея: приемете я за Господа, както подобава на светиите, и й помогнете с каквото има нужда, защото тя беше помощник на мнозина и на мен самия.“ ср. 1 Коринтяни 16:10; Кол. 4:10, Тит. 3:14 и особено това, което апостол Павел казва във 2 Кор. 3:1 относно лъжеапостолите, дошли от Палестина в Коринт. Третото послание на св. Йоан също отчасти представлява този вид препоръчително писмо. пол. реклама Филип. 14. По-нататък вижте Hefele, Konciliengesch, I-e, 165 около 25 кан. Катедралата Елвира. Клем. I. ad Коринт. 1, 2, Кан. Антиохия. 25 и Кан. Апост. 40 предполагат, че епископът лично, но от църковни средства, е трябвало да осигури гостоприемство. ср. Просто. Апол. I, 67. Доказателствата са надеждни и датират от 280 или 300 г. сл. Хр. Палад. Истор. Лаусиака, изд. Meursius p. 21. За монашеските ханове близо до Витлеем вижте Хиерон. еп. 66, 14 ad Pammachium. Епифан. Хаер. 75, 1; Сряда § 2, 3 Василий. еп. 94 (Ed. Paris 1730, III, 188). Йерон. еп. 77, 10 ad Oceanum; еп. 66, 11 ad Pammachium. Eus. Н. Е. Ш. 37 във връзка с времето на Траян; Wed собствената си интерпретация на Пс. 67:12 (Монфокон, Coll. nova I, 351). Зан. Геш, д. Канони II 66 и сл. Виж Untersuchungen III на Büclinger, 328, 337. Ето как можете да мислите за това в основни термини. Eus. Н.Е. IV 23, 10. Василий еп. 70. Според забележката на Евсевий (N. E. IV. 23:9), Римската църква спазва този благороден обичай до последното голямо преследване. За първи вижте Ign. ad Philad, 10; Смирн. 11: реклама Pol. 7–8:1; пол. реклама Филип. 13 1; относно второто - писмото на Александър до антиохийците в Еус. V, II, 5; относно двете също и посланието на Дионисий от Коринт до атиняните в Eus. V, 23b 2 и следващите. Клем. 1Кор. 63 и 65 относно Фортунат (1 Кор. 16:7). Климент Александрийски, на когото епископ Александър възлага да пренесе писмото в Антиохия, е известен на антиохийците като писател (Euseb. V, II, 6). При св. Киприян писмоносци често били дякони, иподякони, четци и аколути. ср. писмо на Александър до Ориген в Eus. Н. Е. VI. 14, 8 и следващите. и известната ария на Συλλουκιανίστα в Епиф. Хаер. 69, 6. Gesch. d. Канони II, 665, прибл. 2.3. Acta pionii p. 4 (Ruinart, Acta sincera. 1689, стр. 126). Човек не може да не съжалява за този Блажен. Йероним не посочва онези епископи, мъченици и учени, които са посетили Палестина в предишни времена (Епис. 46:9). Няма причина да се съмняваме в това свидетелство на Йероним. За повече подробности вижте Forschungen V на Зан, 57–99. Така в Посланието до Диогнет V, 5. Това може да се заключи от значимия пасаж на св. Ириней (III, 3:2). Известното писмо на Фирмилиан сред писмата на Киприан (№ 75) представлява отговор на писмото на Киприан до него.