Глава II

Une exhortation à l’unanimité et à l’humilité et un exemple de cette dernière est le Seigneur Jésus-Christ (1-18). À propos du départ supposé de Timothée à Philippes et du retour d'Épaphrodite aux Philippiens (19-30). Phil.2:1. Ainsi, s’il y a quelque consolation en Christ, s’il y a quelque joie d’amour, s’il y a quelque communion d’esprit, s’il y a quelque miséricorde et compassion, L'Apôtre, à la fin du chapitre précédent, a parlé de ce que devraient être les Philippiens et indique maintenant les moyens par lesquels ils peuvent réaliser le désir de l'Apôtre. Pour cela, ce sont eux qui doivent partager les mêmes idées, ce qui à son tour est nécessairement conditionné par l’humilité. Pour expliquer ce que l’Apôtre entend par humilité, il cite le Seigneur Jésus-Christ, qui a fait preuve du plus haut degré d’humilité dans son humiliation pour le bien de l’humanité. Après avoir souligné que, pour son humilité, le Seigneur Jésus-Christ a été exalté par Dieu, l'Apôtre invite les Philippiens à agir avec une prudence particulière dans la réalisation de leur salut et à ne pas tomber dans le doute. La section se termine par un éloge sincère de la fermeté dont font preuve les lecteurs de l’épître dans la préservation de l’Évangile. Phil.2:2. alors complétez ma joie : ayez les mêmes pensées, ayez le même amour, soyez unanimes et partagez les mêmes idées ; Les Philippiens ont déjà diverses vertus. « Consolation dans le Christ » est plus correct : « exhortation, avertissement mutuel fraternel - tel que le Christ l'a enseigné » (παράκλησις έν Χριστω). – « La joie de l’amour » – plus précisément : la consolation qui vient du sentiment amoureux. - "Communion de l'Esprit - cf. Phil.1:27. - "Miséricorde" - c'est-à-dire un cœur bon (σπλάγχνα). - "Compassion", - c'est-à-dire des manifestations individuelles d'amour (οίκτιρμοί - cf. Rom. 12:1). - Si les lecteurs ont de telles vertus - et ils les ont effectivement (une telle pensée doit être insérée ici) - alors cela plaît à l'Apôtre. Mais sa joie ne sera complète que lorsque les lecteurs auront une parfaite unanimité entre eux, et non seulement par rapport à la foi (« les mêmes pensées »), mais aussi par rapport à l'amour (« le même amour ») – « Unanimes et d'un même esprit » est une désignation renforcée de l'unité intérieure. Phil.2:3. Ne faites rien par ambition égoïste ou par vanité, mais par humilité, considérez-vous les uns les autres meilleurs que vous-mêmes. Phil.2:4. Non seulement chacun se soucie de lui-même, mais chacun se soucie aussi des autres. Pour parvenir à l'unité complète dans les pensées et l'amour, il est nécessaire de renoncer à « l'ambition », c'est-à-dire à la tendance à agir pour un gain personnel (εριθεία) et à la « vanité » ou à la vaine vantardise (κενοδοξία). - « Reconnaissez-vous mutuellement comme étant supérieurs à vous-mêmes. » Cela montre de l’humilité. Mais serait-il quand même juste de s’humilier devant les autres ? Peut-être ai-je en fait un mérite plus élevé que mon voisin ? L'appel de l'Apôtre doit bien sûr être compris dans le sens que chacun de nous doit toujours penser à lui-même de cette façon : "Je n'ai pas rempli ma tâche, je n'ai pas réalisé toutes les possibilités contenues dans ma nature. Si je faisais plus que l'autre, alors peut-être aurais-je eu plus de motivations extérieures pour cela et je pourrais peut-être faire beaucoup plus que l'autre qui a accompli tout ce qu'il avait la force de faire". - "Mais chacun concerne aussi les autres." L’Apôtre ne parle pas ici contre l’amour de l’homme pour lui-même, mais contre l’égoïsme étroit qui, en raison de ses propres intérêts, ne veut pas du tout voir les besoins de son prochain. Phil.2:5. Car que cette pensée soit en vous, qui était aussi en Jésus-Christ : Selon les dernières recherches, la « particule for » (γάρ) est ici une insertion (Ewald, p. 102). Dans ce cas, nous devons supposer qu'à partir du verset 5 commence le discours sur l'imitation du Christ. "Les lecteurs", dit l'Apôtre, "doivent avoir les mêmes sentiments, ou mieux, la même humeur (φρονείσθω έν ΰμΐν), qui était en Jésus-Christ." Et quelle humeur le Christ a découvert - l'Apôtre en parle plus loin, dans la clause relative suivante 6. Phil.2:6. Lui, étant l'image de Dieu, ne considérait pas comme un vol le fait d'être égal à Dieu ; "Il est l'image de Dieu". Il y a eu beaucoup de débats sur ce que le Christ l’Apôtre avait en tête ici : celui qui préexistait avant son incarnation, le Fils de Dieu qui n’avait pas encore pris chair humaine, ou le Fils de Dieu qui s’était déjà incarné. La première interprétation appartient à presque toute l'antiquité chrétienne et à la plupart des nouveaux interprètes, la seconde à Novatien, Ambroise et Pélage, puis à Érasme, Luther, Calvin et, parmi les nouveaux, Derner, Philippe et Richl, le professeur Glubokovsky (cf. L'Évangile de saint Apôtre Paul, vol. 2, p. 287). L'image de Dieu (μορφή Θεοΰ), selon la dernière interprétation, désignera la grandeur, la puissance et l'autorité divines que possédait le Christ sur terre, bien qu'il ne les ait généralement pas révélées. Mais il est difficile de souscrire à une telle interprétation. Après tout, une image (μορφή) est de toute façon quelque chose qui peut être vu par chacun et en toutes circonstances. Et selon l'interprétation considérée, le Christ ne permettait généralement pas de voir sa puissance divine. Encore plus décisif contre une telle compréhension est le mot qui suit (Phil. 2 : 7) « méprisé » - έκένωσεν, qui ne peut pas signifier : « n'a pas utilisé, ne s'est pas appliqué à l'affaire, s'est caché », mais parle de véritable dévastation et de privation. Il est donc plus correct de comprendre cette expression : « être à l'image ou à l'image de Dieu » comme parlant de l'état du Christ avant son incarnation, et le sujet « Il » (ός) désignera cependant non seulement le Christ préexistant, mais aussi le Christ en état d'incarnation - une personne qui est restée essentiellement la même tant dans l'état de préexistence que dans l'état d'incarnation 7. – Quant au terme « image » lui-même, μορφή, contrairement à σχήμα (v. 7), signifie souvent toujours quelque chose d'inhérent au sujet par sa nature, découlant de la nature même du sujet (cf. Rom 8, 29 ; Phil 3, 10 ; Gal 4, 19). Donc ici, μορφή peut désigner une forme d’existence dans laquelle l’être divin trouve une expression adéquate, pour que de cette forme on puisse tirer une conclusion sur la nature du sujet 8. – Enfin, l'expression « être » υπάρχων est plus forte que le simple ών (de είναι - être) indique la réalité de l'être, bien qu'elle laisse également entendre que cet être en grandeur était temporaire et pouvait cesser. - "Je ne considérais pas que le vol était égal à Dieu" - ούχ άρπαγμόν ήγήσατο τό εΐναι. Pour une raison quelconque, la traduction russe comprend le verbe ήγήσατο comme autrefois. nesov. temps, et pourtant ici est placé un aoriste, signifiant une action passée, rapidement terminée, un acte ponctuel. Il est donc préférable de traduire ce verbe par l’expression : « n’a pas considéré ». – « Vol » – άρπαγμός. Les traducteurs russes donnent à ce mot un sens actif : « vol » est un acte ou une action. Mais dans ce cas, la traduction russe est totalement incompréhensible. Qu'est-ce que cela signifie : honorer ou considérer comme un vol un être égal à Dieu ? Après tout, le mot « vol » désigne une action, et « être égal à Dieu » désigne un état. Une action peut-elle être considérée comme un état ? Il est probable que les traducteurs aient utilisé le mot « vol » au lieu du mot « volé ». Dans ce cas, lorsque par άρπαγμός nous entendons « volé » ou, plus exactement, ce qui devrait être volé, le sens de l'expression entière nous deviendra tout à fait clair. L'Apôtre veut dire que le Fils de Dieu, qui de toute éternité avait l'image de Dieu ou la gloire et la grandeur de Dieu, avant son incarnation, n'a pas jugé nécessaire de forcer, contrairement à la prédestination du Divin Conseil pour le salut des hommes, de se réserver une existence égale à Dieu ou, en fait, la forme d'existence qu'il avait de toute éternité en tant que vrai Dieu. Par « être égal à Dieu », nous entendons précisément l’état dans lequel se trouve Dieu, et non la nature de Dieu, car personne, pas même Dieu, ne peut se libérer de sa nature. Phil.2:7. mais il s'est fait sans réputation, prenant la forme d'un serviteur, devenant à l'image des hommes et devenant en apparence comme un homme ; « Mais il s'est humilié » - plus précisément : il a dévasté (έκένωσεν), s'est volontairement privé de cette gloire et de ce pouvoir divins auxquels il avait parfaitement droit même dans l'état d'incarnation. - "Prendre la forme d'un esclave." Le concept en soi indéfini « il s’est fait sans réputation » reçoit une certitude suffisante grâce à cet ajout. Le Seigneur Jésus-Christ ne considère pas sa forme divine d'existence comme un trésor qu'il vient de trouver et auquel il doit s'accrocher fermement, mais il s'en libère, prenant à la place de la forme d'existence précédente une nouvelle forme : l'existence d'un esclave. On ne dit pas quel serviteur Christ est devenu. La seule chose importante est qu'il soit devenu esclave, que d'un état de liberté et d'indépendance totale il soit entré dans une position de subordination (cf. 2 Co 8, 9). – Ici, l’expression « image d’esclave » désigne uniquement la forme d’existence esclave, car la nature esclave n’existe pas : seul un état ou une position d’esclave existe. Il est clair que l'Apôtre ne voulait pas ici parler de l'incarnation du Fils de Dieu (il dirait alors simplement « a pris la forme d'un homme »), mais de son abaissement de soi, cependant, d'un abaissement de soi réel, et non apparent. Il n'est apparu qu'après sa résurrection sous « une autre forme » correspondant à sa glorification, mais avant la résurrection, il a vécu comme un esclave et non comme un Seigneur (cf. Marc 10 et Matthieu 28, 18). L'Apôtre fait ainsi remarquer aux lecteurs que le chemin vers la glorification qu'ils attendaient passe par l'abaissement de soi et que non seulement ils ne doivent pas s'approprier une grandeur qui ne leur appartient pas, mais aussi refuser, pour parvenir à leur salut, ce qui leur appartient. C’est exactement ce qu’a fait le Christ, qui a refusé de manifester sur terre la gloire qui lui appartenait en tant que Dieu. Il corrigea ainsi l'offense d'Adam, qui voulait être dieu (Gen. 3:5) 9. - « Être devenu comme les hommes ». L'Apôtre a dit à propos du Christ qu'il est devenu esclave. Mais dans les Saintes Écritures, les anges de Dieu sont également présentés comme des « serviteurs » (Hébreux 1 : 14). L'Apôtre veut donc dire avec précision quel type d'esclavage le Christ a accepté et dit qu'il a pris la nature non d'un ange, mais d'un homme. En utilisant l'expression « à l'image de l'homme » (έν όμοιώματι άνθρ.), l'Apôtre précise ainsi que le Christ était seulement « comme » les hommes, mais qu'en réalité il n'était pas identique à eux, puisqu'il n'avait pas de péché héréditaire, et en même temps il restait le Fils de Dieu dans la chair (cf. Rm 1, 3 ; Ga 4, 4) - « Et en apparence il devint comme un homme. » Ici, l'Apôtre fait référence à l'apparence extérieure (σχήμα) du Christ - ses habitudes, ses gestes, sa parole, ses actions et même ses vêtements. Aux yeux de tous ceux qui le rencontraient, il était un homme ordinaire – un humble rabbin… Phil.2:8. Il s’est humilié, devenant obéissant jusqu’à la mort, jusqu’à la mort sur la croix. Le Christ, incarné, aurait pu vivre en paix, comme vivaient les rabbins. Mais il s’est humilié et a subi diverses épreuves et insultes. Ces souffrances se terminèrent pour lui par une mort terrible et honteuse sur la croix, à laquelle il fut pendu comme un criminel. Phil.2:9. C'est pourquoi Dieu l'a exalté hautement et lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom, Maintenant, l’Apôtre souligne l’exaltation du Christ après la mort comme une incitation particulière pour les lecteurs à suivre le même chemin d’épreuves que le Christ a parcouru. Par « exaltation » du Christ, nous devons comprendre non seulement l’élévation spatiale du Christ depuis la région terrestre jusqu’au ciel, mais aussi, pour ainsi dire, son élévation qualitative. Selon saint Athanase Alex., vous pouvez voir ici une indication de la résurrection de Jésus-Christ d'entre les morts (Athan., mot 1). - « Et il lui donna le nom »…, c'est-à-dire le nom « Seigneur » (cf. Phil. 2 :11). Ce nom, bien sûr, montre la position suprême du Christ par rapport à tout ce qui existe : Il est le seigneur ou le dirigeant de l'univers. Phil.2:10. qu'au nom de Jésus tout genou fléchisse, dans le ciel, sur la terre et sous la terre, Phil.2:11. et toutes les langues confessaient que Jésus-Christ est Seigneur, à la gloire de Dieu le Père. Alors cela au nom de Jésus. Épouser. Actes 4:12. Jésus-Christ est le médiateur entre Dieu et les hommes, et en son nom ou grâce à lui, l'homme s'incline ou s'agenouille, voyant en lui le vrai Dieu. Mais non seulement les hommes, mais aussi les êtres qui sont « au ciel », c’est-à-dire les anges, et ceux qui vivent dans les « enfers », c’est-à-dire les démons, doivent reconnaître la puissance du Christ. Cependant, on peut aussi inclure les croyants glorifiés parmi les « célestes » et les pécheurs morts parmi « l’enfer ». - "Et chaque langue", c'est-à-dire tous les êtres rationnels des différentes sphères - terrestre, céleste et souterraine. - « Pour la gloire de Dieu le Père. » L'Apôtre dans d'autres épîtres (par exemple Eph 1 :6, 12 ; Rom 15 :9) présente le but ultime de toute chose comme glorifier Dieu. – Ainsi, l'Apôtre a inspiré aux lecteurs que s'ils rêvent, en tant que chrétiens, d'atteindre la glorification, dont le Seigneur Jésus-Christ a parlé, par exemple, aux apôtres avant sa mort (Luc 22 : 29, 30), alors ils devraient, à l'instar de leur Seigneur, y parvenir par l'abaissement et ne plus penser à leur propre gloire, mais à la gloire de Dieu le Père. Phil.2:12. C'est pourquoi, mes bien-aimés, comme tu as toujours obéi, non seulement en ma présence, mais maintenant bien plus en mon absence, travaille à ton propre salut avec crainte et tremblement, L'Apôtre, à partir de la brève histoire du Christ Sauveur, qui précisément par le renoncement et la souffrance a atteint le but qu'il s'était fixé, conclut que les Philippiens doivent aborder la question de leur propre salut - qui doit ici être compris dans le sens d'un acte qui se déroule dans l'âme d'une personne - avec crainte et tremblement devant Dieu, en utilisant de leur part toute la force du sacrifice de soi. Ceci de leur part, c'est-à-dire la crainte et le tremblement devant Dieu, est particulièrement nécessaire à l'heure actuelle, quand l'apôtre Paul n'est pas avec eux, qui leur avait auparavant insufflé du courage par sa présence même parmi les Philippiens. Phil.2:13. parce que Dieu produit en vous le vouloir et le faire selon son bon plaisir. Les Philippiens ne doivent pas être exaltés dans leurs pensées, car c'est Dieu, et non eux, qui agit réellement en matière de salut : il crée lui-même en eux une disposition pour une bonne action et leur donne la force de réaliser de bonnes aspirations. En tout, en un mot, il agit selon son bon plaisir, et non selon les mérites de l’homme. "Ce passage parle, d'une part, contre le pélagianisme, et d'autre part, par son lien avec le verset 12, il montre clairement à quel point l'Apôtre est éloigné de la doctrine de l'action obligatoire de la grâce de Dieu sur la volonté humaine. L'Apôtre dit ici que la grâce de Dieu accomplit le salut d'une personne non sans sa participation" (Nazarevski, p. 93) 10. Phil.2:14. Faites tout sans grogner ni douter, Les Philippiens, dans leur œuvre de salut, doivent éviter de murmurer et de douter de ce que Dieu leur dit de faire. Qui plus est, celui qui doute se regarde manifestement trop bas, et cela ne devrait pas être le cas d'une personne rachetée par Christ. Phil.2:15. afin que vous soyez irréprochables et purs, des enfants de Dieu sans défaut au milieu d'une génération tortueuse et perverse, dans laquelle vous brillez comme des luminaires dans le monde, Phil.2:16. contenant la parole de vie, à ma louange au jour du Christ, que je n'ai pas couru en vain et que je n'ai pas travaillé en vain. Phil.2:17. Mais si je deviens un sacrifice pour le sacrifice et le service de votre foi, alors je me réjouis et me réjouis avec vous tous. Phil.2:18. De cela même, réjouissez-vous aussi et réjouissez-vous avec moi. Le but que les chrétiens devraient avoir à l'esprit lorsqu'ils parcourent le chemin du renoncement est de devenir innocents devant le jugement de Dieu et libérés des taches du péché (ιάκέραιοι - en traduction russe : « purs »), afin de devenir de vrais enfants de Dieu, sur lesquels ne tombera plus la terrible sentence, qui seront soumis à des enfants obstinés et dépravés, en comparaison desquels les Philippiens, qui préservent la parole de vie ou l'Évangile, sont justes. comme de vraies lampes du monde. Alors, le jour de la venue du Christ, l’apôtre pourra se vanter que ses travaux à Philippes n’ont pas été vains. Pour montrer combien il est gratifiant pour lui de voir la fermeté des Philippiens dans la foi, l'Apôtre dit que même s'il était maintenant destiné à être versé comme une libation (constituée de vin) sur le sacrifice qu'il apporte lui-même à Dieu sous la forme d'une Église composée de païens, alors même ici l'Apôtre n'aurait pas perdu son humeur joyeuse. Il insuffle la même joie aux Philippiens eux-mêmes : ils doivent se réjouir à la fois pour lui, qu'il puisse aller à la mort pour eux, et pour eux-mêmes, qu'eux - du moins le suppose l'Apôtre à leur sujet - soient également capables de tout renoncement à cause de la foi en l'Évangile. Phil.2:19. J'espère dans le Seigneur Jésus vous envoyer bientôt Timothée, afin que moi aussi, ayant appris votre situation, puisse être réconforté en esprit. La pensée qu’il pourrait bientôt mourir incite l’Apôtre à s’assurer que quelqu’un aidera les Philippiens à sa place dans les circonstances difficiles de leur vie. Le choix de l'Apôtre dans ce cas s'arrête à son ami et disciple - Timothée. Personne ne se distingue par une telle dévotion au Christ et à lui, Paul, comme Timothée. Cependant, l’Apôtre a l’intention d’envoyer Timothée aux Philippiens seulement lorsqu’il recevra certaines informations sur l’état de son cas. Dans le même temps, il reste confiant dans l'issue favorable de son procès, c'est pourquoi il promet de venir lui-même à Philippes après sa sortie de prison. Or l'Apôtre console les Philippiens en leur envoyant un représentant autorisé, Epaphroditus, leur concitoyen. Que les Philippiens le saluent avec joie, car il n'a pas épargné sa vie pour servir la cause du Christ. "Timothée" - voir Actes 16 : 1-3. Phil.2:20. Car je n'ai personne d'aussi diligent qui se soucierait si sincèrement de toi, « Tout aussi zélé », c'est-à-dire semblable en esprit et en caractère à l'apôtre Paul (ϊσόψυχον). Phil.2:21. parce que chacun cherche le sien, et non ce qui plaît à Jésus-Christ. L'Apôtre ne parle pas ici de ses collaborateurs, qui étaient alors éloignés de lui, mais des gens ordinaires, peut-être récemment convertis au Christ. Phil.2:22. Et vous connaissez sa fidélité, car lui, comme un fils pour son père, m'a servi dans l'Évangile. « Fidélité » - plus précisément : art ou expérience (δοκιμήν). - « M'a servi » - plus précisément : a servi avec moi (σύν έμοί έδούλευσεν) l'Évangile du Christ. - « Comme un fils avec son père » - plus précisément : comme un fils avec son père, c'est-à-dire imiter son père en tout (cf. 1 Co 16, 10, 11). Phil.2:23. J'espère donc l'envoyer dès que je saurai ce qui va m'arriver. Phil.2:24. J'ai confiance dans le Seigneur que je viendrai moi-même bientôt vers vous. À propos de Timothée, l’Apôtre dit encore qu’il espère l’envoyer aux Philippiens lorsque sa situation sera enfin clarifiée. Il parle de lui avec confiance (« Je suis sûr » - πέποιθα), qu'il visitera certainement Philippes. Il veut probablement dire une révélation spéciale de la part du Seigneur Christ (« dans le Seigneur »). Phil.2:25. Cependant, j'ai jugé nécessaire de vous envoyer Epaphrodite, mon frère, mon collègue et mon compagnon, et votre messager et ministre dans mes besoins, Pour l'instant, l'Apôtre considère qu'il est plus nécessaire (expliquant la nécessité dans Phil. 2 :26) d'envoyer aux Philippiens un certain Épaphrodite, un habitant de la ville de Philippe. C’est un homme exceptionnel en tant que partisan de Paul dans la lutte pour la cause du Christ. Les Philippiens eux-mêmes le connaissent bien, car il est leur ambassadeur autorisé auprès de Paul (en fait un apôtre - άπόστολον) et un serviteur qui a apporté à Paul des Philippiens ce dont il avait besoin pour son propre entretien. Phil.2:26. parce qu'il voulait vraiment vous voir tous et qu'il était profondément peiné que vous ayez entendu parler de sa maladie. Phil.2:27. Car il était malade sur le point de mourir ; mais Dieu a eu pitié de lui, et non seulement de lui, mais aussi de moi, afin que la tristesse ne s'ajoute pas à ma tristesse. Epaphrodite, alors qu'il était à Rome, tomba gravement malade. Il est probable que voyager à Rome et y séjourner pendant les mois d'été, comme c'est le cas aujourd'hui, représentait à cette époque un risque pour la santé. Une personne qui tombe malade dans un pays étranger s'efforce toujours de son âme de retourner dans son pays natal, auprès de ses proches, et Epaphrodite voulait aussi vraiment voir ses proches le plus tôt possible et les consoler avec son retour en pleine santé. L'Apôtre ajoute avec joie que Dieu a eu pitié d'Epaphrodite, car sinon, si sa maladie s'était terminée par la mort, l'Apôtre se serait reproché une telle issue : après tout, c'est à cause de lui qu'Epaphrodite a souffert de la maladie. L’Apôtre doit déjà s’affliger d’être en prison. Et la mort d'Epaphrodite lui aurait causé un nouveau chagrin... Phil.2:28. C'est pourquoi je l'ai envoyé rapidement, afin que lorsque vous le reverrez, vous vous réjouissiez et que je sois moins triste. L’Apôtre a envoyé Épaphrodite plus tôt qu’il n’aurait pu l’espérer. Il est évident que sa maladie n’a pas duré très longtemps. En envoyant Épaphrodite aux Philippiens, l'Apôtre, bien sûr, leur faisait plaisir, ainsi qu'à lui-même, car cela lui procurait de la joie de voir et de savoir que ses enfants spirituels étaient dans un état de joie. En ce qui concerne Paul, ce n'était cependant pas une joie complète : cela le rendait seulement « moins triste », mais ses chagrins persistaient et il ne pouvait jamais s'en débarrasser (2 Cor. 11 :29). Phil.2:29. Recevez-le dans le Seigneur en toute joie et ayez-le en estime, Phil.2:30. car il était proche de la mort pour la cause du Christ, mettant sa vie en danger, afin de compenser le manque de vos services envers moi. L'Apôtre demande à recevoir Épaphrodite « avec tous », c'est-à-dire avec une joie totale, et demande généralement que ces figures soient respectées. En fait, ajoute-t-il, Épaphrodite n’a pas épargné sa vie pour le bien commun des croyants, non pour sa propre cause, mais pour la cause du Christ. C'est lui qui voulait remplir par son ministère ce qui n'avait pas encore été fait par les Philippiens pour l'Apôtre Paul. S'il a seulement servi l'Apôtre, alors, en fait, il a travaillé au profit de la cause du Christ : l'œuvre du Christ est l'œuvre que le Christ accomplit sur terre à travers ses disciples. Les éditions critiques du texte du Nouveau Testament lisent toutes ici : « que celui-ci philosophe » (τουφρονείτε), puisque l'expression : « qu'il philosophe » (τουφρονεΐσθω) ne se retrouve pas dans les manuscrits et traductions les plus anciens. Néanmoins, cette dernière lecture doit être préférée à la première, car, d'une part, elle est acceptée par la majorité des pères grecs, et d'autre part, si l'on peut parler ici d'une modification apportée par un copiste, alors il est plus naturel de supposer que l'expression plus difficile et inhabituelle φρονείσθω a été transformée en φρονείτε (appliquée au verset 2). πληρώσατε) que vice versa. Ils disent que l’expression même « en Jésus-Christ » (v. 5) indique que l’Apôtre désigne ici le Fils de Dieu déjà incarné. Mais cette référence ne dit rien, car dans Col. 1 il est dit que « par Jésus-Christ » toutes choses ont été créées. Cela signifie que cette expression ne désigne pas seulement le Fils de Dieu, qui a déjà pris chair humaine. En outre, ils soulignent une certaine « étrangeté » de l’idée selon laquelle les chrétiens devraient prendre comme exemple le Christ, qui se préparait tout juste à prendre chair humaine. Il n’y a cependant rien d’étrange à cela puisque les chrétiens sont invités à imiter même Dieu lui-même, leur Père céleste (Matthieu 5 :48 ; Éph 5 :1). Il est clair cependant qu’il ne faut pas considérer cette expression comme la désignation d’une forme d’existence extérieurement observable : Dieu est invisible, et le Fils de Dieu est également invisible avant l’incarnation. « Image » se traduit donc plus correctement : « genre d'existence », et non « forme d'apparition ». Avant l'incarnation, dans l'état Divin, le Logos n'avait personne pour apparaître et il n'y avait rien pour... Mais cette expression contient sans doute l’idée que le Christ incarné est resté Dieu. Après tout, l'Apôtre dit ici tout du même Celui qui existait de toute éternité à l'image de Dieu, qui avait donc une nature divine. Lui, ce Logos éternel, n'a pas changé de nature, mais a seulement revêtu la nature humaine. Le révérend Théophane dit : "Nous avons accepté la forme d'esclave - ayant accepté une nature en couple qui, quel que soit son degré, est toujours l'œuvre de Dieu. Qu'est-ce qui s'ensuit ? - Que l'infini commence, l'omniprésent est déterminé par le lieu, l'éternel vit à travers les jours, les mois et les années, le tout parfait augmente avec l'âge et l'intelligence. Et Il traverse tout cela, par la nature de Dieu, la nature créée qu'Il a assumée sur Lui-même." Saint Jean Chrysostome voit dans ces paroles un encouragement pour l'homme chrétien dans son désir de plaire à Dieu, car lorsqu'une personne le souhaite, alors Dieu agira, élevant le désir humain au niveau de la détermination la plus ferme. Cependant, selon l’interprétation de Chrysostome, cela n’enlève rien à la volonté propre de l’homme : celle-ci est seulement renforcée par l’assistance divine. Vous pourriez être intéressé par :