Глава II
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Eine Ermahnung zur Einstimmigkeit und Demut und ein Beispiel für Letzteres ist der Herr Jesus Christus (1–18). Über die angebliche Abreise von Timotheus nach Philippi und die Rückkehr von Epaphroditus zu den Philippern (19–30).
Phil.2:1. Wenn es also irgendeinen Trost in Christus gibt, wenn es irgendeine Freude der Liebe gibt, wenn es irgendeine Gemeinschaft des Geistes gibt, wenn es irgendeine Barmherzigkeit und Mitgefühl gibt,
Der Apostel sprach am Ende des vorherigen Kapitels darüber, was die Philipper sein sollten, und zeigt nun die Mittel auf, mit denen sie den Wunsch des Apostels erfüllen können. Sie sind es, die dafür Gleichgesinntsein brauchen, was wiederum zwangsläufig durch Demut bedingt ist. Um zu erklären, was der Apostel unter Demut versteht, verweist er auf den Herrn Jesus Christus, der in seiner Demütigung zum Wohle der Menschheit den höchsten Grad an Demut zeigte. Nachdem der Apostel darauf hingewiesen hat, dass der Herr Jesus Christus aufgrund seiner Demut von Gott erhöht wurde, fordert er die Philipper auf, bei der Erlangung ihrer Erlösung mit besonderer Vorsicht vorzugehen und nicht in Zweifel zu verfallen. Der Abschnitt endet mit einem herzlichen Lob für die Entschlossenheit, mit der die Leser des Briefes das Evangelium bewahren.
Phil.2:2. dann vervollständige meine Freude: habe die gleichen Gedanken, habe die gleiche Liebe, sei einmütig und gleichgesinnt;
Die Philipper haben bereits verschiedene Tugenden. „Trost in Christus“ ist korrekter: „Ermahnung, brüderliche gegenseitige Ermahnung – wie Christus es gelehrt hat“ (παράκλησις έν Χριστω). – „Die Freude der Liebe“ – genauer: der Trost, der aus dem Gefühl der Liebe kommt. - „Gemeinschaft des Geistes – vgl. Phil. 1:27. – „Barmherzigkeit“ – d. h. ein gütiges Herz (σπλάγχνα). – „Mitgefühl“, – d. h. individuelle Manifestationen der Liebe (οίκτιρμοί – vgl. Röm. 12:1). - Wenn Leser solche Tugenden haben – und sie tatsächlich haben (solcher Gedanke muss sein). hier eingefügt) - dann wird dies dem Apostel gefallen, aber seine Freude wird erst dann vollständig sein, wenn die Leser untereinander völlige Einigkeit haben, und zwar nicht nur in Bezug auf den Glauben („die gleichen Gedanken“), sondern auch in Bezug auf die Liebe („die gleiche Liebe“) – „Einstimmigkeit und eines Geistes“ ist eine verstärkte Bezeichnung der inneren Einheit.
Phil.2:3. Tun Sie nichts aus egoistischem Ehrgeiz oder Eitelkeit, sondern betrachten Sie einander aus Demut als besser als sich selbst.
Phil.2:4. Jeder kümmert sich nicht nur um sich selbst, sondern jeder kümmert sich auch um andere.
Um völlige Einheit in Gedanken und Liebe zu erreichen, ist es notwendig, auf „Ehrgeiz“ zu verzichten, d. - „Erkennen Sie einander als überlegen an.“ Das zeugt von Demut. Aber wäre es überhaupt fair, sich vor anderen zu demütigen? Vielleicht bin ich tatsächlich leistungsstärker als mein Nachbar? Der Aufruf des Apostels muss natürlich in dem Sinne verstanden werden, dass jeder von uns immer so über sich selbst denken sollte: „Ich habe meine Aufgabe nicht erfüllt, ich habe nicht alle Möglichkeiten erfüllt, die in meiner Natur liegen. Wenn ich mehr getan habe als der andere, dann hatte ich vielleicht mehr äußere Anreize dafür und könnte vielleicht viel mehr tun als der andere, der alles geschafft hat, wozu er die Kraft hatte.“ - „Aber bei jedem geht es auch um andere.“ Der Apostel spricht hier nicht gegen die Selbstliebe des Menschen, sondern gegen den engstirnigen Egoismus, der aus Eigeninteresse die Bedürfnisse des Nächsten überhaupt nicht sehen will.
Phil.2:5. Denn diese Gesinnung sei in euch, die auch in Christus Jesus war:
Das „für Teilchen“ (γάρ) ist hier nach neuesten Erkenntnissen eine Einfügung (Ewald, S. 102). In diesem Fall müssen wir davon ausgehen, dass ab Vers 5 von der Nachfolge Christi die Rede ist. „Die Leser“, sagt der Apostel, „sollten die gleichen Gefühle oder besser die gleiche Stimmung (φρονείσθω έν ΰμΐν) haben, die in Jesus Christus war.“ Und welche Stimmung Christus entdeckte – darüber spricht der Apostel im nächsten Relativsatz 6 weiter.
Phil.2:6. Da er das Ebenbild Gottes war, betrachtete er es nicht als Raub, Gott gleich zu sein;
„Er ist das Ebenbild Gottes“. Es gab viele Debatten darüber, was Christus, der Apostel, hier im Sinn hatte – derjenige, der bereits vor seiner Menschwerdung existierte, der Sohn Gottes, der noch kein menschliches Fleisch angenommen hatte, oder der Sohn Gottes, der bereits Fleisch geworden war. Die erste Interpretation gehört zu fast der gesamten christlichen Antike und den meisten neuen Interpreten, die zweite zu Novatian, Ambrosius und Pelagius und dann zu Erasmus, Luther, Calvin und unter den neuen zu Derner, Philip und Richl, Prof. Glubokovsky (vgl. Das Evangelium des heiligen Apostels Paulus, Bd. 2, S. 287). Das Bild Gottes (μορφή Θεοΰ) soll nach neuester Interpretation die göttliche Größe, Macht und Autorität bezeichnen, die Christus auf Erden besaß, obwohl er sie normalerweise nicht offenbarte. Es ist jedoch schwierig, einer solchen Interpretation zuzustimmen. Denn ein Bild (μορφή) ist in jedem Fall etwas, das jeder und unter allen Umständen sehen kann. Und nach der betrachteten Interpretation ließ Christus seine göttliche Macht normalerweise nicht sehen.
Noch entschiedener gegen ein solches Verständnis ist das folgende Wort (Phil. 2:7) „verachtet“ – έκένωσεν, was nicht bedeuten kann: „nicht gebraucht, nicht auf die Sache angewendet, verborgen“, sondern von wirklicher Verwüstung und Entbehrung spricht. Daher ist es richtiger, diesen Ausdruck „das Bild oder im Bild Gottes sein“ so zu verstehen, dass er sich auf den Zustand Christi vor seiner Inkarnation bezieht, und das Subjekt „Er“ (ός) bezeichnet jedoch nicht nur den bereits existierenden Christus, sondern auch Christus im Zustand der Inkarnation – eine Person, die sowohl im Zustand der Präexistenz als auch im Zustand der Inkarnation im Wesentlichen derselbe geblieben ist 7. – Was den Begriff „Bild“ selbst betrifft, μορφή bedeutet im Gegensatz zu σχήμα (V. 7) oft immer etwas, das dem Subjekt seiner Natur nach innewohnt und sich aus der Natur des Subjekts selbst ergibt (vgl. Röm 8,29; Phil 3,10; Gal 4,19). μορφή kann hier also eine Existenzform bezeichnen, in der göttliches Sein adäquat zum Ausdruck kommt, so dass aus dieser Form auf die Natur des Subjekts geschlossen werden kann 8.
– Schließlich weist der Ausdruck „Sein“ υπάρχων stärker als das einfache ών (von είναι – sein) auf die Realität des Seins hin, gibt aber auch einen Hinweis darauf, dass dieses Sein in seiner Größe vorübergehend war und aufhören könnte. - „Ich hielt es nicht für einen Raub, Gott gleich zu sein“ – ούχ άρπαγμόν ήγήσατο τό εΐναι. Aus irgendeinem Grund versteht die russische Übersetzung das Verb ήγήσατο wie in der Vergangenheit. nesov. Zeit, und doch wird hier ein Aorist platziert, der eine vergangene, schnell beendete Handlung, eine einmalige Handlung bedeutet. Daher ist es besser, dieses Verb mit dem Ausdruck „nicht berücksichtigt“ zu übersetzen. – „Diebstahl“ – άρπαγμός. Russische Übersetzer geben diesem Wort eine aktive Bedeutung: „Diebstahl“ ist eine Handlung oder Handlung. Aber in diesem Fall ist die russische Übersetzung völlig unverständlich. Was bedeutet es: ein gottgleiches Wesen zu ehren oder als Raub zu betrachten? Schließlich bezeichnet das Wort „Diebstahl“ eine Handlung und „Gott gleich sein“ einen Zustand. Kann eine Aktion als Zustand betrachtet werden? Es ist wahrscheinlich, dass die Übersetzer das Wort „Diebstahl“ anstelle des Wortes „gestohlen“ verwendeten.
Wenn wir in diesem Fall unter άρπαγμός „gestohlen“ verstehen oder genauer gesagt, was gestohlen werden soll, wird uns die Bedeutung des gesamten Ausdrucks völlig klar. Der Apostel möchte sagen, dass der Sohn Gottes, der von Ewigkeit her das Ebenbild Gottes oder die Herrlichkeit und Größe Gottes hatte, es vor seiner Menschwerdung entgegen der Vorherbestimmung des Göttlichen Konzils zur Errettung der Menschen nicht zwangsweise für notwendig hielt, sich eine Existenz zu sichern, die Gott gleich ist, oder vielmehr die Existenzform, die er von Ewigkeit her als wahrer Gott hatte. Mit „Gott gleich sein“ meinen wir genau den Zustand, in dem sich Gott befindet, und nicht die Natur Gottes, denn niemand, nicht einmal Gott, kann sich von seiner Natur befreien.
Phil.2:7. aber er machte sich selbst unrühmlich, indem er die Gestalt eines Dieners annahm, dem Menschen gleich wurde und in seinem Aussehen einem Menschen ähnelte;
„Aber er erniedrigte sich“ – genauer: er verwüstete (έκένωσεν), beraubte sich freiwillig jener göttlichen Herrlichkeit und Macht, auf die er selbst im Zustand der Inkarnation jedes Recht hatte. - „Die Gestalt eines Sklaven annehmen.“ Der an sich unbestimmte Begriff „er hat sich selbst zu keinem Ansehen gemacht“ erhält durch diesen Zusatz hinreichende Gewissheit. Der Herr Jesus Christus betrachtet seine göttliche Existenzform nicht als einen Schatz, den er gerade gefunden hat und an dem er festhalten muss, sondern er befreit sich davon, indem er anstelle der vorherigen Existenzform eine neue Form annimmt – die Existenz eines Sklaven. Wessen Diener Christus wurde, wird nicht gesagt. Wichtig ist nur, dass er ein Sklave wurde, dass er aus einem Zustand völliger Freiheit und Unabhängigkeit in eine Position der Unterordnung gelangte (vgl. 2 Kor 8,9). – Hier bezeichnet der Ausdruck „Bild eines Sklaven“ nur die Sklavenform der Existenz, denn die Sklavennatur existiert nicht: es existiert nur ein Sklavenzustand oder eine Sklavenstellung.
Es ist klar, dass der Apostel hier nicht von der Menschwerdung des Sohnes Gottes sprechen wollte (dann würde er einfach sagen: „nahm die Gestalt eines Menschen an“), sondern von seiner Selbsterniedrigung, allerdings von wirklicher Selbsterniedrigung, und nicht offensichtlich. Er erschien erst nach seiner Auferstehung in einer „anderen Form“, die seiner Verherrlichung entsprach, aber vor der Auferstehung lebte er als Sklave und nicht als Herr (vgl. Markus 10 und Matthäus 28,18). Damit weist der Apostel die Leser darauf hin, dass der Weg zu der von ihnen erwarteten Verherrlichung in der Selbsterniedrigung liegt und dass sie sich nicht nur keine Größe aneignen dürfen, die ihnen nicht zusteht, sondern dass sie, um ihr Heil zu erreichen, auch auf das verzichten sollen, was ihnen gehört. Das ist genau das, was Christus tat, der sich weigerte, die Herrlichkeit, die ihm als Gott zukam, auf Erden zu offenbaren. Damit korrigierte er das Vergehen Adams, der Gott sein wollte (1. Mose 3,5) 9. - „Menschen gleich geworden.“ Der Apostel sagte über Christus, dass er ein Sklave geworden sei. Aber auch die Engel Gottes werden in der Heiligen Schrift als „Diener“ vorgestellt (Hebr 1,14).
Der Apostel möchte daher eindeutig sagen, welche Art von Sklaverei Christus akzeptiert hat, und sagt, dass er nicht die Natur eines Engels, sondern die eines Menschen angenommen hat. Mit dem Ausdruck „dem Menschen ähnlich“ (έν όμοιώματι άνθρ.) macht der Apostel damit deutlich, dass Christus den Menschen nur „gleich“ war, in Wirklichkeit aber nicht mit ihnen identisch war, da er keine Erbsünde hatte und gleichzeitig der Sohn Gottes im Fleisch blieb (vgl. Röm 1,3; Gal 4,4) – „Und dem Anschein nach wurde er wie ein.“ Mann.“ Hier bezieht sich der Apostel auf die äußere Erscheinung (σχήμα) Christi – seine Gewohnheiten, Gesten, Reden, Handlungen und sogar seine Kleidung. In den Augen aller, die Ihn trafen, war Er ein gewöhnlicher Mann – ein bescheidener Rabbiner …
Phil.2:8. Er demütigte sich und wurde bis zum Tod gehorsam, sogar bis zum Tod am Kreuz.
Nachdem Christus Mensch geworden war, hätte er friedlich leben können, so wie die Rabbiner lebten. Aber er erniedrigte sich selbst und erlitt verschiedene Härten und Beleidigungen. Diese Leiden endeten für ihn mit einem schrecklichen und schändlichen Tod am Kreuz, an dem er als Verbrecher gehängt wurde.
Phil.2:9. Darum hat Gott ihn hoch erhöht und ihm den Namen gegeben, der über allen Namen steht,
Nun weist der Apostel darauf hin, dass die Erhöhung Christi nach dem Tod einen besonderen Anreiz für die Leser darstellt, denselben harten Weg zu gehen, den Christus gegangen ist. Unter der „Erhöhung“ Christi ist nicht nur die räumliche Erhebung Christi aus der irdischen Region in den Himmel zu verstehen, sondern sozusagen auch seine qualitative Erhebung. Laut St. Athanasius Alex. können Sie hier einen Hinweis auf die Auferstehung Jesu Christi von den Toten sehen (Athan., Wort 1). - „Und er gab ihm den Namen“ ..., das heißt den Namen „Herr“ (vgl. Phil 2,11). Dieser Name zeigt natürlich die höchste Stellung Christi in Bezug auf alles, was existiert: Er ist der Herr oder Herrscher des Universums.
Phil.2:10. dass sich vor dem Namen Jesu alle Knie im Himmel und auf der Erde und unter der Erde beugen sollten,
Phil.2:11. und jede Zunge bekannte, dass Jesus Christus der Herr ist, zur Ehre Gottes, des Vaters.
Also das im Namen Jesu. Heiraten. Apostelgeschichte 4:12. Jesus Christus ist der Mittler zwischen Gott und den Menschen, und in seinem Namen oder dank ihm beugt sich der Mensch oder beugt seine Knie und sieht in ihm den wahren Gott. Aber nicht nur Menschen, sondern auch Wesen, die „im Himmel“ sind, also Engel, und diejenigen, die in der „Unterwelt“ leben, also Dämonen, müssen die Macht Christi erkennen. Man kann jedoch auch verherrlichte Gläubige zu den „Himmlischen“ und tote Sünder zur „Hölle“ zählen. - „Und jede Sprache“, das heißt alle vernünftigen Wesen verschiedener Sphären – irdisch, himmlisch und unterweltlich. - „Zur Ehre Gottes, des Vaters.“ In anderen Briefen (z. B. Eph 1:6, 12; Röm 15:9) stellt der Apostel das ultimative Ziel von allem als die Verherrlichung Gottes dar. – So inspirierte der Apostel die Leser, dass wenn sie als Christen davon träumen, die Verherrlichung zu erreichen, von der der Herr Jesus Christus beispielsweise vor seinem Tod zu den Aposteln sprach (Lukas 22,29, 30), sie nach dem Beispiel ihres Herrn durch Selbsterniedrigung dorthin gehen und nicht mehr an ihre eigene Herrlichkeit denken sollten, sondern an die Herrlichkeit Gottes, des Vaters.
Phil.2:12. Deshalb, meine Geliebte, wie du immer gehorcht hast, nicht nur in meiner Gegenwart, sondern jetzt noch viel mehr in meiner Abwesenheit, arbeite mit Angst und Zittern an deiner eigenen Erlösung,
Aus der kurzen Geschichte Christi des Erlösers, der gerade durch Selbstverleugnung und Leiden das von ihm gesetzte Ziel erreichte, kommt der Apostel zu dem Schluss, dass die Philipper mit Furcht und Zittern vor Gott an die Sache ihrer eigenen Erlösung herangehen müssen – die hier im Sinne einer Handlung verstanden werden muss, die in der Seele eines Menschen geschieht – und ihrerseits alle Kraft der Selbstaufopferung einsetzen. Dies ihrerseits, das heißt Furcht und Zittern vor Gott, ist in der heutigen Zeit besonders notwendig, da der Apostel Paulus nicht bei ihnen ist, der ihnen zuvor durch seine bloße Anwesenheit bei den Philippern Mut eingeflößt hatte.
Phil.2:13. denn Gott bewirkt in euch, dass ihr nach Seinem Wohlgefallen wollt und tut.
Die Philipper sollten in ihren Gedanken nicht überheblich sein, denn nicht sie, sondern Gott ist derjenige, der tatsächlich in der Angelegenheit ihrer Erlösung handelt: Er selbst schafft in ihnen die Neigung zu einer guten Tat und gibt ihnen die Kraft, gute Wünsche zu verwirklichen. Mit einem Wort: Er handelt in allem nach Seinem Wohlgefallen und nicht nach den Verdiensten des Menschen. „Diese Passage spricht einerseits gegen den Pelagianismus, andererseits zeigt sie durch ihre Verbindung mit dem 12. Vers deutlich, wie weit der Apostel von der Lehre vom zwingenden Einwirken der Gnade Gottes auf den menschlichen Willen entfernt ist. Der Apostel sagt hier, dass die Gnade Gottes die Erlösung eines Menschen nicht ohne seine Beteiligung vollbringt“ (Nazarevsky, S. 93) 10.
Phil.2:14. Mach alles ohne zu meckern oder zu zweifeln,
Die Philipper müssen bei ihrem Erlösungswerk vermeiden, darüber zu murren und zu zweifeln, was Gott ihnen sagt. Darüber hinaus blickt der Zweifler offensichtlich zu gering auf sich selbst, und das sollte bei einem von Christus erlösten Menschen nicht der Fall sein.
Phil.2:15. damit ihr tadellos und rein seid, Kinder Gottes ohne Makel inmitten einer korrupten und perversen Generation, in der ihr als Lichter in der Welt strahlt,
Phil.2:16. der das Wort des Lebens enthält, zu meinem Lob am Tag Christi, dass ich nicht umsonst gelaufen bin und nicht umsonst gearbeitet habe.
Phil.2:17. Aber wenn ich ein Opfer für das Opfer und den Dienst Ihres Glaubens werde, dann freue ich mich und freue mich mit Ihnen allen.
Phil.2:18. Darüber freuen auch Sie sich und freuen sich mit mir.
Das Ziel, das Christen vor Augen haben sollten, wenn sie den Weg der Selbstverleugnung beschreiten, besteht darin, vor dem Gericht Gottes unschuldig und frei von den Flecken der Sünde zu werden (ιάκέραιοι – in russischer Übersetzung: „rein“), um wahre Kinder Gottes zu werden, über die das schreckliche Urteil nicht mehr fallen wird, denen hartnäckige und verdorbene Kinder unterworfen werden, im Vergleich zu denen die Philipper, die das Wort des Lebens bewahren oder die Evangelium, sind wie echte Lampen der Welt. Dann, am Tag des Kommens Christi, wird der Apostel sich rühmen können, dass seine Arbeit in Philippi nicht umsonst war. Um zu zeigen, wie erfreulich es für ihn ist, die Standhaftigkeit der Philipper im Glauben zu sehen, sagt der Apostel, dass der Apostel auch hier seine freudige Stimmung nicht verloren hätte, selbst wenn er jetzt wie ein Trankopfer (bestehend aus Wein) auf das Opfer geschüttet würde, das er selbst Gott in Form einer aus Heiden bestehenden Kirche bringt.
Die gleiche Freude flößt er den Philippern selbst ein: Sie sollen sich sowohl für ihn freuen, dass er für sie in den Tod gehen kann, als auch für sich selbst, dass sie – zumindest geht der Apostel von ihnen aus – aufgrund des Glaubens an das Evangelium auch zu aller Selbstverleugnung fähig sind.
Phil.2:19. Ich hoffe, dass der Herr Jesus bald Timotheus zu dir sendet, damit auch ich, nachdem ich von deiner Situation erfahren habe, im Geiste getröstet werde.
Der Gedanke, dass er bald sterben könnte, veranlasst den Apostel, dafür zu sorgen, dass an seiner Stelle jemand den Philippern in ihren schwierigen Lebensumständen hilft. Die Wahl des Apostels endet in diesem Fall bei seinem Freund und Jünger – Timotheus. Niemand zeichnet sich durch eine solche Hingabe an Christus und an ihn, Paulus, aus wie Timotheus. Allerdings beabsichtigt der Apostel, Timotheus erst dann zu den Philippern zu schicken, wenn er bestimmte Informationen über den Stand seines Falles erhält. Gleichzeitig bleibt er zuversichtlich, dass sein Prozess positiv ausgehen wird, weshalb er verspricht, nach seiner Entlassung aus dem Gefängnis selbst nach Philippi zu kommen. Nun tröstet der Apostel die Philipper, indem er ihnen einen bevollmächtigten Vertreter schickt: Epaphroditus, ihren Mitbürger. Mögen die Philipper ihn mit Freude begrüßen, denn er hat sein Leben nicht verschont, um der Sache Christi zu dienen.
„Timotheus“ – siehe Apostelgeschichte 16:1-3.
Phil.2:20. Denn ich habe niemanden, der so fleißig ist und sich so aufrichtig um dich kümmern würde,
„Gleich eifrig“, das heißt in Geist und Charakter dem Apostel Paulus ähnlich (ϊσόψυχον).
Phil.2:21. denn jeder sucht sein Eigenes und nicht das, was Jesus Christus gefällt.
The Apostle does not mean here his co-workers, who were away from him at that time, but ordinary people, perhaps only recently converted to Christ.
Phil.2:22. Und Sie kennen seine Treue, denn er diente mir wie ein Sohn seines Vaters im Evangelium.
„Loyalität“ – genauer: Kunst oder Erfahrung (δοκιμήν). - „diente mir“ – genauer: diente mit mir (σύν έμοί έδούλευσεν) dem Evangelium Christi. - „Wie ein Sohn zu seinem Vater“ – genauer: wie ein Sohn zu seinem Vater, das heißt, er ahmt seinen Vater in allem nach (vgl. 1 Kor 16,10.11).
Phil.2:23. Deshalb hoffe ich, es zu senden, sobald ich weiß, was mit mir passieren wird.
Phil.2:24. Ich vertraue auf den Herrn, dass ich selbst bald zu dir kommen werde.
Über Timotheus sagt der Apostel immer noch, dass er hofft, ihn zu den Philippern schicken zu können, wenn seine Situation endgültig geklärt ist. Er spricht mit Zuversicht von sich selbst („Ich bin sicher“ – πέποιθα), dass er Philippi sicherlich besuchen wird. Er meint wahrscheinlich eine besondere Offenbarung an ihn vom Herrn Christus („im Herrn“).
Phil.2:25. Ich hielt es jedoch für notwendig, Epaphroditus, meinen Bruder, Kollegen und Gefährten und deinen Boten und Diener in meiner Not, zu dir zu senden.
Vorerst hält es der Apostel für notwendiger (erklärt die Notwendigkeit in Phil 2,26), einen gewissen Epaphroditus, einen Bewohner der Stadt Philippus, zu den Philippern zu schicken. Dies ist ein herausragender Mann als Unterstützer des Paulus im Kampf für die Sache Christi. Die Philipper selbst kennen ihn gut, denn er ist ihr bevollmächtigter Botschafter unter Paulus (eigentlich ein Apostel – άπόστολον) und ein Diener, der Paulus von den Philippern brachte, was er für seinen eigenen Unterhalt brauchte.
Phil.2:26. denn er wollte euch alle unbedingt sehen und war zutiefst betrübt, dass ihr von seiner Krankheit erfahren habt.
Phil.2:27. Denn er war krank, als er starb; aber Gott hatte Erbarmen mit ihm, und nicht nur mit ihm, sondern auch mit mir, damit zu meinem Kummer kein Kummer hinzukam.
Epaphroditus wurde während seines Aufenthalts in Rom schwer krank. Es ist wahrscheinlich, dass die Reise nach Rom und der Aufenthalt in Rom während der Sommermonate, wie auch heute, damals eine Gesundheitsgefährdung darstellten. Ein Mensch, der in einem fremden Land erkrankt, strebt immer mit seiner Seele nach der Rückkehr in die Heimat, zu seinen Lieben, und auch Epaphroditus wollte unbedingt so schnell wie möglich seine Verwandten sehen und sie mit seiner Rückkehr bei voller Gesundheit trösten. Der Apostel fügt freudig hinzu, dass Gott sich des Epaphroditus erbarmt habe, denn sonst, wenn seine Krankheit mit dem Tod geendet hätte, hätte der Apostel sich selbst die Schuld an einem solchen Ausgang gegeben: Schließlich litt Epaphroditus wegen ihm an der Krankheit. Der Apostel muss bereits darüber trauern, dass er im Gefängnis ist. Und der Tod des Epaphroditus hätte ihm neuen Kummer bereitet ...
Phil.2:28. Deshalb habe ich ihn schnell geschickt, damit du dich freust, wenn du ihn wieder siehst, und ich weniger traurig bin.
Der Apostel schickte Epaphroditus früher, als er selbst erwartet hätte. Es ist offensichtlich, dass seine Krankheit nicht sehr lange anhielt. Indem er Epaphroditus zu den Philippern sandte, freute der Apostel sie natürlich und gleichzeitig sich selbst, denn es bereitete ihm Freude zu sehen und zu wissen, dass seine geistlichen Kinder in einem freudigen Zustand waren. In Bezug auf Paulus war dies jedoch keine völlige Freude: Es machte ihn nur „weniger traurig“, aber seine Sorgen hielten immer noch an und er konnte sie nie loswerden (2. Korinther 11,29).
Phil.2:29. Nimm ihn mit aller Freude im Herrn auf und habe Achtung vor ihm,
Phil.2:30. denn er war für die Sache Christi dem Tod nahe und setzte sein Leben aufs Spiel, um den Mangel an deinen Diensten an mir auszugleichen.
Der Apostel bittet darum, Epaphroditus „mit allen“, das heißt mit voller Freude, zu empfangen, und fordert im Allgemeinen, dass solche Persönlichkeiten respektiert werden. Tatsächlich, fügt er hinzu, verschonte Epaphroditus sein Leben nicht für das Gemeinwohl der Gläubigen, nicht für seine eigene Sache, sondern für die Sache Christi. Er war es, der mit seinem Amt das füllen wollte, was die Philipper für den Apostel Paulus noch nicht getan hatten. Wenn er nur dem Apostel diente, dann arbeitete er tatsächlich zum Wohle der Sache Christi: Das Werk Christi ist das Werk, das Christus durch seine Jünger auf Erden verrichtet.
Kritische Ausgaben des neutestamentlichen Textes lesen hier alle: „Dieser philosophiere“ (τουφρονείτε), da der Ausdruck „er philosophiere“ (τουφρονεΐσθω) in den ältesten Manuskripten und Übersetzungen nicht vorkommt. Dennoch sollte die letztere Lesart der ersten vorgezogen werden, da sie erstens von der Mehrheit der griechischen Väter akzeptiert wird und zweitens, wenn wir hier von einer Änderung eines Kopisten sprechen können, natürlicher anzunehmen ist, dass der schwierigere und ungewöhnlichere Ausdruck φρονείσθω in den verständlicheren φρονείτε (angewendet auf Vers 2) geändert wurde πληρώσατε) als umgekehrt.
Sie sagen, dass der bloße Ausdruck „in Christus Jesus“ (V. 5) darauf hindeutet, dass der Apostel hier den bereits inkarnierten Sohn Gottes meint. Aber dieser Hinweis sagt nichts, denn in Kol. 1 heißt es, dass „durch Jesus Christus“ alle Dinge geschaffen wurden. Dies bedeutet, dass mit diesem Ausdruck nicht nur der Sohn Gottes gemeint ist, der bereits Menschenfleisch angenommen hat. Darüber hinaus weisen sie auf eine gewisse „Seltsamkeit“ der Idee hin, dass Christen sich Christus als Beispiel nehmen sollten, der sich gerade darauf vorbereitete, Menschenfleisch anzunehmen. Daran ist jedoch nichts Seltsames, da Christen aufgefordert sind, sogar Gott selbst, ihren himmlischen Vater, nachzuahmen (Matthäus 5,48; Eph 5,1).
Es ist jedoch klar, dass wir diesen Ausdruck nicht als Bezeichnung einer äußerlich beobachtbaren Existenzform betrachten sollten: Gott ist unsichtbar, und der Sohn Gottes ist auch vor der Inkarnation unsichtbar. „Bild“ wird daher korrekter übersetzt: „Art der Existenz“ und nicht „Form der Erscheinung“. Vor der Inkarnation, im göttlichen Zustand, hatte der Logos niemanden, der erscheinen konnte, und es gab nichts für ...
Dieser Ausdruck enthält jedoch zweifellos die Idee, dass der menschgewordene Christus Gott geblieben ist. Schließlich sagt der Apostel hier alles über denselben Einen, der seit Ewigkeit nach dem Bilde Gottes existierte und daher eine göttliche Natur hatte. Er, dieser ewige Logos, änderte seine Natur nicht, sondern nahm nur die menschliche Natur an. Rev. Theophanes sagt: „Wir haben die Form eines Sklaven angenommen – indem wir eine paarweise Natur angenommen haben, die, egal auf welchem Grad sie steht, immer das Werk Gottes ist. Was folgte daraus? – Dass das Anfangslose beginnt, das Allgegenwärtige durch den Ort bestimmt wird, das Ewige durch Tage, Monate und Jahre lebt, das Allvollkommene mit dem Alter und der Intelligenz zunimmt. Und Er durchläuft all dies durch die Natur Gottes, die erschaffene Natur, die Er auf sich genommen hat.“
Der heilige Johannes Chrysostomus sieht in diesen Worten eine Ermutigung für einen christlichen Menschen in seinem Wunsch, Gott zu gefallen, denn wenn ein Mensch will, dann wird Gott handeln und den menschlichen Wunsch auf die Ebene der stärksten Entschlossenheit heben. Nach Chrysostomus‘ Interpretation wird dadurch jedoch nicht der eigene Wille genommen, sondern nur durch göttlichen Beistand gestärkt.
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