Глава IV
Машинний переклад з оригіналу · Показати оригінал
«З усякою смиренномудрістю» . Цей вислів відноситься до дієслова 1-го вірша: «вчиняти» і позначає ту ж чесноту, яка в нагірній бесіді називається «злиднями духовними», тобто істинна свідомість своєї негідності і немочі, якого не вистачало язичникам, що пишалися своїми особистими достоїнствами. – «Кротост'ю» – стосовно людей (пор. 1Кор.4:21). Чеснота ця є, можна сказати, природним наслідком смиренномудрості: той, хто усвідомлює свою власну неміч, завжди буде лагідним до інших, хоча б ті й викликали його своїми вчинками на гнів. – “Довготерпіння” – тривале терпіння всього, що неприємного доставляють нам наші ближні. - «Сниж..» . Довготерпіння має бути поблажливістю, – не зневажливим щодо людей, як істотам морально нерозвиненим і навіть недостойним розуміння з нашого боку, а заснованим на християнській любові. – «Намагаючись зберігати…». Світ постійно перебуває у небезпеці зруйнуватися.
Тому з боку членів Церкви потрібне особливе старання щодо його збереження, дотримання духовного чи тісного внутрішнього єднання між віруючими. Втім, у виразі «єдність Духа» можна бачити вказівку і на те, що єдність християн має своє джерело в Дусі Святому. – «У союзі світу» – тобто єднання може існувати тільки тоді, коли всі віруючі з'єднані як би якимось зв'язуванням ( εν τῶ συνδέσμω ): цим зв'язуванням має бути «мир» – мирний християнський настрій.
Еф.4:4. Одне тіло і один дух, як ви й покликані до однієї надії вашого звання;
Еф.4:5. один Господь, одна віра, одне хрещення,
Еф.4:6. один Бог і Батько всіх, що над усіма, і через усіх, і в усіх нас.
До дотримання єдності спонукає віруючих те міркування, що вони, за ідеєю, представляють все «єдине тіло і єдиний дух», тобто одне тіло – Христове (пор. Еф.1:23) і один Дух – Божий, який оживляє це тіло (пор. Еф.2:18). – «Як ви і покликані…». Ще новий мотив до збереження єдності: у всіх віруючих одна й та сама надія на майбутнє блаженство. – «Один Господь». - Ап. продовжує виставляти нові і нові підстави для збереження єдності. Один Господь – тобто Господь І. Христос – наш спільний Владика. – «Одна віра» – як віра, що рятує, як умова, що вимагає рішуче від кожного, хто бажає отримати спасіння (Рим.1:16). – «Одне хрещення» – тобто як єдиний шлях спілкування з Христом. – «Один Бог і Батько всіх» – тобто всі християни суть Божого творіння і в той же час Божого чада за усиновленням у Христі. – «Через усіх» – тобто через усіх християн виявляє Свою силу: вони служать Його знаряддям.
Еф.4:7. Кожному ж з нас дано благодать за даром Христовим.
Цей вірш є запереченням, яке передбачає з боку деяких читачів Апостол. «Єдності членів Церкви – могли сказати йому – заважає та обставина, що одному з обдарованих благодатними даруваннями членів общини Ефеської дано одне – найвище – дарування, іншому – нижчу. Де ж тут єдність?
Еф.4:8. Тому й сказано: піднявшись на висоту, полонив полон і дав дари людям.
Еф.4:9. А «піднявся» що означає, як не те, що Він і сходив раніше в пекла землі?
Еф.4:10. Той, Хто зійшов, Він же є і піднявся понад усіх небес, щоб наповнити все.
Ап. тут дає у відповідь поставлене у 7-му вірші заперечення. «Так, – каже він, – Христос роздає Свої благодатні дарування за Своєю волею. Тому і в Пс.67, який безсумнівно має відношення не до одного Давида, а і до Месії, сказано, що Месія, як провидить пророк, зійде на висоту, тобто стане вище всіх мироправителів, візьме в полон ворожі Йому сили і вирве всю видобуток у цих останніх і великих дарів. Але це піднесення Месії не може мати місця без попереднього Його самоприниження: Месія має спочатку зійти на землю, в умови звичайного людського існування, і Він так і вчинив. Христос, Син Божий, що зійшов на землю, є саме той «висхідний», про який говорилося в 67-му псалмі. І зробив це Месія для того, щоб наповнити все Своєю силою і скрізь стати головою і володарем (пор. Рим.14: 9)». - Помітити треба, що Ап.
наводить місце з псалма 67-го за текстом 70-ти, причому тут робить, згідно зі своєю метою, важливу, мабуть, зміну: замість виразу «прийняв дари» він вживає вираз «дав дари». Але Ап. мав повне право зробити таку зміну, тому що єврейське дієслово «лаках», переведене в грец. перекладі 70-ти виразом έλαβες, означає власне: брати для того щоб віддати іншим (пор. Бут.42:16, 15:9; Вих.25:2). Ап. а взяв лише останній момент дії, що означає цим дієсловом і переклав: «дав» (έδωκεν). – «У пекла землі» . Деякі стародавні і нові тлумачі бачать тут вказівку не на землю, взагалі, а на пекло, куди після смерті сходив Христос (див. у проф. Богдашевського с. 530). З цим тлумаченням можна цілком погодитись, оскільки зішестя в пекло було також з боку Христа справою самоприниження, як і Його зішестя на землю. Тільки не можна погодитися з тим, що тут дається вказівка на перемогу, здобуту Христом у пеклі, і на виведення з пекла людей, які з вірою прийняли проповідь Христа: тут, за контекстом промови, не можна бачити такої думки.
Еф.4:11. І Він поставив одних апостолами, інших пророками, інших євангелістами, інших пастирями та вчителями,
«І Він поставив». Цими словами, особливо збільшенням: «і Він», Ап. дає зрозуміти, що Христос мав повне право розпоряджатися роздачею духовних дарів, як Йому завгодно. Він, який спочатку зійшов на землю, а потім піднявся на небо, щоб таким чином здійснити справу нашого викуплення, цілком справедливо виступив як єдиний розпорядник у Церкві, постачаючи одних «Апостолами», інших – «пророками» і т. д. Ап. перелічує тут чотири види служінь, заснованих на особливих даруваннях, отриманих від Христа: 1) «Апостолів» – очевидно перших 12, до яких був зарахований і Ап. Павло, які склали особливий неповторний чин у Церкві; 2) «пророків», тобто натхненних проповідників, які мали особливі одкровення від Духа Святого для настанови збиралися на богослужіння (1Кор.14:3); 3) «євангелістів» - проповідників Євангелія, що ходили по різних місцях і 4) «пастир їй і вчителів», діяльність яких протікала у певному місці і полягала в керівництві відомим обмеженим колом віруючих.
Що тут очевидно один клас церковних діячів – за це говорить і те, що в грец. тексті перед другим словом «вчитель їй" ( διδασκάλους ) немає члена, який знаходиться перед першим словом: «пастир їй" ( τούς ποιμένας ).
Еф.4:12. до здійснення святих, на діло служіння, для творення Тіла Христового,
«До здійснення святих» , тобто зазначені служіння Христос встановив у Церкві для того, щоб «святі», тобто християни, могли, за їх допомогою, досягати накресленої для них високої моральної досконалості. – “На діло служіння” . Ця мета досягається «справою служіння», тобто, через діяльність вищезазначених осіб, яка називається «служінням» на противагу прагненням деяких зробити зі своєї посади щось поневолює волю пасомих (пор. 1Пет.5:3). – «Для творення Тіла Христового» . Під «творенням Тіла Христового» або Церкви (див. Еф.2:22) потрібно розуміти не тільки зовнішнє приріст Церкви, через звернення до віри в Христа нових осіб, але і внутрішнє зміцнення її.
Еф.4:13. доки всі прийдемо в єдність віри і пізнання Сина Божого, в чоловіка досконалого, в міру повного віку Христового;
Діяльність усіх цих служителів Церкви та їхніх наступників закінчиться може лише тоді, коли буде досягнуто останньої найвищої мети самого існування Церкви, тобто коли всі члени її будуть мати віру в Христа однакової ясності і чистоти і коли, отже, припиняться всякі суперечки про віру, не буде ні в кому з членів Церкви жодних кіл. Це стан Ап. визначає як стан «людини досконалої», тобто з цілком зміцнілим поглядом на життя, і ще точніше – як досягнення «заходу повного віку Христового», тобто такого стану, в якому християни наповняться всіма благодатними силами, що виходять від Христа (пор. Еф.3: 19).
Еф.4:14. щоб ми не були більш немовлятами, що хитаються і захоплюються всяким вітром вчення, за лукавством людей, по хитрому мистецтву спокуси,
Еф.4:15. але істинною любов'ю всі зростали в Того, Який є глава Христос,
Ці вірші залежать від вірша Еф.4:11. Господь заснував у Церкві різні служіння для того, щоб віруючі не залишалися в стані немовлят, які захоплюються різними приманками, і не дозволяли собі піддаватися будь-яким новим лжеученням, які можуть бути і дуже пристойними на вигляд, але насправді дуже згубні за своєю сутністю («за лукавством людей») істині (замість: «істинною любов'ю» – краще читати, як у слав. перекладі: «істинності я, в любові») і потім, в любові перебуваючи, все вертати в Христа, нашого Главу.
Еф.4:16. з якого все тіло, що складається і з'єднується за допомогою будь-яких взаємно скріплювальних зв'язків, при дії в свою міру кожного члена, отримує приріст для створення самого себе в любові.
Але християни, що обертають усе в Христа, все спрямовують до Нього, не в собі самих, а в Ньому, у Христі, мають підстави для свого зростання, можна сказати, ростуть із Нього. Тільки за допомогою і під впливом Христа можливе гармонійне поєднання різних дарів і служінь, що існують у Церкві. Пов'язане таким чином християнське суспільство зростає в любові «для власного творення», тобто для того, щоб дійти можливої досконалості.
Еф.4:17–32. Ап. переконує читачів вести нове, не схоже на їхнє колишнє, життя. Вони тепер зовсім інший ідеал, ніж у язичництві – саме Христос. У цьому Ап. позначає і різні дрібні злочини проти християнської моралі, які, очевидно, мали місце в Ефеській церкві.
Еф.4:17. Тому я кажу і заклинаю Господом, щоб ви більше не чинили, як роблять інші народи, за марнотою свого розуму,
Еф.4:18. будучи похмурі в розумі, відчужені від життя Божого, через їхнє невігластво і запеклі серця їх.
Еф.4:19. Вони, дійшовши до непритомності, віддалися розпусті так, що роблять всяку нечистоту з ненаситністю.
Колишнє життя, яке вели Ефесяни, будучи язичниками, було дуже сумним. – «За суєтністю розуму свого». Розумова здатність їх була на служіння метушні, нікчемності (натяк на нікчемність язичницьких богів пор. Рим.1:18 і сл.). – «Будучи затьмарені в розумі», тобто у них затьмарився орган моральної свідомості (пор. 1Пет.1:13 і Рим.1:21–22), і вони перестали ясно бачити мету життя. «Відчужено..» . пор. Еф.2:12. – «Через їхнє невігластво» , тобто причиною їхнього розумового затьмарення було незнання про Бога, в якому однак вони були винні самі (пор. Рим.1: 19). – «І запеклі серця їхні» . Ця жорстокість або повне притуплення морального почуття є причиною їхнього боговідчуженого способу життя, їхнього розбещення. – «До йшли до неприязні..» . Ближче зображуючи це моральне притуплення, Ап. каже, що язичники втратили здатність відчувати біль чи скорботу побачивши того ганьби, у якому перебували під впливом своїх пороків, і тому віддалися повної розбещеності.
Причому вони не могли зупинитися у своєму падінні і хотіли неодмінно зробити різні аморальні вчинки (нечистоту). - «З ненаситністю» - точніше: з одночасно володіли ними користолюбством (εν πλεονεξία). Для розкішного життя необхідно постійно збільшувати свої кошти. І справді, язичники прагнули будь-що-будь збільшувати свої капітали, які і йшли на різні їхні забаганки.
Еф.4:20. Але ви не так пізнали Христа;
Еф.4:21. тому що ви чули про Нього і в Ньому навчилися, бо істина в Ісусі,
Еф.4:22. відкласти колишній спосіб життя старої людини, що зтліює в спокусливих похотях,
Еф.4:23. а оновитися духом вашого розуму
Еф.4:24. і зодягнутися в нову людину, створену за Богом, у праведності і святості істини.
Ефеські християни з проповіді євангельської повинні знати, що подібне життя в християнстві немислиме («але ви не так пізнали Христа»). – «Тому що…». правильніше: якщо тільки ( είγε ) – а це для Апостола є безперечним – вони навчилися як слід тому, що потрібно знати про Христа 12 . – «Оскільки істина в Ісусі» . Ці слова потрібно поставити на початок наступного вірша, в якому показується зміст цієї «істини в Ісусі». Тому їх і наступні слова 22-го вірша слід передати так: «оскільки істина або істинне вчення про життя, запропоноване Ісусом, полягає в тому, щоб відкласти колишній спосіб життя....» «Старий чоловік» , тобто їх колишній язичницький лад життя повинен бути відкладений у бік, як стара, зношені дуже високе становище. Ця стара людина ще жива, але вона зтліює поступово «в спокусливих похотях», тобто сама прагне до смерті, піддаючись пожадливості, які тільки дають вигляд щастя, а насправді віддаляють від нього. – «Обновитися духом вашого розуму» .
Своє оновлення християнин повинен почати з того, що становить, так би мовити, саму серцевину його внутрішнього життя (духом розуму). – «Зодягтися у нову людину» . Старий одяг знятий і потрібен новий, цілком пристойний новому стану людини. Такою і є для новоствореної людини «праведність» (стосовно людей) і «святість» (стосовно Бога). - "Істини". Цей додаток показує, що праведність і святість людини повинні мати основу в істині абсолютної, євангельської.
Еф.4:25. Тому, відкинувши брехню, кажіть істину кожен своєму ближньому, тому що ми члени один одному.
Розкриваючи тепер у чому полягає оновлення внутрішньої істоти людини в християнстві, Апостол зупиняється на деяких язичницьких пороках, які, очевидно, ще не були зовсім чужими Ефесським християнам. Настанови, які він дає читачам у вигляді існування в них таких пороків, спочатку малюють, у чому полягає християнська праведність (з Еф.4:25–5:2, а потім зображують християнську святість (Еф.5:3–21).) Насамперед християни повинні «відкинути тіло», як вони члени ю», т. е. неправильними своїми діями, шкодять здоров'ю всього тіла і, слідів., самі собі.
Еф.4:26. Гніваючись, не грішіть: сонце нехай не зайде в гніві вашому;
На противагу нестриманості в гніві, властивій язичникам, християни, якщо трапиться їм роздратуватися, не повинні доходити в цьому гнівному роздратуванні до гріха. Єп. Феофан, роз'яснюючи цей вираз, наводить приклад людини, яка в роздратуванні швидко ходить по кімнаті. Якщо це людина християнин, то вона не забудеться до того, щоб залишити на землі випадково перекинуті їм кімнатні меблі або інші речі, а неодмінно підніме їх... – «Сонце не зайде..» . Не давайте гніву продовжуватися довше кількох годин, особливо не лягайте в гніві спати, тому що вночі ви можете ще більше зміцнитися у роздратуванні проти людини, яка збудила ваш гнів, – нікому буде переконати вас у безпідставності вашого роздратування 13 .
Еф.4:27. і не давайте місця дияволові.
Тут йдеться не про диявола-сатана, а про наклепник (διάβολος може мати і таке значення порівн. Лк.16: 1). Якщо ж розуміти це місце в сенсі попередження від небезпеки підкоритися в гніві впливу диявола, то це настанова буде надто загальним, так як і у всіх випадках наших гріхопадінь ми даємо місце навіюванням диявола. Тим часом при нашому тлумаченні цей вірш є цілком підходящим висновком для настанови попереднього вірша: у гніві, який ми підтримуємо в собі проти будь-кого, ми, мабуть, дамо віру будь-яким повідам злих людей проти тих, на кого гніваємось.
Еф.4:28. Хто крав, вперед не кради, а краще працюй, роблячи своїми руками корисне, щоб було з чого приділяти нужденному.
Той, хто не відстав зовсім від звички до присвоєння чужої власності, якою страждала більшість язичників, повинен не тільки перестати красти, а ще й з усіх сил трудитися ( κοπιάζω ), своїми руками роблячи корисне і до того ж чесне ( τό αγαθόν ), щоб мати. Тодішнім християнам дуже корисно було почути цю настанову, тому що і серед них не завжди – особливо, звичайно, у людей нижчого звання, які складали головний контингент Церкви – міцна була повага до чужої власності (пор. 1Пет.4:15 і 1Кор.6:10) 14 .
Еф.4:29. Ніяке гнилое слово нехай не виходить з уст ваших, а тільки добре для науки в вірі, щоб воно давало благодать тим, хто слухає.
Знову мається на увазі звичка язичників до «гнилих слів». Гниле вносить псування і шкоду туди, куди потрапляє, і гнилий або аморальний вираз і тим більше ціла мова вносить розбещення серед християнського суспільства 15 . – «До побудови у вірі» – за Тишендорфом: до творення чи задоволення цієї потреби чи потреби ( πρός οικοδομήν τῆς χρείας ). – «Благодать» , тобто і приємність, і духовне благословення, духовне.
Еф.4:30. І не ображайте Святого Духа Божого, Яким ви відбиті в день викуплення.
Поганими промовами ми часто не соромимося, тому що, як заведено у нас висловлюватися, погане слово на вітер мовиться. Але Ап. каже, що так легковажно ставитись до гнилих слів не можна: ми ними «ображуємо» – точніше: засмучуємо ( μή λυπεῖτε ) «Святого Духа Божого», Який таємниче присутній у всіх наших зборах (Ми – храм Св. Духа, 1Кор.6:1). від Бога печатка, з якою ми маємо постати в день остаточного нашого викуплення на останньому суді ( εις ημέραν απολ . пор. Еф.1:13 ). Одержання цього Духа відбулося в прийнятті обряду миропомазання, що йшли за хрищенням.
Еф.4:31. Будь-яке роздратування і лють, і гнів, і крик, і лихослів'я з кожною злобою нехай будуть віддалені від вас;
Ап. перераховує кілька окремих пороків, від яких повинні звільнятися християни 16 і перш за все вказує внутрішні душевні стани - «роздратування» проти ближнього, «лютість» або внутрішній скороминущий настрій гніву і «гнів», як стан більш тривалий, - а потім зовнішні прояви цих почуттів - «крик, зло. – «З усякою злобою» – тобто християнинові не належить годувати в серці своєму і злості до людей взагалі, якщо навіть вона не виражатиметься у певних проявах.
Еф.4:32. але будьте один до одного добрими, співчутливими, прощайте один одного, як і Бог у Христі пробачив вас.
Навпаки, християни повинні бути по відношенню один до одного «добрими», тобто взагалі привітними, «співчутними» там, де вони зустрічаються з нещасними, і «прощати один одного, гріхи», пам'ятаючи, що й самі ми отримали прощення від Бога через хресні заслуги Христа.
«Вір» у Сина Божого мають усі християни, але «пізнання» про Сина Божого далеко не у всіх однакове (пор. Еф.1: 17)
Точніше це місце потрібно перекласти так: «щоб не бути нам більш недосвідченими дітьми ( νήπιοι ), які легко можуть бути (подібно до легкого човника) віднесені будь-яким несподіваним поривом вітру вчення (несподівано з'явилися новими вчителями віри), – не залишатися такими дітьми при тій ), яку ведуть з усією хитрістю ( εν πανουργία ) люди, які приходять у зіткнення з християнами, щоб спритними перестановками слів і понять ( προς την μεθοδείαν ) спокусити людей недосвідчених і поставити їх на шлях заблудження. Ап. міг бачити, як солдати, що вартували його, вправлялися в грі в кістки і тому у нього склався вище наведений образ
Вираз «як ви чули» точніше має перекласти «якщо ви чули» ( είγε αυτόν ηκούσατε ). А якщо так – кажуть деякі тлумачі, – то, отже, Ап. пише не для Ефесян, щодо яких він, звичайно, не міг би говорити в такому імовірному, ніби невпевненому тоні, що вони знають про сенс його покликання... Але тут йдеться не про покликання Ап. Павла на служение язычникам, а о том, что составляло внутреннюю, таинственную сторону его призвания и, как указано в объяснении стиха Еф.3:3 , об особенном чудесном явлении ему Самого Христа... Об этом, т. е. о всех этих таинственных подробностях призвания Апостола он мог говорить, что они могли быть и известны, и неизвестны Ефесянам. Сам він, очевидно, під час перебування в Ефесі, ці подробиці уникав повідомляти, і Ефесяни могли дізнатися про них від інших проповідників
Між Апостолом Павлом та Ап. Яковому ніби є протилежність у погляді на допустимість гніву у християнині. Ап. Яків мабуть досконало і безперечно відкидає гнів (Як.1:20), тоді як Ап. Павло припускає гнів остільки, оскільки він не доходить до гріха. Але насправді такої протилежності не існує. Коли Ап. Яків повстає проти гніву, то він має на увазі постійну схильність іудеїв, до яких належали читачі його послання, доходити у своєму прагненні довести істину до небажаних проявів фанатизму. Іудеї саме навіть надавали вирішального значення своїм фанатичним виступам, вважаючи, що тільки такі виступи їх ведуть до торжества божественної правди. Тим часом Апостол Павло має на увазі загальнолюдську властивість дратуватися при всяких перешкодах у справі здійснення його починань.
До такого живого ставлення людини до всього, що з ним трапляється, Апостол не міг, звичайно, поставитися негативно: людина є жива і відчуваюча істота, якій властиво від природи відомим чином реагувати на все, що їй неприємно. І сам Ап. Яків, без сумніву, такий гнів допускав, як це видно вже з його викриття, з якими він звертається у своєму посланні до багатіїв (Як.5: 1 і сл.; пор. Як.1:19: «повільний на гнів» - тільки!). І чи можна, справді, припустити, щоб Апостол Яків взагалі йшов проти гнівного суворого виступу християнина у тих випадках, коли християнин зустрічається з нахабним зневажанням законів правди та істини? Гнів у таких випадках є подібністю до грози, яка очищає повітря від міазмів і шкідливих бацил. Тільки необхідно, звичайно, щоб цей гнів проходив так само швидко, як гроза. Інакше, якщо він надовго затримуватиметься в душі людини, він поведе до поганих наслідків – «до гріха», як виявляється Ап. Павло. Насправді більшість злочинів скоєно тому, що люди не зуміли вчасно зупинитися в своєму гніві
Ап. найімовірніше має тут у вигляді рабів, які, справді, як свідчать древні письменники, крадіжка увійшло звичку. Що Ап. говорить саме про рабів, про це можна укладати і з того, що він переконує злодіїв не до повернення викраденого чи розтраченого майна, але вимагає від них посиленої роботи на користь бідних членів Церкви: очевидно, що злодії не мали власного майна, яким могли б відшкодувати заподіяний іншому з їхнього боку збиток, і що вони могли загладити свій про те, як у них загладити власний час, як заступити свою, як заступити свою, як заступити власний час залишалося вільним від їхнього служіння панам, напр., у нічний час, яке давалося рабам для відпочинку. Звідси ми можемо вивести і такий висновок, що в першій християнській Церкві внески на потреби бідняків виходили не тільки від заможних людей, а й від останніх робітників.
Деякі надто розширюють поняття «гнилого слова» і вважають, що Ап. тут забороняє всякі беззмістовні промови, які ведуться просто для часу. Так Майєр каже: «для Апостола слова наших вуст є ясним відображенням і виявленням нашого внутрішнього, душевного життя. І такі марні (гнили) слова є для нього доказом того, що «внутрішня людина» того, хто говорить, хворий, що він – не такий, яким мав би бути, якби він був сповнений божественного життя... І такий погляд цілком правильний. Бо хто своїм серцем перебуває в дійсному спілкуванні з Богом, той підкоряє всі свої думки, промови і вчинки волі Божій... Той же, хто відчуває задоволення, чуючи жарти всякого роду, показує цим, що він порожня і поверхова людина» (посл. до Ефес). Міркування Майєра не можна не визнати надто суворим і крайнім.
Адже веселий жарт часто розганяє поганий настрій людини і пожвавлює енергію до діяльності: достатньо вказати на вплив жартів, які допускали полководці по відношенню до солдатів під час тяжких військових переходів. Адже далі і Апостол каже, що ми маємо говорити те, що може сприяти будуванню або, точніше, творенню людини, а сучасна педагогія стверджує, що характер вихованця утворюється не лише шляхом постійно серйозних повчань і умовлянь з боку вихователя, але й пристойно-веселою жартом чи веселою розповіддю. Слідів., Апостол було відкидати зовсім те, що може служити на справжню користь людини: він лише своїм умовлянням звертає нашу увагу те що, що всі наші промови і розмови нічого не винні заходити межі дозволеного християнської мораллю
Деякі (напр. Богдашевський) вважають, що Ап. має на увазі тільки можливі в майбутньому вади яким може зазнати Ефеська церква. Але з таким припущенням не можна погодитись. Навіщо б Апостол почав витрачати час на викриття тих вад яких ще не існувало? Хіба в житті Ефеської церкви все було настільки благополучно, що Апостолу не залишалося чим дорікнути читачам? Чи це можливо припустити...
Вам може бути цікаво: