Глава IV

О јединству у Цркви (1–16). Општа морална упутства (17–32) Еф.4:1–16. Позивајући читаоце да чувају јединство духа, Апостол појашњава основе на којима то јединство треба да се заснива, а истовремено каже да разноврсност духовних дарова и служби које постоје у Цркви ни најмање не омета њено јединство, већ, напротив, доприноси постизању заједничког циља за све чланове Цркве – могућег савршенства. Еф.4:1. Зато ја, заточеник Господњи, позивам вас да ходите достојно звања на које сте позвани, Апостол, као заробљеник у Господу (в. Еф. 3, 1), подстиче (παρακαλω на руском мање успешно: „Молим”), с обзиром на све што је речено о величини хришћанства („дакле” – ουν), читаоце да живе онако како их је Бог наградио својим високим позивом, којим их је Бог наградио. Еф.4:2. са свом смиреношћу и кротошћу и дуготрпљењем, носећи једни друге у љубави, Еф.4:3. покушавајући да одржи јединство духа у заједници мира. „Са свом понизношћу ума“. Овај израз се односи на глагол из 1. стиха: „деловати“ и означава исту ону врлину која се у разговору на гори назива „духовним сиромаштвом“, односно истинском свешћу о својој недостојности и слабости, што је недостајало паганима, који су се поносили својим личним заслугама. – „Кротост“ – у односу на људе (уп. 1. Кор. 4, 21). Ова врлина је, рекло би се, природна последица смирења: онај ко је свестан своје слабости увек ће бити кротак према другима, чак и ако га они својим поступцима изазивају на гнев. – „Дуготрпљење” је дуготрајно стрпљење према свему што нам је непријатно од комшија. - „Снисходљиво...”. Дуготрпљење треба да буде снисхођење, не презриво према људима као морално неразвијеним бићима и чак недостојно наше опомене, већ засновано на хришћанској љубави. - „Покушавам да сачувам...”. Свет је стално у опасности од колапса. Стога су од чланова Цркве потребни посебни напори да се она сачува, да одржи духовно или блиско унутрашње јединство међу верницима. Међутим, у изразу „јединство Духа“ може се видети и назнака да јединство хришћана има свој извор у Духу Светом. – „У заједници мира“ – то јест, јединство може постојати само када су сви верници уједињени, такорећи, неком врстом везе (εν τω συνδεσμω): та веза треба да буде „мир“ – мирно хришћанско расположење. Еф.4:4. Једно је тело и један дух, као што сте позвани на једну наду свог позива; Еф.4:5. један Господ, једна вера, једно крштење, Еф.4:6. један Бог и Отац свих, који је изнад свих, и кроз све, и у свима нама. Вернике подстиче да одржавају јединство сматрајући да они, у теорији, представљају „једно тело и један дух“, односно једно тело – Христа (уп. Еф. 1,23) и једног Духа – Бога, који оживљава ово тело (уп. Еф. 2,18). - „Како се зовеш...”. Још један нови мотив за очување јединства: сви верници имају исту наду у будуће блаженство. - "Један Господ." - Ап. наставља да износи све више и више нових разлога за одржавање јединства. Један Господ – то јест Господ И. Христос је наш заједнички Господ. – „Само вера“ – као спасоносна вера, као услов који се апсолутно захтева од свакога ко жели да добије спасење (Рим. 1,16). – „Једно крштење” – односно као јединствени пут ка заједници са Христом. – „Један Бог и Отац свих“ – то јест, сви хришћани су творевине Божије и истовремено деца Божија по усиновљењу у Христу. - "Кроз све" - то јест, кроз све хришћане Он открива своју моћ: они служе као Његово оруђе. Еф.4:7. Сваком од нас је дата благодат по мери дара Христовог. Овај стих представља примедбу коју Апостол предвиђа од стране неких читалаца. „Јединство чланова Цркве – могли су му рећи – отежава чињеница да је једном од благодатних дарова обдарених чланова Ефеске заједнице дат један – виши – дар, а други – нижи. Где је ту јединство? Еф.4:8. Зато се и каже: Узнео се на висину, ухватио у ропство и дао дарове људима. Еф.4:9. А шта значи „узашао“ ако не да је претходно сишао у доње крајеве земље? Еф.4:10. Онај који је сишао је и Онај који се узнео изнад свих небеса да испуни све. Ап. овде се даје одговор на приговор изнет у 7. стиху. „Да“, чини се да каже, „Христос дели своје благодатне дарове по својој вољи. Стога, у Пс.67, који се несумњиво односи не само на Давида, већ и на Месију, каже се да ће Месија, као што је пророк који предвиђа све висине, постати виши од свих оних који ће владати. света, заробиће силе које су Њему непријатељске и отети од њих сав плен и поделиће велике дарове људима за које сматра да су достојни ових дарова „узашао“ онај о коме се говори у 67. псалму и Месија је то учинио да би испунио све својом силом и постао глава и владар свуда (уп. Рим. 14:9). – Треба напоменути да је Ап. цитира одломак из 67. псалма према тексту 70. и овде, у складу са својом намером, чини једну наизглед важну промену: уместо израза „дарове прими“, он користи израз „дарове дао“. Али Ап. имао пуно право да изврши такву промену, јер је хебрејски глагол "лаках" преведен на грчки. превод 70 изразом ελαβες, заправо значи: узимати да би давао другима (уп. Пост. 42:16, 15:9; Изл. 25:2). Ап. али је узео само последњи тренутак радње означене овим глаголом и превео: „дао” (εδωκεν). - "У подземни свет земље." Неки древни и нови тумачи виде овде назнаку не земље уопште, већ пакла, где је Христос сишао после смрти (видети проф. Богдашевски, стр. 530). Са овим тумачењем се може у потпуности сложити, јер је и силазак у пакао био самопонижење од стране Христа, као и Његов силазак на земљу. Не можемо само да се сложимо са чињеницом да се овде указује на победу коју је Христос извојевао у паклу, и на уклањање из пакла људи који су са вером прихватили проповед Христову: овде се, по контексту говора, не може видети таква мисао. Еф.4:11. И постави једне апостоле, друге пророке, треће јеванђелисте, треће пастире и учитеље, „И он седе“. Овим речима, посебно додатком: „и Он“, Ап. јасно ставља до знања да је Христос имао свако право да располаже расподелом духовних дарова како је хтео. Он, који је прво сишао на земљу, а затим се узнео на небо да би у потпуности извршио дело нашег искупљења, сасвим исправно је деловао као једини администратор у Цркви, постављајући једне за „апостоле“, друге за „пророке“ итд. Ап. овде наводи четири врсте служби на основу посебних дарова примљених од Христа: 1) „Апостол” – очигледно првих 12, у које је апостол био укључен. Павла, који је формирао посебан, јединствени ред у Цркви; 2) „пророк“, тј. надахнути проповедници који су имали посебна откровења од Духа Светога за изграђивање окупљених на богослужењу (1. Кор. 14,3); 3) „јеванђелисти“ – проповедници Јеванђеља који су одлазили на различита места и 4) „пастири и учитељи“, чија се делатност одвијала на одређеном месту и састојала се у вођењу одређеног ограниченог круга верника. Да овде наравно постоји једна класа црквених поглавара сведочи чињеница да у грчком. У тексту, пре друге речи „научила ју” (διδασκαλους), нема члана који је испред прве речи: „њен пастир” (τους ποιμενας). Еф.4:12. за опремање светих, за дело службе, за назидање Тела Христовог, „За савршенство светих“, то јест, Христос је установио одређене службе у Цркви да би „свети“, односно хришћани, уз њихову помоћ могли да постигну високо морално савршенство које им је одређено. - "За рад службе." Овај циљ се остварује „радом службе“, односно, кроз делатност наведених лица, која се назива „служба“ за разлику од жеље неких да свој положај учине нечим што поробљава вољу стада (уп. 1. Пет. 5, 3). – „За сазидање Тела Христовог“. Под „изградњом Тела Христовог“ или Цркве (види Еф. 2,22) морамо разумети не само спољашњи раст Цркве, кроз обраћење нових људи у веру у Христа, већ и њено унутрашње јачање. Еф.4:13. док сви не дођемо у јединство вере и познања Сина Божијег, у човека савршеног, у меру пуног раста Христовог; Делатност свих ових служитеља Цркве и њихових наследника може да престане тек када се постигне последњи највиши циљ самог постојања Цркве, односно када сви њени чланови имају веру у Христа једнаке јасноће и чистоте и када, последично, престану сви спорови око вере, неће бити колебања ни код једног члана Цркве у односу на најсуштинскије стање А. дефинише га као стање „савршеног човека“, односно са потпуно оснаженим погледом на живот, а још прецизније, као достигнуће „мере пуног раста Христовог“, односно стање у коме ће хришћани бити испуњени свим благодатним силама које произилазе из Христа (уп. Еф. 3,19). Еф.4:14. Да више не будемо деца, разбацани тамо-амо и ношени сваким ветром учења, лукавством људи, лукавим занатом преваре, Еф.4:15. али истинском љубављу сви стадоше у Онога који је глава, Христа, Ови стихови зависе од Ефесцима 4:11. Господ је установио разне службе у Цркви како верници не би остали у стању одојчади која се заносе разним мамцима, и не би дозволили да подлегну свакојаким новим лажним учењима, која су можда врло пристојна на изглед, а у ствари су по својој суштини веома погубна („по злоћи људи“) 11 . истину (уместо: „права љубав“ – боље је читати, као у славу. превод: „У истини сам, у љубави“) и онда, остајући у љубави, све узрастати у Христа, Главу нашу. Еф.4:16. из које цело тело, састављено и копулирано кроз све врсте међусобно учвршћујућих веза, дејством сваког члана у својој мери, добија повећање за стварање себе у љубави. Али хришћани, растући све у Христа, усмеравајући све ка Њему, не у себи, него у Њему, у Христу, имају основу за свој раст, рекло би се, из Њега расту. Само уз помоћ и под утицајем Христа могуће је хармонично сједињење разних дарова и служби које постоје у Цркви. Овако везано хришћанско друштво расте у љубави „према свом стварању“, односно да би достигло могуће савршенство. Еф.4:17–32. Ап. убеђује читаоце да воде нови живот, другачији од претходног. Они сада имају сасвим другачији идеал него у паганству – наиме Христа. Истовремено, Ап. означава и разне ситне злочине против хришћанског морала, који су се очигледно десили у Ефеској цркви. Еф.4:17. Зато говорим и заклињем у Господу, да више не ходите као други народи, у таштини свога ума, Еф.4:18. помрачени умом, отуђени од живота Божијег, због свог незнања и тврдоће срца. Еф.4:19. Они, дошавши до безосећајности, предадоше се разврату тако да све нечистоће чине прождрљивошћу. Некадашњи живот који су Ефесци водили као пагани био је веома тужан. – „Према таштини твога ума.” Њихова ментална способност била је окренута служењу таштине, безначајности (алузија на безначајност паганских богова уп. Рим. 1,18 и даље). – „Помрачевши умом“, то јест, помрачио им се орган моралне свести (уп. 1. Петр. 1,13 и Рим. 1,21–22), и они су престали да јасно виде сврху живота. „Отуђени..“ Сре Еф.2:12. - „Због њиховог незнања“, односно узрок њихове душевне таме било је незнање о Богу, за шта су, међутим, сами били криви (уп. Рим. 1,19). - "И тврдоћу њихових срца." Ово отврдњавање или потпуно отупљивање моралног осећања разлог је њиховог богоотуђеног начина живота, њихове моралне искварености. - „До безосећајности...”. Осликавајући ближе ову моралну тупост, Ап. каже да су незнабошци изгубили способност да осете бол или тугу при погледу на срамоту у којој су били под утицајем својих порока, па су се стога препустили потпуном разврату. Штавише, нису могли да се зауставе у паду и свакако су желели да чине разне неморалне радње („нечистоће“). – „Незаситошћу” – тачније: похлепом која их је истовремено запоседала (εν πλεονεξια). Да бисте живели луксузно, морате стално повећавати свој новац. И заиста, незнабошци су по сваку цену настојали да увећају свој капитал који је коришћен за њихове разне хирове. Еф.4:20. Али нисте тако упознали Христа; Еф.4:21. јер сте чули за Њега и научили од Њега, као што је истина у Исусу, Еф.4:22. одбаци свој пређашњи начин живота, старче, који је покварен лажним пожудама, Еф.4:23. и обнови се духом свога ума Еф.4:24. и да се обуче у новог човека, створеног по Богу у правди и истинској светости. Ефешки хришћани треба да знају из јеванђеоске проповеди да је такав живот у хришћанству незамислив („али нисте на овај начин упознали Христа“). - "Зато што.." . тачније: да су само (ειγε) – а то је за Апостола несумњиво – научили како треба шта треба да знају о Христу 12. – „Јер је истина у Исусу.“ Ове речи треба ставити на почетак следећег стиха, који показује садржај ове „истине у Исусу“. Стога њихове и следеће речи 22. стиха треба пренети на следећи начин: „пошто истина или истинито учење о животу које је предложио Исус јесте да се стари начин живота остави на страну...” „Старац”, односно њихов стари пагански начин живота треба одложити, као стару, изношену одећу која више не одговара положају особе која је високо заузела нови положај. Овај старац је још увек жив, али постепено пропада „у варљивим пожудама“, односно и сам стреми ка смрти, подлегао пожудама које само дају привид среће, а заправо га удаљују од ње. – „Обновите се у духу свог ума.” Хришћанин мора започети своју обнову са оним што чини, да тако кажемо, саму срж његовог унутрашњег живота („дух ума“). - "Обуци новог човека." Стара одећа се скида и потребна је нова, сасвим прикладна за ново стање особе. То је оно што је за новоствореног „праведност” (у односу на људе) и „светост” (у односу на Бога). - "Истине". Овај додатак показује да праведност и светост човека морају имати основу у апсолутној истини, јеванђељу. Еф.4:25. Зато, одбацивши лаж, говорите истину, сваки од вас, ближњем свом, јер смо удови једни другима. Сада откривајући у чему се састоји обнављање унутрашњег бића човека у хришћанству, Апостол се задржава на неким паганским пороцима, који, очигледно, још нису били сасвим туђи ефеским хришћанима. Упутства која даје читаоцима с обзиром на постојање оваквих порока у њима, најпре описују у чему се састоји хришћанска праведност (са Еф. 4,25–5,2, а затим осликавају хришћанску светост (Еф. 5,3–21). Пре свега, хришћани морају „одбацити лаж“, пошто су удови истог тела, по свом телу Христовом, и „цоррецлиест. акције, штете здрављу целог тела, а самим тим и себе, пагани су, треба приметити, врло често себи дозвољавали да лажу једни са другима. Еф.4:26. Кад се љутиш, не греши: да сунце не зађе у гневу твоме; За разлику од неуздржаности у гневу карактеристичне за пагане, хришћани, ако се случајно раздраже, не би требало да дођу до тачке греха у овој љутој раздражености. Еп. Феофан, објашњавајући овај израз, даје пример човека који раздражено брзо хода по соби. Ако је ова особа хришћанин, онда неће заборавити да остави собни намештај или друге ствари које је случајно оборио на земљу, али ће их свакако покупити... – „Да сунце не зађе...“. Не дозволите да ваша љутња траје дуже од неколико сати, посебно не идите у кревет љути, јер ноћу можете постати још више изнервирани на особу која је изазвала ваш гнев - неће имати ко да вас разувери у неоснованости ваше иритације 13 . Еф.4:27. и не дај места ђаволу. Овде није реч о ђаволу-сатани, већ о клеветнику (διαβολος може имати ово значење, уп. Лк. 16,1). Ако овај одломак схватимо у смислу упозорења на опасност да се у гневу подвргнемо утицају ђавола, онда ће ово упутство бити превише уопштено, јер у свим случајевима наших падова дајемо место предлозима ђавола. Међутим, у нашем тумачењу, овај стих је сасвим прикладан закључак за поуку претходног стиха: у гневу који гајимо у себи на некога, ми ћемо, можда, дати веру свим тврдњама злих људи према онима на које смо љути... Еф.4:28. Ко је крао, ​​не кради први, него радије, радећи корисне ствари својим рукама, да имаш шта да даш онима којима је потребно. Ко није сасвим напустио навику присвајања туђе имовине, од које је патила већина незнабожаца, мора не само да престане да краде, већ и да ради свом снагом (κοπιαζω), својим рукама чинећи нешто корисно и, штавише, поштено (το αγαθον), да би помогао другима. Тадашњим хришћанима је било веома корисно да чују ово упутство, јер ни међу њима није увек постојало велико поштовање према туђој имовини (уп. 1. Пет. 4,15 и 1. Кор. 6,10) 14. Еф.4:29. Нека никаква покварена реч не излази из ваших уста, него само оно што је добро за називање у вери, да принесе благодат онима који чују. Опет, ово се односи на навику пагана на „покварене речи“. Оно што је труло уноси корупцију и штету где год да дође, а труло или неморално изражавање, а још више читав говор, уноси корупцију у окружење хришћанског друштва 15 . – „На изграђивање у вери“ – по Тишендорфу: на стварање или задовољење дате потребе или потребе (προς οικοδομην της χρειας). – „благодат“, односно и пријатност и духовни благослов, духовна корист. Еф.4:30. И не саблажњавај Духа Светога Божијег, којим си запечаћен за дан избављења. Често се не стидимо лоших говора, јер се, како обично кажемо, ружна реч изговори у ветар. Али Ап. каже да је немогуће тако олако третирати труле речи: ми се њима „вређамо“ – тачније: тугујемо (μη λυπειτε) „Духа Светога“, Који је тајанствено присутан у свим нашим састанцима (Ми смо храм Духа Светога, 1. Кор. 6, 19), али са Богом се као у овом дану морамо јавити заједно са Богом. нашег коначног искупљења на коначном суду (εις ημεραν απολ. уп. Еф. 1:13). Примање овог Духа дешавало се приликом прихватања тајне потврде, која је обично уследила после крштења. Еф.4:31. Нека се од вас уклоне свака раздраженост и бес и гнев, вика и клевета заједно са сваком злобом; Ап. наводи неколико појединачних порока од којих се хришћани морају ослободити 16 и пре свега указује на унутрашња психичка стања – „раздраженост“ на ближњега, „бес“ или унутрашње, пролазно расположење гнева и „бес“ као дуготрајније стање – а затим на спољашње манифестације ових осећања – „плач, клевету“ или тачније: псовке. – „Са свом злобом” – то јест, хришћанин не треба да гаји у свом срцу никакву злобу према људима уопште, чак и ако није изражена у одређеним манифестацијама. Еф.4:32. него будите једни према другима љубазни, самилосни, праштајте једни другима, као што је и Бог у Христу вама опростио. Напротив, хришћани треба да буду „љубазни“ једни према другима, односно уопште гостољубиви, „саосећајни“ тамо где се сусрећу са несрећницима, и „опрости једни другима грехе“, сећајући се да смо и сами добили опроштај од Бога заслугама Христа на Крсту. Сви хришћани имају „веру“ у Сина Божијег, али немају сви исто „знање“ о Сину Божијем (уп. Еф. 1,17) Тачније, овај одломак треба превести на следећи начин: „да више не будемо неискусна деца (νηπιοι), коју лако (као лаки шатл) може понети сваки неочекивани налет ветра учења (нови учитељи вере који се неочекивано појављују), – не останите таква деца у тој игри коцкица (εκϮ са свим играма коцкица). лукавством (εν πανουργια) људи који долазе у додир са хришћанима да би преварили неискусне људе и ставили их на пут заблуде (της) умним преуређивањем речи и појмова (προς την μεθοδειαν) чувајући га је вежбао играње коцкица и стога је формирао горњу слику Израз „као што си чуо“ требало би тачније да преведе „ако си чуо“ (ειγε αυτον ηκουσατε). А ако јесте, кажу неки тумачи, онда то значи Ап. пише не за Ефесце, о којима он, наравно, није могао да говори тако нагађачким, наизглед несигурним тоном, да они знају за значење његовог позива... Али овде није реч о позиву Ап. Павла да служи незнабошцима, али о томе шта је чинило унутрашњу, тајанствену страну његовог позива и, како је назначено у објашњењу стиха Еф. 3, 3, о посебном чудесном јављању самог Христа њему... О овоме, односно о свим овим тајанственим детаљима позива Апостола, могао би рећи да су Ефесцима могли бити и познати и непознати. Он је, очигледно, током свог боравка у Ефесу, избегавао да саопшти ове детаље, а Ефешани су о њима могли да сазнају од других проповедника. Чини се да између апостола Павла и светог Јакова постоји супротан став о допуштености гнева код хришћанина. Ап. Јаков очигледно потпуно и безусловно одбацује гнев (Јак 1,20), док Ап. Павле дозвољава гнев у оној мери у којој она не води у грех. Али у стварности не постоји таква супротност. Када је Ап. Јаков се буни против гнева, тада има у виду сталну тежњу Јевреја, којима су припадали читаоци његове посланице, да у жељи да докажу истину дођу до најнепожељнијих манифестација фанатизма. Јевреји су чак придавали одлучујући значај њиховим фанатичним наступима, верујући да ће их само такви наступи довести до тријумфа божанске истине. У међувремену, апостол Павле има на уму универзалну људску особину да се раздражује на било какве препреке које се појављују човеку у спровођењу његових подухвата. Апостол, наравно, није могао имати негативан став према тако живом односу човека према свему што му се дешава: човек је живо и осећајуће биће, које по природи тежи да на одређен начин реагује на све што му је непријатно. И сам Ап. Јаков је, без сумње, дозволио такав гнев, што се види из његових денунцијација којима се обраћа у својој посланици богатима (Јак 5,1 и даље; уп. Јаков 1,19: „спори на гнев” – само!). И да ли је заиста могуће претпоставити да би се апостол Јаков генерално супротставио љутом, строгом говору хришћанина у оним случајевима када хришћанин наиђе на очигледно кршење закона истине и истине? Бес је у таквим случајевима као грмљавина, која чисти ваздух од мијазма и штетних бацила. Потребно је само, наравно, да овај бес прође брзо као грмљавина. У супротном, ако се дуго задржава у човековој души, то ће довести до лоших последица – „грешити“, како каже Ап. Павле. У ствари, већина злочина је почињена зато што људи нису успели да зауставе свој бес на време Ап. највероватније овде мисли на робове, којима је, заиста, како сведоче антички писци, крађа постала навика. Шта Ап. говори конкретно о робовима, то се може закључити и из чињенице да убеђује лопове да не враћају украдено или потрошено имање, већ захтева од њих интензиван рад за добробит сиромашних чланова Цркве: очигледно је да лопови нису имали своју имовину којом би могли да надокнаде штету коју су другоме нанели, и да су могли да остваре само свој рад за време које им је остало бесплатно. од њиховог служења господарима, на пример, ноћу, што се давало робовима за одмор. Одавде можемо извући следећи закључак: у исконској хришћанској цркви прилози за потребе сиромашних примали су се не само од богатих људи, већ и од последњих радника. Неки сувише проширују појам „трулих речи“ и верују да Ап. овде забрањује све бесмислене говоре који се воде само да би се провело време. Тако Мајер каже: „За Апостола су речи наших усана јасан одраз и откровење нашег унутрашњег, духовног живота. А такве бескорисне (труле) речи су за њега доказ да је „унутрашњи човек“ говорника болестан, да није оно што би требало да буде да је испуњен божанским животом... И такав поглед је потпуно исправан. а дела по вољи Божијој... Онај ко осећа задовољство када чује шале сваке врсте показује тиме да је празан и површан човек“ (епизода Ефесу). Мајерово резоновање се не може а да се не сматра превише строгим и екстремним. На крају крајева, весела шала често распршује човеково лоше расположење и оживљава енергију за активност: довољно је указати на утицај шала које су команданти себи дозвољавали у односу на војнике током тешких војних прелаза. Уосталом, Апостол даље каже да се мора рећи шта може да допринесе изградњи или, тачније, стварању личности, а савремена педагогија тврди да се карактер ученика не формира само кроз стално озбиљна упутства и опомене од учитеља, већ и кроз пристојно веселу шалу или шаљиву причу. Сходно томе, Апостол није могао у потпуности да одбаци оно што човеку може послужити на истинску корист: он нам само својим упозорењем скреће пажњу на то да сви наши говори и разговори не смеју да излазе из граница онога што је дозвољено хришћанским моралом. Неки (нпр. Богдашевски) верују да је Ап. односи се само на могућа будућа зла којима Ефеска Црква може бити подложна. Али не можемо се сложити са таквом претпоставком. Зашто би Апостол губио време откривајући оне недостатке којих још није било? Да ли је у животу Ефеске Цркве све било толико напредно да Апостол није имао шта да замери својим читаоцима? Ово је тешко замислити... Можда ће вас занимати: