Глава IV

O jedności w Kościele (1–16). Ogólne wskazówki moralne (17–32) Efez. 4:1–16. Wzywając czytelników do zachowania jedności ducha, Apostoł wyjaśnia podstawy, na których ta jedność powinna się opierać, a jednocześnie stwierdza, że ​​różnorodność darów duchowych i posług istniejących w Kościele w najmniejszym stopniu nie zakłóca jego jedności, lecz wręcz przeciwnie, przyczynia się do osiągnięcia wspólnego celu wszystkich członków Kościoła – możliwej doskonałości. Efez.4:1. Dlatego ja, więzień Pana, namawiam was, abyście postępowali godnie powołania, do którego zostaliście wezwani, Apostoł jako więzień w Panu (por. Ef 3,1) napomina (po rosyjsku παρακαλῶ z mniejszym powodzeniem: „błagam”), w świetle wszystkiego, co powiedziano o wielkości chrześcijaństwa („dlatego” – οῦν), czytelnicy, aby żyli tak, jak nakazuje im wysokie powołanie, do którego zostali nagrodzeni przez Boga. Ef 4:2. z całą pokorą, łagodnością i wielkoduszną cierpliwością, znosząc jedni drugich w miłości, Ef 4:3. starając się zachować jedność ducha w jedności pokoju. „Z całą pokorą umysłu”. Wyrażenie to nawiązuje do czasownika z wersetu 1: „działać” i oznacza tę samą cnotę, którą w rozmowie na górze nazywa się „ubóstwem duchowym”, czyli prawdziwą świadomością własnej niegodności i słabości, której brakowało dumnym ze swoich osobistych zasług poganom. – „łagodność” – w stosunku do ludzi (por. 1 Kor. 4,21). Cnota ta jest, można by rzec, naturalną konsekwencją pokory: ten, kto jest świadomy własnej słabości, zawsze będzie łagodny wobec innych, nawet jeśli swoim postępowaniem prowokują go do gniewu. – „Wielkocierpliwość” to długoterminowa cierpliwość wobec wszystkiego, co jest dla nas nieprzyjemne ze strony naszych sąsiadów. - „Protekcjonalny…”. Długotrwała cierpliwość powinna być protekcjonalna, a nie pogardliwa dla ludzi jako istot nierozwiniętych moralnie, a nawet niegodnych z naszej strony napomnień, ale oparta na miłości chrześcijańskiej. - „Próbuję zachować…”. Światu stale grozi upadek. Dlatego wymagane są szczególne wysiłki ze strony członków Kościoła, aby go zachować, zachować duchową lub ścisłą jedność wewnętrzną między wierzącymi. Jednak w wyrażeniu: „jedność Ducha” można dostrzec także wskazówkę, że jedność chrześcijan ma swoje źródło w Duchu Świętym. - „W jedności pokoju” - to znaczy jedność może istnieć tylko wtedy, gdy wszyscy wierzący są zjednoczeni niejako jakąś więzią (εν τῶ συνδέσμω): tą więzią powinien być „pokój” - pokojowy nastrój chrześcijański. Ef 4:4. Jedno jest ciało i jeden duch, tak jak powołani jesteście do jednej nadziei waszego powołania; Ef 4:5. jeden Pan, jedna wiara, jeden chrzest, Ef 4:6. jeden Bóg i Ojciec wszystkich, który jest nade wszystko, przez wszystkich i w nas wszystkich. Do zachowania jedności zachęca się wierzących, pamiętając, że w teorii reprezentują „jedno ciało i jednego ducha”, czyli jedno ciało – Chrystusa (por. Ef 1,23) i jednego Ducha – Boga, który ożywia to ciało (por. Ef 2,18). – „Jak was zwą…”. Kolejny nowy motyw zachowania jedności: wszyscy wierzący mają tę samą nadzieję na przyszłą błogość. – „Jeden Pan”. - Ap. nadal wysuwa coraz więcej nowych powodów utrzymania jedności. Jeden Pan – czyli Pan Ja. Chrystus jest naszym wspólnym Panem. – „Tylko wiara” – jako wiara zbawcza, jako warunek bezwzględnie wymagany od każdego, kto chce otrzymać zbawienie (Rz 1,16). – „Jeden chrzest” – czyli jako jedna droga do komunii z Chrystusem. - „Jeden Bóg i Ojciec wszystkich” – czyli wszyscy chrześcijanie są stworzeniami Bożymi i jednocześnie dziećmi Bożymi przez przybranie w Chrystusie. - „Przez wszystkich” – czyli przez wszystkich chrześcijan objawia swoją moc: oni służą mu za narzędzia. Ef 4:7. Każdemu z nas została dana łaska według miary daru Chrystusowego. Werset ten przedstawia zarzut, którego Apostoł spodziewa się ze strony niektórych czytelników. „Jedność członków Kościoła – mogli mu powiedzieć – jest zakłócana przez fakt, że jednemu z członków wspólnoty efeskiej, obdarzonemu darami pełnymi łaski, został dany jeden – wyższy – dar, a drugi – niższy. Gdzie tu jest jedność? Ef 4:8. Dlatego powiedziane jest: Wstąpił na wysokość, wziął do niewoli i dał ludziom dary. Ef 4:9. A co oznacza „wstąpił”, jeśli nie to, że wcześniej zstąpił do niższych rejonów ziemi? Ef 4:10. Ten, który zstąpił, jest także Tym, który wstąpił ponad wszystkie niebiosa, aby wszystko napełnić. Ap. daje tu odpowiedź na zarzut postawiony w wersecie 7. „Tak” – zdaje się mówić – „Chrystus rozdziela swoje pełne łaski dary zgodnie ze swoją wolą. Dlatego w Ps 67, który niewątpliwie odnosi się nie tylko do Dawida, ale i do Mesjasza, jest powiedziane, że Mesjasz, zgodnie z przewidywaniami proroka, wstąpi na wyżyny, czyli stanie się wyższy od wszystkich władców świata, weźmie w niewolę wrogie Mu siły i zgarnie wszystkie łupy od tych ostatnich i rozda wielkie dary ludziom, których uzna za godnych tych darów. Jednak to wywyższenie Mesjasza nie może nastąpić bez poprzedzającego go uniżenia się: Mesjasz musi najpierw zejść na ziemię, do warunków zwykłej ludzkiej egzystencji, i tak się stało. Chrystus, Syn Boży, który zstąpił na ziemię, jest właśnie tym „wniebowstąpionym”, o którym mowa w Psalmie 67. A Mesjasz uczynił to, aby napełnić wszystko swoją mocą i stać się wszędzie głową i władcą (por. Rz 14:9).” – Należy zaznaczyć, że Ap. przytacza fragment Psalmu 67 zgodnie z tekstem 70 i wprowadza tu, zgodnie ze swoim zamysłem, pozornie istotną zmianę: zamiast wyrażenia „otrzymał dary” używa wyrażenia „dał dary”. Ale Ap. miał pełne prawo dokonać takiej zmiany, ponieważ hebrajski czasownik „lakah” został przetłumaczony na język grecki. tłumaczenie liczby 70 poprzez wyrażenie έλαβες oznacza właściwie: brać, aby dawać innym (por. Rdz 42:16, 15:9; Wj 25:2). Ap. wziął jednak tylko ostatni moment czynności oznaczonej tym czasownikiem i przetłumaczył: „dał” (έδωκεν). - „Do podziemnego świata ziemi”. Niektórzy starożytni i nowi interpretatorzy widzą tu w ogóle wskazanie nie ziemi, ale piekła, do którego Chrystus zstąpił po śmierci (por. prof. Bogdaszewski, s. 530). Można w pełni zgodzić się z tą interpretacją, gdyż zejście do piekła było także wynikiem uniżenia się Chrystusa, podobnie jak Jego zejście na ziemię. Nie możemy się po prostu zgodzić z tym, że jest tu mowa o zwycięstwie odniesionym przez Chrystusa w piekle i o wyprowadzeniu z piekła ludzi, którzy z wiarą przyjęli głoszenie Chrystusa: tutaj, zgodnie z kontekstem przemówienia, nie widać takiej myśli. Ef 4:11. I ustanowił jednych apostołów, innych proroków, innych ewangelistów, innych pasterzy i nauczycieli, „I położył”. Tymi słowami, zwłaszcza dodatkiem: „i On”, Ap. wyjaśnia, że ​​Chrystus miał pełne prawo rozporządzać rozdziałem darów duchowych, jak chciał. On, który najpierw zstąpił na ziemię, a następnie wstąpił do nieba, aby w pełni dokonać dzieła naszego odkupienia, zupełnie słusznie działał jako jedyny administrator w Kościele, mianując jednych „apostołami”, innych „prorokami” itd. Ap. wymienia tutaj cztery rodzaje posługi opartej na specjalnych darach otrzymanych od Chrystusa: 1) „Apostoł” – oczywiście pierwsze 12, do których zaliczał się Apostoł. Paweł, który utworzył w Kościele szczególny, niepowtarzalny zakon; 2) „prorok”, tj. natchnieni kaznodzieje, którzy otrzymali specjalne objawienia od Ducha Świętego dla zbudowania zgromadzonych na uwielbieniu (1 Kor. 14:3); 3) „ewangeliści” – głosiciele Ewangelii, którzy udali się w różne miejsca oraz 4) „pasterze i nauczyciele”, których działalność odbywała się w określonym miejscu i polegała na kierowaniu pewnym ograniczonym kręgiem wierzących. O tym, że istnieje tu oczywiście jedna klasa przywódców kościelnych, świadczy fakt, że w języku greckim. W tekście przed drugim słowem „nauczył ją” (διδασκάλους) nie ma członu znajdującego się przed pierwszym słowem: „jej pasterz” (τούς ποιμένας). Ef 4:12. na wyposażenie świętych, na dzieło posługiwania, na budowanie Ciała Chrystusowego, „Dla doskonalenia świętych”, czyli Chrystus ustanowił w Kościele wyznaczone posługi, aby „święci”, czyli chrześcijanie, mogli przy ich pomocy osiągnąć przeznaczoną im wysoką doskonałość moralną. – „Za dzieło służebne”. Cel ten osiąga się poprzez „dzieło posługi”, czyli działalność wspomnianych osób, którą nazywa się „służbą” w przeciwieństwie do pragnień niektórych, aby ze swojej pozycji uczynić coś, co zniewala wolę trzody (por. 1 P 5, 3). – „Dla budowania Ciała Chrystusowego”. Przez „budowanie Ciała Chrystusowego”, czyli Kościoła (por. Ef 2,22) należy rozumieć nie tylko zewnętrzny rozwój Kościoła poprzez nawrócenie nowych osób do wiary w Chrystusa, ale także jego wewnętrzne wzmocnienie. Ef 4:13. aż wszyscy dojdziemy do jedności wiary i poznania Syna Bożego, do człowieka doskonałego, na miarę pełni Chrystusa; Działalność wszystkich tych sług Kościoła i ich następców może zakończyć się dopiero wtedy, gdy zostanie osiągnięty ostatni najwyższy cel samego istnienia Kościoła, czyli gdy wszyscy jego członkowie będą mieć wiarę w Chrystusa z równą jasnością i czystością i gdy w konsekwencji ustaną wszelkie spory o wiarę, u żadnego z członków Kościoła nie będzie wahania w stosunku do tego, co najważniejsze 10. Taki jest stan z Ap. definiuje go jako stan „człowieka doskonałego”, czyli z całkowicie wzmocnionym spojrzeniem na życie, a jeszcze dokładniej, jako osiągnięcie „miary pełni Chrystusa”, czyli stan, w którym chrześcijanie zostaną napełnieni wszystkimi łaskami, jakie pochodzą od Chrystusa (por. Ef 3,19). Ef 4:14. Abyśmy już nie byli dziećmi miotanymi tam i z powrotem i unoszonymi przez każdy wiatr nauki, przez przebiegłość ludzką, przez przebiegły chwyt oszustwa, Ef 4:15. ale z prawdziwą miłością wyrosli wszyscy na Tego, który jest Głową, na Chrystusa, Te wersety zależą od Efezjan 4:11. Pan ustanowił w Kościele różne posługi, aby wierzący nie pozostawali w stanie niemowląt, które dają się zwieść różnym przynętom i nie pozwolili się poddać wszelkiego rodzaju nowym fałszywym naukom, które z pozoru mogą być bardzo przyzwoite, ale w istocie są bardzo zgubne w swej istocie („według niegodziwości ludzi”) 11… Zamiast takiego zauroczenia wierzący muszą wykazać się wytrwałością w prawdzie (zamiast: „prawdziwej miłości” - lepiej przeczytać, jak w tłumaczeniu na chwałę: „Jestem w prawdzie, w miłości”), a potem, pozostając w miłości, wzrastajcie wszystko w Chrystusa, naszą Głowę. Ef 4:16. z którego całe ciało, złożone i skopulowane poprzez wszelkiego rodzaju wzajemnie zazębiające się więzy, przy działaniu każdego członka na miarę, otrzymuje dodatek na stworzenie siebie w miłości. Natomiast chrześcijanie, wrastając wszystko w Chrystusa, kierując wszystko ku Niemu, nie w sobie, ale w Nim, w Chrystusie, mają podstawę do swego wzrostu, można by rzec, wyrastają z Niego. Tylko z pomocą i pod wpływem Chrystusa możliwe jest harmonijne zjednoczenie różnych darów i posług istniejących w Kościele. Tak związane społeczeństwo chrześcijańskie wzrasta w miłości „do swego stworzenia”, to znaczy po to, aby osiągnąć możliwą doskonałość. Efez. 4:17–32. Ap. przekonuje czytelników do rozpoczęcia nowego życia, innego niż dotychczasowe. Mają teraz zupełnie inny ideał niż w pogaństwie – mianowicie Chrystusa. W tym samym czasie Ap. oznacza także różne drobne przestępstwa przeciwko moralności chrześcijańskiej, które oczywiście miały miejsce w Kościele efeskim. Ef 4:17. Dlatego mówię i żądam przez Pana, abyście już więcej nie postępowali jak inne narody w próżności swoich umysłów, Ef 4:18. będąc zaciemnionymi w umyśle, oddalonymi od życia Bożego z powodu niewiedzy i zatwardziałości serc. Ef 4:19. Dotarli do punktu nieczułości i oddali się rozpuście, tak że z obżarstwom dopuszczają się wszelkiej nieczystości. Poprzednie życie, jakie Efezjanie prowadzili jako poganie, było bardzo smutne. – „Według próżności umysłu waszego”. Ich zdolności umysłowe zostały zwrócone na służbę próżności, znikomości (aluzja do znikomości pogańskich bogów por. Rz 1,18 i nast.). – „Zaćmieni są umysł”, to znaczy zaćmiony został ich narząd świadomości moralnej (por. 1 P 1,13 i Rz 1,21-22) i przestali jasno widzieć cel życia. „Wyobcowany…” Środa Ef.2:12. – „Z powodu ich niewiedzy”, czyli przyczyną ich ciemności umysłowej była nieznajomość Boga, której jednak oni sami byli winni (por. Rz 1,19). – „I zatwardziałość ich serc”. To stwardnienie lub całkowite stępienie uczuć moralnych jest przyczyną ich oderwanego od Boga stylu życia, ich moralnego zepsucia. - „Do nieprzytomności…”. Ukazując bliżej tę moralną nudę, Ap. mówi, że poganie stracili zdolność odczuwania bólu i smutku na widok wstydu, w jakim znajdowali się pod wpływem swoich wad, i dlatego oddawali się całkowitej rozpuście. Co więcej, nie mogli powstrzymać się od upadku i z pewnością chcieli dopuszczać się różnych niemoralnych czynów („nieczystości”). - „Z nienasyceniem” - dokładniej: z chciwością, która je jednocześnie opętała (εν πλεονεξία). Aby żyć luksusowo, musisz stale zwiększać swoje pieniądze. I rzeczywiście poganie za wszelką cenę starali się powiększyć swój kapitał, który wykorzystywali do swoich różnych kaprysów. Ef 4:20. Ale nie w ten sposób poznałeś Chrystusa; Ef 4:21. ponieważ słyszeliście o Nim i nauczyliście się od Niego, bo prawda jest w Jezusie, Ef 4:22. porzuć swój dawny sposób życia, starego człowieka, który jest zepsuty przez zwodnicze pożądliwości, Ef 4:23. i odnawiaj się w duchu swego umysłu Ef 4:24. i przyoblec się w nowego człowieka, stworzonego według Boga w sprawiedliwości i prawdziwej świętości. Chrześcijanie w Efezie powinni wiedzieć z kazania ewangelicznego, że takie życie w chrześcijaństwie jest nie do pomyślenia („ale nie w ten sposób poznaliście Chrystusa”). - "Ponieważ.." . dokładniej: gdyby tylko (είγε) – i to nie ulega dla Apostoła wątpliwości – dowiedzieli się jak należy tego, co powinni wiedzieć o Chrystusie 12. – „Ponieważ prawda jest w Jezusie”. Słowa te należy umieścić na początku kolejnego wersetu, który ukazuje treść tej „prawdy w Jezusie”. Dlatego też ich i kolejne słowa wersetu 22 należy oddać w następujący sposób: „ponieważ prawda, czyli prawdziwa nauka o życiu zaproponowana przez Jezusa polega na odrzuceniu starego sposobu życia...” „Stary człowiek”, czyli ich stary pogański sposób życia powinien zostać odłożony na bok, podobnie jak stare, znoszone ubranie, które nie pasuje już do stanowiska osoby, która zajęła nowe, bardzo wysokie stanowisko. Ten starzec jeszcze żyje, ale stopniowo ulega rozkładowi „w zwodniczych pożądliwościach”, to znaczy sam dąży do śmierci, ulegając pożądliwościom, które tylko pozornie sprawiają wrażenie szczęścia, ale w rzeczywistości go od niego oddalają. - „Odnawiaj się duchem swego umysłu”. Chrześcijanin musi rozpocząć swoją odnowę od tego, co stanowi, że tak powiem, sam rdzeń jego życia wewnętrznego („duch umysłu”). - „Przyoblecz się w nowego mężczyznę”. Stare ubrania są zdejmowane i potrzebne są nowe, odpowiednie do nowego stanu osoby. Tym właśnie jest dla nowo stworzonego człowieka „prawość” (w stosunku do ludzi) i „świętość” (w stosunku do Boga). - „Prawdy”. To uzupełnienie pokazuje, że prawość i świętość człowieka muszą opierać się na prawdzie absolutnej, czyli na ewangelii. Ef 4:25. Dlatego odłóżcie kłamstwo i mówcie każdy prawdę swojemu bliźniemu, bo jesteśmy członkami siebie nawzajem. Odkrywając teraz, na czym polega odnowa wnętrza człowieka w chrześcijaństwie, Apostoł zastanawia się nad niektórymi pogańskimi wadami, które oczywiście nie były jeszcze całkowicie obce chrześcijanom w Efezie. Pouczenia, jakie daje czytelnikom ze względu na istnienie w nich takich wad, najpierw ukazują, na czym polega chrześcijańska sprawiedliwość (z Ef 4,25–5,2, a następnie przedstawiają chrześcijańską świętość (Ef 5,3–21). Przede wszystkim chrześcijanie powinni „odrzucić kłamstwa”, gdyż są członkami tego samego Ciała Chrystusowego, a członkowie Ciała „kłamstwa”, czyli poprzez swoje niewłaściwe postępowanie szkodzą zdrowiu całego ciała, a w konsekwencji i sobie. Poganie to należy zauważyć, bardzo często pozwalali sobie na kłamstwo w relacjach między sobą. Ef 4:26. Gdy się gniewasz, nie grzesz. Niech nad twoim gniewem nie zachodzi słońce; W przeciwieństwie do niewstrzemięźliwości w gniewie, charakterystycznej dla pogan, chrześcijanie, jeśli zdarzy się, że wpadną w irytację, nie powinni w tej gniewnej irytacji dochodzić do punktu grzechu. Odc. Feofan, wyjaśniając to wyrażenie, podaje przykład mężczyzny, który z irytacją szybko chodzi po pokoju. Jeśli ta osoba jest chrześcijaninem, to nie zapomni zostawić mebli pokojowych lub innych rzeczy, które przypadkowo przewrócił na ziemię, ale z pewnością je podniesie... - „Niech słońce nie zachodzi…”. Nie pozwól, aby Twoja złość trwała dłużej niż kilka godzin, szczególnie nie kładź się spać wściekła, bo w nocy możesz jeszcze bardziej rozdrażnić się na osobę, która wzbudziła Twoją złość – nie będzie nikogo, kto by Cię odwiódł od bezpodstawności Twojej irytacji 13 . Ef 4:27. i nie dawajcie miejsca diabłu. Nie mówimy tutaj o diable-Szatanie, ale o oszczercy (διάβολος może mieć takie znaczenie, por. Łk 16,1). Jeżeli rozumiemy ten fragment w sensie ostrzeżenia przed niebezpieczeństwem poddania się w gniewie wpływom diabła, to pouczenie to będzie zbyt ogólne, gdyż we wszystkich przypadkach naszych upadków dajemy miejsce sugestiom diabła. Tymczasem w naszej interpretacji werset ten jest całkowicie odpowiednią konkluzją do pouczenia z wersetu poprzedniego: w gniewie, jaki w sobie pielęgnujemy przeciwko komuś, być może uwierzymy wszystkim twierdzeniom złych ludzi wobec tych, na których się gniewamy... Ef 4:28. Kto kradł, niech najpierw nie kradnie, ale raczej pracuje, robiąc własnymi rękami pożyteczne rzeczy, aby mieć z czego dać potrzebującym. Kto nie porzucił całkowicie zwyczaju przywłaszczania sobie cudzej własności, na który cierpiała większość pogan, powinien nie tylko zaprzestać kradzieży, ale także z całych sił (κοπιάζω), własnymi rękami zrobić coś pożytecznego, a przy tym uczciwego (τό αγαθόν), aby móc pomagać innym. Usłyszenie tego pouczenia było bardzo przydatne dla ówczesnych chrześcijan, ponieważ nawet wśród nich nie zawsze panował głęboki szacunek dla cudzej własności (por. 1 P 4,15 i 1 Kor 6,10) 14. Ef 4:29. Niech z ust waszych nie wychodzi żadne słowo zepsute, lecz tylko dobre, budujące wiarę, aby przyniosło łaskę tym, którzy słuchają. Ponownie odnosi się to do pogańskiego zwyczaju używania „zgniłych słów”. To, co zepsute, gdziekolwiek się pojawi, wprowadza zepsucie i krzywdę, a wypowiedzi zgniłe lub niemoralne, a tym bardziej cała mowa, wprowadzają zepsucie w środowisko społeczeństwa chrześcijańskiego 15 . – „Do zbudowania w wierze” – zdaniem Tischendorfa: do powstania lub zaspokojenia danej potrzeby lub potrzeby (πρός οικοδομήν τῆς χρείας). – „Łaska”, czyli zarówno przyjemność, jak i duchowe błogosławieństwo, duchowa korzyść. Ef 4:30. I nie obrażajcie Bożego Ducha Świętego, przez którego zostaliście zapieczętowani na dzień odkupienia. Ap. wymienia kilka indywidualnych wad, od których chrześcijanie muszą się uwolnić 16 i przede wszystkim wskazuje wewnętrzne stany psychiczne – „irytację” na bliźniego, „wściekłość” lub wewnętrzny, przelotny nastrój złości i „złości” jako stan długotrwały – a następnie zewnętrzne przejawy tych uczuć – „płacz, oszczerstwa”, a ściślej: przekleństwa. - „Z całą złośliwością” – to znaczy, że chrześcijanin nie powinien żywić w swoim sercu żadnej złośliwości wobec ogółu ludzi, nawet jeśli nie wyraża się ona w pewnych przejawach. Ef 4:32. ale bądźcie dla siebie mili, miłosierni, przebaczajcie sobie nawzajem, jak i wam przebaczył Bóg w Chrystusie. Wręcz przeciwnie, chrześcijanie powinni być wobec siebie „życzliwi”, czyli ogólnie gościnni, „współczujący” w spotkaniu z nieszczęśnikami i „odpuszczać sobie nawzajem grzechy”, pamiętając, że sami otrzymaliśmy przebaczenie od Boga przez zasługi Chrystusa na krzyżu. Wszyscy chrześcijanie mają „wiarę” w Syna Bożego, ale nie wszyscy mają taką samą „poznanie” Syna Bożego (por. Ef 1,17) Dokładniej ten fragment należy przetłumaczyć następująco: „abyśmy nie byli już dziećmi niedoświadczonymi (νήπιοι), które łatwo dają się (jak lekki wahadłowiec) porwać niespodziewanemu podmuchowi wiatru nauki (nowi nauczyciele wiary, którzy niespodziewanie się pojawiają), - nie pozostańcie takimi dziećmi w tej grze w kości (εν τή κυβεία), w którą wszyscy bawią się przebiegłością (εν πανουργία) ludzie, którzy stykają się z chrześcijanami, aby zwieść niedoświadczone osoby i sprowadzić ich na ścieżkę błędu (τῆς) poprzez sprytne przestawianie słów i pojęć (προς την μεθοδείαν) πλάνης ). Ap ćwiczył grę w kości i dlatego powstał powyższy obraz Wyrażenie „jak słyszałeś” powinno dokładniej przetłumaczyć „jeśli słyszałeś” (είγε αυτόν ηκούσατε). A jeśli tak, jak twierdzą niektórzy tłumacze, to oznacza to Ap. pisze nie dla Efezjan, o których oczywiście nie mógł mówić w tak hipotetycznym, pozornie niepewnym tonie, aby wiedzieli o znaczeniu jego powołania... Ale tutaj nie mówimy o powołaniu Ap. Pawła, aby służył poganom, ale o tym, co stanowiło wewnętrzną, tajemniczą stronę jego powołania i, jak wskazano w wyjaśnieniu wersetu Efez. 3:3, o szczególnym cudownym ukazaniu się mu samego Chrystusa... O tym, czyli o wszystkich tajemniczych szczegółach powołania Apostoła, mógł powiedzieć, że mogły być one zarówno znane, jak i nieznane Efezjanom. On sam oczywiście podczas pobytu w Efezie unikał przekazywania tych szczegółów, a Efezjanie mogli się o nich dowiedzieć od innych kaznodziejów Wydaje się, że apostoł Paweł i św. Jakub mają odmienny pogląd na dopuszczalność gniewu u chrześcijanina. Ap. Jakub najwyraźniej całkowicie i bezwarunkowo odrzuca gniew (Jakuba 1:20), natomiast Ap. Paweł dopuszcza gniew, o ile nie prowadzi on do grzechu. Ale w rzeczywistości nie ma czegoś takiego. Kiedy Ap. Jakub buntuje się przeciwko gniewowi, ma więc na myśli stałą tendencję Żydów, do których należeli czytelnicy jego listu, do sięgania w swym pragnieniu dowodzenia prawdy do najbardziej niepożądanych przejawów fanatyzmu. Żydzi przywiązywali nawet zdecydowaną wagę do swoich fanatycznych popisów, wierząc, że tylko takie popisy doprowadzą ich do triumfu Bożej prawdy. Tymczasem apostoł Paweł ma na myśli powszechną właściwość człowieka, jaką jest irytacja na wszelkie przeszkody, jakie człowiek może napotkać w realizacji swoich przedsięwzięć. Apostoł nie mógł oczywiście mieć negatywnego stosunku do takiego żywego stosunku człowieka do wszystkiego, co go spotyka: człowiek jest istotą żywą i czującą, która z natury ma skłonność do reagowania w określony sposób na wszystko, co jest dla niej nieprzyjemne. I samego Ap. Jakub bez wątpienia pozwolił na taki gniew, jak widać z jego potępień, którymi kierował się w swoim liście do bogatych (Jk 5,1 i nast.; por. Jk 1,19: „nieskory do gniewu” – tylko!). I czy naprawdę można założyć, że apostoł Jakub na ogół sprzeciwiłby się gniewnej, surowej mowie chrześcijanina w przypadkach, gdy chrześcijanin spotkał się z rażącym naruszeniem praw prawdy i prawdy? Złość w takich przypadkach jest jak burza, która oczyszcza powietrze z miazmy i szkodliwych prątków. Konieczne jest tylko, oczywiście, aby ten gniew minął tak szybko, jak burza. W przeciwnym razie, jeśli pozostanie w duszy człowieka przez długi czas, doprowadzi do złych konsekwencji - „do grzechu”, jak to ujął Ap. Paweł. Tak naprawdę większość przestępstw popełniana jest dlatego, że ludzie nie zdołali na czas powstrzymać gniewu Przecież wesoły żart często rozprasza zły nastrój człowieka i ożywia energię do działania: wystarczy wskazać wpływ żartów, na jakie pozwalali sobie dowódcy w stosunku do żołnierzy podczas trudnych przejść wojskowych. Przecież Apostoł dalej mówi, że trzeba powiedzieć, co może przyczynić się do zbudowania, a ściślej do stworzenia człowieka, a współczesna pedagogika twierdzi, że charakter ucznia kształtuje się nie tylko poprzez stale poważne instrukcje i napomnienia nauczyciela, ale także przyzwoicie wesoły żart lub zabawną historię. Dlatego Apostoł nie mógł całkowicie odrzucić tego, co może służyć prawdziwemu pożytkowi człowieka: jedynie swoim napomnieniem zwraca naszą uwagę na to, aby wszelkie nasze mowy i rozmowy nie wykraczały poza granice tego, na co pozwala moralność chrześcijańska Niektórzy (np. Bogdashevsky) uważają, że Ap. odnosi się jedynie do możliwego przyszłego zła, któremu może podlegać Kościół w Efezie. Nie możemy jednak zgodzić się z takim założeniem. Dlaczego Apostoł miałby tracić czas na ujawnianie tych niedociągnięć, które jeszcze nie istniały? Czy w życiu Kościoła w Efezie wszystko było tak pomyślne, że Apostoł nie miał już nic do zarzucenia swoim czytelnikom? Trudno sobie to wyobrazić... Może zainteresuje Cię: