Глава IV

За единството во Црквата (1–16). Општи морални упатства (17–32) Еф.4:1–16. Повикувајќи ги читателите да го зачуваат единството на духот, апостолот ги појаснува основите на кои треба да се заснова ова единство и истовремено вели дека различноста на духовните дарови и служби што постојат во Црквата ни најмалку не го попречува нејзиното единство, туку, напротив, придонесува за постигнување на заедничка цел за сите членови на Црквата - можно совршенство. Еф.4:1. Затоа јас, затвореник Господов, ве поттикнувам да одите достојно на повикот кон кој сте повикани, Апостолот, како затвореник во Господ (види Еф. 3:1), ги поттикнува (παρακαλῶ на руски помалку успешно: „молам“), со оглед на сето она што е кажано за големината на христијанството („затоа“ - οῦν), читателите да живеат како што ги обврзува нивниот висок повик да живеат, што им е доделено од Бога. Еф.4:2. со сета понизност и кротост и долготрпеливост, поднесувајќи се еден со друг во љубов, Еф.4:3. обидувајќи се да го одржи единството на духот во соединувањето на мирот. „Со сета понизност на умот“. Овој израз се однесува на глаголот од стих 1: „да се дејствува“ и ја означува истата доблест што во разговорот на гората се нарекува „духовна сиромаштија“, односно вистинската свест за својата недостојност и слабост, што им недостигаше на паганите, кои се гордееа со своите лични заслуги. – „Кроткост“ – во однос на луѓето (сп. 1. Кор. 4,21). Оваа доблест е, може да се каже, природна последица на смирението: оној што е свесен за својата слабост секогаш ќе биде кроток кон другите, дури и ако тие го предизвикуваат на гнев со своите постапки. – „Долготрпеливост“ е долгорочно трпение со се што ни е непријатно од соседите. - „Понизно...“. Долготрпеливоста треба да биде снисходење, а не презир кон луѓето како морално неразвиени суштества, па дури и недостојни за опомена од наша страна, туку заснована на христијанска љубов. - „Се обидуваме да зачуваме...“. Светот постојано е во опасност од колапс. Затоа, од членовите на Црквата се потребни посебни напори за нејзино зачувување, за одржување на духовно или блиско внатрешно единство меѓу верниците. Меѓутоа, во изразот: „единство на Духот“ може да се види и показател дека единството на христијаните има извор од Светиот Дух. - „Во соединувањето на мирот“ - односно, единството може да постои само кога сите верници се обединети, како да е, со некаква врска (εν τῶ συνδέσμω): таа врска треба да биде „мир“ - мирно христијанско расположение. Еф.4:4. Има едно тело и еден дух, како што сте повикани на една надеж на вашиот повик; Еф.4:5. еден Господ, една вера, едно крштевање, Еф.4:6. еден Бог и Татко на сите, Кој е над сите, и преку сите и во сите нас. Верниците се охрабруваат да одржуваат единство со оглед на тоа дека тие, теоретски, претставуваат „едно тело и еден дух“, односно едно тело - Христос (сп. Еф. 1:23) и еден Дух - Бог, кој го оживува ова тело (сп. Еф. 2:18). - „Како што те викаат...“. Уште еден нов мотив за зачувување на единството: сите верници имаат иста надеж за идно блаженство. - „Еден Господ“. - Ап. продолжува да изнесува сè повеќе нови причини за одржување на единството. Еден Господ - тоа е Господ I. Христос е нашиот заеднички Господ. – „Само вера“ – како спасителна вера, како услов апсолутно потребен од секој што сака да добие спасение (Рим. 1:16). – „Едно крштевање“ – односно како единствен пат кон заедницата со Христа. - „Еден Бог и Татко на сите“ - т.е. сите христијани се Божји созданија и во исто време Божји деца со посвојување во Христа. - „Преку сите“ - односно преку сите христијани Тој ја открива Својата моќ: тие служат како Негови инструменти. Еф.4:7. На секој од нас му е дадена благодат според мерката на Христовиот дар. Овој стих претставува приговор што апостолот го предвидува од страна на некои читатели. „Единството на членовите на Црквата - можеа да му кажат - е попречено од фактот што на еден од членовите на ефеската заедница обдарени со дарови исполнети со благодат му беше даден еден - повисок - дар, а друг - понизок. Каде е овде единството? Еф.4:8. Затоа се вели: Тој се искачи на високо, зароби заробеништво и им даде подароци на луѓето. Еф.4:9. И што значи „се вознесе“, ако не дека Тој претходно се симнал во долните делови на земјата? Еф.4:10. Оној кој слезе е и Оној кој се вознесе над сите небеса за да исполни сè. Ап. Овде дава одговор на приговорот изнесен во стих 7. „Да“, се чини дека вели: „Христос ги распределува Своите дарови исполнети со благодат според Неговата волја. Затоа, во Пс.67, кој несомнено се однесува не само на Давид, туку и на Месијата, се вели дека Месијата, како што пророкот е височина што предвидува, ќе стане повисоко од сè што сака. светот, ќе ги зароби силите непријателски настроени кон Него и ќе го грабне целиот плен од овие вториве и ќе им подели големи дарови на луѓето за кои ќе најде достојни за овие дарови, но ова воздигнување на Месијата не може да се случи без Неговото самопонижување да претходи: Месијата мора прво да се спушти на земјата, во условите на обичниот човек. е токму „вознесениот“ за кој се зборува во 67. Псалм. – Треба да се напомене дека Ап. цитира пасус од Псалм 67 според текстот од 70, и овде тој прави, во согласност со својата цел, една навидум важна промена: наместо изразот „примил дарови“, тој го користи изразот „даде подароци“. Но, Ап. имаше целосно право да направи таква промена, бидејќи хебрејскиот глагол „lakah“ преведен на грчки. преводот на 70 со изразот έλαβες, всушност значи: да се земе за да се даде на другите (сп. 1. Мој. 42:16, 15:9; 2. Мој. 25:2). Ап. но го зеде само последниот момент од дејството означено со овој глагол и преведе: „даде“ (έδωκεν). - „До подземниот свет на земјата“. Некои антички и нови толкувачи овде гледаат индикација не за земјата воопшто, туку за пеколот, каде што Христос слегол по смртта (види проф. Богдашевски, стр. 530). Човек може целосно да се согласи со ова толкување, бидејќи слегувањето во пеколот исто така било прашање на самопонижување од страна на Христос, исто како Неговото слегување на земјата. Едноставно не можеме да се согласиме со фактот дека овде се дава индикација за победата што ја извојува Христос во пеколот и за отстранувањето од пеколот на луѓето кои со вера ја прифатиле Христовата проповед: овде, според контекстот на говорот, не може да се види таква мисла. Еф.4:11. И ги постави едни апостоли, други пророци, други евангелисти, други пастири и учители, „И Тој постави“. Со овие зборови, особено додавката: „и Тој“, Ап. јасно дава до знаење дека Христос имал целосно право да располага со распределбата на духовните дарови како што сака. Тој, кој најпрво се симна на земјата, а потоа се вознесе на небото за целосно да го изврши делото на нашето откупување, сосема со право постапи како единствен управител во Црквата, поставувајќи едни за „апостоли“, други за „пророци“ итн. Ап. Овде набројува четири типа на служби засновани на посебни дарови добиени од Христос: 1) „Апостол“ - очигледно првите 12, во кои бил вклучен и апостолот. Павле, кој формираше посебен, единствен ред во Црквата; 2) „пророк“, т.е. вдахновени проповедници кои имале посебни откровенија од Светиот Дух за издигнување на оние што се собрани за обожавање (1. Кор. 14:3); 3) „евангелисти“ - проповедници на Евангелието кои оделе на различни места и 4) „пастири и учители“, чии активности се одвивале на одредено одредено место и се состоеле од водење на одреден ограничен круг на верници. Дека овде секако има една класа црковни водачи сведочи фактот што на грчки. Во текстот, пред вториот збор „ја научи“ (διδασκάλους), нема член што е пред првиот збор: „нејзиниот овчар“ (τούς ποιμένας). Еф.4:12. за опремување на светителите, за делото на служење, за издигнување на Телото Христово, „За совршенство на светителите“, односно Христос ги воспоставил одредените служби во Црквата за „светците“, односно христијаните, со нивна помош да го постигнат високото морално совршенство што им е предодредено. - „За работата на службата“. Оваа цел се постигнува со „делото на служење“, т.е. преку активноста на гореспоменатите лица, што се нарекува „служење“ за разлика од желбите на некои да ја направат својата позиција нешто што ја поробува волјата на стадото (сп. 1. Пет. 5:3). – „За градење на Телото Христово“. Со „градење на Телото Христово“ или Црква (види Ефес. 2:22) ние мора да го разбереме не само надворешниот раст на Црквата, преку претворањето на нови личности во вера во Христа, туку и нејзиното внатрешно зајакнување. Еф.4:13. додека сите не дојдеме во единството на верата и спознанието на Синот Божји, во совршен човек, до мерката на целосниот раст Христов; Дејноста на сите овие служители на Црквата и нивните наследници може да заврши само кога ќе се постигне последната највисока цел од самото постоење на Црквата, односно кога сите нејзини членови ќе имаат вера во Христа со еднаква јасност и чистота и кога, следствено, ќе престанат сите спорови за верата, нема да има двоумење кај ниту еден од членовите на Црквата во однос на најважната состојба на 10. ја дефинира како состојба на „совршен човек“, т.е. со целосно зајакнат поглед на животот, а уште попрецизно, како достигнување на „мерката на целосниот раст на Христос“, т.е. состојба во која христијаните ќе бидат исполнети со сите сили исполнети со благодат што произлегуваат од Христос (сп. Ефес. 3:19). Еф.4:14. За да не бидеме повеќе деца, фрлени и понесени од секој ветер на учење, од лукавството на луѓето, од лукавиот занает на измамата, Еф.4:15. но со вистинска љубов сите пораснаа во Оној кој е глава, Христос, Овие стихови зависат од Ефешаните 4:11. Господ воспоставил различни служби во Црквата за верниците да не останат во состојба на бебиња кои се занесени од разни мамки и да не дозволат да подлегнат на секакви нови лажни учења, кои можеби се многу пристојни по изглед, но всушност се многу погубни по својата суштина („според злобноста на луѓето“) 11. вистината (наместо: „вистинска љубов“ - подобро е да се прочита, како во славата. превод: „Јас сум во вистината, во љубовта“) и потоа, останувајќи во љубовта, израснете сè во Христа, нашата Глава. Еф.4:16. од кој целото тело, составено и обединето низ секакви меѓусебно прицврстени врски, со дејството на секој член во својата мерка, добива зголемување за создавањето на себе во љубов. Но, христијаните, растејќи сè во Христа, насочувајќи сè кон Него, не во себе, туку во Него, во Христа, имаат основа за нивниот раст, може да се каже, тие растат од Него. Само со помош и под влијание на Христос е можно хармонично обединување на различните дарови и служби кои постојат во Црквата. Христијанското општество врзано на овој начин расте во љубов „кон сопственото создание“, односно за да достигне можно совршенство. Еф.4:17–32. Ап. ги убедува читателите да водат нов живот, различен од нивниот претходен. Тие сега имаат сосема поинаков идеал отколку во паганството - имено Христос. Во исто време, Ап. означува и разни ситни злосторства против христијанскиот морал, кои очигледно се случиле во Ефеската црква. Еф.4:17. Затоа зборувам и заповедам во Господа, да не одите повеќе како другите народи, во суетата на нивните умови, Еф.4:18. помрачени во умот, отуѓени од животот Божји, поради нивното незнаење и тврдоста на нивните срца. Еф.4:19. Тие, откако дојдоа до точка на бесчувствителност, се предадоа на разврат, така што секаква нечистотија ја прават со ненаситност. Поранешниот живот што Ефешаните го водеа како пагани беше многу тажен. - „Според суетата на твојот ум“. Нивната умствена способност била свртена во служба на суетата, безначајноста (алузија на безначајноста на паганските богови сп. Рим. 1:18 и понатаму). - „Имајќи помрачен ум“, односно нивниот орган на морална свест се помрачи (сп. 1. Пет. 1:13 и Рим. 1:21–22), и тие престанаа јасно да ја гледаат целта на животот. „Отуѓени.“ Сре Еф.2:12. - „Поради нивното незнаење“, односно причината за нивниот умствен мрак беше непознавањето на Бога, за што, сепак, самите беа виновни (сп. Рим. 1,19). - „И тврдоста на нивните срца“. Ова стврднување или целосно затапење на моралните чувства е причината за нивниот богоотуѓен начин на живот, нивната морална расипаност. - „До бесчувствителност...“. Прикажувајќи ја оваа морална тапост поблиску, Ап. вели дека незнабошците ја изгубиле способноста да чувствуваат болка или тага пред глетката на срамот во кој биле под влијание на своите пороци и затоа се препуштиле на целосна разврат. Освен тоа, тие не можеа да запрат во својот пад и секако сакаа да прават разни неморални дејствија („нечистотија“). - „Со ненаситност“ - поточно: со алчноста што истовремено ги опседнуваше (εν πλεονεξία). За да живеете луксузен живот, треба постојано да ги зголемувате парите. И навистина, незнабожците по секоја цена барале да го зголемат својот капитал, кој се користел за нивните различни каприци. Еф.4:20. Но вака не го запознавте Христа; Еф.4:21. затоа што сте слушнале за Него и научивте од Него, како што е вистината во Исуса, Еф.4:22. одложи го својот поранешен начин на живот, старецот, кој е расипан од измамничките похоти, Еф.4:23. и да се обнови во духот на твојот ум Еф.4:24. и да се облече во новиот човек, создаден според Бога во праведност и вистинска светост. Ефеските христијани треба да знаат од евангелската проповед дека таков живот во христијанството е незамислив („но вие не го запознавте Христос на овој начин“). - „Затоа што...“ . поточно: ако само (είγε) - и тоа е несомнено за апостолот - тие го научија како што треба она што треба да го знаат за Христос 12. - „Затоа што вистината е во Исуса“. Овие зборови треба да се стават на почетокот на следниот стих, кој ја покажува содржината на оваа „вистина во Исуса“. Затоа, нивните и следните зборови од стих 22 треба да се преведат на следниов начин: „бидејќи вистината или вистинското учење за животот предложено од Исус е да се остави настрана стариот начин на живот...“ „Стариот“, т.е. нивниот стар пагански начин на живот треба да се остави настрана, како стара, истрошена облека што повеќе не одговара на позицијата на личност која зазеде нова позиција. Овој старец е сè уште жив, но постепено се распаѓа „во лажни похоти“, односно самиот се стреми кон смртта, подлегнувајќи на похотите кои само даваат изглед на среќа, а всушност го оддалечуваат од неа. - „Бидете обновени во духот на вашиот ум“. Христијанинот мора да го започне своето обновување со она што претставува, така да се каже, суштината на неговиот внатрешен живот („духот на умот“). - „Облечете го новиот човек“. Се соблекува старата облека и потребна е нова, сосема погодна за новата состојба на личноста. Тоа е она што е „праведноста“ (во однос на луѓето) и „светоста“ (во однос на Бога) за новосоздадената личност. - „Вистини“. Овој додаток покажува дека праведноста и светоста на една личност мора да има основа во апсолутната вистина, евангелието. Еф.4:25. Затоа, отфрлајќи ја лагата, зборувајте ја вистината секој од вас на својот ближен, зашто ние сме членови еден на друг. Сега откривајќи во што се состои обновувањето на внатрешното битие на човекот во христијанството, апостолот се задржува на некои пагански пороци, кои, очигледно, сè уште не им биле целосно туѓи на ефеските христијани. Упатствата што им ги дава на читателите со оглед на постоењето на такви пороци во нив, прво прикажуваат од што се состои христијанската праведност (со Еф. 4:25–5:2, а потоа ја прикажуваат христијанската светост (Ефес. 5:3–21). Неточните постапки му штетат на здравјето на целото тело и, следствено, на самите себе. Еф.4:26. Кога си лут, не греши: сонцето да не зајде на твојот гнев; За разлика од инконтиненцијата во гнев, карактеристична за незнабошците, христијаните, доколку се раздразнет, ​​не треба да стигнат до точка на грев во оваа лута иритација. Еп. Феофан, објаснувајќи го овој израз, дава пример на човек кој брзо шета низ собата во иритација. Ако овој човек е христијанин, тогаш нема да заборави да остави мебел од собата или други работи што случајно ги соборил на земја, но секако ќе ги подигне... - „Сонцето да не зајде...“. Не дозволувајте вашиот гнев да продолжи повеќе од неколку часа, особено не легнувајте лути, бидејќи навечер може да станете уште повеќе иритирани против личноста што го разбудила вашиот гнев - нема да има кој да ве одврати од неоснованоста на вашата иритација 13 . Еф.4:27. и не му давајте место на ѓаволот. Овде не зборуваме за ѓаволот-сатана, туку за клеветник (διάβολος може да го има ова значење, сп. Лука 16,1). Ако го разбереме овој пасус во смисла на предупредување против опасноста да се потчиниме во гнев на влијанието на ѓаволот, тогаш ова упатство ќе биде премногу општо, бидејќи во сите случаи на наши падови им даваме место на предлозите на ѓаволот. Во меѓувреме, во нашето толкување, овој стих е сосема соодветен заклучок за поуката од претходниот стих: во гневот што го одржуваме во себе против некого, ние, можеби, ќе им дадеме вера на сите тврдења на злите луѓе против оние на кои сме лути... Еф.4:28. Кој крадел, не крадете прво, туку работете, правејќи корисни работи со свои раце, за да имате што да им дадете на оние што имаат потреба. Секој што целосно не ја напуштил навиката да присвојува туѓи имоти, од кои страдале повеќето незнабошци, не само што мора да престане да краде, туку и да работи со сета своја сила (κοπιάζω), со свои раце да прави нешто корисно и, згора на тоа, чесно (τό αγαθόν), за да може да им помогне на другите. За христијаните од тоа време беше многу корисно да го слушнат ова упатство, бидејќи дури и меѓу нив немаше секогаш силно почитување на туѓиот имот (сп. 1. Пет. 4:15 и 1. Кор. 6:10) 14. Еф.4:29. Нека не излегува никаков расипнички збор од твојата уста, туку само она што е добро за издигнување во верата, за да им донесе благодат на оние што слушаат. Повторно, ова се однесува на навиката на паганите за „гнили зборови“. Она што е гнило внесува корупција и штети каде и да оди, а скапаното или неморалното изразување, а уште повеќе целиот говор, внесува корупција во средината на христијанското општество 15 . – „До издигнување во верата“ – според Тишендорф: до создавање или задоволување на дадена потреба или потреба (πρός οικοδομήν τῆς χρείας). – „Благодат“, т.е. и пријатност и духовен благослов, духовна корист. Еф.4:30. И не го навредувајте Светиот Дух Божји, со Кого сте биле запечатени за денот на откупувањето. Честопати не се срамиме од лошите говори, бидејќи, како што обично велиме, лош збор се кажува на ветрот. Но, Ап. вели дека е невозможно да се однесуваме толку лесно со гнилите зборови: ние „навредуваме“ со нив - поточно: го тагуваме (μή λυπεῖτε) „Светиот Дух Божји“, Кој е мистериозно присутен на сите наши состаноци (Ние сме храмот на Светиот Дух, 1. Кор. 6:19), но во овој Дух и заедно со Него мораме да се појавиме како последното отштетување од Бога. на конечниот суд (εις ημέραν απολ. сп. Еф. 1:13). Примањето на овој Дух се случило при прифаќањето на светата тајна на потврдата, која вообичаено следела по крштевањето. Еф.4:31. Нека се отстранат од вас секаква иритација и бес и гнев и викање и клевета заедно со сета злоба; Ап. наведува неколку индивидуални пороци од кои христијаните мора да се ослободат 16 и пред сè укажува на внатрешни ментални состојби - „иритација“ кон ближниот, „гнев“ или внатрешно, минливо расположение на гнев и „лутина“ како подолготрајна состојба - а потоа и надворешните манифестации на овие чувства - „плачење, клевета“ или поточно: ние. - „Со секаква злоба“ - т.е. христијанинот не треба да има во своето срце никаква злоба кон луѓето воопшто, дури и да не е изразена во одредени манифестации. Еф.4:32. но бидете љубезни еден кон друг, сочувствителни, простувајте си еден на друг, како што вам ви прости Бог во Христа. Напротив, христијаните треба да бидат „љубезни“ еден кон друг, односно генерално гостопримливи, „сочувствителни“ каде што се среќаваат со несреќниот и „да си ги простуваме гревовите еден на друг“, сеќавајќи се дека ние самите сме добиле прошка од Бога преку заслугите на Христа на Крстот. Сите христијани имаат „вера“ во Божјиот Син, но не сите го имаат истото „спознание“ за Синот Божји (сп. Ефес. 1:17). Поточно, овој пасус треба да се преведе на следниов начин: „за да не сме веќе неискусни деца (νήπιοι), кои лесно можат да бидат (како светло шатл) понесени од каков било неочекуван налет на ветер на поучување (нови учители на верата кои неочекувано се појавуваат), - не останувајте такви деца во таа игра со коцки (εν τή κυβεία). Христијаните со цел да ги измамат неискусните луѓе и да ги стават на патот на грешката (τῆς) со паметни преуредувања на зборовите и поимите (προς την μεθοδείαν) πλάνης Изразот „како што сте слушнале“ треба попрецизно да се преведе „ако сте слушнале“ (είγε αυτόν ηκούσατε). И ако е така, велат некои толкувачи, тогаш тоа значи Ап. не пишува за Ефешаните, за кои тој, се разбира, не можеше да зборува со таков нагаѓачки, навидум несигурен тон, дека знаат за значењето на неговото повикување... Но, овде не зборуваме за повикот на Ап. Павле да им служи на паганите, но за тоа што ја сочинувало внатрешната, мистериозната страна на неговиот повик и, како што е наведено во објаснувањето на стихот Еф. 3:3, за посебното чудесно појавување на Самиот Христос кон него... За ова, односно за сите овие мистериозни детали од повикот на апостолот, тој би можел да каже дека тие би можеле да бидат и познати и непознати за Ефешаните. Тој самиот, очигледно, за време на неговото време во Ефес, избегнувал да ги пренесе овие детали, а Ефешаните можеле да дознаат за нив од други проповедници Помеѓу апостол Павле и свети Јаков се чини дека имаат контрастно гледиште за дозволеноста на гневот кај христијанинот. Ап. Јаков очигледно целосно и безусловно го отфрла гневот (Јаков 1:20), додека Ап. Павле го дозволува гневот доколку тој не води кон грев. Но, во реалноста не постои таква спротивност. Кога Ап. Џејмс се бунтува против гневот, тогаш ја има на ум постојаната тенденција на Евреите, на кои им припаѓале читателите на неговото послание, да стигнат до најнепосакуваните манифестации на фанатизам во нивната желба да ја докажат вистината. Евреите дури им придавале одлучувачко значење на нивните фанатични изведби, верувајќи дека само таквите претстави ќе ги доведат до триумфот на божествената вистина. Во меѓувреме, апостол Павле ја има на ум универзалната човечка особина да се иритира на какви било пречки што му се појавуваат на човекот при извршувањето на неговите заложби. Апостолот, се разбира, не би можел да има негативен став кон таквиот жив став на човекот кон сè што му се случува: човекот е живо и чувствувачко битие, кое по природа има тенденција на одреден начин да реагира на сè што му е непријатно. И самиот Ап. Јаков, без сомнение, дозволил таков гнев, како што може да се види од неговите осуди со кои се обраќа себеси во своето послание до богатите (Јаков 5:1 и понатаму; сп. Јаков 1:19: „бавно на гнев“ - само!). И дали е навистина можно да се претпостави дека апостол Јаков генерално би се спротивставил на лутиот, строг говор на христијанинот во оние случаи кога христијанинот ќе наиде на очигледно кршење на законите на вистината и вистината? Гневот во такви случаи е како бура со грмотевици, која го чисти воздухот од мијазмата и штетните бацили. Потребно е само, се разбира, овој гнев да помине брзо како грмотевици. Во спротивно, ако долго се задржува во душата на човекот, тоа ќе доведе до лоши последици - „на грев“, како што вели Ап. Павле. Всушност, повеќето злосторства се направени затоа што луѓето не успеале навреме да го сопрат својот гнев Ап. најверојатно тука мисли на робовите, на кои, навистина, како што сведочат античките писатели, кражбата станала навика. Што Ап. зборува конкретно за робовите, тоа може да се заклучи и од фактот дека тој ги убедува крадците да не враќаат украден или залудно потрошен имот, туку бара од нив интензивна работа во корист на сиромашните членови на Црквата: очигледно е дека крадците немале свој имот со кој би можеле да ја надоместат штетата што му ја нанеле на друг и дека за тоа време можеле да ја надоместат штетата што им останала. ослободени од нивната служба на господарите, на пример, ноќе, што им се давало на робовите на одмор. Од тука можеме да го извлечеме следниот заклучок: во првобитната христијанска црква, прилозите за потребите на сиромашните добивале не само од богатите луѓе, туку и од последните работници. Некои премногу го прошируваат концептот на „гнили зборови“ и веруваат дека Ап. овде тој ги забранува сите бесмислени говори кои се водат едноставно за да помине времето. Така Мајер вели: „За апостолот, зборовите на нашите усни се јасен одраз и откровение на нашиот внатрешен духовен живот. А таквите бескорисни (гнили) зборови за него се доказ дека „внатрешниот човек“ на говорникот е болен, дека не е она што треба да биде кога би бил исполнет со божествен живот... И таквиот поглед е апсолутно исправен. дејствија по волјата Божја... Оној што чувствува задоволство кога слуша најразлични вицови со тоа покажува дека е празна и површна личност“ (епизода во Ефес). Расудувањето на Мајер не може да не се смета за премногу строго и екстремно. На крајот на краиштата, весела шега често го растера лошото расположение на една личност и ја оживува енергијата за активност: доволно е да се укаже на влијанието на шегите што командантите си ги дозволија во однос на војниците за време на тешки воени транзиции. На крајот на краиштата, апостолот понатаму вели дека мораме да кажеме што може да придонесе за изградување или, поточно, создавање на личност, а модерната педагогија тврди дека ликот на ученикот се формира не само преку постојано сериозни упатства и опомени од наставникот, туку и преку пристојно весела шега или смешна приказна. Следствено, апостолот не може целосно да го отфрли она што може да му служи на вистинската корист на човекот: тој само со својата опомена ни го привлекува вниманието на фактот дека сите наши говори и разговори не треба да ги надминуваат границите на дозволеното со христијанскиот морал. Некои (на пр. Богдашевски) веруваат дека Ап. се однесува само на можните идни зла на кои може да биде подложна Ефеската црква. Но, не можеме да се согласиме со таквата претпоставка. Зошто апостолот би трошел време откривајќи ги тие недостатоци кои сè уште не постоеле? Дали сè беше толку просперитетно во животот на Ефеската црква што на апостолот немаше ништо да ги прекорува своите читатели? Ова тешко може да се замисли... Можеби ќе ве интересира: