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Non-mercenaires et faiseurs de miracles Côme et Damien · Sainte Théodote, Mère de Côme et Damien

Глава IV

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Sur l'unité dans l'Église (1-16). Instructions morales générales (17-32) Éph.4 : 1-16. Appelant les lecteurs à préserver l'unité de l'esprit, l'Apôtre clarifie les fondements sur lesquels cette unité doit être fondée, et dit en même temps que la diversité des dons spirituels et des ministères existant dans l'Église n'interfère en rien avec son unité, mais, au contraire, contribue à la réalisation d'un objectif commun pour tous les membres de l'Église : la perfection possible. Eph.4:1. C'est pourquoi moi, prisonnier du Seigneur, je vous exhorte à marcher d'une manière digne de l'appel auquel vous avez été appelé, L'Apôtre, en prisonnier dans le Seigneur (voir Eph. 3, 1), exhorte (παρακαλῶ en russe avec moins de succès : « je vous en supplie »), compte tenu de tout ce qui a été dit sur la grandeur du christianisme (« donc » - οῦν), les lecteurs à vivre comme leur haute vocation les oblige à vivre, qui leur a été décernée par Dieu. Éph.4:2. en toute humilité, douceur et patience, supportant les uns les autres avec amour, Éph.4:3. essayer de maintenir l’unité d’esprit dans l’union de la paix. "En toute humilité d'esprit". Cette expression fait référence au verbe du verset 1 : « agir » et désigne la même vertu qui, dans la conversation sur la montagne, est appelée « pauvreté spirituelle », c’est-à-dire la véritable conscience de son indignité et de sa faiblesse, qui manquait aux païens, fiers de leurs mérites personnels. – « Douceur » – par rapport aux gens (cf. 1 Cor. 4, 21). Cette vertu est, pourrait-on dire, une conséquence naturelle de l'humilité : celui qui est conscient de sa propre faiblesse sera toujours doux envers les autres, même si ceux-ci le mettent en colère par leurs actes. – « Longue souffrance » est une patience à long terme avec tout ce qui nous est désagréable de la part de nos voisins. - "Condescendant...". La patience doit être condescendante, non méprisante envers les gens en tant qu'êtres moralement sous-développés et même indignes d'avertissement de notre part, mais basée sur l'amour chrétien. - « Essayer de préserver… ». Le monde est constamment en danger de s’effondrer. Par conséquent, des efforts particuliers sont requis de la part des membres de l’Église pour la préserver, pour maintenir l’unité spirituelle ou interne étroite entre les croyants. Cependant, dans l’expression « unité de l’Esprit », on peut aussi voir une indication que l’unité des chrétiens prend sa source dans l’Esprit Saint. - « Dans l'union de la paix » - c'est-à-dire que l'unité ne peut exister que lorsque tous les croyants sont unis, pour ainsi dire, par une sorte de lien (εν τῶ συνδέσμω) : ce lien devrait être « la paix » - une humeur chrétienne paisible. Éph.4:4. Il y a un seul corps et un seul esprit, tout comme vous êtes appelés à une seule espérance de votre appel ; Éph.4:5. un Seigneur, une foi, un baptême, Éph.4:6. un Dieu et Père de tous, qui est au-dessus de tout, et à travers tous, et en nous tous. Les croyants sont encouragés à maintenir l’unité en considérant qu’ils représentent, en théorie, « un seul corps et un seul esprit », c’est-à-dire un seul corps – le Christ (cf. Eph. 1 : 23) et un seul Esprit – Dieu, qui anime ce corps (cf. Eph. 2 : 18). - "Comme on t'appelle...". Autre motif nouveau pour préserver l’unité : tous les croyants ont le même espoir de bonheur futur. - "Un seul Seigneur." - Ap. continue d’avancer de plus en plus de nouvelles raisons pour maintenir l’unité. Un Seigneur - c'est-à-dire le Seigneur I. Christ est notre Seigneur commun. – « La foi seule » – comme foi salvatrice, comme condition absolument requise pour quiconque veut recevoir le salut (Rom. 1 : 16). – « Un seul baptême » – c’est-à-dire comme un seul chemin vers la communion avec le Christ. - « Un Dieu et Père de tous » - c'est-à-dire que tous les chrétiens sont des créations de Dieu et en même temps des enfants de Dieu par adoption en Christ. - « Par tous » - c'est-à-dire à travers tous les chrétiens, Il révèle sa puissance : ils lui servent d'instruments. Éph.4:7. Chacun de nous a reçu la grâce selon la mesure du don du Christ. Ce verset présente une objection que l'Apôtre anticipe de la part de certains lecteurs. "L'unité des membres de l'Église - pourraient-ils lui dire - est entravée par le fait qu'un des membres de la communauté éphésienne, doté de dons remplis de grâce, a reçu un don - supérieur - et un autre - inférieur. Où est l'unité ici ? " Éph.4:8. C'est pourquoi il est dit : Il est monté dans les hauteurs, a emmené les captifs et a fait des cadeaux aux hommes. Éph.4:9. Et que signifie « monté », sinon qu’Il était auparavant descendu dans les régions inférieures de la terre ? Éph.4:10. Celui qui est descendu est aussi Celui qui est monté au-dessus de tous les cieux pour tout remplir. Ap. donne ici une réponse à l'objection soulevée au verset 7. "Oui", semble-t-il dire, "Christ distribue ses dons remplis de grâce selon sa volonté. C'est pourquoi, dans le Ps. 67, qui concerne sans aucun doute non seulement David, mais aussi le Messie, il est dit que le Messie, comme le prophète le prévoit, montera vers les hauteurs, c'est-à-dire qu'il deviendra plus haut que tous les dirigeants du monde, captivera les forces qui lui sont hostiles et ravira tout le butin de ceux-ci. Mais cette exaltation du Messie ne peut avoir lieu sans que son abaissement ne la précède : le Messie doit d'abord descendre sur terre, dans les conditions de l'existence humaine ordinaire, et il l'a fait. Le Christ, le Fils de Dieu, qui est descendu sur terre, est précisément celui qui est « monté » dont parle le Psaume 67. (cf. Rom. 14 : 9). – Il convient de noter qu’Ap. cite un passage du Psaume 67 d'après le texte du 70, et ici il apporte, conformément à son propos, un changement apparemment important : au lieu de l'expression « reçu des cadeaux », il utilise l'expression « a donné des cadeaux ». Mais Ap. avait parfaitement le droit de faire un tel changement, car le verbe hébreu « lakah » était traduit en grec. traduction des 70 par l'expression έλαβες, signifie en réalité : prendre pour donner aux autres (cf. Gen. 42:16, 15:9; Ex. 25:2). Ap. mais il ne prit que le dernier moment de l'action signifiée par ce verbe et traduisit : « donna » (έδωκεν). - « Aux enfers de la terre. » Certains interprètes anciens et nouveaux voient ici une indication non pas de la terre en général, mais de l'enfer, où le Christ est descendu après la mort (voir Prof. Bogdashevsky, p. 530). On peut tout à fait être d’accord avec cette interprétation, puisque la descente aux enfers était aussi une affaire d’abaissement de la part du Christ, tout comme sa descente sur terre. Nous ne pouvons tout simplement pas être d'accord avec le fait qu'ici une indication soit donnée de la victoire remportée par le Christ en enfer et de l'élimination de l'enfer des personnes qui ont accepté la prédication du Christ avec foi : ici, selon le contexte du discours, on ne peut pas voir une telle pensée. Éph.4:11. Et Il a nommé les uns des apôtres, les autres des prophètes, les autres des évangélistes, les autres des bergers et des docteurs, "Et il se mit". Avec ces mots, surtout l'ajout : « et Lui », Ap. montre clairement que Christ avait parfaitement le droit de disposer de la distribution des dons spirituels à sa guise. Lui, qui est d'abord descendu sur terre puis est monté au ciel pour accomplir pleinement l'œuvre de notre rédemption, a agi à juste titre comme le seul administrateur de l'Église, nommant les uns comme « apôtres », les autres comme « prophètes », etc. énumère ici quatre types de ministères basés sur des dons spéciaux reçus du Christ : 1) « Apôtre » - évidemment les 12 premiers, parmi lesquels l'Apôtre était inclus. Paul, qui formait un ordre spécial et unique dans l'Église ; 2) « prophète », c'est-à-dire des prédicateurs inspirés qui ont reçu des révélations spéciales du Saint-Esprit pour l'édification de ceux qui étaient rassemblés pour l'adoration (1 Cor. 14 : 3) ; 3) « évangélistes » - prédicateurs de l'Évangile qui se rendaient dans différents endroits et 4) « bergers et enseignants », dont les activités se déroulaient dans un certain lieu spécifique et consistaient à diriger un certain cercle limité de croyants. Le fait qu'il existe ici une classe de dirigeants d'église est bien sûr démontré par le fait qu'il s'agit du grec. Dans le texte, avant le deuxième mot « lui a enseigné » (διδασκάλους), il n'y a aucun membre qui se trouve avant le premier mot : « son berger » (τούς ποιμένας). Éph.4:12. pour l'équipement des saints, pour l'œuvre du ministère, pour l'édification du Corps du Christ, « Pour la perfection des saints », c'est-à-dire que le Christ a établi les ministères désignés dans l'Église afin que les « saints », c'est-à-dire les chrétiens, puissent, avec leur aide, atteindre la haute perfection morale qui leur est destinée. - « Pour l'œuvre de service. » Cet objectif est atteint par le « travail du ministère », c'est-à-dire par l'activité des personnes mentionnées ci-dessus, qui est appelée « ministère » par opposition au désir de certains de faire de leur position quelque chose qui asservit la volonté du troupeau (cf. 1 Pierre 5 : 3). – « Pour l’édification du Corps du Christ. » Par « construire le Corps du Christ » ou l’Église (voir Éph. 2 : 22), nous devons comprendre non seulement la croissance externe de l’Église, à travers la conversion de nouvelles personnes à la foi au Christ, mais aussi son renforcement interne. Éph.4:13. jusqu'à ce que nous parvenions tous à l'unité de la foi et de la connaissance du Fils de Dieu, en un homme parfait, à la mesure de la pleine stature du Christ ; L'activité de tous ces ministres de l'Église et de leurs successeurs ne peut prendre fin que lorsque le dernier but le plus élevé de l'existence même de l'Église est atteint, c'est-à-dire lorsque tous ses membres ont une foi au Christ d'égale clarté et pureté et lorsque, par conséquent, toutes les disputes sur la foi cessent, il n'y aura aucune hésitation chez aucun des membres de l'Église par rapport aux 10 les plus essentiels. le définit comme l'état d'un « homme parfait », c'est-à-dire avec une vision de la vie complètement renforcée, et plus précisément encore, comme l'atteinte de « la mesure de la pleine stature du Christ », c'est-à-dire un état dans lequel les chrétiens seront remplis de toutes les puissances remplies de grâce émanant du Christ (cf. Eph. 3, 19). Éph.4:14. Afin que nous ne soyons plus des enfants, ballottés et emportés à tout vent de doctrine, par la ruse des hommes, par les ruses de la tromperie, Éph.4:15. mais avec un véritable amour, ils ont tous grandi en Celui qui est la tête, Christ, Ces versets dépendent d'Éphésiens 4 :11. Le Seigneur a établi divers ministères dans l'Église afin que les croyants ne restent pas dans l'état d'enfants emportés par divers appâts, et ne se laissent pas succomber à toutes sortes de nouveaux faux enseignements, qui peuvent être très décents en apparence, mais en fait très désastreux dans leur essence (« selon la méchanceté des hommes ») 11 ... Au lieu d'un tel engouement, les croyants doivent faire preuve de fermeté dans la vérité (au lieu de : « le véritable amour » - c'est mieux vaut lire, comme dans la traduction de la gloire : « Je suis dans la vérité, dans l'amour ») et ensuite, en restant dans l'amour, faire grandir tout en Christ, notre Tête. Éph.4:16. d'où le corps tout entier, composé et copulé par toutes sortes de liens mutuellement unissants, avec l'action de chaque membre dans sa mesure, reçoit un accroissement pour sa création dans l'amour. Mais les chrétiens, faisant tout grandir en Christ, dirigeant tout vers Lui, non pas en eux-mêmes, mais en Lui, en Christ, ont une base pour leur croissance, pourrait-on dire, ils grandissent à partir de Lui. Ce n’est qu’avec l’aide et sous l’influence du Christ qu’une unification harmonieuse des différents dons et ministères existant dans l’Église est possible. Une société chrétienne ainsi liée grandit dans l’amour « de sa propre création », c’est-à-dire afin d’atteindre la perfection possible. Éph.4 : 17-32. Ap. convainc les lecteurs de mener une nouvelle vie, différente de la précédente. Ils ont maintenant un idéal complètement différent de celui du paganisme – à savoir le Christ. Au même moment, Ap. désigne également divers petits crimes contre la moralité chrétienne, qui ont évidemment eu lieu dans l'Église éphésienne. Éph.4:17. C'est pourquoi je vous parle et vous ordonne par le Seigneur de ne plus marcher comme les autres nations, dans la vanité de leur esprit, Éph.4:18. étant obscurcis d'esprit, aliénés de la vie de Dieu, à cause de leur ignorance et de la dureté de leur cœur. Éph.4:19. Eux, parvenus à l'insensibilité, se livrèrent à la débauche pour commettre toutes les impuretés avec gourmandise. L’ancienne vie que menaient les Éphésiens en tant que païens était très triste. - "Selon la vanité de votre esprit." Leur capacité mentale était mise au service de la vanité, de l'insignifiance (allusion à l'insignifiance des dieux païens cf. Rom. 1:18 et suiv.). - « Ayant été obscurcis d'esprit », c'est-à-dire que leur organe de conscience morale s'est assombri (cf. 1 Pierre 1 : 13 et Rom. 1 : 21-22), et ils ont cessé de voir clairement le but de la vie. "Aliéné..." Mer Eph.2:12. - « À cause de leur ignorance », c'est-à-dire que la cause de leur obscurité mentale était l'ignorance de Dieu, dont pourtant eux-mêmes étaient coupables (cf. Rom. 1, 19). - « Et la dureté de leur cœur. » Ce durcissement ou cet abrutissement complet du sentiment moral est la raison de leur mode de vie aliéné de Dieu, de leur corruption morale. - "Jusqu'à l'insensibilité...". Décrivant de plus près cette monotonie morale, Ap. dit que les païens perdaient la capacité de ressentir de la douleur ou du chagrin à la vue de la honte dans laquelle ils se trouvaient sous l'influence de leurs vices, et se livraient donc à une débauche complète. De plus, ils ne pouvaient pas s’arrêter dans leur chute et voulaient certainement commettre divers actes immoraux (« impuretés »). - "Avec insatiabilité" - plus précisément : avec l'avidité qui les possédait simultanément (εν πλεονεξία). Pour vivre une vie luxueuse, vous devez constamment augmenter votre argent. En effet, les païens cherchaient à tout prix à augmenter leur capital, qui servait à leurs divers caprices. Éph.4:20. Mais ce n’est pas ainsi que vous avez connu Christ ; Éph.4:21. parce que vous avez entendu parler de lui et appris de lui, tout comme la vérité est en Jésus, Éph.4:22. abandonne ton ancienne manière de vivre, vieillard, qui est corrompue par les convoitises trompeuses, Éph.4:23. et sois renouvelé dans l'esprit de ton esprit Éph.4:24. et revêtir le nouvel homme, créé selon Dieu dans la justice et la vraie sainteté. Les chrétiens d’Éphèse devraient savoir, grâce au sermon évangélique, qu’une telle vie dans le christianisme est impensable (« mais vous n’avez pas connu le Christ de cette manière »). - "Parce que.." . plus exactement : si seulement (είγε) - et cela est incontestable pour l'Apôtre - ils apprenaient comme ils le devraient ce qu'ils ont besoin de savoir sur le Christ 12. - « Parce que la vérité est en Jésus ». Ces mots doivent être placés au début du verset suivant, qui montre le contenu de cette « vérité en Jésus ». Par conséquent, leurs paroles et les suivantes du verset 22 devraient être rendues comme suit : « puisque la vérité ou le véritable enseignement sur la vie proposé par Jésus est de mettre de côté l'ancien mode de vie… » « Le vieil homme », c'est-à-dire que leur ancien mode de vie païen doit être mis de côté, comme de vieux vêtements usés qui ne conviennent plus à la position d'une personne qui a pris une nouvelle position très élevée. Ce vieil homme est toujours en vie, mais il se décompose progressivement « dans des convoitises trompeuses », c'est-à-dire qu'il aspire lui-même à la mort, succombant à des convoitises qui ne donnent qu'une apparence de bonheur, mais qui l'en éloignent en fait. - "Soyez renouvelé dans l'esprit de votre esprit." Un chrétien doit commencer son renouveau par ce qui constitue, pour ainsi dire, le noyau même de sa vie intérieure (« l’esprit de l’esprit »). - "Mettez le nouvel homme." Les vieux vêtements sont enlevés et il en faut de nouveaux, tout à fait adaptés au nouvel état de la personne. C’est ce que sont la « justice » (par rapport aux gens) et la « sainteté » (par rapport à Dieu) pour la personne nouvellement créée. - « Vérités ». Cet ajout montre que la justice et la sainteté d’une personne doivent avoir un fondement dans la vérité absolue, l’Évangile. Éph.4:25. C'est pourquoi, renonçant au mensonge, dites la vérité, chacun de vous, à votre prochain, car nous sommes membres les uns des autres. Révélant maintenant en quoi consiste le renouveau de l'être intérieur de l'homme dans le christianisme, l'Apôtre s'attarde sur certains vices païens, qui, évidemment, n'étaient pas encore complètement étrangers aux chrétiens d'Éphèse. Les instructions qu'il donne aux lecteurs en raison de l'existence de tels vices en eux décrivent d'abord en quoi consiste la justice chrétienne (avec Eph. 4 : 25-5 : 2), puis décrivent la sainteté chrétienne (Eph. 5 : 3-21). Tout d'abord, les chrétiens doivent « rejeter le mensonge », puisqu'ils sont membres du même corps du Christ, et les membres du corps « mentent », c'est-à-dire que, par leurs actions incorrectes, nuisent à la santé du corps tout entier et, par conséquent, à eux-mêmes. les païens, il faut le noter, se laissaient très souvent mentir dans leurs relations les uns avec les autres. Éph.4:26. Quand vous êtes en colère, ne péchez pas : que le soleil ne se couche pas sur votre colère ; Contrairement à l'incontinence de colère caractéristique des païens, les chrétiens, s'ils se sentent irrités, ne devraient pas en arriver au péché dans cette irritation colérique. Ép. Feofan, expliquant cette expression, donne l'exemple d'un homme qui se promène rapidement dans la pièce avec irritation. Si cette personne est chrétienne, elle n'oubliera pas de laisser par terre les meubles de la chambre ou les autres objets qu'elle a accidentellement renversés, mais elle les ramassera certainement... - "Que le soleil ne se couche pas...". Ne laissez pas votre colère continuer plus de quelques heures, surtout ne vous couchez pas en colère, car la nuit, vous pouvez devenir encore plus irrité contre la personne qui a suscité votre colère - il n'y aura personne pour vous dissuader du caractère infondé de votre irritation 13 . Éph.4:27. et ne cédez pas au diable. Ici, nous ne parlons pas du diable-Satan, mais d'un calomniateur (διάβολος peut avoir ce sens, cf. Luc 16 : 1). Si nous comprenons ce passage dans le sens d'un avertissement contre le danger de nous soumettre avec colère à l'influence du diable, alors cette instruction sera trop générale, puisque dans tous les cas de nos chutes nous cédons aux suggestions du diable. En attendant, dans notre interprétation, ce verset est une conclusion tout à fait appropriée pour l'instruction du verset précédent : dans la colère que nous entretenons en nous-mêmes contre quelqu'un, nous donnerons peut-être foi à toutes les prétentions des méchants contre ceux contre qui nous sommes en colère... Éph.4:28. Celui qui a volé, ne volez pas d'abord, mais travaillez plutôt, en faisant des choses utiles de vos propres mains, afin d'avoir de quoi donner à ceux qui sont dans le besoin. Quiconque n'a pas complètement abandonné l'habitude de s'approprier les biens d'autrui, dont souffraient la plupart des païens, doit non seulement cesser de voler, mais aussi travailler de toutes ses forces (κοπιάζω), de ses propres mains, en faisant quelque chose d'utile et, en outre, honnête (τό αγαθόν), afin de pouvoir aider les autres. Il était très utile pour les chrétiens de cette époque d’entendre cette instruction, car même parmi eux, il n’y avait pas toujours un grand respect pour la propriété d’autrui (cf. 1 Pierre 4, 15 et 1 Cor. 6, 10)14. Éph.4:29. Qu'aucune parole corrompue ne sorte de votre bouche, mais seulement ce qui est bon pour l'édification de la foi, afin qu'il apporte la grâce à ceux qui entendent. Encore une fois, cela fait référence à l’habitude des païens d’utiliser des « paroles pourries ». Ce qui est pourri introduit la corruption et le mal partout où il passe, et l'expression pourrie ou immorale, et plus encore tout discours, introduit la corruption dans l'environnement de la société chrétienne 15 . – « À l'édification dans la foi » – selon Tischendorf : à la création ou à la satisfaction d'un besoin ou d'un besoin donné (πρός οικοδομήν τῆς χρείας). – « Grâce », c’est-à-dire à la fois agréable et bénédiction spirituelle, bénéfice spirituel. Éph.4:30. Et n'offensez pas le Saint-Esprit de Dieu, par qui vous avez été scellés pour le jour de la rédemption. Nous ne sommes souvent pas gênés par les mauvais discours, car, comme nous le disons habituellement, un gros mot est prononcé dans le vent. Mais Ap. dit qu'il est impossible de traiter si légèrement les paroles pourries : nous « offensons » avec elles - plus précisément : nous attristons (μή λυπεῖτε) le « Saint-Esprit de Dieu », qui est mystérieusement présent dans toutes nos réunions (Nous sommes le temple du Saint-Esprit, 1 Cor. 6 :19), mais dans cet Esprit et avec Lui nous avons reçu un sceau de Dieu, avec comme nous devons apparaître le jour de notre rédemption finale à le jugement final (εις ημέραν απολ. cf. Éph. 1:13). La réception de cet Esprit s'effectuait dans l'acceptation du sacrement de confirmation, qui suivait habituellement le baptême. Éph.4:31. Que toute irritation, toute colère, toute colère, tout cri, toute calomnie, ainsi que toute méchanceté, soient retirés de vous ; Ap. énumère plusieurs vices individuels dont les chrétiens doivent se libérer 16 et indique tout d'abord les états mentaux internes - « l'irritation » contre le prochain, la « rage » ou une humeur interne et passagère de colère et la « colère » comme état de plus longue durée - et ensuite les manifestations externes de ces sentiments - « pleurs, calomnies » ou plus précisément : des gros mots. - "En toute méchanceté" - c'est-à-dire qu'un chrétien ne doit nourrir dans son cœur aucune méchanceté envers les gens en général, même si elle ne s'exprime pas dans certaines manifestations. Éph.4:32. mais soyez bons les uns envers les autres, compatissants, pardonnez-vous les uns les autres, comme Dieu vous a pardonné en Christ. Au contraire, les chrétiens doivent être « gentils » les uns envers les autres, c’est-à-dire généralement hospitaliers, « compatissants » lorsqu’ils rencontrent les malheureux et « se pardonner mutuellement leurs péchés », en nous souvenant que nous avons nous-mêmes reçu le pardon de Dieu à travers les mérites du Christ sur la croix. Tous les chrétiens ont la « foi » au Fils de Dieu, mais tout le monde n’a pas la même « connaissance » du Fils de Dieu (cf. Eph. 1 : 17). Plus précisément, ce passage doit être traduit comme suit : « afin que nous ne soyons plus des enfants inexpérimentés (νήπιοι), qui peuvent facilement être (comme une navette légère) emportés par n'importe quel coup de vent inattendu de l'enseignement (de nouveaux maîtres de la foi qui apparaissent de manière inattendue), - ne restons pas de tels enfants dans ce jeu de dés (εν τή κυβεία), qui se joue avec tous par la ruse. (εν πανουργία) personnes qui entrent en contact avec des chrétiens afin de tromper des gens inexpérimentés et de les mettre sur le chemin de l'erreur (τῆς) par d'astucieux réarrangements de mots et de concepts (προς την μεθοδείαν) πλάνης ). Ap. pouvait voir comment les soldats qui le gardaient s'entraînaient à jouer aux dés et il a donc formé l'image ci-dessus. L'expression « comme vous avez entendu » devrait plus précisément traduire « si vous avez entendu » (είγε αυτόν ηκούσατε). Et si tel est le cas, disent certains interprètes, cela signifie Ap. n'écrit pas pour les Éphésiens, dont il ne pouvait bien sûr pas parler sur un ton si conjectural, apparemment incertain, qu'ils connaissent le sens de sa vocation... Mais ici nous ne parlons pas de la vocation d'Ap. Paul pour servir les païens, mais sur ce qui constituait le côté intérieur et mystérieux de sa vocation et, comme l'indique l'explication du verset Eph. 3:3, à propos de l'apparition miraculeuse particulière du Christ lui-même à lui... À propos de cela, c'est-à-dire de tous ces détails mystérieux de la vocation de l'Apôtre, il pouvait dire qu'ils pouvaient être à la fois connus et inconnus des Éphésiens. Lui-même, évidemment, pendant son séjour à Éphèse, a évité de communiquer ces détails, et les Éphésiens auraient pu en avoir connaissance par d'autres prédicateurs. Entre l'apôtre Paul et saint Jacques, il semble y avoir une vision contrastée de la licéité de la colère chez un chrétien. Ap. Jacques rejette apparemment complètement et inconditionnellement la colère (Jacques 1 : 20), tandis qu’Ap. Paul autorise la colère dans la mesure où elle ne conduit pas au péché. Mais en réalité, il n’existe pas de tel contraire. Quand Ap. Jacques se rebelle contre la colère, puis il pense à la tendance constante des Juifs, auxquels appartenaient les lecteurs de son épître, à atteindre les manifestations les plus indésirables du fanatisme dans leur désir de prouver la vérité. Les Juifs attachaient même une importance décisive à leurs manifestations fanatiques, estimant que seules de telles manifestations les conduiraient au triomphe de la vérité divine. Pendant ce temps, l'apôtre Paul pense à la propriété humaine universelle de s'irriter face à tout obstacle qui se présente à une personne dans la mise en œuvre de ses engagements. L'Apôtre ne pouvait bien sûr pas avoir une attitude négative envers une attitude aussi vivante d'une personne envers tout ce qui lui arrive : une personne est un être vivant et sensible, qui par nature a tendance à réagir d'une certaine manière à tout ce qui lui est désagréable. Et Ap lui-même. Jacob a sans aucun doute permis une telle colère, comme le montrent les dénonciations avec lesquelles il s'adresse dans son épître aux riches (Jacques 5, 1 et suiv. ; cf. Jacques 1, 19 : « lent à la colère » - seulement !). Et est-il vraiment possible de supposer que l'apôtre Jacques s'opposerait généralement au discours colérique et strict d'un chrétien dans les cas où un chrétien est confronté à une violation flagrante des lois de la vérité et de la vérité ? Dans de tels cas, la colère est comme un orage qui débarrasse l’air des miasmes et des bacilles nuisibles. Il suffit bien entendu que cette colère passe aussi vite qu’un orage. Sinon, si cela persiste longtemps dans l’âme d’une personne, cela entraînera de mauvaises conséquences – « pécher », comme le dit Ap. Paul. En fait, la plupart des crimes sont commis parce que les gens n’ont pas réussi à calmer leur colère à temps. Ap. il s'agit très probablement ici d'esclaves qui, en effet, comme en témoignent des écrivains anciens, le vol est devenu une habitude. Quel Ap. parle spécifiquement des esclaves, cela peut aussi être conclu du fait qu'il convainc les voleurs de ne pas restituer les biens volés ou gaspillés, mais exige d'eux un travail intensif au profit des pauvres membres de l'Église : il est évident que les voleurs n'avaient pas de biens propres avec lesquels ils pourraient réparer le dommage causé à autrui par eux, et qu'ils ne pouvaient réparer leur offense qu'avec leurs travaux - pendant le temps qu'ils avaient laissé libre de leur service aux maîtres, par exemple, la nuit, ce qui était donné aux esclaves pour se reposer. De là, nous pouvons tirer la conclusion suivante : dans l'Église chrétienne primitive, les contributions pour les besoins des pauvres étaient reçues non seulement des riches, mais aussi des tout derniers travailleurs. Certains élargissent trop le concept de « mots pourris » et pensent qu'Ap. ici, il interdit tous les discours insignifiants tenus simplement pour passer le temps. Ainsi dit Mayer : "Pour l'Apôtre, les paroles de nos lèvres sont un reflet clair et une révélation de notre vie spirituelle intérieure. Et de telles paroles inutiles (pourries) sont pour lui la preuve que "l'homme intérieur" de celui qui parle est malade, qu'il n'est pas ce qu'il devrait être s'il était rempli de la vie divine... Et une telle vision est tout à fait correcte. Car celui qui est en communion réelle avec Dieu avec son cœur soumet toutes ses pensées, ses discours et ses actions à la volonté de Dieu... Celui qui éprouve du plaisir en entendant des plaisanteries. de toutes sortes montre par là qu’il est une personne vide et superficielle » (épisode à Ephèse). Le raisonnement de Mayer ne peut qu'être considéré comme trop strict et extrême. Après tout, une blague joyeuse dissipe souvent la mauvaise humeur d'une personne et redonne de l'énergie à l'activité : il suffit de souligner l'influence des blagues que les commandants se sont permis à l'égard des soldats lors de transitions militaires difficiles. Après tout, l'Apôtre dit en outre qu'il faut dire ce qui peut contribuer à l'édification ou, plus précisément, à la création d'une personne, et la pédagogie moderne affirme que le caractère d'un élève se forme non seulement par des instructions et des remontrances constamment sérieuses de la part de l'enseignant, mais aussi par une blague décemment joyeuse ou une histoire drôle. Par conséquent, l'Apôtre ne pouvait pas rejeter complètement ce qui peut servir le véritable bénéfice d'une personne : il n'attire notre attention que par son avertissement sur le fait que tous nos discours et conversations ne doivent pas dépasser les limites de ce qui est permis par la morale chrétienne. Certains (par exemple Bogdashevsky) pensent qu'Ap. se réfère uniquement aux maux futurs possibles auxquels l’Église éphésienne pourrait être soumise. Mais nous ne pouvons pas accepter une telle hypothèse. Pourquoi l’Apôtre perdrait-il du temps à dénoncer ces défauts qui n’existaient pas encore ? Tout était-il si prospère dans la vie de l'Église éphésienne que l'Apôtre n'avait plus rien à reprocher à ses lecteurs ? C'est difficilement imaginable... Vous pourriez être intéressé par :
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