Глава IV

Περί ενότητας στην Εκκλησία (1–16). Γενικές ηθικές οδηγίες (17–32) Εφεσ.4:1–16. Καλώντας τους αναγνώστες να διατηρήσουν την ενότητα του πνεύματος, ο Απόστολος διευκρινίζει τους λόγους στους οποίους πρέπει να βασίζεται αυτή η ενότητα και ταυτόχρονα λέει ότι η ποικιλία των πνευματικών χαρισμάτων και διακονιών που υπάρχουν στην Εκκλησία δεν παρεμβαίνει στο ελάχιστο στην ενότητά της, αλλά, αντίθετα, συμβάλλει στην επίτευξη ενός κοινού στόχου για όλα τα μέλη της Εκκλησίας - πιθανή τελειότητα. Εφεσ.4:1. Γι' αυτό εγώ, αιχμάλωτος του Κυρίου, σας προτρέπω να περπατήσετε αντάξια της κλήσης στην οποία έχετε κληθεί, Ο Απόστολος, ως αιχμάλωτος στον Κύριο (βλ. Εφεσ. 3:1), προτρέπει (παρακαλῶ στα ρωσικά λιγότερο επιτυχώς: «παρακαλώ»), εν όψει όλων όσων έχουν ειπωθεί για το μεγαλείο του Χριστιανισμού («άρα» - οῦν), τους αναγνώστες να ζουν όπως τους υποχρεώνει η υψηλή κλήση τους να ζήσουν, την οποία τους έχει απονείμει ο Θεός. Εφεσ.4:2. με κάθε ταπεινοφροσύνη και πραότητα και μακροθυμία, αντέχοντας ο ένας τον άλλον με αγάπη, Εφεσ.4:3. προσπαθώντας να διατηρήσει την ενότητα του πνεύματος στην ένωση της ειρήνης. «Με κάθε ταπείνωση του νου». Αυτή η έκφραση αναφέρεται στο ρήμα του στίχου 1: «πράττω» και δηλώνει την ίδια αρετή που στη συνομιλία στο όρος ονομάζεται «πνευματική φτώχεια», δηλαδή την αληθινή συνείδηση ​​της αναξιότητας και της αδυναμίας κάποιου, την οποία έλειπαν οι ειδωλολάτρες, που ήταν περήφανοι για τα προσωπικά τους πλεονεκτήματα. – «Πραότητα» – σε σχέση με τους ανθρώπους (πρβλ. Α΄ Κορ. 4:21). Αυτή η αρετή είναι, θα έλεγε κανείς, φυσικό επακόλουθο της ταπεινοφροσύνης: αυτός που έχει επίγνωση της δικής του αδυναμίας θα είναι πάντα πράος απέναντι στους άλλους, ακόμα κι αν τον προκαλούν σε οργή με τις πράξεις τους. – Η «μακροθυμία» είναι η μακροχρόνια υπομονή με οτιδήποτε μας είναι δυσάρεστο από τους γείτονές μας. - «Συμβατικός...». Η μακροθυμία πρέπει να είναι συγκατάβαση, όχι περιφρονητική προς τους ανθρώπους ως ηθικά υπανάπτυκτα όντα και μάλιστα ανάξια νουθεσίας από μέρους μας, αλλά βασισμένη στη χριστιανική αγάπη. - «Προσπαθώ να διατηρήσω...». Ο κόσμος κινδυνεύει διαρκώς με κατάρρευση. Απαιτούνται λοιπόν ιδιαίτερες προσπάθειες εκ μέρους των μελών της Εκκλησίας για τη διατήρησή της, τη διατήρηση της πνευματικής ή στενής εσωτερικής ενότητας μεταξύ των πιστών. Ωστόσο, στην έκφραση: «ενότητα του Πνεύματος» μπορεί κανείς να δει επίσης μια ένδειξη ότι η ενότητα των Χριστιανών έχει την πηγή της στο Άγιο Πνεύμα. - «Στην ένωση της ειρήνης» - δηλαδή, ενότητα μπορεί να υπάρξει μόνο όταν όλοι οι πιστοί είναι ενωμένοι, σαν να λέγαμε, με κάποιο είδος δεσμού (εν τῶ συνδέσμω): αυτός ο δεσμός πρέπει να είναι «ειρήνη» - μια ειρηνική χριστιανική διάθεση. Εφεσ.4:4. Υπάρχει ένα σώμα και ένα πνεύμα, ακριβώς όπως καλείστε σε μια ελπίδα της κλήσης σας. Εφεσ.4:5. ένας Κύριος, μία πίστη, ένα βάπτισμα, Εφεσ.4:6. ένας Θεός και Πατέρας όλων, που είναι πάνω από όλους, και μέσα από όλους, και μέσα σε όλους μας. Οι πιστοί ενθαρρύνονται να διατηρήσουν την ενότητα θεωρώντας ότι, θεωρητικά, αντιπροσωπεύουν «ένα σώμα και ένα πνεύμα», δηλαδή ένα σώμα - τον Χριστό (πρβλ. Εφεσ. 1:23) και ένα Πνεύμα - τον Θεό, που ζωοποιεί αυτό το σώμα (πρβλ. Εφεσ. 2:18). - «Όπως σε λένε...». Ένα άλλο νέο κίνητρο για τη διατήρηση της ενότητας: όλοι οι πιστοί έχουν την ίδια ελπίδα για μελλοντική ευδαιμονία. - «Ένας Κύριος». - Απ. συνεχίζει να προβάλλει όλο και περισσότερους νέους λόγους για τη διατήρηση της ενότητας. Ένας Κύριος - δηλαδή ο Κύριος Ι. Ο Χριστός είναι ο κοινός μας Κύριος. – «Μόνη πίστη» – ως σωτήρια πίστη, ως προϋπόθεση που απαιτείται απολύτως από καθέναν που θέλει να λάβει τη σωτηρία (Ρωμ. 1:16). – «Ένα βάπτισμα» – δηλαδή ως ενιαίος δρόμος προς την κοινωνία με τον Χριστό. - «Ένας Θεός και Πατέρας όλων» - δηλαδή όλοι οι Χριστιανοί είναι δημιουργήματα του Θεού και ταυτόχρονα παιδιά του Θεού με υιοθεσία εν Χριστώ. - «Μέσα από όλους» - δηλαδή μέσω όλων των Χριστιανών αποκαλύπτει τη δύναμή Του: αυτοί χρησιμεύουν ως όργανά Του. Εφεσ.4:7. Στον καθένα μας έχει δοθεί χάρη ανάλογα με το μέτρο της δωρεάς του Χριστού. Αυτό το εδάφιο παρουσιάζει μια αντίρρηση που ο Απόστολος προσδοκά από την πλευρά ορισμένων αναγνωστών. «Η ενότητα των μελών της Εκκλησίας - θα μπορούσαν να του πουν - παρεμποδίζεται από το γεγονός ότι σε ένα από τα μέλη της κοινότητας της Εφέσιας προικισμένα με γεμάτα χάρη χαρίσματα δόθηκε ένα - ανώτερο - δώρο και σε άλλο - ένα κατώτερο. Πού είναι εδώ η ενότητα; Εφεσ.4:8. Γι' αυτό λέγεται: Ανέβηκε ψηλά, αιχμαλώτισε και έδωσε δώρα σε ανθρώπους. Εφεσ.4:9. Και τι σημαίνει «αναλήφθηκε», αν όχι ότι είχε προηγουμένως κατέβει στις κάτω περιοχές της γης; Εφεσ.4:10. Αυτός που κατέβηκε είναι επίσης Αυτός που ανέβηκε πάνω από όλους τους ουρανούς για να γεμίσει τα πάντα. Απ. εδώ δίνει μια απάντηση στην αντίρρηση που εγείρεται στο εδάφιο 7. «Ναι», φαίνεται να λέει, «Ο Χριστός μοιράζει τα γεμάτα χάρη δώρα Του σύμφωνα με το θέλημά Του. Επομένως, στον Ψαλμό 67, που αναμφίβολα σχετίζεται όχι μόνο με τον Δαβίδ, αλλά και με τον Μεσσία, λέγεται ότι ο Μεσσίας, όπως ο προφήτης είναι ο υψηλότερος που προβλέπει, θα γίνει υψηλότερος από όλους. κόσμο, θα αιχμαλωτίσει τις εχθρικές προς Αυτόν δυνάμεις και θα αρπάξει όλα τα λάφυρα από αυτούς και θα μοιράσει μεγάλα δώρα στους ανθρώπους που θα βρει άξια αυτών των χαρισμάτων, αλλά αυτή η εξύψωση του Μεσσία δεν μπορεί να γίνει χωρίς να έχει προηγηθεί η ταπείνωση του εαυτού Του: ο Μεσσίας πρέπει πρώτα να κατέβει στη γη, στις συνθήκες του Χριστού, στη γη. είναι ακριβώς ο «αναληφθέντος» για τον οποίο γίνεται λόγος στον 67ο Ψαλμό. – Να σημειωθεί ότι ο Απ. παραθέτει ένα απόσπασμα από τον Ψαλμό 67 σύμφωνα με το κείμενο του 70, και εδώ κάνει, σύμφωνα με τον σκοπό του, μια φαινομενικά σημαντική αλλαγή: αντί για την έκφραση «έλαβαν δώρα», χρησιμοποιεί την έκφραση «έδωσε δώρα». Όμως ο Απ. είχε κάθε δικαίωμα να κάνει μια τέτοια αλλαγή, γιατί το εβραϊκό ρήμα «λάκα» μεταφράστηκε στα ελληνικά. μετάφραση του 70 με την έκφραση έλαβες, σημαίνει πραγματικά: παίρνω για να δίνω σε άλλους (πρβλ. Γεν. 42:16, 15:9· Εξ. 25:2). Απ. αλλά πήρε μόνο την τελευταία στιγμή της δράσης που σηματοδοτεί αυτό το ρήμα και μετέφρασε: «έδωκεν» (έδωκεν). - «Στον κάτω κόσμο της γης». Ορισμένοι αρχαίοι και νέοι ερμηνευτές βλέπουν εδώ μια ένδειξη όχι της γης γενικά, αλλά της κόλασης, όπου ο Χριστός κατέβηκε μετά θάνατον (βλ. Καθ. Bogdashevsky, σ. 530). Μπορεί κανείς να συμφωνήσει απόλυτα με αυτή την ερμηνεία, αφού η κάθοδος στην κόλαση ήταν επίσης θέμα αυτοεξευτελισμού εκ μέρους του Χριστού, όπως και η κάθοδός Του στη γη. Απλώς δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε με το γεγονός ότι εδώ δίνεται μια ένδειξη για τη νίκη που κέρδισε ο Χριστός στην κόλαση και για την απομάκρυνση από την κόλαση ανθρώπων που δέχτηκαν το κήρυγμα του Χριστού με πίστη: εδώ, σύμφωνα με το πλαίσιο της ομιλίας, δεν μπορεί κανείς να δει μια τέτοια σκέψη. Εφεσ.4:11. Και όρισε άλλους αποστόλους, άλλους προφήτες, άλλους ευαγγελιστές, άλλους ποιμένες και δασκάλους, «Και έθεσε». Με αυτά τα λόγια, ιδιαίτερα την προσθήκη: «και Αυτός», Απ. καθιστά σαφές ότι ο Χριστός είχε κάθε δικαίωμα να διαθέτει τη διανομή των πνευματικών χαρισμάτων όπως ήθελε. Αυτός, που πρώτα κατέβηκε στη γη και μετά ανέβηκε στον ουρανό για να ολοκληρώσει πλήρως το έργο της λύτρωσής μας, δικαίως ενήργησε ως ο μόνος διαχειριστής στην Εκκλησία, ορίζοντας άλλους ως «Αποστόλους», άλλους ως «προφήτες» κ.λπ. απαριθμεί εδώ τέσσερις τύπους διακονιών που βασίζονται σε ειδικά δώρα που έλαβε από τον Χριστό: 1) «Απόστολος» - προφανώς τα πρώτα 12, στα οποία περιλαμβανόταν ο Απόστολος. Παύλος, ο οποίος σχημάτισε μια ιδιαίτερη, μοναδική τάξη στην Εκκλησία. 2) «προφήτης», δηλ. εμπνευσμένοι κήρυκες που είχαν ειδικές αποκαλύψεις από το Άγιο Πνεύμα για την οικοδόμηση των συγκεντρωμένων για λατρεία (Α' Κορ. 14:3). 3) «ευαγγελιστές» - κήρυκες του Ευαγγελίου που πήγαν σε διάφορα μέρη και 4) «βοσκοί και δάσκαλοι», των οποίων οι δραστηριότητες πραγματοποιούνταν σε ένα συγκεκριμένο μέρος και συνίστατο στην καθοδήγηση ενός συγκεκριμένου περιορισμένου κύκλου πιστών. Το ότι υπάρχει φυσικά μια τάξη εκκλησιαστικών ηγετών εδώ αποδεικνύεται από το γεγονός ότι στα ελληνικά. Στο κείμενο, πριν από τη δεύτερη λέξη «την δίδαξε» (διδασκάλους), δεν υπάρχει μέλος που να είναι πριν από την πρώτη λέξη: «τους ποιμένας». Εφεσ.4:12. για τον εξοπλισμό των αγίων, για το έργο της διακονίας, για την οικοδόμηση του Σώματος του Χριστού, «Για την τελειότητα των αγίων», δηλαδή ο Χριστός καθιέρωσε τις καθορισμένες διακονίες στην Εκκλησία, ώστε οι «άγιοι», δηλαδή οι Χριστιανοί, να μπορέσουν με τη βοήθειά τους να επιτύχουν την υψηλή ηθική τελειότητα που τους προορίζεται. - «Για το έργο της υπηρεσίας». Αυτός ο στόχος επιτυγχάνεται με το «έργο της διακονίας», δηλαδή μέσω της δραστηριότητας των προαναφερθέντων προσώπων, η οποία ονομάζεται «διακονία» σε αντίθεση με τις επιθυμίες ορισμένων να κάνουν τη θέση τους κάτι που υποδουλώνει τη θέληση του ποιμνίου (πρβλ. Α΄ Πέτ. 5:3). – «Για την οικοδόμηση του Σώματος του Χριστού». «Χτίζοντας το Σώμα του Χριστού» ή την Εκκλησία (βλέπε Εφεσ. 2:22) πρέπει να κατανοήσουμε όχι μόνο την εξωτερική ανάπτυξη της Εκκλησίας, μέσω της μεταστροφής νέων προσώπων στην πίστη στον Χριστό, αλλά και την εσωτερική της ενδυνάμωση. Εφεσ.4:13. μέχρι να φτάσουμε όλοι στην ενότητα της πίστης και της γνώσης του Υιού του Θεού, σε έναν τέλειο άνθρωπο, στο μέτρο του πλήρους αναστήματος του Χριστού. Η δραστηριότητα όλων αυτών των λειτουργών της Εκκλησίας και των διαδόχων τους μπορεί να τελειώσει μόνο όταν επιτευχθεί ο τελευταίος υψηλότερος στόχος της ίδιας της ύπαρξης της Εκκλησίας, δηλαδή όταν όλα τα μέλη της έχουν πίστη στον Χριστό με ίση σαφήνεια και αγνότητα και όταν, κατά συνέπεια, παύσουν όλες οι διαφωνίες για την πίστη, δεν θα υπάρχει δισταγμός σε κανένα από τα μέλη της Εκκλησίας σε σχέση με την πιο ουσιαστική κατάσταση του Ap. την ορίζει ως την κατάσταση ενός «τέλειου ανθρώπου», δηλ. με μια εντελώς ενισχυμένη άποψη για τη ζωή, και ακόμη πιο συγκεκριμένα, ως την επίτευξη «του μέτρου του πλήρους αναστήματος του Χριστού», δηλαδή μια κατάσταση στην οποία οι Χριστιανοί θα γεμίσουν με όλες τις δυνάμεις που είναι γεμάτες χάρη που πηγάζουν από τον Χριστό (πρβλ. Εφεσ. 3:19). Εφεσ.4:14. Για να μην είμαστε πια παιδιά, παρασυρόμενοι από κάθε άνεμο δόγματος, από την πονηριά των ανθρώπων, από την πονηρή τέχνη της εξαπάτησης, Εφεσ.4:15. αλλά με αληθινή αγάπη μεγάλωσαν όλοι σε Αυτόν που είναι το κεφάλι, τον Χριστό, Αυτά τα εδάφια εξαρτώνται από το εδάφιο Εφεσίους 4:11. Ο Κύριος καθιέρωσε διάφορες διακονίες στην Εκκλησία, ώστε οι πιστοί να μην παραμένουν στην κατάσταση των νηπίων που παρασύρονται από διάφορα δολώματα και να μην αφήνουν τον εαυτό τους να υποκύψει σε κάθε είδους νέες ψευδείς διδασκαλίες, που μπορεί να είναι πολύ αξιοπρεπείς στην εμφάνιση, αλλά στην πραγματικότητα είναι πολύ καταστροφικές στην ουσία τους («σύμφωνα με την κακία των ανθρώπων») 11. την αλήθεια (αντί για: «αληθινή αγάπη» - είναι καλύτερα να διαβάσετε, όπως στη δόξα. μετάφραση: «Είμαι στην αλήθεια, ερωτευμένος») και μετά, παραμένοντας ερωτευμένοι, μεγαλώστε τα πάντα σε Χριστό, το Κεφάλι μας. Εφεσ.4:16. από το οποίο ολόκληρο το σώμα, που αποτελείται και συνενώνεται μέσα από κάθε είδους αμοιβαία στερεωμένους δεσμούς, με τη δράση του κάθε μέλους στα μέτρα του, λαμβάνει μια αύξηση για τη δημιουργία του εαυτού του στην αγάπη. Αλλά οι Χριστιανοί, μεγαλώνοντας τα πάντα σε Χριστό, κατευθύνοντας τα πάντα προς Αυτόν, όχι στον εαυτό τους, αλλά σε Αυτόν, στον Χριστό, έχουν μια βάση για την ανάπτυξή τους, θα έλεγε κανείς, μεγαλώνουν από Αυτόν. Μόνο με τη βοήθεια και την επιρροή του Χριστού είναι δυνατή η αρμονική ενοποίηση των διαφόρων χαρισμάτων και διακονιών που υπάρχουν στην Εκκλησία. Μια χριστιανική κοινωνία που δεσμεύεται με αυτόν τον τρόπο μεγαλώνει στην αγάπη «για τη δική της δημιουργία», δηλαδή για να φτάσει σε πιθανή τελειότητα. Εφεσ.4:17–32. Απ. πείθει τους αναγνώστες να ζήσουν μια νέα ζωή, διαφορετική από την προηγούμενη. Έχουν πλέον ένα τελείως διαφορετικό ιδανικό από ό,τι στον παγανισμό - δηλαδή τον Χριστό. Παράλληλα, ο Απ. δηλώνει επίσης διάφορα μικροεγκλήματα κατά της χριστιανικής ηθικής, που προφανώς έγιναν στην Εκκλησία της Εφέσου. Εφεσ.4:17. Γι' αυτό μιλώ και διατείνω μέσω του Κυρίου, να μην περπατάτε πια όπως κάνουν τα άλλα έθνη, στη ματαιότητα του νου τους, Εφεσ.4:18. όντας σκοτεινιασμένοι, αποξενωμένοι από τη ζωή του Θεού, λόγω της άγνοιάς τους και της σκληρότητας της καρδιάς τους. Εφεσ.4:19. Αυτοί, αφού έφτασαν στο σημείο της αναισθησίας, παραδόθηκαν στην ακολασία, ώστε να διαπράξουν κάθε ακαθαρσία με λαιμαργία. Η προηγούμενη ζωή που έκαναν οι Εφέσιοι ως ειδωλολάτρες ήταν πολύ θλιβερή. - «Σύμφωνα με τη ματαιοδοξία του μυαλού σου». Η διανοητική τους ικανότητα στράφηκε στην υπηρεσία της ματαιοδοξίας, της ασημαντότητας (υπαινιγμός για την ασημαντότητα των ειδωλολατρικών θεών πρβλ. Ρωμ. 1:18 κ.ε.). - «Έχοντας σκοτεινιάσει στο μυαλό τους», δηλαδή, το όργανο της ηθικής τους συνείδησης έχει σκοτεινιάσει (πρβλ. Α' Πέτ. 1:13 και Ρωμ. 1:21–22), και έχουν πάψει να βλέπουν καθαρά τον σκοπό της ζωής. «Αλλοτριωμένος.» Τετ Εφεσ.2:12. - «Εξαιτίας της άγνοιάς τους», δηλαδή αιτία του ψυχικού τους σκότους ήταν η άγνοια του Θεού, για την οποία όμως οι ίδιοι ήταν ένοχοι (πρβλ. Ρωμ. 1,19). - «Και η σκληρότητα της καρδιάς τους». Αυτή η σκλήρυνση ή η πλήρης εξασθένιση του ηθικού συναισθήματος είναι η αιτία του αλλοτριωμένου από τον Θεό τρόπου ζωής τους, της ηθικής τους διαφθοράς. - «Στο σημείο της αναισθησίας...». Απεικονίζοντας αυτή την ηθική νωθρότητα, ο Απ. λέει ότι οι ειδωλολάτρες έχασαν την ικανότητα να αισθάνονται πόνο ή λύπη βλέποντας τη ντροπή στην οποία βρίσκονταν υπό την επιρροή των κακών τους, και ως εκ τούτου επιδόθηκαν σε πλήρη αποχαύνωση. Επιπλέον, δεν μπορούσαν να σταματήσουν στην πτώση τους και σίγουρα ήθελαν να κάνουν διάφορες ανήθικες πράξεις («ακαθαρσία»). - «Με αχόρταγο» - ακριβέστερα: με την απληστία που τους κατείχε ταυτόχρονα (εν πλεονεξία). Για να ζήσετε μια πολυτελή ζωή, πρέπει να αυξάνετε συνεχώς τα χρήματά σας. Και πράγματι, οι ειδωλολάτρες επιδίωκαν πάση θυσία να αυξήσουν το κεφάλαιό τους, το οποίο χρησιμοποιούνταν για τις διάφορες ιδιοτροπίες τους. Εφεσ.4:20. Αλλά έτσι δεν γνώρισες τον Χριστό. Εφεσ.4:21. επειδή έχετε ακούσει για Αυτόν και έχετε μάθει από Αυτόν, όπως ακριβώς είναι η αλήθεια στον Ιησού, Εφεσ.4:22. παράτασε τον παλιό σου τρόπο ζωής, τον γέρο, που τον διαφθείρουν οι δόλιοι πόθοι, Εφεσ.4:23. και να ανανεωθείτε στο πνεύμα του μυαλού σας Εφεσ.4:24. και να ενδυθούν τον νέο άνθρωπο, που δημιουργήθηκε σύμφωνα με τον Θεό με δικαιοσύνη και αληθινή αγιότητα. Οι Χριστιανοί της Εφέσου πρέπει να γνωρίζουν από το κήρυγμα του Ευαγγελίου ότι μια τέτοια ζωή στον Χριστιανισμό είναι αδιανόητη («αλλά δεν γνώρισες τον Χριστό με αυτόν τον τρόπο»). - "Επειδή..." . πιο σωστά: αν μόνο (είγε) - και αυτό είναι αναμφισβήτητο για τον Απόστολο - έμαθαν όπως έπρεπε ό,τι πρέπει να ξέρουν για τον Χριστό 12. - «Επειδή η αλήθεια είναι στον Ιησού». Αυτά τα λόγια πρέπει να τοποθετηθούν στην αρχή του επόμενου στίχου, που δείχνει το περιεχόμενο αυτής της «αλήθειας στον Ιησού». Ως εκ τούτου, τα λόγια τους και τα ακόλουθα του εδαφίου 22 θα πρέπει να αποδοθούν ως εξής: «αφού η αλήθεια ή η αληθινή διδασκαλία για τη ζωή που προτείνει ο Ιησούς είναι να παραμερίσουμε τον παλιό τρόπο ζωής...» «Ο παλιός», δηλαδή, ο παλιός ειδωλολατρικός τρόπος ζωής τους πρέπει να παραμεριστεί, σαν παλιά, φθαρμένα ρούχα που δεν ταιριάζουν πλέον στη θέση ενός ατόμου που έχει πάρει μια νέα θέση. Αυτός ο γέρος είναι ακόμα ζωντανός, αλλά σταδιακά αποσυντίθεται «σε δόλιους πόθους», δηλαδή ο ίδιος αγωνίζεται για το θάνατο, υποκύπτοντας σε πόθους που δίνουν μόνο την όψη της ευτυχίας, αλλά στην πραγματικότητα τον απομακρύνουν από αυτήν. - «Ανανεωθείτε στο πνεύμα του μυαλού σας». Ένας Χριστιανός πρέπει να ξεκινήσει την ανανέωσή του με αυτό που αποτελεί, θα λέγαμε, τον ίδιο τον πυρήνα της εσωτερικής του ζωής («το πνεύμα του νου»). - «Φόρεσε τον νέο άντρα». Τα παλιά ρούχα βγαίνουν και χρειάζονται καινούργια, αρκετά κατάλληλα για τη νέα κατάσταση του ατόμου. Αυτό είναι η «δικαιοσύνη» (σε σχέση με τους ανθρώπους) και η «αγιότητα» (σε σχέση με τον Θεό) για το νεοδημιουργημένο άτομο. - «Αλήθειες». Αυτή η προσθήκη δείχνει ότι η δικαιοσύνη και η αγιότητα ενός ατόμου πρέπει να έχει βάση στην απόλυτη αλήθεια, το ευαγγέλιο. Εφεσ.4:25. Γι' αυτό, αποβάλλοντας το ψέμα, πείτε την αλήθεια ο καθένας σας στον πλησίον σας, γιατί είμαστε μέλη ο ένας του άλλου. Αποκαλύπτοντας τώρα σε τι συνίσταται η ανανέωση της εσωτερικής ύπαρξης του ανθρώπου στον Χριστιανισμό, ο Απόστολος μένει σε ορισμένες παγανιστικές κακίες, οι οποίες, προφανώς, δεν ήταν ακόμη εντελώς ξένες στους Εφέσιους Χριστιανούς. Οι οδηγίες που δίνει στους αναγνώστες εν όψει της ύπαρξης τέτοιων κακών σε αυτούς, απεικονίζουν πρώτα τι συνίσταται η χριστιανική δικαιοσύνη (με Εφεσ. 4:25–5:2, και στη συνέχεια απεικονίζουν τη χριστιανική αγιότητα (Εφεσ. 5:3–21). Πρώτα απ’ όλα, οι Χριστιανοί πρέπει να «απορρίψουν τα ψέματα», αφού είναι μέλη του ίδιου σώματος, δηλαδή μέλη του σώματος τους. Οι λανθασμένες ενέργειες, βλάπτουν την υγεία ολόκληρου του σώματος και, κατά συνέπεια, τον εαυτό τους Οι ειδωλολάτρες, πρέπει να σημειωθεί, πολύ συχνά επέτρεπαν στον εαυτό τους να λένε ψέματα μεταξύ τους. Εφεσ.4:26. Όταν είσαι θυμωμένος, μην αμαρτάνεις: μην δύει ο ήλιος στον θυμό σου. Σε αντίθεση με την ακράτεια θυμού που χαρακτηρίζει τους ειδωλολάτρες, οι Χριστιανοί, αν τύχει να εκνευριστούν, δεν πρέπει να φτάσουν στο σημείο της αμαρτίας σε αυτόν τον θυμωμένο ερεθισμό. Επ. Ο Feofan, εξηγώντας αυτή την έκφραση, δίνει το παράδειγμα ενός άνδρα που περπατά γρήγορα στο δωμάτιο εκνευρισμένος. Αν αυτό το άτομο είναι Χριστιανός, τότε δεν θα ξεχάσει να αφήσει έπιπλα δωματίου ή άλλα πράγματα που κατά λάθος χτύπησε στο έδαφος, αλλά σίγουρα θα τα μαζέψει... - «Ας μη δύσει ο ήλιος...». Μην αφήνετε το θυμό σας να συνεχιστεί για περισσότερες από μερικές ώρες, ειδικά μην πηγαίνετε για ύπνο θυμωμένοι, γιατί το βράδυ μπορεί να εκνευριστείτε ακόμη περισσότερο εναντίον του ατόμου που σας προκάλεσε θυμό - δεν θα υπάρχει κανείς να σας αποτρέψει για το αβάσιμο του εκνευρισμού σας 13 . Εφεσ.4:27. και μη δίνετε τόπο στον διάβολο. Εδώ δεν μιλάμε για τον διάβολο-σατανά, αλλά για έναν συκοφάντη (ο διάβολος μπορεί να έχει αυτή τη σημασία, πρβλ. Λουκ. 16,1). Αν κατανοήσουμε αυτό το απόσπασμα με την έννοια της προειδοποίησης ενάντια στον κίνδυνο να υποταχθείς με θυμό στην επιρροή του διαβόλου, τότε αυτή η οδηγία θα είναι πολύ γενική, αφού σε όλες τις περιπτώσεις πτώσεων μας δίνουμε θέση στις υποδείξεις του διαβόλου. Εν τω μεταξύ, κατά την ερμηνεία μας, αυτός ο στίχος είναι ένα απολύτως κατάλληλο συμπέρασμα για την οδηγία του προηγούμενου στίχου: στον θυμό που διατηρούμε στον εαυτό μας εναντίον κάποιου, ίσως να πιστέψουμε σε όλους τους ισχυρισμούς των κακών ανθρώπων εναντίον εκείνων με τους οποίους είμαστε θυμωμένοι... Εφεσ.4:28. Όποιος έκλεψε, μην κλέψεις πρώτος, αλλά μάλλον δούλεψε, κάνοντας χρήσιμα πράγματα με τα χέρια σου, για να έχεις κάτι να δώσεις σε όσους έχουν ανάγκη. Όποιος δεν έχει εγκαταλείψει τελείως τη συνήθεια να ιδιοποιείται την περιουσία των άλλων, από την οποία υπέφεραν οι περισσότεροι ειδωλολάτρες, πρέπει όχι μόνο να σταματήσει την κλοπή, αλλά και να εργαστεί με όλη του τη δύναμη (κοπιάζω), με τα ίδια του τα χέρια να κάνει κάτι χρήσιμο και, επιπλέον, τίμιο (τό αγαθόν), για να μπορέσει να βοηθήσει τους άλλους. Ήταν πολύ χρήσιμο για τους χριστιανούς εκείνης της εποχής να ακούσουν αυτή την οδηγία, γιατί ακόμη και ανάμεσά τους δεν υπήρχε πάντα έντονος σεβασμός για την περιουσία των άλλων (πρβλ. Α΄ Πέτ. 4:15 και Α΄ Κορ. 6:10) 14. Εφεσ.4:29. Μην βγαίνει κανένας διεφθαρμένος λόγος από το στόμα σου, αλλά μόνο ό,τι είναι καλό για οικοδόμηση στην πίστη, για να φέρει χάρη σε όσους ακούνε. Και πάλι, αυτό αναφέρεται στη συνήθεια των ειδωλολατρών για «σάπια λόγια». Ό,τι είναι σάπιο εισάγει τη διαφθορά και τη ζημιά όπου κι αν πάει, και η σάπια ή ανήθικη έκφραση, και ακόμη περισσότερο ολόκληρος λόγος, εισάγει διαφθορά στο περιβάλλον της χριστιανικής κοινωνίας 15 . – “To edification in πίστη” – σύμφωνα με τον Tischendorf: στη δημιουργία ή ικανοποίηση μιας δεδομένης ανάγκης ή ανάγκης (πρός οικοδομήν τῆς χρείας). – «Χάρη», δηλ. και ευχαρίστηση και πνευματική ευλογία, πνευματική ωφέλεια. Εφεσ.4:30. Και μην προσβάλλετε το Άγιο Πνεύμα του Θεού, με το οποίο σφραγιστήκατε για την ημέρα της λύτρωσης. Συχνά δεν ντρεπόμαστε από κακές ομιλίες, γιατί, όπως συνηθίζουμε να λέμε, μια κακή λέξη ακούγεται στον αέρα. Όμως ο Απ. λέει ότι είναι αδύνατο να αντιμετωπίζουμε τις σάπιες λέξεις τόσο ελαφρά: «προσβάλλουμε» με αυτές - πιο συγκεκριμένα: θλίβουμε (μή λυπεῖτε) το «Άγιο Πνεύμα του Θεού», το οποίο είναι μυστηριωδώς παρόν σε όλες μας τις συναθροίσεις (Είμαστε ο ναός του Αγίου Πνεύματος, 1 Κορ. 6:19), αλλά σε αυτό το Πνεύμα και μαζί με Αυτόν πρέπει να εμφανιστούμε την τελική πνοή από τον Θεό. at the final judgment (εις ημέραν απολ. cf. Eph. 1:13). Η λήψη αυτού του Πνεύματος έγινε στην αποδοχή του μυστηρίου της επιβεβαίωσης, που συνήθως ακολουθούσε το βάπτισμα. Εφεσ.4:31. Αφήστε κάθε εκνευρισμό και οργή και οργή και κραυγές και συκοφαντίες μαζί με κάθε κακία να αφαιρεθούν από πάνω σας. Απ. απαριθμεί διάφορα μεμονωμένα ελαττώματα από τα οποία πρέπει να απελευθερωθούν οι Χριστιανοί 16 και πρώτα από όλα υποδεικνύει εσωτερικές ψυχικές καταστάσεις - «ενόχληση» με τον πλησίον, «οργή» ή εσωτερική, φευγαλέα διάθεση θυμού και «θυμό» ως μακροχρόνια κατάσταση - και μετά τις εξωτερικές εκδηλώσεις αυτών των συναισθημάτων - «κλάμα, συκοφαντία» ή ακριβέστερα: - «Με κάθε κακία» - δηλαδή, ο χριστιανός δεν πρέπει να τρέφει στην καρδιά του καμία κακία προς τους ανθρώπους γενικά, ακόμη κι αν αυτή δεν εκφράζεται με ορισμένες εκδηλώσεις. Εφεσ.4:32. αλλά να είστε καλοί ο ένας με τον άλλον, συμπονετικοί, να συγχωρείτε ο ένας τον άλλον, όπως σας συγχώρεσε ο Θεός εν Χριστώ. Αντίθετα, οι Χριστιανοί πρέπει να είναι «ευγενικοί» μεταξύ τους, δηλαδή γενικά φιλόξενοι, «σπλαχνικοί» όταν συναντούν τον άτυχο και «να συγχωρούν ο ένας τις αμαρτίες του άλλου», ενθυμούμενοι ότι εμείς οι ίδιοι λάβαμε συγχώρεση από τον Θεό μέσω της αξίας του Χριστού στον σταυρό. Όλοι οι Χριστιανοί έχουν «πίστη» στον Υιό του Θεού, αλλά δεν έχουν όλοι την ίδια «γνώση» για τον Υιό του Θεού (πρβλ. Εφεσ. 1:17). Πιο συγκεκριμένα, αυτό το απόσπασμα πρέπει να μεταφραστεί ως εξής: «για να μην είμαστε πια άπειρα παιδιά (νήπιοι), που μπορούν εύκολα να παρασυρθούν (σαν ελαφριά σαΐτα) από οποιαδήποτε απροσδόκητη ριπή του ανέμου διδασκαλίας (νέοι δάσκαλοι της πίστης που εμφανίζονται απροσδόκητα), - μην μένουν τέτοια παιδιά σε εκείνο το παιχνίδι των ζαριών (εν τή κυβεία). Οι χριστιανοί προκειμένου να εξαπατήσουν τους άπειρους και να τους βάλουν στο δρόμο του λάθους με έξυπνες ανακατατάξεις λέξεων και εννοιών (προς την μεθοδείαν) πλάνης μπορούσαν να δουν πώς οι στρατιώτες που τον φύλαγαν ασκούσαν τα ζάρια και γι' αυτό σχημάτισε την παραπάνω εικόνα Η έκφραση «όπως άκουσες» θα πρέπει με μεγαλύτερη ακρίβεια να μεταφράσει «αν άκουσες» (είγε αυτόν ηκούσατε). Και αν ναι, λένε κάποιοι διερμηνείς, τότε εννοεί τον Απ. γράφει όχι για τους Εφεσίους, για τους οποίους, φυσικά, δεν μπορούσε να μιλήσει με τόσο εικαστικό, φαινομενικά αβέβαιο τόνο, ώστε να γνωρίζουν για το νόημα της κλήσης του... Αλλά εδώ δεν μιλάμε για την κλήση του Απ. Παύλος για να υπηρετήσει τους ειδωλολάτρες, αλλά για το τι αποτελούσε την εσωτερική, μυστηριώδη πλευρά της κλήσης του και, όπως υποδεικνύεται στην εξήγηση του εδαφίου Εφεσ. 3:3, για την ιδιαίτερη θαυματουργική εμφάνιση του ίδιου του Χριστού σε αυτόν... Σχετικά με αυτό, δηλαδή για όλες αυτές τις μυστηριώδεις λεπτομέρειες της κλήσης του Αποστόλου, θα μπορούσε να πει ότι θα μπορούσαν να είναι και γνωστές και άγνωστες στους Εφεσίους. Ο ίδιος, προφανώς, κατά τη διάρκεια του χρόνου του στην Έφεσο, απέφυγε να κοινοποιήσει αυτές τις λεπτομέρειες και οι Εφέσιοι θα μπορούσαν να τις είχαν μάθει από άλλους κήρυκες Μεταξύ του Αποστόλου Παύλου και του Αγίου Ιακώβου φαίνεται να έχουν μια αντίθετη άποψη για το επιτρεπτό του θυμού σε έναν Χριστιανό. Απ. Ο Ιάκωβος προφανώς απορρίπτει εντελώς και άνευ όρων τον θυμό (Ιακ. 1:20), ενώ ο Απ. Ο Παύλος επιτρέπει τον θυμό στο βαθμό που δεν οδηγεί στην αμαρτία. Αλλά στην πραγματικότητα δεν υπάρχει τέτοιο αντίθετο. Όταν ο Απ. Ο Ιάκωβος επαναστατεί ενάντια στον θυμό, τότε έχει στο μυαλό του τη συνεχή τάση των Εβραίων, στους οποίους ανήκαν οι αναγνώστες της επιστολής του, να φτάνουν στις πιο ανεπιθύμητες εκδηλώσεις φανατισμού στην επιθυμία τους να αποδείξουν την αλήθεια. Οι Εβραίοι έδιναν μάλιστα αποφασιστική σημασία στις φανατικές παραστάσεις τους, πιστεύοντας ότι μόνο τέτοιες παραστάσεις θα τους οδηγούσαν στον θρίαμβο της θείας αλήθειας. Εν τω μεταξύ, ο Απόστολος Παύλος έχει κατά νου την καθολική ανθρώπινη ιδιότητα να εκνευρίζεται με κάθε εμπόδιο που παρουσιάζεται σε ένα άτομο κατά την εκτέλεση των δεσμεύσεών του. Ο Απόστολος δεν θα μπορούσε φυσικά να έχει αρνητική στάση απέναντι σε μια τέτοια ζωντανή στάση ενός ατόμου απέναντι σε όλα όσα του συμβαίνουν: ένα άτομο είναι ένα ζωντανό και αισθανόμενο ον, που από τη φύση του τείνει να αντιδρά με έναν ορισμένο τρόπο σε ό,τι του είναι δυσάρεστο. Και ο ίδιος ο Απ. Ο Ιακώβ, χωρίς αμφιβολία, επέτρεψε τέτοιο θυμό, όπως φαίνεται από τις αποδοκιμασίες του με τις οποίες απευθύνεται στην επιστολή του προς τους πλούσιους (Ιακ. 5:1 κ.ε.· πρβλ. Ιάκωβος 1:19: «αργός στον θυμό» - μόνο!). Και είναι πραγματικά δυνατό να υποθέσουμε ότι ο Απόστολος Ιάκωβος θα πήγαινε γενικά ενάντια στον θυμωμένο, αυστηρό λόγο ενός Χριστιανού σε εκείνες τις περιπτώσεις που ένας Χριστιανός αντιμετωπίζει κατάφωρη παραβίαση των νόμων της αλήθειας και της αλήθειας; Ο θυμός σε τέτοιες περιπτώσεις μοιάζει με καταιγίδα, που καθαρίζει τον αέρα από μίασμα και επιβλαβείς βάκιλλους. Αρκεί, βέβαια, αυτός ο θυμός να περάσει τόσο γρήγορα όσο μια καταιγίδα. Διαφορετικά, αν παραμείνει στην ψυχή ενός ατόμου για μεγάλο χρονικό διάστημα, θα οδηγήσει σε κακές συνέπειες - "στην αμαρτία", όπως το θέτει ο Ap. Παύλος. Στην πραγματικότητα, τα περισσότερα εγκλήματα διαπράττονται επειδή οι άνθρωποι απέτυχαν να σταματήσουν το θυμό τους εγκαίρως Απ. πιθανότατα εδώ εννοεί τους δούλους, που πράγματι, όπως μαρτυρούν αρχαίοι συγγραφείς, η κλοπή έγινε συνήθεια. Τι απ. μιλάει συγκεκριμένα για σκλάβους, αυτό μπορεί επίσης να συναχθεί από το γεγονός ότι πείθει τους κλέφτες να μην επιστρέψουν κλεμμένες ή χαμένες περιουσίες, αλλά απαιτεί από αυτούς εντατική δουλειά προς όφελος των φτωχών μελών της Εκκλησίας: είναι προφανές ότι οι κλέφτες δεν είχαν δική τους περιουσία με την οποία θα μπορούσαν να αποζημιώσουν για τη ζημιά που προκάλεσαν σε άλλον και ότι μπορούσαν να επανορθώσουν ελεύθεροι από την υπηρεσία τους στους κυρίους, για παράδειγμα, τη νύχτα, που δίνονταν σε σκλάβους για ανάπαυση. Από εδώ μπορούμε να συναγάγουμε το εξής συμπέρασμα: στην πρωτογενή χριστιανική εκκλησία, εισφορές για τις ανάγκες των φτωχών λαμβάνονταν όχι μόνο από πλούσιους ανθρώπους, αλλά και από τους τελευταίους εργάτες Κάποιοι επεκτείνουν υπερβολικά την έννοια των «σάπιων λέξεων» και πιστεύουν ότι ο Απ. εδώ απαγορεύει όλες τις ανούσιες ομιλίες που γίνονται απλώς για να περάσει η ώρα. Λέει λοιπόν ο Mayer: «Για τον Απόστολο, τα λόγια των χειλιών μας είναι μια σαφής αντανάκλαση και αποκάλυψη της εσωτερικής, πνευματικής μας ζωής. Και τέτοια άχρηστα (σάπια) λόγια είναι γι' αυτόν απόδειξη ότι ο «εσωτερικός άνθρωπος» του ομιλητή είναι άρρωστος, ότι δεν είναι αυτό που έπρεπε αν ήταν γεμάτος θεϊκή ζωή... Και μια τέτοια άποψη είναι απολύτως σωστή. πράξεις προς το θέλημα του Θεού... Αυτός που νιώθει ευχαρίστηση ακούγοντας αστεία κάθε είδους δείχνει με αυτό ότι είναι ένα κενό και επιφανειακό άτομο» (επεισόδιο στην Έφεσο). Το σκεπτικό του Mayer δεν μπορεί παρά να θεωρηθεί υπερβολικά αυστηρό και ακραίο. Εξάλλου, ένα χαρούμενο αστείο συχνά διαλύει την κακή διάθεση ενός ατόμου και αναζωογονεί την ενέργεια για δραστηριότητα: αρκεί να επισημάνουμε την επιρροή των αστείων που επέτρεψαν οι διοικητές σε σχέση με τους στρατιώτες κατά τη διάρκεια δύσκολων στρατιωτικών μεταβάσεων. Άλλωστε, ο Απόστολος λέει περαιτέρω ότι πρέπει να πούμε τι μπορεί να συμβάλει στην οικοδόμηση ή, πιο συγκεκριμένα, στη δημιουργία ενός ατόμου, και η σύγχρονη παιδαγωγική υποστηρίζει ότι ο χαρακτήρας του μαθητή δεν διαμορφώνεται μόνο μέσω συνεχών σοβαρών οδηγιών και νουθεσιών από τον δάσκαλο, αλλά και μέσω ενός αξιοπρεπώς εύθυμου αστείου ή μιας αστείας ιστορίας. Συνεπώς, ο Απόστολος δεν μπορούσε να απορρίψει εντελώς αυτό που μπορεί να εξυπηρετήσει το αληθινό όφελος ενός ατόμου: μόνο με τη νουθεσία του εφιστά την προσοχή μας στο γεγονός ότι όλες οι ομιλίες και οι συνομιλίες μας δεν πρέπει να υπερβαίνουν τα όρια αυτού που επιτρέπεται από τη χριστιανική ηθική. Κάποιοι (π.χ. ο Μπογκντασέφσκι) πιστεύουν ότι ο Απ. αναφέρεται μόνο σε πιθανά μελλοντικά κακά στα οποία μπορεί να υποβληθεί η Εκκλησία της Εφέσου. Αλλά δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε με μια τέτοια υπόθεση. Γιατί ο Απόστολος θα έχανε χρόνο για να αποκαλύψει εκείνες τις ελλείψεις που δεν υπήρχαν ακόμη; Ήταν όλα τόσο ακμαία στη ζωή της Εφέσιας Εκκλησίας που ο Απόστολος δεν είχε τίποτα άλλο να κατηγορήσει τους αναγνώστες του; Αυτό δύσκολα μπορεί να φανταστεί κανείς... Μπορεί να σας ενδιαφέρει: