Глава IV

За единството в Църквата (1–16). Общи морални напътствия (17–32) Еф.4:1–16. Призовавайки читателите да запазят единството на духа, апостолът изяснява основанията, на които трябва да се основава това единство, и в същото време казва, че съществуващото в Църквата разнообразие от духовни дарове и служения ни най-малко не пречи на нейното единство, а напротив, допринася за постигането на една обща за всички членове на Църквата цел – възможното съвършенство. Еф.4:1. Затова аз, затворник на Господа, ви моля да ходите достойно за призванието, към което сте призвани, Апостолът, като затворник в Господа (виж Еф. 3:1), увещава (παρακαλῶ на руски по-малко сполучливо: „умолявам“), предвид всичко казано за величието на християнството („следователно“ - οῦν), читателите да живеят така, както ги задължава да живеят високото им призвание, с което са удостоени от Бога. Еф.4:2. с пълно смирение, кротост и дълготърпение, понасяйки се един друг с любов, Еф.4:3. опитвайки се да поддържа единството на духа в съюза на мира. „С цялото смирение на ума“. Този израз се отнася до глагола от стих 1: „да действа“ и обозначава същата добродетел, която в разговора на планината се нарича „духовна бедност“, тоест истинското съзнание за собственото недостойнство и слабост, което липсва на езичниците, които се гордееха с личните си заслуги. – „Кротостта” – по отношение на хората (срв. 1 Кор. 4:21). Тази добродетел е, може да се каже, естествена последица от смирението: който осъзнава собствената си слабост, винаги ще бъде кротък към другите, дори ако те го разгневяват с действията си. – „Дълготърпение” е дълготрайно търпение към всичко, което ни е неприятно от ближните. - „Снизходително...“. Дълготърпението трябва да бъде снизхождение, не презрително към хората като морално неразвити същества и дори недостойни за увещание от наша страна, а основано на християнска любов. - „Опитвайки се да запазя...“. Светът е постоянно в опасност от колапс. Затова са необходими специални усилия от страна на членовете на Църквата, за да го съхранят, да поддържат духовно или тясно вътрешно единство между вярващите. Но в израза: „единство на Духа“ може да се види и указание, че единството на християните има своя източник в Светия Дух. - "В съюза на мира" - тоест единството може да съществува само когато всички вярващи са обединени, така да се каже, чрез някаква връзка (εν τῶ συνδέσμω): тази връзка трябва да бъде "мир" - мирно християнско настроение. Еф.4:4. Има едно тяло и един дух, точно както сте призвани към една надежда на вашето призвание; Еф.4:5. един Господ, една вяра, едно кръщение, Еф.4:6. един Бог и Отец на всички, който е над всички, чрез всички и във всички нас. Вярващите са насърчавани да поддържат единство от съображението, че те на теория представляват „едно тяло и един дух“, тоест едно тяло – Христос (вж. Ефес. 1:23) и един Дух – Бог, който оживява това тяло (вж. Ефес. 2:18). - „Както се казваш...“. Друг нов мотив за запазване на единството: всички вярващи имат еднаква надежда за бъдещо блаженство. - „Един Господ“. - ап. продължава да предлага нови и нови причини за поддържане на единството. Един Господ – тоест Господ I. Христос е нашият общ Господ. – „Само вяра” – като спасителна вяра, като условие, абсолютно необходимо за всеки, който иска да получи спасение (Рим. 1:16). – „Едно кръщение” – тоест като единен път към общение с Христос. - “Един Бог и Отец на всички” - тоест всички християни са Божии творения и в същото време Божии деца чрез осиновяване в Христос. - "Чрез всички" - тоест чрез всички християни Той разкрива силата Си: те служат като Негови инструменти. Еф.4:7. На всеки от нас е дадена благодат според мярката на Христовия дар. Този стих представя възражение, което Апостолът очаква от страна на някои читатели. „Единството на членовете на Църквата – можеха да му кажат те – се възпрепятства от факта, че на един от членовете на ефеската общност, надарен с благодатни дарби, беше даден един – по-висш – дар, а на друг – по-нисш. Къде е тук единството? Еф.4:8. Затова се казва: Възнесе се на високото, плени и даде дарове на хората. Еф.4:9. И какво означава „възнесъл се“, ако не че Той преди това е слязъл в долните части на земята? Еф.4:10. Този, Който слезе, е и Този, Който се изкачи над всички небеса, за да изпълни всичко. Ап. тук дава отговор на възражението, повдигнато в стих 7. "Да", сякаш казва той, "Христос раздава Своите благодатни дарове според волята Си. Следователно в Пс.67, който несъмнено се отнася не само за Давид, но и за Месията, се казва, че Месията, както предвижда пророкът, ще се изкачи на висините, тоест ще стане по-висок от всички владетели на света, ще плени враждебните към Него сили и ще грабне цялата плячка от тези последни и ще раздаде големи дарове на хората, които намери за достойни за тези дарове, но това възвисяване на Месията не може да стане без Неговото самоунижение да го предшества: Месията трябва първо да слезе на земята, в условията на обикновеното човешко съществуване, и Той го направи точно „възнесеният“, за който се говори в 67-ия псалм, и Месията направи това, за да изпълни всичко със силата Си и да стане глава и владетел навсякъде (вж. Рим. 14:9).“ – Трябва да се отбележи, че ап. цитира пасаж от Псалм 67 според текста на 70 и тук той прави, в съответствие с целта си, очевидно важна промяна: вместо израза „получих дарове“, той използва израза „дадох подаръци“. Но ап. имаше пълното право да направи такава промяна, тъй като еврейският глагол "lakah" преведен на гръцки. превод на 70 чрез израза έλαβες, всъщност означава: да вземаш, за да дадеш на другите (вж. Бит. 42:16, 15:9; Изх. 25:2). Ап. но той взе само последния момент от действието, обозначено с този глагол и преведено: „даде“ (έδωκεν). - „До подземния свят на земята“. Някои древни и нови тълкуватели виждат тук указание не за земята изобщо, а за ада, където Христос слиза след смъртта (вж. проф. Богдашевски, стр. 530). Човек може напълно да се съгласи с това тълкуване, тъй като слизането в ада също е въпрос на самоунижение от страна на Христос, както и Неговото слизане на земята. Просто не можем да се съгласим с факта, че тук се дава указание за победата, извоювана от Христос в ада, и за отстраняването от ада на хората, приели с вяра проповедта на Христос: тук, според контекста на речта, не може да се види такава мисъл. Еф.4:11. И постави едни апостоли, други пророци, трети евангелисти, трети пастири и учители, „И Той постави“. С тези думи, особено допълнението: „и Той“, ап. изяснява, че Христос е имал пълното право да се разпорежда с разпределението на духовните дарби, както пожелае. Този, който първо слезе на земята и след това се възнесе на небето, за да извърши напълно делото на нашето изкупление, съвсем правилно действаше като единствен администратор в Църквата, назначавайки едни за „апостоли“, други за „пророци“ и т.н. Ап. изброява тук четири вида служения, базирани на специални дарби, получени от Христос: 1) „Апостол” – очевидно първите 12, към които е включен апостолът. Павел, който формира специален, уникален орден в Църквата; 2) „пророк“, т.е. вдъхновени проповедници, които имаха специални откровения от Светия Дух за назидание на събраните за богослужение (1 Кор. 14:3); 3) „евангелисти“ - проповедници на Евангелието, които са ходили на различни места и 4) „пастири и учители“, чиято дейност се извършва на определено място и се състои в ръководене на определен ограничен кръг от вярващи. Че тук, разбира се, има една класа църковни водачи, се доказва от факта, че на гръцки. В текста преди втората дума „я научи” (διδασκάλους) няма член, който да стои пред първата дума: „нейният пастир” (τούς ποιμένας). Еф.4:12. за оборудването на светиите, за делото на служението, за изграждането на Тялото Христово, „За усъвършенстване на светиите“, тоест Христос установи определените служения в Църквата, така че „светиите“, тоест християните, да могат с тяхна помощ да постигнат предопределеното им високо морално съвършенство. - „За работата по обслужването“. Тази цел се постига чрез „работата на служението“, т.е. чрез дейността на гореспоменатите лица, която се нарича „служение“ за разлика от желанието на някои да превърнат позицията си в нещо, което поробва волята на стадото (срв. 1 Петр. 5:3). – „За изграждането на Тялото Христово“. Под „изграждане на Тялото Христово” или Църквата (вж. Еф. 2:22) ние трябва да разбираме не само външното израстване на Църквата, чрез обръщане на нови хора към вяра в Христос, но и нейното вътрешно укрепване. Еф.4:13. докато всички дойдем в единството на вярата и познанието на Божия Син, в съвършен човек, в мярката на пълния ръст на Христос; Дейността на всички тези служители на Църквата и техните приемници може да приключи само когато бъде постигната последната най-висша цел на самото съществуване на Църквата, тоест когато всички нейни членове имат вяра в Христос с еднаква яснота и чистота и когато, следователно, всички спорове относно вярата престанат, няма да има колебание в нито един от членовете на Църквата по отношение на най-същественото 10. Това е състоянието на ап. определя го като състояние на „съвършен човек“, т.е. с напълно укрепнал възглед за живота, и още по-точно като постигане на „мярката на пълния ръст на Христос“, т.е. състояние, в което християните ще бъдат изпълнени с всички благодатни сили, произтичащи от Христос (срв. Еф. 3:19). Еф.4:14. За да не бъдем вече деца, блъскани насам-натам и увличани от всеки вятър на учение, от човешката хитрост, от хитрата хитрост на измамата, Еф.4:15. но с истинска любов те израснаха всички в Този, който е главата, Христос, Тези стихове зависят от Ефесяни 4:11. Господ установи различни служения в Църквата, така че вярващите да не останат в състояние на бебета, които се увличат от различни примамки, и да не си позволят да се поддадат на всякакви нови лъжеучения, които може да са много прилични на вид, но всъщност са много пагубни по своята същност („според нечестието на хората“) 11 ... Вместо такова увлечение, вярващите трябва да покажат твърдост в истина (вместо: „истинска любов“ - по-добре е да се чете, както в славата. превод: „Аз съм в истината, в любовта“) и след това, оставайки в любовта, израствайте всичко в Христос, нашия Глава. Еф.4:16. от което цялото тяло, съставено и съвкупено чрез всички видове взаимно закрепващи връзки, с действието на всеки член в неговата мярка, получава увеличение за създаването на себе си в любов. Но християните, израствайки всичко в Христос, насочвайки всичко към Него, не в себе си, а в Него, в Христос, имат основа за своето израстване, може да се каже, израстват от Него. Само с помощта и под влиянието на Христос е възможно хармоничното обединение на различните дарби и служения, съществуващи в Църквата. Християнското общество, обвързано по този начин, расте в любовта „към собственото си творение“, тоест, за да достигне възможно съвършенство. Еф.4:17–32. Ап. убеждава читателите да водят нов живот, различен от предишния. Сега те имат съвсем различен идеал от този в езичеството – а именно Христос. В същото време ап. също обозначава различни дребни престъпления срещу християнския морал, които очевидно са се случили в Ефеската църква. Еф.4:17. Затова говоря и ви заръчвам в Господа да не ходите вече като другите народи в суетата на умовете си, Еф.4:18. с помрачен ум, отчуждени от Божия живот поради невежеството си и закоравяването на сърцата си. Еф.4:19. Те, като стигнаха до безчувственост, се предадоха на разврат, така че извършват всяка нечистота с лакомия. Предишният живот, който ефесяните са водили като езичници, е бил много тъжен. - "Според суетата на ума си." Техните умствени способности бяха обърнати в служба на суетата, незначителността (намек за незначителността на езическите богове, вж. Рим. 1:18 и сл.). - „Помрачен ум”, т.е. техният орган на нравственото съзнание се е помрачил (вж. 1 Петр. 1:13 и Рим. 1:21-22) и те са престанали да виждат ясно целта на живота. „Отчужден...“ Ср. Еф.2:12. - „Поради тяхното невежество”, тоест причината за техния умствен мрак е непознаването на Бога, за което обаче те самите са виновни (срв. Рим. 1:19). - „И твърдостта на сърцата им.“ Това втвърдяване или пълно притъпяване на моралното чувство е причината за техния отчужден от Бога начин на живот, тяхната морална поквара. - “До безчувственост...”. Обрисувайки по-отблизо тази морална тъпота, ап. казва, че езичниците са загубили способността да изпитват болка или скръб при вида на срама, в който са били под влиянието на своите пороци, и затова са се отдали на пълен разврат. Освен това те не можеха да спрат в падението си и със сигурност искаха да извършват различни неморални действия („нечистота“). - “С ненаситност” - по-точно: с алчността, която едновременно ги е обладала (εν πλεονεξία). За да живеете луксозен живот, трябва постоянно да увеличавате парите си. И наистина, езичниците се стремяха на всяка цена да увеличат капитала си, който се използваше за различни техни прищевки. Еф.4:20. Но това не е начинът, по който сте познали Христос; Еф.4:21. защото сте чули за Него и сте се научили от Него, както истината е в Исус, Еф.4:22. остави предишния си начин на живот, старец, който е покварен от измамните похоти, Еф.4:23. и бъдете обновени в духа на вашия ум Еф.4:24. и да се облече в новия човек, създаден според Бога в правда и истинска святост. Християните от Ефес трябва да знаят от евангелската проповед, че такъв живот в християнството е немислим („но вие не сте познали Христос по този начин“). - "Защото.." по-правилно: ако само (είγε) - и това е несъмнено за апостола - те научиха както трябва това, което трябва да знаят за Христос 12. - "Защото истината е в Исус." Тези думи трябва да бъдат поставени в началото на следващия стих, който показва съдържанието на тази „истина в Исус“. Следователно техните и следващите думи от стих 22 трябва да бъдат преведени по следния начин: „тъй като истината или истинското учение за живота, предложено от Исус, е да се остави настрана стария начин на живот...“ „Старият човек“, т.е. техният стар езически начин на живот трябва да бъде оставен настрана, като стари, износени дрехи, които вече не отговарят на позицията на човек, който е заел нова, много висока позиция. Този старец все още е жив, но постепенно се разлага „в измамни похоти“, тоест самият той се стреми към смъртта, поддавайки се на похоти, които само придават вид на щастие, но всъщност го отдалечават от него. - „Бъдете обновени в духа на ума си.“ Християнинът трябва да започне своето обновление с това, което съставлява, така да се каже, самата сърцевина на неговия вътрешен живот („духа на ума“). - „Облечете новия човек.“ Старите дрехи се събличат и са необходими нови, съвсем подходящи за новото състояние на човека. Това е „правдата” (спрямо хората) и „святостта” (спрямо Бога) за новосъздадения човек. - „Истини“. Това допълнение показва, че праведността и святостта на човек трябва да имат основа в абсолютната истина, евангелието. Еф.4:25. Затова, като отхвърлите лъжата, говорете истината всеки на ближния си, защото ние сме членове един на друг. Сега, разкривайки в какво се състои обновлението на вътрешното същество на човека в християнството, апостолът се спира на някои езически пороци, които очевидно още не са били напълно чужди на ефеските християни. Инструкциите, които той дава на читателите с оглед на съществуването на такива пороци в тях, първо изобразяват в какво се състои християнската праведност (с Еф. 4:25–5:2, а след това изобразяват християнската святост (Еф. 5:3–21). Преди всичко християните трябва да „отхвърлят лъжата“, тъй като те са членове на едно и също тяло Христово, а членовете на тялото „лъжат“, т.е. неправилни действия, вредят на здравето на цялото тяло и, следователно, самите езичници, трябва да се отбележи, много често си позволяват да лъжат помежду си. Еф.4:26. Когато се ядосваш, не съгрешавай: слънцето да не залезе над гнева ти; За разлика от невъздържанието на гнева, характерно за езичниците, християните, ако случайно се раздразнят, не трябва да стигат до грях в това гневно раздразнение. еп. Феофан, обяснявайки този израз, дава примера на човек, който бързо се разхожда из стаята с раздразнение. Ако този човек е християнин, тогава той няма да забрави да остави на земята мебели от стаята или други неща, които случайно е съборил, но непременно ще ги вдигне... - „Да не залязва слънцето...“. Не оставяйте гнева си да продължава повече от няколко часа, особено не си лягайте ядосани, защото през нощта можете да се раздразните още повече срещу човека, който ви е събудил гнева – няма да има кой да ви разубеди в безпочвеността на вашето раздразнение 13 . Еф.4:27. и не давайте място на дявола. Тук не става дума за дявола-Сатана, а за клеветник (διάβολος може да има това значение, срв. Лука 16:1). Ако разбираме този пасаж в смисъл на предупреждение срещу опасността да се подчиним в гняв на влиянието на дявола, тогава тази инструкция ще бъде твърде обща, тъй като във всички случаи на нашите падения ние даваме място на внушенията на дявола. Междувременно, в нашето тълкуване, този стих е напълно подходящо заключение за инструкцията на предишния стих: в гнева, който поддържаме в себе си срещу някого, ние, може би, ще дадем вяра на всички твърдения на злите хора срещу тези, на които сме ядосани ... Еф.4:28. Който е откраднал, първо не кради, а по-добре работи, като правиш полезни неща със собствените си ръце, за да има какво да дадеш на нуждаещите се. Всеки, който не се е отказал напълно от навика да присвоява чужда собственост, от който са страдали повечето езичници, трябва не само да спре да краде, но и да работи с всички сили (κοπιάζω), със собствените си ръце да върши нещо полезно и освен това честно (τό αγαθόν), за да може да помага на другите. За християните от онова време беше много полезно да чуят това наставление, защото дори сред тях не винаги имаше силно уважение към собствеността на другите хора (срв. 1 Петр. 4:15 и 1 Кор. 6:10) 14. Еф.4:29. Никаква покварена дума да не излиза от устата ви, а само това, което е добро за назидание във вярата, за да донесе благодат на тези, които слушат. Отново, това се отнася до навика на езичниците да използват „гнили думи“. Това, което е гнило, въвежда поквара и вреда, където и да отиде, а гнилото или неморално изразяване, а още повече цялата реч, въвежда поквара в средата на християнското общество 15 . – „За назидание във вярата“ – според Тишендорф: за създаване или задоволяване на дадена нужда или потребност (πρός οικοδομήν τῆς χρείας). – „Благодат“, т.е. едновременно приятно и духовно благословение, духовна полза. Еф.4:30. И не оскърбявайте Светия Божи Дух, чрез когото сте запечатани за деня на изкуплението. Често не се смущаваме от лошите речи, защото, както обикновено казваме, лошата дума се казва на вятъра. Но ап. казва, че е невъзможно да се отнасяме толкова лекомислено към гнилите думи: ние „обиждаме“ с тях – по-точно: наскърбяваме (μή λυπεῖτε) „Святия Божи Дух“, Който присъства тайнствено във всичките ни събрания (Ние сме храм на Светия Дух, 1 Кор. 6:19), но в този Дух и заедно с Него ние получихме печат от Бога, с както трябва да се появим в деня на нашето окончателно изкупление при окончателния съд (εις ημέραν απολ. срв. Еф. 1:13). Получаването на този Дух става при приемането на тайнството потвърждение, което обикновено следва кръщението. Еф.4:31. Нека всяко раздразнение и ярост, и гняв, и викове, и клевета заедно с всякаква злоба да бъдат премахнати от вас; Ап. изброява няколко отделни пороци, от които християните трябва да се освободят 16 и най-напред посочва вътрешните психически състояния - "раздразнение" срещу ближния, "ярост" или вътрешно, мимолетно настроение на гняв и "гняв" като по-дълготрайно състояние - и след това външните прояви на тези чувства - "плач, клевета" или по-точно: ругатни. - „С цялата злоба“ - тоест християнинът не трябва да таи в сърцето си никаква злоба към хората като цяло, дори и да не се изразява в определени прояви. Еф.4:32. но бъдете добри един към друг, състрадателни, прощавайте си един на друг, както и Бог в Христос е простил на вас. Напротив, християните трябва да бъдат „добри“ един към друг, тоест като цяло гостоприемни, „състрадателни“ там, където срещат нещастните, и „да си прощават греховете един на друг“, като помнят, че ние самите сме получили прошка от Бога чрез заслугите на Христос на кръста. Всички християни имат „вяра“ в Божия Син, но не всеки има същото „познание“ за Божия Син (вж. Ефесяни 1:17) По-точно, този пасаж трябва да се преведе по следния начин: „за да не сме вече неопитни деца (νήπιοι), които лесно могат да бъдат (като лека совалка) отнесени от всеки неочакван порив на вятъра на учението (нови учители на вярата, които неочаквано се появяват), - не оставайте такива деца в онази игра на зарове (εν τή κυβεία), която се играе с всички хитри (εν πανουργία) хора, които влизат в контакт с християни, за да заблудят неопитни хора и да ги накарат да поемат по пътя на заблудата (τῆς) чрез хитри пренареждания на думи и понятия (προς την μεθοδείαν) πλάνης). практикувал да играе на зарове и затова е формирал горното изображение Изразът „както чухте“ трябва по-точно да се превежда „ако сте чули“ (είγε αυτόν ηκούσατε). И ако е така, казват някои тълкуватели, тогава това означава Ап. пише не за ефесяните, за които той, разбира се, не би могъл да говори с толкова предполагаем, привидно несигурен тон, че те знаят за значението на неговото призвание... Но тук не говорим за призоваването на ап. Павел да служи на езичниците, но за това какво представлява вътрешната, тайнствена страна на неговото призвание и, както е посочено в обяснението на стиха Еф. 3:3, за особеното чудотворно явяване на Самия Христос пред него... За това, тоест за всички тези тайнствени подробности от призоваването на Апостола, той може да каже, че те могат да бъдат както известни, така и неизвестни на ефесяните. Самият той, очевидно, по време на престоя си в Ефес е избягвал да съобщава тези подробности, а ефесяните биха могли да научат за тях от други проповедници Между апостол Павел и св. Яков изглежда има контрастен възглед относно допустимостта на гнева при християните. Ап. Яков очевидно напълно и безусловно отхвърля гнева (Яков 1:20), докато ап. Павел допуска гнева, доколкото той не води до грях. Но в действителност няма такава противоположност. Когато ап. Яков се бунтува срещу гнева, тогава той има предвид постоянната тенденция на евреите, към които принадлежат читателите на неговото послание, да достигнат до най-нежеланите прояви на фанатизъм в желанието си да докажат истината. Евреите дори придават решаващо значение на техните фанатични изпълнения, вярвайки, че само такива изпълнения ще ги доведат до триумфа на божествената истина. Междувременно апостол Павел има предвид универсалното човешко свойство да се дразни от всякакви пречки, които се изправят пред човек при изпълнението на неговите начинания. Апостолът, разбира се, не може да има отрицателно отношение към такова живо отношение на човека към всичко, което му се случва: човек е живо и чувстващо същество, което по природа е склонно да реагира по определен начин на всичко, което му е неприятно. И самият ап. Яков, без съмнение, е допуснал такъв гняв, както се вижда от неговите изобличения, с които той се обръща в посланието си към богатите (Яков 5:1 и сл.; срв. Яков 1:19: “само бавни на гняв”!). И наистина ли е възможно да се предположи, че апостол Яков като цяло ще се противопостави на гневната, строга реч на християнина в онези случаи, когато християнинът се сблъсква с явно нарушение на законите на истината и истината? Гневът в такива случаи е като гръмотевична буря, която прочиства въздуха от миазми и вредни бацили. Необходимо е само, разбира се, този гняв да премине бързо като гръмотевична буря. В противен случай, ако се задържи дълго време в душата на човека, ще доведе до лоши последствия – „да съгреши“, както се изразява ап. Пол. Всъщност повечето престъпления се извършват, защото хората не са успели да спрат гнева си навреме Ап. най-вероятно тук той има предвид роби, за които наистина, както свидетелстват древните писатели, кражбата е станала навик. Какво Ап. говори специално за робите, това може да се заключи и от факта, че той убеждава крадците да не връщат откраднато или пропиляно имущество, но изисква от тях интензивна работа в полза на бедните членове на Църквата: очевидно е, че крадците не са имали собствено имущество, с което да компенсират щетите, причинени на другиго от тях, и че те могат да поправят престъплението си само с труда си - през времето, което са оставили свободни от службата си на господарите, например, през нощта, която се дава на робите за почивка. Оттук можем да направим следния извод: в първичната християнска църква вноските за нуждите на бедните са получавани не само от богатите хора, но и от най-последните работници. Някои разширяват твърде много понятието „гнили думи” и смятат, че ап. тук той забранява всички безсмислени речи, които се водят просто за да мине времето. Така Майер казва: "за апостола думите на нашите устни са ясно отражение и откровение на нашия вътрешен, духовен живот. И такива безполезни (гнили) думи са за него доказателство, че "вътрешният човек" на говорещия е болен, че той не е това, което би трябвало да бъде, ако беше изпълнен с божествен живот... И такъв възглед е абсолютно правилен. Защото всеки, който е в истинско общение с Бога със сърцето си, подчинява всичките си мисли, речи и действията по волята Божия... Който изпитва удоволствие, като слуша всякакви шеги, показва с това, че е празен и повърхностен човек” (епизод към Ефес). Разсъжденията на Майер не могат да не се считат за твърде строги и крайни. В края на краищата веселата шега често разсейва лошото настроение на човека и съживява енергията за активност: достатъчно е да се посочи влиянието на шегите, които командирите си позволиха по отношение на войниците по време на трудни военни преходи. В края на краищата, по-нататък Апостолът казва, че трябва да кажем какво може да допринесе за изграждането или по-точно за изграждането на човек, а съвременната педагогика твърди, че характерът на ученика се формира не само чрез непрекъснато сериозни наставления и увещания от страна на учителя, но и чрез прилично весела шега или забавна история. Следователно, апостолът не може напълно да отхвърли това, което може да послужи за истинската полза на човека: той само със своето наставление ни обръща внимание на факта, че всички наши речи и разговори не трябва да излизат извън границите на позволеното от християнския морал Някои (напр. Богдашевски) смятат, че ап. се отнася само за възможни бъдещи злини, на които може да бъде подложена Ефеската църква. Но не можем да се съгласим с подобно предположение. Защо Апостолът ще си губи времето, за да изобличи онези недостатъци, които още не са съществували? Нима всичко в живота на Ефеската църква беше толкова благоденстващо, че Апостолът нямаше в какво да упрекне своите читатели? Това едва ли е възможно да си представим... Може да се интересувате от: